Der Weg der Befreiung durch Zuflucht und die Zähmung des Geistes

Kommentar zum Text „Yoga-Vasishtha“

„In der Morgendämmerung eines neuen Schöpfungszyklus standen sie weiterhin an demselben Ort, ebenso mit denselben Absichten. Sie wurden zu Schöpfern – es waren jene zehn Schöpfer, die du gesehen hast; du hast auch ihr Universum gesehen.“

Neubewertung des Weltbildes und der Platz in der göttlichen Hierarchie

Der Weg der Befreiung, die spirituelle Praxis, setzt ein neues Bewusstsein seiner selbst im universellen Baum der Zuflucht, in der göttlichen Hierarchie göttlicher Wesen voraus. Das ist nicht nur Konzentration, Yoga, Erziehung des Geistes, Reinigung des Geistes, also die Beschäftigung mit den eigenen inneren Angelegenheiten und Problemen. Das ist natürlich wichtig – das ist unsere Sadhana, doch der Weg der Befreiung setzt auch eine Neubewertung des gewohnten Weltbildes voraus, eine Erweiterung des gewohnten Weltbildes, die Einbeziehung von vielem, was es für uns früher nicht gab. Zum Beispiel Götter, Heilige, die Hierarchie göttlicher Wesen und das Verständnis des eigenen Platzes in diesem neuen Weltbild.

Wir sind nicht allein im Universum, und wir sind im Universum nicht getrennt; durch unsere feinstofflichen Körper strömen ständig göttliche Energien, und wir hängen von göttlichen Energien ab, und wir können nicht für uns allein sein. Gleichzeitig gibt es in uns den Atman, der uns mit dem Wesen der gesamten Schöpfung, mit dem Absoluten, verbindet. Wir müssen all dies ein wenig verstehen und durch das Verständnis des Atman, durch das Erwachen, unseren Platz im Universum finden.

Göttliche Wesen sind nur deshalb nicht sichtbar, weil unsere karmische Sicht es nicht erlaubt, sie zu sehen; unsere Indriyas sind nicht ausreichend gereinigt. Wenn die Indriyas gereinigt sind, werden auch die göttlichen Wesen sichtbar werden, und die göttlichen Energien werden verständlich werden. Unser menschliches Weltbild, unser Ego, unsere Wahrnehmung der Welt – das ist nur ein Sonderfall des Lebens in der materiellen Welt der Menschen. In dem Maße, wie wir zu Sadhus werden, beginnt sich all dies zu erweitern, und wir erweitern unser Weltbild.

Herstellung der Verbindung mit der Zuflucht

Wir stellen die Verbindung mit dem großen universellen Baum der Zuflucht durch den Baum der Zuflucht her, den wir in der Sangha verehren; deshalb ist es sehr wichtig, die Zuflucht zu verehren, die Verbindung mit der Zuflucht herzustellen, den Geist des Samaya zu bewahren und in der richtigen Beziehung zu seiner Zuflucht zu stehen. Die Zuflucht ist eine Vorstellung vom Weltbild, vom universellen Weltbild, mit dem wir eine Verbindung herstellen. Es gibt den Baum der Zuflucht, es gibt gezeichnete leuchtende Gestalten, die auf Lotosblüten sitzen, doch das ist nur eine Zeichnung; wir müssen in das Geheimnis dieser Zeichnung eindringen, wir müssen verstehen, was der Baum der Zuflucht für mich ist, was er im Universum ist. Es reicht nicht aus, die Geschichte dieser Wesen, die Mythologie, zu studieren.

Man muss diese Energie verstehen, die Kraft der Segnungen, die hinter ihnen steht; und wie man sie verstehen kann, indem man einfach die Puranas liest – das ist nicht einfach. Man kann sie nur dann verstehen, wenn man seinen Geist reinigt, um sich zu den Wesen der Zuflucht zu erheben. Die Zuflucht ist etwas, das ständige Einstimmung, ständige Meditation erfordert. Ein wahrer Sadhu lebt ständig im Geist der Zuflucht. Wir haben Loka-Drishti, unsere eigene karmische Sicht, die Art, wie wir die Welt beurteilen, die Art, wie wir die Welt sehen; aber denken wir so, wie die Heiligen der Zuflucht denken, beurteilen wir die Welt so, mit welchen Augen sie sie betrachten? Erst wenn wir verstehen, wie sie die Welt sehen, wie sie die Welt beurteilen, können wir verstehen, was die Zuflucht ist.

Sieben angemessene Beziehungen zur Zuflucht

Die Beziehung zur Zuflucht beginnt mit der Beziehung zum Guru, zu den älteren Brüdern und Schwestern – genau das ist das Prinzip des Guru-Yoga, des Samaya. Welche Beziehungen zur Zuflucht angemessen sind:

• Verehrung
• Darbringungen
• Lobpreisungen
• Verherrlichungen
• Dienen
• Anbetung
• Gedenken (Smarana)

Das sind die sieben angemessenen Beziehungen zur Zuflucht. Keine anderen Beziehungen zur Zuflucht sind vorgesehen; wenn ihr dieser Beziehung zur Zuflucht folgt, beginnt der Geist sich allmählich zu reinigen, die reine Sicht beginnt zu erwachen, Kripa (Segnungen) beginnen herabzusteigen, unsere spirituellen Augen öffnen sich nach und nach, wir beginnen zu verstehen, was das Wesen der Zuflucht ist, was der Geist der Zuflucht ist, was göttliche Wesen in ihrer Manifestation sind.

Dasselbe geschieht durch Guru-Yoga, und die reine Sicht erwacht infolge einer solchen Verehrung, Lobpreisung, eines solchen Dienstes, einer solchen Darbringung, Ehrung und Verherrlichung. Zum Beispiel machen Mahants, diejenigen, die Ashrams leiten, der Regel nach Darbringungen von dreißig Prozent der erhaltenen Spenden an den zentralen Ashram. Es geht nicht um Geld, es geht um die Darbringung, oder um denjenigen, der predigt. Wir machen immer Darbringungen – das ist unsere Mission in dieser Welt, ständig Darbringungen zu machen, wozu? Das sind keine Waren-Geld-Beziehungen – das sind Beziehungen der Ehrung, Verehrung, Verherrlichung, oder wir bringen ständig Blumen dar, Darbringungen der fünf Elemente, um immer mit dem Baum der Zuflucht verbunden zu sein.

Das ist so, als hätten Sie Internet: Sie müssen es ständig einmal im Monat aufladen; oder wenn Sie ein Mobiltelefon haben, müssen Sie einmal im Monat das Guthaben aufladen. Wenn Sie es nicht aufladen, wird Ihnen das Internet abgeschaltet, das Mobiltelefon abgeschaltet, die Verbindung wird erschwert. Genauso ist die Verbindung zu den Gottheiten sehr kostbar, man muss sie jeden Tag auffüllen, Darbringungen machen. Jeden Tag muss man die Verdienste auffüllen, jeden Tag führen wir Anrufungen aus, führen Arati aus. Haben wir es einmal nicht durchgeführt, wird es schon am zweiten Tag abgeschaltet. Das Prinzip der Verehrung bedeutet, dass wir ständig in Verbindung bleiben.

Wenn unsere Kontemplation, unser Samadhi ziemlich tief ist und wir immer und überall das innere Licht wahrnehmen, dann können wir uns mit innerer Verehrung zufriedengeben, wir brauchen keine äußere Verehrung, keine Rituale mehr, und wir können uns vom inneren Licht nähren, indem wir Selbstverehrung ausführen. Doch das ist nach der spirituellen Verwirklichung, nach dem Erlangen von Samadhi.

Motivation der Sadhana durch das Verständnis der göttlichen Hierarchie

Also denkt ein wahrer Sadhu immer über solche Dinge nach: dass es Heilige gibt, dass es mein höchstes „Ich“ gibt, was mein Platz in der göttlichen Hierarchie des Universums ist, was ich tun muss, damit dieser Platz würdig ist, inwieweit ich würdig bin, ein Leiter heiliger Energien zu sein, mich ihnen zu nähern, was ich tun muss, um ein würdiger Leiter zu sein, wie ich meinen Geist reinigen muss. Daraus entsteht die Motivation der Sadhana, die Motivation, das Ego aufzugeben, den Geist zu reinigen, Demut zu entwickeln, denn es ist sehr schwierig, eine Motivation hervorzubringen, die auf etwas anderem beruht; auf persönlichen Anstrengungen, selbst auf dem Weg der Befreiung – das ist nicht für jeden eine Motivation, damit sein Ego gezähmt wird.

Der Geist, das Ego – das ist etwas, das eine sehr scharfe Motivation zur Zähmung verlangt; es ist gar nicht so einfach, den Geist zu zähmen, der über Tausende von Leben hinweg Kraft gesammelt hat. Er hat eine große Trägheit angesammelt, der Geist will auf seine eigene Weise handeln, der Körper will Wünsche erfahren, der Geist will sich unterhalten, jeder Teil von uns will gemäß seiner Natur handeln. Unser Muladhara will zornig sein oder will etwas derart Rajasisches, Svadhisthana will Sex oder einfach solche Vergnügungen, Manipura will essen, Anahata will einfach sinnliche Anhaftung, Vishuddha will sprechen, beneiden, eifersüchtig sein, stolz sein, Ajna liebt es, Gedanken zu drehen oder andere zu unterdrücken oder sein Ego zur Schau zu stellen. Unsere Energien aus Prakriti haben ihre verborgenen Motive, ihre eigene Logik. Ich spreche gar nicht davon, was die Chakren unterhalb des Muladhara von den Hüften bis zu den Füßen wollen; lest über Patala, Rasatala, Mahatala, die Arbeit des Bewusstseins lebender Wesen, das heißt, diese lebenden Wesen gibt es auch in unseren Kanälen, aber sie sind stark unterdrückt. Wir als Menschen fördern diese lebenden Wesen nicht, und in den Körpern von Sadhus sind sie erst recht stark unterdrückt, denn wenn man ihnen Freiheit gäbe, würden sie sich als Maha-Krodha-Bhairava in völlig unpassenden Energien manifestieren, sie könnten das Leben des Sadhu zerstören.

Das Durchbrechen der karmischen Kette durch reine Sicht

Wir müssen den Geist durch das Verständnis der Kraft der Zuflucht zähmen. Die Zuflucht ist ein sehr gewichtiges Motiv, um den Geist zu zähmen, ihn demütig zu machen, seine Anhaftung an Karma aufzugeben. Jeder hat Loka-Drishti; Loka-Drishti, auf Deutsch gesagt, ist das GWB (gewohnte Weltbild), jeder betrachtet die Welt durch dieses Prisma des Weltbildes. Das gewohnte Weltbild erschafft ständig, sogar auf unbewusster Ebene, das gewünschte Bild der Zukunft neu. Wenn dieses gewünschte Bild der Zukunft unbewusst ist, ist es Vikalpa; wenn es bewusst ist, ist es Sankalpa, Sat-Sankalpa. Das gewohnte Weltbild (Loka-Drishti) hängt von früher angesammelten Eindrücken ab, vom Gedächtnis, das heißt vom Karma, und man muss verstehen, wie diese Verbindung funktioniert. Die angesammelten Eindrücke erschaffen das gewohnte Weltbild, das gewohnte Weltbild setzt sich selbst fort, indem es das gewünschte Bild der Zukunft und das Heranziehen der Energie der Zukunft erschafft – das ist die Kette, entlang derer sich Karma entwickelt.

Den Geist zu zähmen bedeutet, diese Kette zu zerreißen, bedeutet, den eigenen Geist vom Karma zu lösen, das gewohnte Weltbild in eine reine Sicht zu verwandeln und das gewünschte Bild der Zukunft in Richtung der göttlichen Wesen zu verlagern, in Richtung der Verwirklichung des göttlichen Körpers, der drei göttlichen Körper, in Richtung des Dharma, der Lehre der Heiligen. Um dies zu tun, braucht es eine unglaubliche, feine, göttliche Kraft; unsere eigenen Anstrengungen reichen hier nicht aus, und darin liegt der Sinn der Zuflucht. Deshalb ist es sehr wichtig, die Zuflucht ständig anzurufen, damit wir mit Hilfe der Kripa (des Segens der Zuflucht) die Hebel des Schicksals bewegen können; dann tragen auch unsere Bemühungen Früchte, unsere Praxis der Kontemplation, des Lernens, der Tapasya und der Seva bewegen in Verbindung mit der Kripa die Hebel unseres Schicksals, und der Weg der Befreiung verläuft leicht, alles geht spielerisch, freudig, durch Ananda. Nicht durch Tränen, nicht durch Schweiß, nicht durch Reue, Leiden, Reinigung, sondern durch Spiel, Liebe, Hingabe, Selbstbefreiung, Freude, Lachen und Versunkenheit in göttliche Dhyanas.

Schöpfung ohne Absicht

„Ich bin die Sonne, die in einem der Universen leuchtet, die von ihnen erschaffen wurden. Ein weiterer Schöpfer fragte die Sonne: ‚O Sonne, wenn also die Universen bereits von diesen zehn Schöpfern erschaffen wurden, was soll ich nun tun? Was soll ich tun?‘.

Die Sonne antwortete:

– Du hast keine Wünsche, auch keine eigenen Motive. Es besteht keinerlei Notwendigkeit für dich, irgendetwas zu tun. Welche Freude bereitet dir die Erschaffung eines Universums? Gewiss, die Erschaffung eines Universums ist für dich ein Vergnügen ohne Motive. Die Schöpfung geht aus dir hervor, frei vom geringsten Wunsch oder Motiv, genauso wie die Sonne, ohne die Absicht zu leuchten, sich in einer Wasserpfütze spiegelt, die ebenfalls nicht beabsichtigt, sie zu spiegeln. Ohne Absicht lässt die Sonne den Tag auf die Nacht folgen; handle du ebenso – erschaffe Schöpfungen ohne Absicht. Welche Freude hättest du, wenn du auf deine natürlichen Funktionen als Schöpfer verzichtest? Weise haben kein Verlangen, irgendetwas zu tun, doch auch kein Verlangen, nichts zu tun. Du siehst mit innerem Blick dieses Universum, das von diesen Heiligen erschaffen wurde. Mit physischen Augen kann der Mensch nur jene Objekte sehen, die von ihm selbst in seinem eigenen Geist erschaffen wurden, und nichts anderes. Diese vom Geist erschaffenen Objekte sind unzerstörbar – zerstört werden nur Objekte, die aus materiellen Teilen geschaffen sind. Der Mensch besteht aus dem, was sich in seinem eigenen Geist fest als Wahrheit über ihn selbst etabliert hat – nur das ist er.“

Die Kraft des Glaubens und die Formung der Realität

In unserem eigenen Geist hat sich die Wahrheit fest etabliert, zum Beispiel, dass wir in Samsara leben müssen, dass wir Menschen sind, dass wir geboren wurden, dass wir Körper haben – das ist eine sehr fest etablierte Wahrheit, an die wir stark glauben. Selbst wenn wir sagen: „Ich bin gläubig, ich glaube an Gott, ich glaube an Sanatana Dharma, an die Zuflucht“, – oder Christen sagen: „Ich glaube an Christus“, – Buddhisten: „Ich glaube an Buddha“, – sagen sie das natürlich, doch auf einer viel subtileren Ebene glauben sie viel stärker daran, dass sie ein Mensch sind, dass sie ein Körper sind. Hier stellt sich die Frage: Welcher Glaube ist stärker, welcher Glaube wird den vorherigen verdrängen – dieser wird sich verkörpern.

Wenn ein Mensch zum Beispiel das Karma eines hungrigen Geistes hat, glaubt er an seine Gier, er glaubt an das Weltbild eines hungrigen Geistes, und sein feinstofflicher Körper strahlt die Sicht eines hungrigen Geistes aus. Mit der Zeit stärkt dieses ausstrahlende Weltbild seinen Glauben daran, dass er ein hungriger Geist ist. Dann hat er auf der Ebene des Menschen einen menschlichen Körper, auf der Ebene des feinstofflichen Körpers aber den Glauben, dass er ein hungriger Geist ist, und dann wird er als hungriger Geist wiedergeboren.

Umgekehrt, wenn ein Mensch Verdienste ansammelt, das Bewusstsein reinigt, die vier Unermesslichen praktiziert, Verehrung, die Praxis der Zuflucht, Ishta-Devata-Yoga, Sadhana, beginnt er an die Ishta-Devata zu glauben, an die Heiligen der Zuflucht zu glauben. Er beginnt zu glauben, dass er selbst im Inneren die Ishta-Devata ist, an die Bhava-Ishta-Devata, und zu Lebzeiten hat er einen menschlichen Körper, während sein feinstofflicher Körper die Form der Ishta-Devata annimmt. Dann wird er wiedergeboren, erlangt Rupa-Siddhi, die Form der Ishta-Devata erlangt Svarupa-Mukti (Befreiung in der Form der Ishta-Devata).

Ein anderer Mensch glaubt, dass das unendliche Bewusstsein, der unendliche Körper der Weisheit, jnana-deha, Kontemplation, Shambhavi-Mudra, Maha-Shanti, Meditation, die kontemplative Sankalpa praktiziert und sich im unendlichen Gewahrsein verankert. Wenn sein Glaube stark ist und die Vertiefung in Nididhyasana, dann nimmt sein Bewusstsein mit der Zeit eine solche Form an; sogar zu Lebzeiten wird er zu einem Jivanmukta. Er hat den Körper eines Menschen, doch in ihm ist der unendliche Körper der Weisheit verwirklicht, das heißt, unser Glaube erschafft unseren verwirklichten, erwachten Körper, und wenn das Gewicht unserer Energie und unseres Bewusstseins sich verlagert, geschieht Befreiung. Erleuchtung ist, wenn sich das Gewicht unseres Bewusstseins verlagert, und Befreiung ist, wenn sich unsere Energien von der alten karmischen Sichtweise ablösen, befreit werden und sich ebenfalls in diesen neuen Körper, in dieses neue Objekt des Glaubens verlagern.

Der Geist als einziger Schöpfer der Welt

«Die Sonne fuhr fort:

– Schöpfer, der Geist ist der einzige Schöpfer der Welt, nur der Geist ist das höchste Wesen. Was vom Geist getan wird, ist Handlung; was vom Körper getan wird, ist keine Handlung. O Kräfte des Geistes – durch den Gedanken ausgerichtet, wurden die Söhne des Heiligen zu Schöpfern des Universums. Wenn man dagegen denkt: „Ich bin ein kleiner Körper“, wird der Geist zu einem sterblichen Wesen. Wessen Bewusstsein nach außen gerichtet ist, der erfährt Schmerz und Vergnügen; der Yogi jedoch, dessen Bewusstsein nach innen gerichtet ist, lässt sich von den Vorstellungen von Schmerz und Vergnügen nicht mitreißen».

Drei Stufen der Reinigung des Yogis

Im Prozess der Sadhana muss der Yogi sich von drei Dingen reinigen – von Egoismus, von Kleshas und von Wünschen. Zuerst geschieht die Reinigung von den Kleshas; ein Klesha ist der gröbste, dichteste Wunsch, wie Klumpen, die sich im Astralkörper befinden. Es ist, als gäbe es ein großes schönes Haus – das ist unser feinstofflicher Körper, unsere Persönlichkeit in unserem feinstofflichen Körper, doch in diesem Haus gibt es ein Kellergeschoss, und dort sind irgendwelche Keller. In diesen Kellern sind irgendwelche Skelette im Schrank oder Monster, und überall ist es sauber und schön, doch in diesem Keller ist irgendein Monster. Manchmal nutzt dieses Monster die Abwesenheit des Hausherrn, kommt heraus und beginnt im ganzen Haus umherzustreifen, bis man es wieder zurückstopft – genau das ist ein Klesha.

Ein Klesha ist eine unbewusste dunkle Kraft, die sich im feinstofflichen Körper befinden kann. Tamasische Wesen haben sehr viele Kleshas; sie bestehen aus solchen Kleshas – Monstern des feinstofflichen Körpers. Rajasische haben ein wenig davon, genug, um rajasisch zu sein. Sadhus haben wenige davon, das heißt, sie haben entweder fast keine oder nur sehr wenige, und der Sadhu reinigt sie in den ersten Jahren oder Jahrzehnten der Praxis. Wenn die groben Kleshas besiegt sind, bedeutet das, dass in ihm nichts sehr Grobes, sehr Düsteres mehr übriggeblieben ist, und im Allgemeinen ist er eine ziemlich lichte Persönlichkeit.

Doch er hat noch Wünsche; Wünsche sind Energien, die kontrollierbar sind, aber dennoch schlecht kontrolliert werden. Das sind keine dunklen Monster in Kellern, wie sie bei stark verdunkelten Menschen vorkommen, so etwas gibt es nicht. Aber es gibt Wünsche, und alles hängt vom Sadhu ab, ob er die Wünsche so kontrollieren kann, dass sie sich vollständig reinigen, dass sie vollständig unter Kontrolle sind, dass sie niemals die Chance haben, zu Kleshas zu werden, damit sie sich später mit der leeren, nichtdualen Kontemplation verbinden und sich in Devatas (Gottheiten) und in die fünf Räume der Weisheiten verwandeln. Die Evolution der Wünsche besteht darin, die Wünsche zu betrachten und mit ihnen durch die Methoden des Kundalini-Yoga zu arbeiten. Der Sadhu lernt, die Energie der Wünsche so in die Sushumna hineinzuziehen, dass sie sich auflösen und auf der energetischen Ebene einfach in Glückseligkeit und auf der Ebene des feinstofflichen Körpers in Weisheiten verwandeln.

Schließlich, wenn die Wünsche besiegt sind, bleibt das Ego, das individualisierte Bewusstsein, an dem Anhaftungen und Bindung bestehen. Das Ego erfordert die Verehrung Gottes, Anbetung, Selbsthingabe, Guru-Yoga, Hingabe. Ohne Guru-Yoga, ohne Zuflucht, ohne Selbsthingabe ist es sehr schwer, sich vom Ego zu trennen. Oder es braucht eine Mission des Dienstes an allen Lebewesen, die Ausführung des göttlichen Willens. So oder so gibt es keine anderen Wege, das Ego zu überwinden, außer dem zu dienen, was euch übersteigt, das zu verehren, was euch übersteigt. Wenn ihr das tun könnt, trennt ihr euch von der letzten Bastion der Unwissenheit, von eurem Ego. Das Erste sind die Kleshas, das Zweite sind einfach die Wünsche, das Dritte ist das Ego. Das Ego umfasst viele verschiedene Aspekte: den Verstand, begriffliches Denken, Erinnerung, egoistisch eingesetzten Willen. Doch für es gibt es immer ein einziges Heilmittel – Glaube, Hingabe, Selbsthingabe.

Wenn also der Yogi, der Sadhu, diese drei eigenen Probleme überwunden hat, ist er der Erleuchtung sehr nahe. Tatsächlich hindert ihn nichts daran, erwacht zu sein; hier braucht er nur Geduld, Eifer in der Sadhana und in der Kontemplation, und er befindet sich bereits im erwachten Zustand. Er muss die Kunst der Nididhyasana meistern, damit die Nididhyasana wirklich an Kraft gewinnt.