Enttäuschung in Samsara und der Beginn des spirituellen Weges
Zuerst werden wir von Samsara enttäuscht, und diese Enttäuschung kommt nicht sofort, sondern allmählich, denn wir haben einen starken Glauben an Samsara, selbst obwohl wir etwas ahnen, dass mit ihm etwas nicht stimmt. Doch wir glauben fest daran — die umgebende Welt, die Gesellschaft haben uns gelehrt zu glauben, und auch unser Karma ist nicht abgeneigt, Samsara zu genießen. Doch allmählich werden wir von Samsara enttäuscht.
Die Enttäuschung in Samsara ist die Bedingung dafür, dass wir den nächsten Schritt auf dem Weg zur Befreiung machen können, denn die samsarische Sicht und die erleuchtete Sicht zu vereinen ist unmöglich, aber viele versuchen es — es ist wie Dunkelheit und Licht. Die samsarische Sicht ist eine unerwachte Sicht, die auf dem Ego, auf weltlichen Wünschen und auf Zielen außerhalb der göttlichen Wirklichkeit, außerhalb der Erleuchtung beruht.
Da die samsarische Sicht dem gemeinsamen Realitätstunnel der Menschen eigen ist, vergessen auch wir, wofür wir in diese Welt geboren wurden, was das Ziel unserer Verkörperung ist, was wir von unserer Verkörperung auf Erden wollten und erwarteten — all das gerät in Vergessenheit.
Verkörperung der Seele und karmische Sicht
Viele Seelen wurden in dieser Welt geboren, verkörperten sich auf der Erde, erhielten den kostbaren menschlichen Körper, um ihn für die Befreiung zu nutzen. Doch dann kommen Entbindungsstation, Mutter, Überleben im physischen Körper — all das ist ein großer Schock für die Seele bei der Verkörperung in die materielle Wirklichkeit, und die feinen Ebenen des Bewusstseins, die all ihre inneren Gelübde, Versprechen und ihr inneres Streben enthalten, werden gleichsam blockiert.
Es ist schwer, den Körper zu steuern; der Körper hat eine mächtige Energie, mächtige Impulse. In den Upanishaden wird der Prozess beschrieben, wie der Embryo im Mutterleib erscheint, und danach bleibt alles, was zugänglich ist, der begriffliche Geist, eine gewisse Erinnerung an frühere Verkörperungen. Wenn die Seele keine starke Verbindung zum inneren Atman hat, gerät sie unter die karmische Sicht — dies wird Loka-Drishti genannt.
Loka-Drishti bedeutet gemeinsame Sicht, einen gemeinsamen Realitätstunnel, wie ihn die Lebewesen sehen, die diesen Realitätstunnel, diese Ebene des Seins bewohnen. Zum Beispiel ist Bhuvar-Loka (die Welt der Menschen) eine Ebene des Seins, in der es eine gemeinsame Sicht der Menschen gibt, und es entsteht Anhaftung an eine solche Sicht — dies wird Loka-Vasana genannt. Es entsteht Anhaftung an die Körperlichkeit — dies wird Deha-Vasana genannt, und viele andere Vasanas entstehen, und danach ist es schwer, sich daran zu erinnern, wofür wir geboren wurden, was unsere Bestimmung ist.
Erkennen der Mängel von Samsara
Doch wenn wir beginnen, über die Kostbarkeit der menschlichen Geburt, die Vergänglichkeit und das Gesetz des Karma nachzudenken, beginnen wir, die Mängel von Samsara zu sehen. Zum Beispiel gibt es Alter, Leiden, Krankheiten, Tod. Samsara ist Leiden eigen — das heißt, es scheint, als seien ihm Glück und andere Dinge eigen, doch Glück und andere Dinge sind kein Attribut von Samsara, sie sind ein Attribut höherer Welten. Die Attribute von Samsara sind gerade Unwissenheit und die daraus hervorgehenden Leiden. Dann beginnen wir, von der samsarischen Sicht der Welt enttäuscht zu werden.
Wir beginnen, uns auf den Weg auszurichten — wie man frei wird, wie man sich von Samsara befreit. Wir setzen uns das Ziel, Gott zu erkennen, Erleuchtung zu erlangen, Befreiung zu erreichen, Samadhi zu erlangen, und auch wenn nicht ganz klar ist, wie, so haben wir doch von diesen Zielen gehört. Allein die Tatsache, dass wir von diesen Zielen gehört haben, weist darauf hin, dass wir ein Schicksal der Verbindung mit diesen Lehren haben.
Annahme der Zuflucht
Wenn wir uns solche Ziele gesetzt, unsere Werte überdacht und einen anderen Sinn des Lebens gefunden haben, beginnt von diesem Moment an der Weg, dann nehmen wir Zuflucht. Die Zuflucht wird zur Stütze und zum Schutz auf dem spirituellen Weg, solange wir den Sadguru (das innere Gewahrsein) nicht in uns selbst erweckt haben und nicht selbst als Atman zur Zuflucht, Stütze und zum Schutz für uns geworden sind.
Für uns selbst bedeutet — Gott in uns ist erwacht, das Absolute. Der Mensch kann sich selbst weder Stütze noch Schutz sein als Ego, als Ahamkara, als Geist, doch sein innerer Atman, sein wahres Wesen, kann Zuflucht, Stütze und Schutz sein.
Doch solange der innere Atman nicht erwacht ist, finden wir Zuflucht in der Ishta-Devata, in der Guru-Shishya-Parampara, im Guru, in der Sangha, im Dharma, in der Linie der Heiligen, in der Lehre. Dadurch entsteht die Möglichkeit, Segnungen zu empfangen, die Lehre zu empfangen, Verdienste anzusammeln, Sadhanas auszuführen, meditative Erfahrungen zu erlangen — all das ist Zuflucht (Sharanam).
Drei Ebenen der Zuflucht
Nachdem wir einmal Zuflucht genommen haben, klären wir sie unser ganzes Leben lang. Zuflucht ist auch die Annahme eines Glaubenssymbols; Zuflucht ist auch die Annahme eines spirituellen Lehrers, die Herstellung einer richtigen Verbindung zu ihm; sie ist die Herstellung des Kontakts mit der Ishta-Devata (der erwählten Gottheit) und die Herstellung einer Verbindung zu den Lehren und heiligen Texten, das Studium der heiligen Texte, das Aufnehmen der Methoden der Lehre.
Zuflucht ist auch die Herstellung einer Verbindung zur Sangha, zur Guru-Shishya-Parampara, zur Versammlung der Heiligen. Das heißt, die Sangha kann irdisch und himmlisch sein. Die himmlische ist auf dem Altar; außer meinem Bild bin ich hier, das heißt, der Tradition nach wird auch das Porträt des spirituellen Lehrers aufgestellt. Die irdische Sangha ist hier, das sind wir selbst, Samaya-Brüder und -Schwestern, die untereinander Samaya-Beziehungen herstellen — all das ist Zuflucht.
Die äußere Ebene der Zuflucht
Zunächst scheint es, als sei dies etwas Äußeres: Der Guru erscheint als ein äußerer, separater Mensch, bei dem du lernst; die Gottheit erscheint als Skulptur auf dem Altar; die Lehre erscheint als gedruckter Text — all das ist die äußere Ebene der Zuflucht. Die Sangha erscheint als neben dir sitzende Freunde, Brüder und Schwestern in der Praxis, die während des Retreats neben dir sitzen.
Die innere Ebene der Zuflucht
Dann entdecken wir eine subtilere, innere Ebene der Zuflucht, und wir entdecken eine neue Dimension der Zuflucht — dass die Gottheit in uns sein kann, dass sie uns erscheinen kann. Das ist unser reiner Geist in unserer reinen Sicht, unser erleuchteter Geist — das ist Dattatreya, und er kann eine solche Form annehmen.
Unser innerer Sadguru kann sich in uns als natürliche Gewahrheit der Natur des Geistes manifestieren, als intuitive Klarheit, als Brahma-Aham-Bhava. Die Lehre kann sich in uns als Viveka, Vichara, als Vairagya manifestieren, als die Fähigkeit, Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden. Die Sangha (die Versammlung der Heiligen) kann sich als Gottheiten in den Kanälen manifestieren.
Dann entdecken wir die innere reine Ebene der Zuflucht und beginnen, die äußeren Objekte der Zuflucht rein zu betrachten. Wir beginnen, die feine Wechselbeziehung zwischen äußerer und innerer Zuflucht zu verstehen — dass sich herausstellt, dass die äußere Zuflucht nur der sichtbare Teil des Eisbergs ist. Es gibt noch eine subtile Ebene der Zuflucht, und sie ist gerade mit mir verbunden, sie ist nicht irgendwo weit von mir entfernt.
Sie ist nicht äußerlich, und dies sind meine subtilen, reinen Elemente: dass der Guru außen der Ausdruck meines Atman-Gurus innen ist; die erwählte Gottheit ist der Ausdruck meines reinen Geistes innen; die umgebenden Brüder und Schwestern, die Heiligen der Übertragungslinie, sind der Ausdruck meiner reinen, erleuchteten, inneren Energien. Dann können wir fähig sein, auch die äußere Zuflucht rein zu betrachten und solche subtilen, reinen, vertrauensvollen Beziehungen herzustellen.
Die geheime Ebene der Zuflucht
Wenn wir zwei Ebenen der Zuflucht erschlossen haben — die äußere und die innere —, werden wir bereit und fähig, die geheime Ebene der Zuflucht zu erschließen. Was ist nun die geheime Ebene der Zuflucht? Die geheime Ebene der Zuflucht ist mit der Erfahrung der Nichtdualität verbunden, wenn wir das Innere und das Äußere als ein einziges Bewusstsein erkennen.
Wenn wir uns selbst als Licht erkennen, das Prinzip des Gurus als Licht, das Prinzip der Ishta-Devata als Licht, das Prinzip der Heiligen der Übertragungslinie als nichtduales Licht. Wenn wir hinter allen äußeren vielfältigen Erscheinungen, wenn wir den Dharma als Spiel des Strahlens dieses Lichts erkennen, das in uns subtile Klarheit, Verständnis und Viveka hervorruft.
Wenn all dies verschmilzt und eins wird, wo es keine Trennung in Subjekt und Objekt gibt, wenn alle Formen sich spielerisch in der Leere der Nichtdualität selbstbefreien und dann aus der Leere der Nichtdualität wieder erscheinen, uns aber nicht mehr in die Irre führen.
Tatsächlich manifestieren sich alle Formen und Namen gerade jetzt aus der Leere der Nichtdualität, doch mit unserer Wahrnehmung ist noch nicht alles so gut, deshalb führen sie uns ständig in die Irre. Wenn wir jedoch die geheime Ebene der Zuflucht erkennen, das nichtduale Licht als Essenz der gesamten Zuflucht erkennen, sehen wir schließlich Gott unmittelbar, wir sehen unmittelbar das, woran wir glauben, denn wir beginnen damit, dass wir an das glauben, was wir nicht unmittelbar sehen.
Wir sehen mittelbar — wir sehen durch die heiligen Texte, durch den Geist, wir sehen durch die Augen des Gurus, der Gottheiten, der Lehre, der Dharma-Brüder, wir begreifen mit dem Geist unseren eigenen Weg, und unsere Annahme des Glaubenssymbols ist zunächst eben so äußerlich. Doch auf der Stufe der Entdeckung der geheimen Ebene der Zuflucht nehmen wir unmittelbar das wahr, woran wir glauben, und wir glauben an das, was wir wahrnehmen — dies wird eins, einheitlich, nichtdual, absolutes Bewusstsein.
Das Prinzip der tantrischen Upasana
All unser Ausdruck von Respekt, unsere Anrufung, Verehrung, Puja, Arati, Pada-Namaskar, Bhajan-Mandala, theurgische Praktiken — all dies ist die Anrufung dieser inneren und geheimen Ebene der Zuflucht. Wenn wir etwas, irgendwelchen Energien, Respekt entgegenbringen, manifestieren sich diese Energien in unserem Leben, nehmen in unserem Leben zu — darauf beruht das Prinzip der tantrischen Upasana, der tantrischen Verehrung.
Welche Energie man auch nimmt: Wenn ihr beginnt, ihr Respekt zu erweisen, ihr große Verehrung entgegenzubringen, wird sie in euch zu wachsen beginnen. Daher ist es der Tradition nach üblich, dass wir allem Respekt erweisen, was mit dem Dharma verbunden ist:
- Heilige Texte legen wir nicht auf den Boden, wir steigen nicht über sie hinweg, wir treten nicht auf sie, das heißt, wir bewahren sie sorgsam — dadurch besitzen heilige Texte die magische Kraft zu segnen
- Wir erweisen den Methoden, den Mantras, den Übertragungen Respekt, bewahren sie auf angemessene Weise, offenbaren sie nicht wahllos allen, achten sie in der Seele — dadurch tragen Mantras und Methoden, die richtig bewahrt werden, eine große spirituelle Kraft in sich, sie schenken Erfahrungen
- Wir erweisen den göttlichen Wesen auf dem Altar Respekt, bringen Opfergaben dar — dadurch treten wir in Kontakt mit ihrer Bewusstseinsessenz, treten in Kontakt mit ihrer erleuchteten Dimension
Denn alle göttlichen Wesen sind erleuchtete Dimensionen, Meta-Geister, die im Samadhi des reinen Lichts verweilen.
Die Natur göttlicher Wesen
Es ist für uns sehr schwer zu verstehen, wie es ganze Scharen von Wesen geben kann, die im Samadhi des reinen Lichts, in grenzenloser Glückseligkeit, Freude und Befreiung verweilen. Für uns ist das etwas Unerreichbares; unsere Vorstellung von Gottheiten schöpfen wir woher — aus Büchern, aus äußeren Zeichnungen, aus Ikonen, aus ikonografischen Darstellungen, aus Filmen.
Doch die tantrische Upasana ermöglicht es, eine Verbindung zu den Gottheiten herzustellen und wirklich zu verstehen, was göttliche Wesen sind. Es sind göttliche Meta-Geister, allgegenwärtig, ewig, unsterblich, von reiner Lichtfülle erfüllt, im Samadhi verweilend. Guru Brahmananda, Dattatreya, Rishi Vasishtha, die großen Götter — sie alle verweilen als allumfassende Bewusstseine in der Dimension des reinen Lichts.
Indem wir ihnen Respekt erweisen, sie mit Hymnen, Stotras, Gebeten und Mantras anrufen und Opfergaben darbringen, treten wir in Kontakt mit ihren erleuchteten Weisheitskörpern, die in den Dimensionen des reinen Lichts wohnen. Wenn dieser Kontakt günstig ist, fallen gleichsam gewisse Strahlen ihrer göttlichen Weisheit auf uns und erhellen unsere Geister und Karmas.
Es wird nicht unbedingt so sein, dass Dattatreya persönlich eigens für euch erscheint und beginnt, euch zu segnen. Auch das kann möglich sein, aber ich fürchte, dafür ist Tapasya einer anderen Stufe nötig. Wenn ihr einen Film der vedischen Tradition gesehen habt, habt ihr gesehen, wie ein Mensch sich in den Himalaya zurückzieht, auf einem Bein in Vrikasana steht oder einen Arm erhebt, mit der anderen Hand an der Mala ein Mantra rezitiert oder beide Hände im Namaste hält: „Rudraya Namaha“. Winde wehen, Regen strömt herab, Monate und Jahre vergehen, er ernährt sich von Blättern, Wasser und Luft, schon wie ein ausgetrocknetes Skelett, und eines Tages erscheint ihm die Gottheit im Glanz der Herrlichkeit, in Pracht mitten am Himmel. Mit einem wohlwollenden Lächeln, funkelnd mit Attributen und Gewändern, sagt sie etwa: „Gut gemacht, du übst deine Askese gut, was wünschst du dir?“ — ungefähr so wird es gezeigt.
Damit eine Gottheit sich als Avatar manifestiert, sich offenbart — Guna-Avatar, Lila-Avatar, Purna-Avatar, Shakti-Avesha-Avatar — uns als Amsha-Avatar gegenüber... Auch wir sind Avatare von Gottheiten, nur sehr kleine. Jedes Lebewesen, jeder Mensch enthält ein Teilchen der Gottheit, daher haben wir das Recht, uns Amsha-Avatar zu nennen. Doch ein Amsha-Avatar unterscheidet sich von einem Purna-Avatar so wie ein Staubkorn vom Mond — im Prinzip gibt es auf dem Mond Staub, und ein Staubkorn ist ebenfalls Staub, aber der Unterschied ist gewaltig.
Damit eine Gottheit als irgendein Teilchen von ihr erscheint, müssen wir selbst großen Respekt und große Kraft in der Tapasya zeigen. Aber auch das kommt vor; doch der Segen vollzieht sich bei solchen Praktiken anders. Wir verbinden uns mit der Dimension der Gottheit, und diese Dimension der Gottheit besitzt eine natürliche, ursprüngliche Lichtfülle, natürliche Glückseligkeit (Ananda), natürliches Gewahrsein (Chit), natürliche Tiefe des Seins (Sat), sie besitzt eine natürliche Verspieltheit der Formen.
Wenn wir uns dank Mantra, Visualisierung und Verehrung mit dieser Dimension des Seins verbinden, dann senden uns ihre Strahlen ganz natürlich über den Verbindungskanal bestimmte Erfahrungen, und unsere Geister werden erleuchtet, und dies nennen wir — den Impuls der Anugraha-Shakti. Es ist dem Empfang eines Radiosignals oder eines Bildes von einem fernen Stern ähnlich. Der Stern leuchtet für alle, doch um sein Bild, sein Licht zu empfangen, zum Beispiel ein Stern in zweitausend Lichtjahren Entfernung, müssen wir unser Teleskop auf den Stern ausrichten, dann empfangen wir von ihm ein Radiosignal. All dies ist Upasana — das Prinzip der Verehrung und des Respekts.
Sieben Acharas — Stufen der Verehrung
Im Tantrismus der Shaiva-Siddhanta, im Advaita-Vedanta, im Anuttara-Tantra wird Upasana stets auf nichtduale Weise praktiziert. Es gibt sieben Stufen oder sieben Acharas, die in der „Maha-Nirvana-Tantra“ und in anderen Tantras beschrieben werden.
Vedachara
Die erste heißt Vedachara. Vedachara ist das Befolgen der rituellen vedischen Tradition, der Smartismus einer brahmanischen Art der Verehrung. Vedachara bedeutet, dass Gott weit entfernt ist und es Vorschriften, Verhaltensregeln und Rituale gibt — das ist Vedachara. Vedachara ist eine kindliche, anfängliche Ebene der Wahrnehmung Gottes durch Disziplin, durch Rituale, durch mentale Philosophie.
Vaishnavachara
Eine andere Ebene der Wahrnehmung Gottes ist Vaishnavachara. Vaishnavachara ist die Verehrung Gottes Vishnu, der sattvischen Erscheinung des Göttlichen. Der Verehrende und die Verehrung sind immer getrennt, der Bhakta und der, den er verehrt — Gott — befinden sich in den Positionen von Diener und Herr oder in anderen Positionen: in den Positionen des Geliebten, des Kindes und des Elternteils, aber zwischen ihnen besteht immer Dualität — das ist Vaishnavachara. Vaishnavachara ist die Verehrung der sattvischen Aspekte des Seins, um Segen zu erhalten.
Für Vaishnavachara ist Bhakti (Hingabe) wichtig. Wenn Sie Menschen sehen, die die Verehrung Krishnas praktizieren — das ist Vaishnavachara. In Vaishnavachara ist die Form der Gottheit sehr wichtig; Verehrung im sattvischen Aspekt setzt rituelle Verehrung sattvischer Formen voraus, den Akzent auf Hingabe, weder auf Jnana noch auf Yoga.
Wenn Sie mit einem Vaishnava über Yoga sprechen, wird er sagen: „Nein, nein, das ist mystischer Yoga, uns interessiert nur Bhakti, reine Hingabe. Wir beschäftigen uns nicht mit mystischem Yoga — das entwickelt das Ego“, — wie sie sagen, ist das eine Besonderheit des Weges der Vaishnavachara.
Shaivachara
Die nächste ist Shaivachara. Shaivachara ist die Verehrung Shivas. Shiva verkörpert das Prinzip des Absoluten, das Prinzip der Nichtdualität, des formlosen Absoluten. Wenn Vishnu das Prinzip der Form, des manifestierten, sattvischen Gottes verkörpert, der Attribute besitzt, den persönlichen Aspekt (das ist der Aspekt Ishvaras), dann verkörpert Shiva die Leere, das Absolute, Nirvana, den Brahman des Vedanta, die Nichtdualität.
Hier erfolgt die Verehrung nicht nur im Geist des Bhakti-Yoga, sondern auch im Geist des Jnana-Yoga. Hier sind Jnana, Beobachtung, Gewahrsein, Analyse, Yoga, Meditation, Samadhi wichtig. Daher ist Shaivachara ein männlicher Weg, der Weg des Asketismus, der Meditation, der Konzentration, des Yoga, der Tapasya, des Jnana-Yoga, der analytischen Meditation und des Erreichens von Samadhi.
Hier streben derjenige, der zu Shiva geht, und Shiva danach, sich zu vereinen. Die Verehrung im Geist der Nichtdualität klingt in den Tantras so:
„Shivam Bhutva, Shivam Yajet“ (du kannst Shiva nur dann wahrhaft verehren, wenn du selbst zu Shiva wirst).
Wenn Sie so etwas jemandem sagen, der auf dem Weg der Vaishnavachara steht, wird er sagen: „Nein, nein, ich strebe nicht danach, Vishnu zu werden, ich strebe danach, Vishnu zu verehren“, — sie sagen so: „Wir streben nicht danach, Zucker zu sein, wir streben danach, Zucker zu essen und ihn zu genießen, wir streben danach, immer auf Distanz zu bleiben“.
Doch auf dem Weg der Shaivachara bedeutet Verehrung im Geist des Advaita, im Geist des Jnana-Yoga, die Verschmelzung mit dem Objekt der Verehrung, und unsere Praxis beginnt mit Shaivachara. Shaivachara bedeutet: Für uns ist Yoga wichtig, wichtig ist die Anstrengung im Yoga, wichtig ist Konzentration, wichtig ist die Entwicklung des Gewahrseins und wichtig ist Tapasya nach Kräften, wenigstens die innere.
Vaishnavachara — es heißt so: „Ergib dich der Gnade Gottes, und Gott wird dich retten.“ Sich jedoch der Gnade zu ergeben — das ist für diejenigen, die die Ebene von Divya besitzen, die in Divya-Bhava verweilen. Wenn ein Pashu mit unreinen Karmas sich der Gnade ergibt, kann er diese Gnade nicht empfangen — sie ist da, aber für ihn unzugänglich. Das ist so, als hätten Sie scheinbar Geld auf der Karte, aber sie ist gesperrt, und Sie haben davon keinerlei Nutzen — sie ist durch Karmas gesperrt.
Auf dieselbe Weise hat Pashu-Bhava — haben unsere Karmas die göttliche Gnade blockiert, und obwohl wir scheinbar den Atman besitzen, gibt es daraus keinen Nutzen. Deshalb ist Shaivachara die Anwendung von Anstrengung, um sein Karma zu reinigen.
Die Natur des Absoluten in der Shaivachara
Auf dem Weg der Shaivachara ist Gott das Absolute; es ist nicht jener Gott, der Form und Attribute, persönliche Aspekte, Beschreibungen und Spiele besitzt. Gott ist das Absolute, das alle Götter in sich vereint. Es ist Brahman jenseits von Subjekt und Objekt, es ist nichtduales Gewahrsein, das seiner Natur nach leer ist, sich aber vielfältig als die ganze Vielfalt der Götter manifestieren kann, und hier kann eine Gottheit in eine andere übergehen.
So heißt es:
„Shivasyam Hridayam Vishnoh, Vishnocha Hridayam Shivah“ (Shiva ist im Herzen Vishnus, Vishnu ist im Herzen Shivas, und wer dies nicht versteht, wird keine Befreiung erlangen).
Weiterhin werden in der „Maha-Nirvana-Tantra“ auch andere Charas beschrieben: Dakshinachara, Vamachara, Siddhantachara und Kaulachara.
Erleuchtete Weisheit und ihre Bedeutung
Wenn ein Yogi auf dem Weg des Shaivachara Erleuchtung erlangt, erwirbt er die Weisheit des Absoluten; daher sucht keiner der Erleuchteten nach Weisheit. Warum? Weil man nicht nach dem suchen muss, was bereits gefunden wurde.
Vor der Erleuchtung ist es sehr wichtig, Weisheit zu suchen; Weisheit ist das Wichtigste, alles andere ist unwichtig. Um jeden Preis muss man erleuchtete Weisheit erlangen, denn ohne erleuchtete Weisheit ist es, als würde man ohne Karte, ohne Navigationsgerät fahren — man versteht im Grunde nicht einmal ganz, wohin man fahren soll und ob man überhaupt fahren soll.
Erleuchtete Weisheit ist Brahma-Jnana, die Verwirklichung des Ideals der Upanishaden „Aham Brahmasmi“. Wenn auf der Ebene des Shaivachara die natürliche Reinheit des Gewahrseins erkannt wird, wenn das nichtduale Bewusstsein in gewissem Maße erkannt wird, ist die nächste Etappe die Entwicklung der Tiefe dieser natürlichen Reinheit des Bewusstseins, wenn zur Weisheit noch Kraft (Shakti), Energie, benötigt wird.
Dakshinachara und Vamachara: Verehrung der energetischen Aspekte
Dakshinachara, Vamachara ist die Verehrung Gottes in seinen Kraftaspekten, in seinen energetischen Aspekten, das Erkennen Gottes als Spiel der Energie des Absoluten im Universum.
Hier ist das Erkennen der Tattvas wichtig. Zum Beispiel gibt es die Klassifikation der sechsunddreißig Tattvas, die dem Shivaismus eigen ist — sowohl dem Shaiva-Siddhanta-Shivaismus als auch dem kaschmirischen Shivaismus. Die ersten fünf reinen Tattvas — das ist das Ziel der Yogis. Was sind diese ersten fünf reinen Tattvas? Es sind die ersten fünf ursprünglichen natürlichen Energien der Schöpfung:
- Chit-Shakti — die Energie des Gewahrseins. Wenn wir in uns das „Ich“ gewahr werden, zum Beispiel Atma-Vichara praktizieren — das ist eine Manifestation der Chit-Shakti
- Ananda-Shakti — wenn das Absolute sich selbst als „Ich bin“ erkennt. „Ich bin“ bedeutet, dass eine ursprüngliche Reflexion stattfindet und daraus Glückseligkeit entsteht
- Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti — die folgenden Reflexionen „Ich bin dies“; auf diese Weise zergliedert sich die Reflexion immer weiter und diese Kräfte erwachen
Diese ursprünglichen fünf Kräfte werden reine Tattvas genannt, und sie werden auch Shiva, Shakti, Sadashiva, Sadvidya und die ursprünglichen fünf Tattvas genannt. Die Erkenntnis der ursprünglichen Urprinzipien des Absoluten ist die Aufgabe auf dem Weg jener, die Gott als Energie verehren.
Siddhantachara: Erlangung der Vollkommenheit
Schließlich kommt Siddhantachara. Siddhantachara ist das Erlangen der Vollkommenheit, wenn die Weisheit erkannt ist, wenn die universellen ursprünglichen Energien des Seins erkannt sind, wird Vollkommenheit in der Veränderung der Realität, in der Beherrschung der Elemente, in der Beherrschung von Zeit und Raum erlangt. Ein Sadhu, ein Jnani, geht in den Status eines Siddha über, und das Erkennen dieser Acharas ist die Evolution von einem Wesen zu einem anderen.
Der Weg der spirituellen Evolution
Zum Beispiel befinden auch wir uns jetzt auf dem Weg der Evolution, jeder befindet sich auf seinem eigenen Weg der Evolution. Und wie geschieht Evolution in unserem menschlichen Körper?
Ein gewöhnlicher Mensch, dann ein Sadhu — wenn wir also praktizieren, Zuflucht nehmen, die Lehre studieren, unser Karma reinigen, bedeutet das, dass wir danach streben, aus einem gewöhnlichen Menschen ein Sadhu zu werden. Es gibt Beschreibungen der Eigenschaften eines gewöhnlichen Menschen und es gibt Beschreibungen der Eigenschaften eines Sadhu, und wir müssen klar verstehen, was ein Sadhu ist, welche Eigenschaften er haben sollte und welche er nicht haben sollte.
Die Stufe des spirituellen Suchers
Auf dem Weg vom Menschen zum Sadhu gibt es eine solche Zwischenstufe — sie ist die interessanteste und lustigste, sie heißt spiritueller Sucher. Es gibt verschiedene Klassifikationen spiritueller Sucher — das bedeutet, wir suchen, und mit uns geschehen verschiedene Abenteuer. Manchmal suchen wir aufs Geratewohl, nicht ganz das Richtige, nicht ganz auf die richtige Weise, aber irgendwie streben wir danach. Wir evolvieren — es ist, als strebe eine Puppe danach, ein Schmetterling zu werden; dies nennt man auch den „Weg der Biene“.
Das bedeutet, verschiedene Lehrer zu besuchen, sich mit ihnen fotografieren zu lassen, verschiedene Initiationen zu erhalten, Lehren, Mantras und Übertragungen wahllos anzusammeln, in verschiedenen Traditionen zu sein, verschiedene Schulen zu studieren. Lehrer machen darüber manchmal Witze, sie sagen: „Selbst wenn dein Kopf durch die Berührung des rituellen Gefäßes während der Initiation flach wird, wird es nicht funktionieren, wenn du den Sinn nicht verstehst.“
Diese Stufe ist lustig, weil die lebendige Seele Vollkommenheit sucht, aber noch nicht vollständig versteht, wie; daher mischen sich ihre vielfältigen Karmas ein, verschiedene ernsthafte Situationen entstehen, es gibt viele unterschiedliche Abenteuer. Doch wenn dieser Weg zurückgelegt ist, nennt man das: Der Mensch wird zum Sadhu, er hat sich bereits geformt.
Überwindung karmischer Hindernisse
Solange der Mensch ein Suchender ist, zieht ihn die Welt in die eine Richtung, das spirituelle Leben in die andere, und es ist bei ihm wie bei jenem Soldaten, der Wache hält, ein Posten auf seinem Platz ist — er möchte schlafen, und zugleich tut ihm die Heimat leid. Man möchte den spirituellen Weg gehen, doch auch Samsara zieht noch so stark an, es gibt noch viele verschiedene nicht abgearbeitete Karmas.
Dies ist zugleich die schwierigste Zeit, in der man die Gravitation des Karmas, die Gravitation von Samsara überwinden muss — alle alten Verbindungen, Rina-Bandhana, werden in dieser Zeit aktiv. Alle nicht bezahlten karmischen Gläubiger erwachen aus irgendeinem Grund genau in diesem Moment und beginnen sich Sorgen zu machen, dass wir die karmischen Kredite nicht zurückzahlen werden.
Manchmal scheint es, als habe ein Mensch ein problemloses Leben geführt, alles sei gut und geordnet gewesen, und plötzlich beschloss er, ein spiritueller Suchender zu werden — und da brach auf einmal alles über ihn herein. Das bedeutet, dass das Karma in einem einzigen Leben begonnen hat, sich abzuwaschen; jene Karmas, die sich in den nächsten Leben gleichmäßig und allmählich hätten abwaschen sollen, werden in einen kurzen Zeitraum zusammengepresst. Im Leben eines Menschen ist das wie ein Neustart eines Computersystems — eine Art kleiner Hard Drive tritt in dieser Zeit ein, doch man sollte sich nicht fürchten oder verzweifeln.
Hier muss man furchtlos, mutig und flexibel sein, um diese Periode zu durchlaufen. Wenn dieser Neustart geschieht — das heißt, wenn das Durchschütteln der Karmas geschieht, fallen unnötige Verbindungen ab, notwendige festigen sich im Gegenteil, wahre Werte erscheinen, falsche fallen ab. Das bedeutet, dass ihr den Vektor eures Lebens, den Bewegungsvektor eurer Absicht in die richtige Richtung korrigiert.
Eigenschaften eines Sadhu
Wenn diese Evolution abgeschlossen ist, wird der Suchende gleichsam umgeschmolzen, er wird zu einem echten Sadhu, zu einem Menschen des Dharma, zu einem Menschen des spirituellen Weges. Ein Sadhu ist jemand, der nur durch Gott lebt, den Weg des Samadhi praktiziert. Es spielt keine Rolle — man kann ein Sadhu, ein Purna-Sannyasi, ein Mönch sein, in einem Ashram leben, ein Karma-Sannyasi sein, sogar eine Familie und Kinder haben.
Doch ein Sadhu ist jemand, der keine weltlichen Ziele mehr sucht, jemand, der den Dharma um des Dharma willen lebt, der Gott um Gottes willen dient, jemand, der sich selbst in keiner anderen Weise denkt, und dessen ganzes Leben der spirituellen Praxis gewidmet ist.
Dabei kann er äußerlich ein Haushälter, ein Brahmachari, ein Vanaprastha oder ein Purna-Sannyasi sein. Gewöhnlich gilt als Sadhu nur derjenige, der ein Purna-Sannyasi in orangefarbener Kleidung ist, das heißt Mönche, die dem weltlichen Leben entsagt, ihr Zuhause verlassen haben, keine Familie und kein persönliches Eigentum besitzen, Gelübde ablegen und Tapasya ausführen — im Prinzip ist es auch so. Doch grundsätzlich ist Karma-Sannyasa ebenfalls eine Möglichkeit, ein wunderbarer Sadhu zu sein, ein Mönch in der Welt, ein verborgener geheimer Yogi.
Selbst wenn ihr kein Purna-Sannyasa annehmt, aber die entsprechenden Eigenschaften in euch entwickelt habt und praktiziert — seid ihr ein vollwertiger Sadhu, denn nicht die äußeren Umstände und nicht die orangefarbene Kleidung machen uns zu Sadhus, sondern die Geisteshaltung, unsere Makellosigkeit, unsere Disziplin, unser Glaube, unsere Hingabe, unsere Reinheit, die Kontrolle der Wünsche, unsere Fähigkeit, an uns selbst zu arbeiten, unsere makellose Hingabe an den Dharma und den Weg — das ist es, was uns zu Sadhus macht; welcher Status gewählt wird, ist bereits eine andere Frage.
Also, ein Sadhu ist jemand, der dem Dharma makellos ergeben ist.
Jnani: Verwirklichung des Absoluten
Schließlich, wenn der Sadhu die ersten Früchte der Verwirklichung erhält, Erleuchtung erlangt, wird er Jnani genannt. Wenn er das Samadhi des Lichts erlangt, tiefe Dhyanas erlebt, wenn seine dualistischen Vorstellungen sich auflösen, seine Karmas sich auflösen, wird er zu einem Jnani. Er hört auf, ein gewöhnlicher Mensch und sogar ein gewöhnlicher Sadhu zu sein — er verwirklicht das Absolute in seiner persönlichen Erfahrung, dualistische Vorstellungen verlassen ihn.
Der Jnani lebt nur durch Gott, er lebt nur in Gott, er sieht kein Subjekt und kein Objekt — für den Jnani ist die ganze Welt eine Manifestation seines Bewusstseins. Der Jnani verweilt mit seinem Hauptbewusstsein in der Dimension von Turya, obwohl er ebenso wie andere Menschen einen Körper hat, geht, isst und schläft. Für den Jnani gibt es sein persönliches Ego nicht mehr und kein Karma, das ihn begleitet. Alle seine Handlungen sind sein Spiel, die Manifestation seines Atman zum Wohl anderer Lebewesen.
Für den Jnani gibt es keinen Geist, keine Bewertungen und Urteile; für ihn gibt es all jene Vorstellungen nicht, die andere Lebewesen fesseln. Doch damit endet die Evolution nicht — auch für den Jnani gibt es noch einen Weg, sich weiterzubewegen.
Der Weg der Siddhas
Dies ist die Bewegung in Richtung der Siddhas, der Maha-Siddhas; daher ist unsere Evolution, wenn wir Erleuchtung erreichen, eine Bewegung auf dem Weg der Siddhas, auf dem Weg von Brahmananda, des Rishi Pambatti, auf dem Weg von Shankara, Dattatreya. Nach der Erleuchtung, der Befreiung — das Erlangen von Vollkommenheit und Tiefe, und alle heiligen Bäume der Zuflucht weisen auf diesen Weg hin.
Siddhas sind göttliche Wesen, auch wenn sie durchaus menschliche Körper haben können. Es ist keineswegs einfach, einen Siddha kennenzulernen, einem Siddha zu begegnen, mit ihm in Verbindung zu stehen, da sie sich nicht zur Schau stellen. Einige von ihnen spielen die Rolle gewöhnlicher Menschen, manche können als heilige Narren erscheinen — zum Beispiel ist Dattatreya ein großer Meister solcher Erscheinungen und der Prüfungen seiner Schüler.
Manche spielen die Rolle von Jnanis und lehren andere, manche spielen die Rolle von Sadhus — sie unterstützen nicht die alltägliche Sichtweise, das alltägliche Bewusstsein. Das Licht ihres Bewusstseins kann so stark und so erschütternd sein, dass es für einen gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich sein kann, weil das Leben eines gewöhnlichen Menschen, der mit dem Licht in Berührung kommt, vollständig erschüttert wird.
Achtung vor der Willensfreiheit
Sogar ihr versteht auf eurer Stufe wahrscheinlich: Wenn ihr beginnt, mit unvorbereiteten Menschen über spirituelle Werte zu sprechen, ist das eine Herausforderung für ihr gesamtes System und ihr Weltbild, und man sollte nicht mit allen Menschen sprechen, weil ihre Werte und ihr Glaube erschüttert werden — der Glaube an Samsara und so weiter; und den Glauben eines anderen muss man respektieren. Wir können unsere Vorstellungen vom Leben nicht aufzwingen, selbst wenn wir sie für unwissend halten — das heißt, jedes Lebewesen hat ein Recht darauf.
Heilige Lehrer sagen Folgendes:
„Lasst die fühlenden Wesen in Samsara fühlende Wesen in Samsara sein.“
Das heißt, wenn jemand in Unwissenheit verweilen will, wenn jemand sich irren will — er hat das Recht dazu, und er kann dies so lange tun, wie es ihm gefällt. Das ist die Willensfreiheit; Brahma erlaubt dies, und nur wenn er selbst bittet: „Befreit mich von den Leiden, helft mir, den Weg zu finden“, — dann können wir sagen: „Du bist ein Narr, du hast das Recht auf die Willensfreiheit, ein Narr zu sein, aber es wäre besser für dich, weiser zu werden, besser für dich, den Weg der spirituellen Befreiung zu gehen.“ Wenn er selbst darum bittet, wenn er seinen Wunsch äußert, dann ja; aber wir drängen es nicht auf — das ist der Weg der Siddhas.
Verbindung mit dem Baum der Zuflucht
Der Weg der Siddhas ist transzendent hoch, außerordentlich hoch, und wenn wir den Baum der Zuflucht, die Übertragungslinie, anrufen, stellen wir eine Verbindung zu den reinen Elementen der Siddhas her, zu den reinen Elementen von Guru Brahmananda, Maha-Siddha Pambatti, Avadhuta Dattatreya, Rishi Vasishtha.
Das sind nicht einfach Wesen — es sind göttliche Wesen, Meta-Intelligenzen, die aus reinen Elementen der Weisheiten bestehen.
Göttliche Wesen
Schließlich setzt sich die Evolution der Siddhas in Richtung der Gottheiten fort. Göttliche Wesen sind jene, die die Grundlage der Struktur der Schöpfung und unseres Universums bilden. Göttliche Wesen lenken die Zeit, die fünf Elemente, den Raum, die Schicksale, die Reinkarnationen der Lebewesen, alle Prozesse — physikalische, chemische, biologische.
Alle globalen, universellen Prozesse, Rhythmen, Zyklen, die Rotation von Sternen, Planeten, Galaxien, die großen Zyklen der Schöpfung und der Vernichtung von Universen. Und eines Tages werden auch wir göttliche, erleuchtete Wesen werden, und wir werden jenen Dienst haben, den wir selbst mit unserem Geist formulieren.
Die Ursachen dafür, Jnanis, Siddhas, Maha-Siddhas oder göttliche Wesen zu werden, schaffen wir jetzt. Das heißt, von den Zielen und Werten, die wir jetzt wählen, hängt unsere Zukunft ab — jene Tunnel der Realität, die zu unserer Zukunft werden.
