Der Weg von Pashu zu Pati: Die Rolle der Vidyeshvara bei der Befreiung

2021.08.14

OM OM OM

Fortsetzung des Studiums der „Īśvara-pratyabhijñā-kārikā“

Wir setzen unser Studium der „Īśvara-pratyabhijñā-kārikā“, Teil 2, fort. Die göttlichen Wesen, die infolge des Erlangens der Befreiung und der Läuterung zu dem geworden sind, was man Pati nennt, sind ein Teil der Īśvara-Dhyāna.

• Wenn wir über die Form einer Gottheit meditieren, wird dies Iṣṭa-devatā-Yoga genannt.
• Wenn wir über Īśvara meditieren, ist dies Īśvara-Dhyāna.
• Wenn wir über Brahman meditieren, ist dies Brahma-vicāra.

Dies sind verschiedene Aspekte der göttlichen Quelle. Unsere Aufgabe besteht darin, zunächst aus gewöhnlichen Menschen, zumindest nach dem Minimalprogramm, zu Sādhu zu werden: uns selbst umzuschmelzen, uns zu verändern, zu einem solchen durch und durch geläuterten Sādhu im guten Sinne zu werden – durchdrungen und durchglüht vom Licht göttlicher Weisheit und Erkenntnis.

Wenn wir die zweite Bhūmi verwirklichen, werden wir zu Sādhu, und bei der dritten Bhūmi gilt dies ganz besonders. Danach besteht unsere Aufgabe darin, weiterzugehen und aus Sādhu zu Jñānin zu werden. Der Jñānin wird beim Übergang zwischen der dritten und der vierten Bhūmi geboren. Dies ist eine schwierigere Aufgabe, aber aus dem Zustand des Sādhu heraus ist sie erfüllbar. Aus dem Zustand eines gewöhnlichen Menschen lässt sich nicht sofort ein großer Sprung machen – es sei denn, jemand verfügt über sehr gute Vāsanās, frühere Saṃskāras und eine Divya-bhāva. Doch auch danach besteht unsere Aufgabe darin, vom Jñānin aus zu göttlichen Zuständen weiterzugehen.

Hier gibt es verschiedene Varianten und Möglichkeiten: Siddhis, Devas. Den Siddhas und Devas lassen sich verschiedene Klassen göttlicher Wesen zuordnen, die im Śivaismus folgendermaßen genannt werden:

• Vijñāna-kevalas
• Vidyeśvaras
• Vidyādharas
• Mantras
• Mantra-maheśvaras
• Akala – formlose, unermesslich mächtige, schöpferische, unendliche, unsterbliche Überbewusstseine jenseits des menschlichen Verständnisses

Und das ist unsere Zukunft. Dort, wo es große Bhūmis gibt und jenseits der Bhūmis, dort, wo Turīya und jenseits von Turīya liegt, dort, wo sich alles immer mehr in Richtung der 9., 10., 11. und 12. Kalā und darüber hinaus bewegt – all dies ist unsere große göttliche Zukunft. Und indem der Geist des Yogins über solche Wesen als Qualität, Eigenschaft und Teile Īśvaras meditiert, wird er geläutert und erhält die richtige Ausrichtung.

Die Atomarität der Vidyeśvaras und die Natur der Māyā-mala

„Utpaladeva weist in den Auto-Kommentaren zu diesem Aphorismus, in denen er die Bedingungen der Existenz der Vidyeśvaras beschreibt, auf deren Infizierung durch die Verunreinigungen der Māyā-śakti hin, das heißt auf ihre Unterworfenheit unter die Māyā-mala.“

„Offiziertheit“ ähnelt hier der „Infiziertheit“, nur in einer besseren Variante.

„Aufgrund dessen besitzen diese Wesen, während sie in Beziehungen zu differenzierter Erkenntnis stehen, nicht die volle Fähigkeit zum Handeln und unterscheiden sich sowohl von der Gottheit als auch voneinander. Aus diesem Grund wird ihr Zustand als begrenzt und atomar charakterisiert.“

Die Vidyeśvaras unterscheiden sich von Īśvara und voneinander. Bei ihnen gibt es eine feine Differenzierung, einen bestimmten Aspekt von Personalität. Es ist also nicht so, dass man ein Mensch war und dann sofort in die nullte Tattva, in die Parama-Tattva, in Paramāśiva, in Brahman gelangt, das weder Namen noch Form besitzt und in dem keinerlei Beimischungen vorhanden sind. Im Fall von Menschen wie Śaṅkara ist es tatsächlich so: Wie Öl in Öl und Milch in Milch – dies ist ein Beispiel für Advaita. Im Fall absoluter, totaler Hingabe an die Sichtweise und der Verwirklichung der sechsten oder siebten Bhūmi – solcher höchster Qualitäten des Jñānin, des Svarūpa-samādhi – löst sich der Körper vollständig in Regenbögen auf. Das bedeutet eine vollständige Auflösung in Brahman bis hin zu den Tattvas: Die Tattvas gehen in den reinen Zustand über und verschwinden hier einfach.

In allen übrigen Fällen gibt es jedoch immer irgendwelche Zwischenstadien, bestimmte Anteile von Personalität, bestimmte Energien und äußerst subtile duale Zustände. Und diese werden schrittweise durchlaufen. Wenn es der Seele gelungen ist, sich aus dem Zustand des Sakala – des saṃsārischen Wesens – zu lösen und der Falle der Pralayākalas zu entgehen, schreitet sie zu höheren Zuständen fort. Vijñāna-kevalas und Vidyeśvaras gehören zu den ersten davon; sie haben sich bereits an der Grenze der reinen Tattvas etabliert. Es handelt sich noch nicht um absolut reine Tattvas, aber um die Grenze der reinen Tattvas – an der Schwelle zur sechsten Tattva, der Māyā-śakti.

„Was jedoch die Atomarität der Vidyeśvaras betrifft, muss man klar ihren wesentlichen Unterschied von jener Atomarität verstehen, die gewöhnliche begrenzte Wesen besitzen. Letztere ist, wie wir uns erinnern, eine Folge der Āṇava-mala – des Verlusts ihrer Vollständigkeit durch die Wesen. Der Āṇava-mala liegt der Wille Śivas zugrunde, ein begrenztes Wesen zu werden, und durch die Māyā-śakti verwirklicht er diesen seinen Willen.“

Shiva, being the absolute sovereign of his will—a svatantrika—acting in accordance with Svacchandachara, manifests the will to limit a part of his consciousness. For what purpose? For the sake of play, an inconceivable play. But in the process, the souls that are brought forth perceive this will as a limitation, although Shiva himself does not perceive it as such. And some perceive this will so strongly as a limitation that they lose their essential light. Others lose half of it, while retaining something. Still others preserve their essential light completely, but cannot manifest the same power as Shiva. These are not merely vasanas, samskaras, or sins from past lives—this is Shiva’s will, His specific power; this is divine power.

Therefore, not everything is so simple when it comes to the ego, worldly desires, kleshas, rajas, and tamas. Nor is everything so simple with maya. If these were small, simple forces, they could be overcome: a little pranayama, a little life in ascetic discipline—and they would disappear, no longer affecting you. But the point is that these are divine forces, because behind them stands Shiva’s own will to impose limitation. And one spiritual teacher asked a young disciple, “So, are you afraid of maya?” He replied, “No, the Lord will save me; I am completely devoted.” The guru said, “I am a little afraid”—because he was wiser. Because maya is not merely our delusions.

If these were only our personal delusions, with sufficient self-control, discipline, and purity they would disappear—there would be nothing to fear. But maya-shakti is Shiva’s power, Shiva’s will, the universal energy that emanates from Shiva himself and is not different from Him. It demands respect. A sadhu does not fear it; he respects it and knows that if he does not recognize its non-difference from Shiva, it will become a serious opponent on the path to liberation. But if he recognizes it, this very power will serve him. The question is how sound your samadhi is, how sound your sahaja-tattva is, and how sound your view and contemplation are.

A sound view and contemplation—and shakti turns toward you through its divine nature, helping you on the path of purification. If they are unsound, shakti refuses to listen to the sadhu. It says, “You are not Shiva, and I know nothing. Act according to the law of karma. You will not be free, because by Shiva’s will I impose all these limitations: the kanchukas, malas, koshas, the powers of khechari, dikchari, bhuchari—they are all yours, so live with them.” The sadhu says, “I am Brahman!”—“I know nothing; I do not see.” The sadhu says, “Save me, liberate me.”—“Until I bring Shiva to you, show Him to you, manifest Him to you, you will live according to the law of karma. Because this is Shiva’s command, and I cannot disobey it.” And this shakti, this energy, holds the sadhu captive.

But as the view and contemplation grow stronger, skillfulness in conduct also increases. One who has developed their view and contemplation knows how, through conduct, to pacify shakti—the energy of their physical body, subtle body, mind, and five koshas. And gradually it begins to set them free, granting them more and more freedom: freedom from the antahkarana, the five sheaths, and the subtlest inner malas. This release into freedom is precisely the transition of the sadhu into the category of a jnani, siddha, or devata: from pashu to pati.

Die Mission der Vidyeshvaras und die Natur der Maya-Mala

„Wie Yoga-Raja schreibt, wird die Maya-Mala, der die Vidyeshvaras unterliegen und aufgrund derer sie im Aspekt der objektorientierten Komponente des Bewusstseins durch Atomarität gekennzeichnet sind, ebenfalls durch Maya-Shakti geschaffen.“

Die objektorientierte Komponente des Bewusstseins – einfacher ausgedrückt, ist dies die Ausrichtung nach außen. Und wenn in dieser äußeren Wahrnehmung Dualität vorhanden ist, eine duale Vorstellung besteht, Gleichmütigkeit und die Einheit der Wahrnehmung Gottes aufgrund ständiger Bewertungen und Urteile fehlen, die auf alten Samskaras beruhen ...

Bei Dostojewski gibt es die Erzählung „Der Traum eines lächerlichen Menschen“. Dort gab es einen Menschen, den niemand ernst nahm und den alle für einen Narren hielten. Er gelangte zu einer solchen Erfahrung, dass ihm alles gleichgültig wurde. Und plötzlich begann er zu sehen, dass in Wirklichkeit auch allen anderen alles gleichgültig war – dass dieses gleichmütige Bewusstsein gleichsam überall vorhanden war. Und in Gesprächen begann er zu sagen: „Euch ist doch alles gleich. In der Tiefe eures Bewusstseins sehe ich tatsächlich diese Gleichmütigkeit.“ Und die Menschen lachten über ihn und hielten ihn für einen Verrückten aus der Stadt.

Dieser Mensch begann sicherlich zufällig, irgendeine Erfahrung einer Rasa des einheitlichen Geschmacks zu machen, verstand dies aber nicht. Er hatte weder die „Īśvara-pratyabhijñā-kārikā“ noch Śaṅkara oder Vasiṣṭha gelesen. Doch dann stellte sich heraus, dass nicht alles gleichmütig war: Ein kleines leidendes Mädchen holte ihn aus diesem Zustand heraus. Er verlor ihn, und seelische Qualen sowie verschiedene psychische Probleme begannen. Woher nahm Dostojewski das? Wenn du keine eigene ähnliche Erfahrung hast, kannst du dir so etwas nicht einmal vorstellen. Es stammt aus einer persönlichen Erfahrung. Eine subtile Organisation, ein tief empfindender Mensch mit tiefer Reflexion. Aber er hatte nicht ganz Glück — es gab keine Śāstras, keine Lehre, um dies zu verstehen und damit zu arbeiten. Doch irgendwo war der christliche Glaube vorhanden.

„Der Sinn der Existenz der Vidyeśvaras besteht jedoch in der spirituellen Erhöhung begrenzter Individuen. Genau dies ist Śivas Wille bei der Erschaffung dieser Klasse von Wesen. Und genau diesen göttlichen Willen verwirklicht die Māyā-Śakti, indem sie die Māyā-Mala der Vidyeśvaras erschafft.“

Die Aufgabe der Vidyeśvaras besteht also darin, andere Individuen zu erhöhen. Sie sind Missionare, Prediger, Mentoren und Lehrer — diejenigen, die niedrigeren lebenden Wesen helfen. Man kann sagen, dass dies der Traum eines jeden Missionars ist — seine Zukunft: auf diese Ebene emporzuwachsen. Denn Gottheiten wie die Mahā-Mantreśvaras, Śiva und Śakti steigen nicht direkt zu den Menschen hinab. Sie verfügen einfach nicht über jene atomare Sichtweise und wünschen sie auch nicht zu haben, die beispielsweise für die Kommunikation mit Menschen erforderlich ist. Sie sehen die Erde nicht, sie sehen die Galaxie nicht. Im Grunde sehen sie das gesamte Universum, aber was sich darin konkret befindet — damit beschäftigt sich niemand. Grob gesagt: Dort gibt es nichts zu predigen, alles ist Illusion.

Um dies zu sehen und auf dieser Ebene zu handeln, muss man sich begrenzen. Und Śivas Wille ist es, diese Wesen — die Vidyeśvaras — zu begrenzen, damit sie eine solche Sichtweise entwickeln und in diesen Zustand eintreten. Das ist zum Beispiel so, als wärst du ein Sādhu: Eine jugendliche Rockveranstaltung interessiert dich nicht, das ist überhaupt nicht deine Welt. Du würdest niemals dorthin gehen, um den Dharma oder hohe Wahrheiten zu predigen und zu erklären. Du weißt, dass dort keine empfänglichen Menschen sind, dass es nutzlos ist und dort ganz andere Werte herrschen. Dort sind 15- oder 16-Jährige, für die „Sex, Drugs and Rock ’n’ Roll“ das Leben bedeutet. Du würdest nicht hingehen, um über Befreiung zu sprechen — man würde dich nicht hören. Doch es braucht einen etwa gleichaltrigen Rocker, der das jugendliche Umfeld kennt, dorthin geht und ihnen in ihrer völlig wilden Sprache etwas erklärt — und sie beginnen zuzuhören. Das ist ein Beispiel aus der irdischen Welt.

Genauso verhält es sich mit den Vidyeśvaras. Ihre Aufgabe besteht darin, andere Wesen zu erhöhen: zu niedrigeren saṃsārischen Gottheiten, Pitṛs, Heiligen in der irdischen Welt, Yogis, Jñānis und Sādhus hinabzusteigen; ihre Emanationen auszusenden; sich um die Aufrechterhaltung von Religionen, Kulturen, Lehren und Übertragungslinien zu kümmern. Das ist transzendente intergalaktische Missionstätigkeit. Dies ist der Einflussbereich der Vidyeśvaras. Viele Lehrer und spirituelle Mentoren erheben sich zu dieser Stellung.

„Um begrenzten Wesen wirksam helfen zu können, muss man in Beziehung zum differenzierten Erkennbaren treten und in jenem eigenen Aspekt, in dem sich die Gegenwart in der Welt der Māyā verwirklicht, zu einer Individualität werden. Gleichzeitig muss man sich außerhalb der Macht der Karma-Mala befinden, denn nur dann ist das Hervortreten einer reinen Handlung möglich, die den reinen göttlichen Willen verwirklicht.“

Tirodhāna-Śakti und die Interaktion mit Sakala-Wesen

Eine bestimmte Tirodhāna-Śakti — die Verhüllung seiner selbst — ist notwendig, um mit Sakala-Wesen zu interagieren, mit jenen, die sich nicht aus den Fesseln der Dualität befreien können. Selbst wenn beispielsweise ein Heiliger oder spiritueller Lehrer Samādhi oder eine hohe Bhūmi erreicht hat, muss er seine Tirodhāna-Śakti aktivieren: Dualität und Unterscheidung zulassen — zumindest, um seinen Namen zu nennen, zu sagen: „Das bin ich, der Lehrer, und das ist der Schüler“, und überhaupt alle weltlichen Bedeutungen zuzulassen, obwohl sein Bewusstsein sie überhaupt nicht besitzt. Wenn er sie jedoch nicht besitzt, wird er weder über die Fähigkeit zu Sprache, Syntax und Diskurs in dieser Richtung noch über Motivation oder Willen verfügen. Es ist ungefähr so: Du kommst zu einem Heiligen, verbeugst dich vor ihm, und er nimmt dich überhaupt nicht wahr, sondern meditiert weiter. Es gibt keine Verbindung, keine Möglichkeit zu helfen, keine Möglichkeit zu lernen und keine Möglichkeit, den Weg zu beschreiten.

Manchmal gibt es solche Heiligen – sie sind wie Verrückte. Auf einem Berg in Tibet lebte einst ein Meister lange Zeit, 20 Jahre. Dann bemerkte man, dass man ihm schon seit Langem kein Essen mehr brachte, und dort herrschte Kälte. Man beschloss, nach ihm zu sehen. Sie kamen hin – bei ihm gab es kein Feuer, alles lag verstreut herum. Dabei saß er da und meditierte. Seit einem halben Jahr hatte er nichts mehr. Er saß zwischen Schnee und Frost, allein in der Dunkelheit. Sie wollten mit ihm sprechen, doch er begann, in einer unverständlichen, seltsamen Sprache zu sprechen, und sagte dann: „Ihr müsst gehen.“ Das war alles. Es war unmöglich, etwas zu sagen. Doch am Ende seines Lebens erlangte er den Regenbogenkörper – sein Körper verdampfte im Licht der fünf Elemente.

Wenn Menschen, nachdem sie die Erfahrung der Nichtdualität sowie die Kraft von Sichtweise und Kontemplation erlangt haben, sich derart loslösen können, was soll man dann erst von den Göttern sagen? Doch Vidyeshvaras sind jene, die eine bestimmte Sichtweise bewusst bewahren, und Shiva hüllt sie in seine Tirodhāna-Shakti. Daher haben sie die Aufgabe, lebenden Wesen zu helfen, und ihnen unterstehen Scharen von Göttern und Engeln.

Die Hierarchie der subtilen Welt und der Dienst an den Seelen

Wir kennen dieses ganze System nicht, wir sehen nicht, dass es in der subtilen Welt viele Seelen gibt – Engel, Götter und Geister. Die astrale Welt ist buchstäblich von ihnen überfüllt, es gibt verschiedene Dienste, verschiedene Abteilungen, verschiedene Mandalas:

• Es gibt jene, die die Seelen sortieren, die gerade erst aus dem physischen Körper in die subtile Welt eingetroffen sind.
• Es gibt jene, die sich mit der Prüfung ihrer persönlichen Akten befassen – mit der Analyse ihrer Sünden und Verdienste, mit der Bilanz. Das ist das Mandala Yamarajas.
• Es gibt Diener der Anugraha – jene, die für den spirituellen Weg geeignete Seelen ausfindig machen und sagen: „Dorthin musst du nicht, dort könnten sie dich in die Hölle zerren, dort würdest du erneut inkarnieren – du musst hierher.“
• Es gibt jene, die Seelen bereits in den subtilen Dimensionen retten, ihnen den Weg weisen und sie auf die Mandalas verteilen.

Auch dort ist alles sehr gut organisiert. Es gibt viele göttliche und engelhafte Dienste, die den Seelen helfen, sich in dieser Welt zurechtzufinden.

Und die Seele begegnet ihnen unweigerlich. Es ist nicht so, dass sie sich in einem luftleeren Raum befindet und dort alles allein bewältigt. Sie begegnet unweigerlich sowohl Geistern als auch Maras, Dämonen und Engeln – unter Engeln verstehe ich Gottheiten. Und all dies manifestiert sich in Abhängigkeit von ihrer karmischen Sichtweise. Eine tiefe Sichtweise und Kontemplation sind untrennbar mit ihrer Sichtweise verbunden, als Teil ihrer selbst, als Energie. Eine schwache Sichtweise entspricht Subjekt-Objekt-Beziehungen und -Verbindungen. Gerade diese Dienste göttlicher Wesen dienen den Vidyeshvaras; in der göttlichen Hierarchie sind sie ihnen untergeordnet.

Es gibt jene, die die Seelen empfangen, eine Zeit lang mit ihnen kommunizieren, ihnen helfen und erklären, was für eine Welt dies ist. Dann treten sie allmählich mit ihnen in telepathischen gedanklichen Kontakt, erklären ihnen, wohin sie ihr Bewusstsein ausrichten müssen, und weisen ihnen verschiedene Wege. Danach führen sie sie in eine der Vorbereitungsschulen, wo sie weiter ausgebildet werden. Denjenigen aber, die Sadhana praktiziert haben, weisen sie den Weg, wie sie verwandte Seelen oder ein religiöses Mandala finden können:

• Wenn du Shiva verehrt hast – dort gibt es shaivitische Seelen.
• Hast du Anuttara-Tantra und Dattatreyas Sahajayana praktiziert – dort gibt es Anhänger Dattatreyas.
• Hast du Shakti verehrt – dort gibt es Verehrer Shaktis.
• Hast du Ganesha verehrt – dort gibt es Verehrer Ganeshas.
• Buddhisten gelangen in ihr eigenes Mandala, Christen in ihre eigenen Mandalas.
• Jene, die über Advaita und das unpersönliche Brahman meditiert haben – dort gibt es Anhänger der Shankara-Linie, es gibt reine Länder dieser Anhänger, und mit ihnen kann allmählich eine Verbindung hergestellt werden, wenn man selbst nicht in der Lage ist, dorthin zu gelangen.

Wer dazu fähig ist, braucht all dies nicht. Er vollzieht einfach die Sadhana der Übertragung in den Weisheitskörper und erlangt selbst die Verwirklichung. Dies ist für jene, die dazu nicht fähig sind.

Drei Arten der Übertragung des Bewusstseins: Sadhana des illusorischen Körpers

Wer dazu fähig ist, vollzieht die Sadhana der Übertragung in den illusorischen Körper: Zunächst tritt er unter Umgehung der drei Gunas in das Reine Licht ein und nimmt dessen Kraft in sich auf; dann manifestiert er sich durch die Keimsilbe – wie ein Fisch, der aus dem Wasser springt – im illusorischen Körper der Gottheit. Indem er seinen illusorischen Körper und die Wahrnehmung des Klaren Lichts immer wieder reinigt, erlangt er innerhalb eines Zeitraums, der einem halben Erdenjahr entspricht, die vollständige Verwirklichung. Danach erfüllt er den Raum um sich herum mit seinen Emanationen und manifestiert das Mandala der reinen Dimension.

Die erste Art der Übertragung wird also Übertragung in den Jnana-Kaya genannt – das Erlangen des Weisheitskörpers, des Jnana-Deha. Die zweite ist die Übertragung in den Maya-Kaya, das Erlangen des illusorischen Körpers der Gottheit, der Form und Leerheit miteinander verbindet.

Schließlich vollziehen diejenigen, deren Verdienste geringer sind, die Übertragung in den Siddha-Deha: Durch die Kraft ihrer Absicht finden sie das Reine Land ihrer erwählten Gottheit und werden durch die Kraft des Dhyana dorthin übertragen, um dort wiedergeboren zu werden.

Für alle übrigen Seelen, die keine dieser drei Arten der Übertragung vollziehen können – zumindest einen der drei Körper verwirklichen können (hohe Seelen verwirklichen alle drei) –, gibt es himmlische Dienste, Mandalas und Unterweisungen. Da ihre Praxis und ihr Verständnis nicht ausreichen, um sich selbstständig weiterzubewegen, verharren sie in Erstarrung, Verwirrung, Schock und Unverständnis.

Alles hängt von der Kraft des Glaubens ab. Wer starken Glauben besitzt, setzt seine Praxis einfach fort, selbst wenn Befreiung nicht eingetreten ist. Diese Menschen führen eifrig ihre Übungen aus und suchen nach einem Weg, wie sie sich in ihrem neuen Leben im feinstofflichen Körper weiterbewegen können. Wenn sie jedoch alles vergessen haben und es ihnen nicht gelungen ist, weder im Reinen Licht zu verweilen noch sich im Zwischenzustand des Dharmata zu befreien noch in den illusorischen Körper einzutreten, helfen solchen Wesen die Vidyeshvaras. Alle diese himmlischen Wesen handeln unter der Führung der Vidyeshvaras und erfüllen ihre Aufgaben. Dies sind die großen göttlichen Kräfte, die hinter Missionaren, religiösen Traditionen, Übertragungslinien und Schulen stehen. Dies ist Shivas Wille.

Das Wesen der Vidyeshvaras und ihr Verhältnis zur Maya-Shakti

„Das Wesen der Maya-Shakti besteht darin, dass sie in alles Unterschiede einführt. Wie wir bereits gesehen haben, bedingt die Maya-Shakti durch Unterschiede sowohl die Vidyeshvaras als auch die gewöhnlichen begrenzten Wesen – die Pashu. Zugleich unterscheidet sich das Verhältnis der Vidyeshvaras zur Maya-Shakti qualitativ von dem der Pashu. Erstens findet die Manifestation von Unterschieden im Fall der Vidyeshvaras nur hinsichtlich ihrer objektorientierten Komponente statt. Zweitens erkennen die Vidyeshvaras dank der Vidya-Shakti das Wesen des Unterschieds und stehen in bewusster Beziehung zur Maya.“

Die Vidyeshvaras sehen Unterschiede in der Außenwelt, und sie verfügen über subtile duale Energien – doch das ist nicht dasselbe wie der duale Zustand der Pashu. Erstens erstreckt sich diese subtile duale Wahrnehmung nur auf die Außenwelt, während es in ihrem Inneren keine solche Begrenzung gibt: In ihrem Inneren ist die Nichtdualität verwirklicht.

Frage: Gurudschi, Sie haben über die Dienste gesprochen. Bedeutet das, dass, wenn ein Praktizierender Zuflucht genommen hat und auf die feinstoffliche Ebene gelangt, dort eine natürliche Einstimmung auf die Zuflucht stattfinden sollte – richtig?

Ja.

Das heißt, man befindet sich sofort unter den Seinen?

Wer starken Glauben und eine starke Zuflucht besitzt, wandert nicht umher – dank des Glaubens und der Zuflucht bewegt er sich sofort auf der Linie seiner Zuflucht weiter.

Frage: Wie durchläuft er dann aber das Bardo?

Alles hängt vom Niveau der erreichten Verwirklichungen und davon ab, welche Erfahrung er entwickelt hat. Das ist rein individuell – man kann keine eindeutige Aussage treffen. Es handelt sich um derart individualisierte Welten.

„Um das Wesen des Unterschieds wirklich zu erkennen, muss man das Wesen der Identität, der Einheit, kennen. Gerade die Erkenntnis der Einheit ist die Grundlage, auf der die Erkenntnis des Unterschieds beruht. Nur wenn man das gemeinsame und nichtduale Substrat alles Seienden unmittelbar kennt und kontempliert, kann man das wahre Wesen jener Unterschiede zwischen den Wesen tatsächlich erkennen, die die Maya-Shakti manifestiert.

Was den Aufenthaltsbereich der Vidyeshvaras betrifft, bestehen zwischen den verschiedenen Texten erhebliche Abweichungen. Da sich die Maya gegenüber den Vidyeshvaras anders manifestiert als gegenüber den gewöhnlichen begrenzten Wesen, wird ein besonderer Bereich der Mahamaya eingeführt, in dem die Vidyeshvaras und Mantras wirken. Dieser Bereich wird manchmal mit dem Shuddha-Vidya-Tattva gleichgesetzt, manchmal aber als eigenständiges Tattva zwischen dem Maya-Tattva und dem Shuddha-Vidya-Tattva betrachtet.“

Wenn ihr den Aufbau der 36 Tattvas versteht: Es gibt Sadvidya oder Shuddha-Vidya-Tattva – dies ist das fünfte Tattva –, und es gibt das sechste Tattva, das Maya-Tattva. Der Bereich an der Grenze zwischen diesen beiden Tattvas, zwischen ihnen, ist der Aufenthaltsbereich der Vidyeshvaras.

„Da das Mahamaya-Tattva jedoch häufig als Aufenthaltsort der Vijnana-Kevalas betrachtet wird, wird die Vorstellung von zwei Arten der Mahamaya eingeführt: einer höheren – dem Aufenthaltsbereich der Vidyeshvaras –, und einer niederen – dem Bereich der Vijnana-Kevalas.“

Dieser Bereich hat also zwei Ebenen: Auf der unteren verweilen die Vijnana-Kevalas, auf der oberen die Vidyeshvaras.

Die drei Befleckungen und die Karma-Mala als Ursache des Samsara

„Shloka. Alle in Samsara verweilenden Wesen, angefangen bei den Göttern und so weiter, unterliegen drei Arten von Verunreinigungen; dennoch ist gerade die Verunreinigung durch Karma die einzige Hauptursache von Samsara.

Kommentar. Das Verweilen in Samsara ist durch den unaufhörlichen Prozess der Transmigration, das heißt der Wiedergeburten, gekennzeichnet. Wie Abhinavagupta in seinen Kommentaren schreibt, ist Transmigration nichts anderes als die ununterbrochene Verbindung mit einer Kette gegenwärtiger und zukünftiger Körper, Sinne und Objekte.“

Die Reinkarnation beruht auf einer karmischen Verbindung. Wir haben karmische Verbindungen zu unseren vergangenen Leben, Körpern, Lokas und Wesen. Dies wird Rṇānu-bandhana genannt: „rṇa“ — Verbindung, „bandhana“ — Fesseln. Ebenso haben wir Verbindungen zu zukünftigen Körpern, Lokas und Wesen. Solange diese Verbindung nicht aktualisiert ist, schlummert sie — sie schläft in unseren Chakren, in den Kanälen, im feinstofflichen Körper, und ihre Ursache liegt im Kausalkörper. Die vergangenen Verbindungen sind bereits durchlaufen, erlebt und aufgearbeitet, wirken jedoch weiterhin auf uns ein. Die zukünftigen Verbindungen sind noch nicht eingetreten, schlummern aber in Form von Samen in unserem Inneren.

Doch wir können dies verändern. Wir können diese Karmas reinigen, diese Samen verbrennen oder sie in einen reinen Zustand überführen — auf die Ebene des Spiels, des Mandalas der reinen Schau; wir können sie dharmisch machen, sodass sie für uns nicht mehr zu Samsara werden. Wir können all dies reinigen und mit diesen Verbindungen arbeiten.

Reinkarnation ist eine Bewegung innerhalb dieser Verbindungen. Wenn wir geboren werden, verdichten wir uns einfach innerhalb dieser Verbindungskette. Wir müssen sehr gründlich darüber meditieren, dass unser Leben nichts Punktuelles, Atomartiges und ausschließlich auf dieses eine Leben Begrenztes ist. Es ist nicht einmal ein Faden mit aufgereihten Perlen, wie manchmal gesagt wird — es ist ein riesiges Myzel, in dem dieses Leben lediglich eine Stelle der Verdichtung und Fokussierung darstellt. Wir sind etwas viel Größeres, wir sind nicht so klein, wie wir erscheinen. Hinter jedem, selbst dem gebrechlichsten Menschen im physischen Körper, steht eine gewaltige Kette von Leben, und vor ihm liegt eine ebenso gewaltige. Er ist ein ganzer Kosmos, ein Universum, ein Mandala.

Reinkarnation ist lediglich eine aufeinanderfolgende Bewegung der Aufmerksamkeit, ein Gleiten entlang der Rṇānu-bandhanas und das Erlangen von Körpern. Das ist Transmigration. Sie ist unvermeidlich, sie bildet unser Leben. Doch wir sind zu sehr von der Vorstellung dieses Lebens und seinen fixierten Ideen vereinnahmt und verstehen oft nicht, wer wir wirklich sind und was das Phänomen des Lebens überhaupt ist. Wenn die Menschen verstünden, was das Phänomen des Lebens ist, hätten sie kein Verlangen, sich mit etwas anderem als der Befreiung zu beschäftigen.

„Alle Wesen, die in den Strom der zyklischen Existenz eingetaucht sind, sind durch alle drei Verunreinigungen bedingt: Anava-Mala, Maya-Mala und Karma-Mala.“

Wen auch immer Sie nehmen — einen Milliardär, einen Politiker, einen Wissenschaftler, einen Künstler: Ist Anava-Mala vorhanden? Ja. Ist Maya-Mala vorhanden? Ja. Ist Karma-Mala vorhanden? Ja. Denn ohne die Malas wird man hier nicht geboren. Um in Samsara geboren zu werden, muss man sie besitzen — die Geburt in Samsara ist gerade ein Zeichen für das Hervortreten dieser Malas. Die Vidyeshvaras sind etwas anderes. Sie werden in diesen Welten nicht geboren. Sie verfügen lediglich über bestimmte Vorstellungen der Maya-Mala, über Unterscheidungen, die notwendig sind, um begrenzte Wesen — Sakalas — in der Welt von Samsara unter den Menschen und anderen Lebewesen zu inspirieren.

„Doch unter diesen drei Verunreinigungen ist allein Karma-Mala die unmittelbare Ursache des Verweilens in Samsara. Dies hängt damit zusammen, dass die Wesen sich nur dank Karma-Mala, indem sie sich mit dem einen oder anderen Körper identifizieren, als Handelnde wahrnehmen, die begrenzte Handlungen vollziehen, welche als Ursachen der von ihnen erfahrenen Früchte des Leidens und der Freuden auftreten.“

Chit-Tattva: die Einheit von Prakasha und Vimarsha

„Shloka. Und dieses Bewusstseinsprinzip, das durch die vollständige Vorherrschaft des Seinszustands des Subjekts der Handlung geformt und durch Kala belebt wird, befindet sich in einer abhängigen Stellung gegenüber solchen unbelebten Entitäten wie der Leere und so weiter.

Kommentar. In diesem Aphorismus wird die Erörterung des Zustands der in Samsara versunkenen Wesen fortgesetzt. Das Bewusstseinsprinzip, Chit-Tattva, stellt die Einheit von Prakasha und Vimarsha dar, des Lichts der Erkenntnis — Bodha — und des aktiven Wirkprinzips — Kartritva —, die im Gleichgewicht und in Harmonie verweilen.“

Was also ist das Phänomen des Bewusstseins — Chit-Tattva? Nach der Philosophie des Shivaismus ist es die Einheit von Shiva und Shakti, die sich als zwei Prinzipien manifestieren: Prakasha und Vimarsha. Prakasha ist die Kraft des reinen lichttragenden Bewusstseins, Vimarsha ist die Kraft seiner Selbstreflexion, Selbstspiegelung und Dynamik. Prakasha ist Bodha, das Licht der Erkenntnis; Vimarsha ist die Quelle jeder Handlung, jeder Bewegung und jeder Manifestation.

„Wie bereits zuvor festgestellt wurde, kommt es dank der āṇava-mala zwischen diesen beiden Aspekten des absoluten Bewusstseins gleichsam zu einer Trennung, infolge deren zwei Klassen von Bewusstseinszuständen begrenzter Wesen unterschieden werden: Die ersten sind dadurch gekennzeichnet, dass sie Wissen ohne Freiheit besitzen, die zweiten durch begrenzte Freiheit ohne Wissen. Dieser Aphorismus ist den Wesen gewidmet, die begrenzte Freiheit ohne Wissen besitzen. Wenn die Wesen durch die āṇava-mala befleckt werden, verlieren sie die Fülle des Bewusstseins und die Möglichkeit einer unmittelbaren Verbindung mit der kriyā-śakti in ihrem unbegrenzten Zustand.“

Hier wird erläutert, wie die āṇava-mala auf uns wirkt. Es entstehen zwei Verhüllungen:

• Freiheit ohne Wissen — ich kann handeln, weiß aber nicht, wer ich bin.
• Wissen ohne Freiheit — ich weiß, wer ich bin, kann aber nicht handeln; es gibt keine śakti.

Dies ist die Wirkung der āṇava-mala: pauruṣa-ajñāna und bauddha-ajñāna.

„Und erst dank der kalā wird der Zustand eines begrenzten Handelnden gebildet und aufrechterhalten, wodurch jene Klasse von Wesen möglich wird, von der in diesem Aphorismus die Rede ist. Wie wir uns erinnern, wird der Zustand der reinen Tattvas, beginnend mit Sadāśiva, als das Höhere und das Nicht-Höhere charakterisiert. Ihr höherer Aspekt ist Vollkommenheit und Gewahrsein, Unabhängigkeit vom Objekt. Der nicht-höhere Aspekt hingegen stellt die Abhängigkeit vom Objekt dar — das „Dies-Bewusstsein“.“

Jedes Lebewesen, jedes Tattva besitzt einen höheren und einen niedrigeren Aspekt. Zum Beispiel haben wir unseren höheren Aspekt — das Bewusstsein als Brahman, unsere Sichtweise, insofern wir sie verwirklicht haben. Unser niedrigerer Aspekt hingegen ist unsere Energie, unser Verhalten und unsere Manifestation. Es kommt vor, dass ein Mensch im höheren Aspekt hoch emporsteigen kann, aber Schwierigkeiten im niedrigeren — in der Energie — hat. Und umgekehrt: Ein den niedrigeren Aspekt kontrollierender Mensch kann sich seines höheren Aspekts nicht bewusst sein — dann stellt sich die Frage: Wodurch kontrolliert er ihn? Vielleicht durch Verdienste.

Auf dieselbe Weise besitzen auch die Tattvas höhere und niedrigere Aspekte. Der höhere Aspekt jedes der fünf Tattvas ist das Parabrahman selbst, Paramaśiva selbst. Der niedrigere Aspekt der Tattvas ist ihre Beziehung zur manifestierten Welt, alles, was das „Dies“ betrifft. Der höhere Aspekt ist das „Ich“, der niedrigere Aspekt ist alles, was die „Diesheit“ betrifft.

„Dank der āṇava-mala entsteht zwischen diesen beiden Aspekten eine Kluft. Und im Wesentlichen sind die begrenzten Wesen, die in den Saṃsāra eingetaucht sind, durch die nahezu vollständige Vorherrschaft des objektabhängigen „Dies-Bewusstseins“ gekennzeichnet, was sich in ihrer Abhängigkeit von solchen unbeseelten Entitäten wie der Leere usw. zeigt.“

Die āṇava-mala erzeugt also eine Kluft zwischen dem höheren und dem niedrigeren Aspekt, zwischen dem „Ich“ und dem „Dies“, zwischen Bewusstsein und Energie. Infolge dieser Kluft nimmt die Kraft des äußeren Aspekts, die Kraft der „Diesheit“, zu, während die Kraft des Bewusstseins schwächer wird — so sehr, dass die äußere Welt schließlich die Seele versklavt.

Jñāna als Überlegenheit des Subjekts gegenüber dem Objekt

„Śloka. Die Überlegenheit des Bewusstseins des Selbst in seinen beiden Aspekten — Tätigkeit und Gewahrsein — gegenüber der aufeinanderfolgenden Unterordnung unter unbeseelte Entitäten wie die Leere und so weiter ist Wissen, dessen charakteristisches Merkmal die Auflösung in Jenem ist.“

Jñāna bedeutet also, dass das Bewusstsein die äußeren Objekte übersteigt. Dabei wird auch die Leere hier als äußeres Objekt bezeichnet — als Raum, als Element des Raumes. Jñāna bedeutet, dass unser Ich-Bewusstsein die äußeren Objekte übersteigt, die durch das Wort „Dies“ bezeichnet werden. Und es übersteigt sie aufgrund des Aufgehens in Jenem. Jenes ist, wie bekannt, Brahman. Dank der Mahāvākya „Tat tvam asi“.

„Kommentar. In den vorhergehenden Aphorismen wurde der Zustand der begrenzten, in den Saṃsāra eingetauchten Wesen betrachtet, die durch die untergeordnete Stellung des Subjekts gegenüber dem Objekt gekennzeichnet sind, nämlich gegenüber solchen unbeseelten Entitäten wie Körper, Geist, Lebensatem und Leere. Der Prozess der Befreiung, der spirituellen Verwirklichung, ist mit der Umkehrung dieses Verhältnisses verbunden, nämlich mit der Herstellung der Überlegenheit und Herrschaft des vollkommenen Bewusstseins, das durch die Fülle von Tätigkeit und Gewahrsein gekennzeichnet ist, gegenüber den oben genannten vier Aspekten des Erkennbaren. Die Herstellung der Überlegenheit des Subjekts gegenüber dem Objekt setzt die Auflösung der Dualität und die Auflösung des Objekts im Subjekt voraus. Dies verwirklicht sich als Jñāna, dessen charakteristisches Merkmal die Auflösung in Jenem ist — tat-samāveśa-lakṣaṇa.“

Also, Jnana bedeutet, dass Ihr inneres Subjekt beginnt, dank Atma-Vichara, der Schau und der Kontemplation die äußeren Objekte zu übertreffen. Zum Beispiel praktizieren Sie die vier Grundlagen der Achtsamkeit, Chankramanam, Atma-Vichara, Traiya-Sankalpa oder beliebige Sadhanas der Kontemplation, die Ihren inneren Beobachter als Subjekt herauslösen, ihn stärken und zumindest ein wenig unabhängig machen. Dies erweckt Ihre Jnana. Doch es reicht nicht aus, ihn lediglich ein wenig unabhängig zu machen – anschließend muss man ihn losgelöst und ausreichend unabhängig machen. Dann kann man sagen, dass Ihr Bewusstsein ununterbrochen in sich selbst verweilt, in sich gefestigt und auf Ishvara ausgerichtet ist, und in der Lage ist, mit den kleinen Energien umzugehen, die in es eindringen und versuchen, es zu verwirren. Dies wird als das Erreichen der zweiten Bhumi bezeichnet.

Frage: Gurudschi, bei Atma-Vichara gibt es die Glückseligkeit des Atman, während es hier, sozusagen, Kleshas, Verunreinigung und Karma gibt. Atma-Vichara ermöglicht es, das Subjekt zu stärken, sodass es überwiegt und in der Lage wird, äußere Quellen der Glückseligkeit aufzunehmen und aufzulösen. Dennoch geht jede Glückseligkeit aus der Quelle hervor, während die äußeren nur Surrogate sind. Und wenn sich die Kontemplation verstärkt, wird das Subjekt fähig, diese Dinge aufzulösen, genauer gesagt, aufzunehmen. Funktioniert dieser Mechanismus genau so?

Richtig. Doch bevor das Subjekt die Fähigkeit zur Aufnahme erlangt, muss es in sich Vairagya entwickeln – die Losgelöstheit von all diesen Objekten – sowie Kontinuität und Tiefe. Wenn Vairagya, Kontinuität und Tiefe entwickelt sind und dieses Subjekt nicht mehr auf der Aham-Vritti beruht, sondern dem Raum gleicht, wird seine aufnehmende Kraft allmählich zunehmen. Es muss noch tiefer werden, in ihm muss das Reine Licht entdeckt werden.

All dies sind Prozesse, die auf der zweiten, dritten und vierten Bhumi stattfinden:

• Auf der zweiten Bhumi gewinnt es Kraft, bestimmt durch Vairagya und Kontinuität.
• Auf der dritten Bhumi entfaltet es sich so, dass der Yogi sich allmählich als Ekyoginirakar empfindet – er wird zu einem formlosen Yogi. Allmählich erfolgt die Loslösung von den alten Mechanismen der Selbstidentifikation mit Persönlichkeit, Erinnerung und Ego. Danach kommt es zur Auflösung der Samskaras und Vasanas – auch dies ist eine Aufnahme.
• Auf der vierten Bhumi wird seine lichtvolle Natur – Bodha – entdeckt.

Der Prozess der zunehmenden aufnehmenden Fähigkeit vollzieht sich genau auf diesen Stufen – nicht sofort. Man kann den Beobachter nicht einfach entstehen lassen und sogleich alles aufnehmen. Zuerst muss man ihn heranbilden und behüten. Doch insgesamt ist die Richtung genau diese.

Frage: Gurudschi, bedeutet das, dass man nur durch die Losgelöstheit von den Objekten allmählich zur Verwirklichung von Atma-Vichara gelangen kann? Also nicht nur durch das Streben nach dem Ich-Gedanken, nach dem Ich-Bewusstsein, sondern auch durch die Abwendung von allem Übrigen? Gibt es hier einen Unterschied?

Einerseits muss eine Abwendung stattfinden – denn das Gewahrsein „Ich bin“ muss als etwas herausgelöst werden, das unabhängig von äußeren Objekten, Gedanken und allem Übrigen ist. Andererseits muss es eine Integration geben – ein Durchdringen und Entdecken des Gefühls „Ich bin“ in allen äußeren Objekten. Diese beiden Prozesse verlaufen gemeinsam.

Das bedeutet also, dass das Zentrum überall ist?

Das Zentrum ohne Grenzen: von der zweiten zur dritten Bhumi

Zunächst scheint es, dass sich das Zentrum im Inneren befindet, doch dann wird entdeckt, dass es keinen konkreten Punkt hat – es ist grenzenlos. Genau so ist es. Und dies geschieht zwischen der zweiten und der dritten Bhumi. Auf der zweiten Bhumi gibt es ein Zentrum, und es wird als etwas Inneres empfunden. Auf der dritten Bhumi ist jedoch alles mit dem Zentrum nicht mehr so einfach – es ist etwas Unbestimmbares. Deshalb sagt man: Es gleicht dem Raum. Der Raum hat kein konkretes Zentrum.

Frage: Gibt es einen bestimmten Punkt, an dem die Entfaltung beginnt, oder ist dies bei jedem individuell? Aus der Sicht der Praxis ist es verständlich, doch aus theoretischer Sicht – was würde Gurudschi sagen? Es scheint, dass man von Leben zu Leben die Abwendung praktizieren, einen inneren Raum finden und in der Leere sitzen kann. Was wird dennoch die Entfaltung bewirken?

Ein Mönch in einem Kloster – nicht unserer Tradition – kehrte den Boden mit einem Besen. Er meditierte seit zwanzig Jahren. Dort standen große Krüge. Er stieß mit dem Besen an einen Stein, der Stein schlug gegen einen Krug, der Krug zerbrach und das Wasser ergoss sich. Und plötzlich zerbrach auch in seinem Inneren etwas. Sein innerer Raum vereinigte sich mit dem äußeren. Er setzte sich hin und trat in Samadhi ein. Es kam zur Auflösung der dualistischen Vorstellungen.

Frage: Ist dies die göttliche Gnade?

Ja, dies ist die göttliche Gnade – sie hat diese Situation geschaffen. Es gibt verschiedene Fälle, in denen sich ein solcher Ausbruch des Geistes manifestiert, wenn die göttliche Gnade diese Anhaftung beseitigt.

Frage: Entsteht beim Übergang von der zweiten zur dritten Bhumi etwas wie eine Scharfstellung in der Kontemplation – auf der zweiten ist noch alles verschwommen, auf der dritten wird scharfgestellt, und danach erfolgt das Eintauchen in die Tiefe dieses Zustands?

Ja, und auch dort gibt es einen Kontrast. Man kann es genau so nennen – eine Fokussierung. Wenn man unter Fokussierung eine Vertiefung der Viveka versteht – der unterscheidenden Weisheit, die es ermöglicht, subtile Dinge wahrzunehmen, ohne sie zu verwechseln –, dann ja. Und das setzt sich weiter fort, bis hin zur vierten Bhumi.

Frage: Das heißt, Jagrat-Sushupti ist genau der Zustand, in den man auf der dritten Bhumi eintritt, in den Raum des Bewusstseins?

Ja.

Frage: Das heißt, dies ist die nächste Jagrat-Sushupti?

Auf der dritten Bhumi beginnt man, Jagrat-Sushupti zu entdecken – ja.

Frage: Und auf der zweiten sind es nur irgendwelche ersten Ansätze?

Auf der zweiten bohrt man lediglich ein kleines Loch hinein – so.

OM. OM. OM.