Kommentar zum Text „Shri Guru Charitra“
Wir setzen den Text „Shri Guru Charitra“ fort. Geschichten über die Inkarnation Dattatreyas in der Gestalt von Narasimha Saraswati. Dieser Text ist so beschaffen, dass man anhand von ihm Retreats durchführen kann, indem man jeden Tag eine bestimmte Anzahl von Kapiteln liest. Dies gilt als sehr günstig für die Reinigung des Karmas.
Die Geburt von Narasimha Saraswati
Ambika verrichtete bis zu ihrem Tod am Samstagabend die Verehrung Shivas. In ihrem nächsten Leben wurde sie als Tochter eines Brahmanen in Karanja Nagar im Norden geboren. Ihre Eltern nannten sie Amba Bhavani. Als sie heranwuchs, heiratete sie Madhava, einen Shiva-Geweihten, der aus derselben Gegend stammte. Nach einiger Zeit wurde Amba Bhavani schwanger. Sie hatte gute Gedanken und sprach nur über das Wissen um Brahman. Nach sieben Monaten führten sie den Simantha-Ritus durch. Nach neun Monaten gebar Amba Bhavani an einem glückverheißenden Tag, Pausya Shuddha Tritiya, einen Jungen.
Sobald er geboren war, begann er „Omkar“ zu singen. Alle, die kamen, um das Kind zu sehen, waren erstaunt. Astrologen prophezeiten, dass das Kind ein Weltlehrer sein werde. Er werde über die acht Siddhis und die neun Arten des Wissens verfügen. Er werde nicht an das weltliche Leben gebunden sein. Dies sei wahrhaftig eine Inkarnation Gottes. Nachdem sie dies gesagt hatten, verneigten sie sich vor dem Säugling und sagten, dass er die Wünsche seiner Geweihten erfüllen werde. Alle Bewohner der Stadt kamen, um den Säugling zu besuchen und ihn mit Gaben zu beschenken.
Um das Kind vor dem bösen Blick zu schützen, führten die Eltern mit Senf und Salz Drishti durch und banden ihm einen schwarzen Faden um. Aber ist es denn notwendig, Drishti für Gott zu machen? Die Eltern betrachteten das Kind wie einen gewöhnlichen Sterblichen. Am zwölften Tag gaben sie ihm den Namen Shaligram, aber liebevoll nannten sie ihn Narahari. Sie hatten oft das Gefühl, dass das Kind begabt sei und eine Inkarnation Gottes darstelle.
Eines Tages sagte Amba Bhavani zu ihrem Mann, dass ihre Muttermilch für Narahari nicht ausreiche, und bat ihn, eine Kuh zu bringen. Als das Kind hörte, was seine Mutter sagte, begann es zu lachen. Dann berührte es ihre Brust mit der rechten Hand, und sofort floss die Milch so stark, dass ihre Kleidung von der Milch feucht wurde.
Die Eltern taten alles, was die Leute vorschlugen. Das Kind sprach noch nicht. Jemand sagte: „Dieser Junge spricht nicht, aber er hört alles. Er besitzt alles Wissen.“ So vergingen sieben Jahre, und der Junge sprach immer noch nicht. Sein Vater Madhav begann sich Sorgen zu machen, wie die Fadenzeremonie durchgeführt werden könne. Er dachte: „Wie soll der Junge das Gayatri-Mantra aussprechen können? Wir sind unglücklich. Die Verehrung Shivas ist nutzlos. Wir haben nur einen Sohn, und wir setzten große Hoffnungen darauf, dass er sich im Alter um uns kümmern würde, aber er ist stumm.“
Die Eltern wurden sehr traurig. Da ging Narahari zu seiner Mutter und beruhigte sie mit Gesten. Er ging ins Haus und brachte ein Stück Eisen. Er blickte es konzentriert an und verwandelte es in Gold. Die Eltern waren von diesem Wunder erstaunt. Sie gaben ihm ein weiteres Stück Eisen, und auch dieses wurde in Gold verwandelt. Sie umarmten ihren Sohn und sagten: „Sohn, du bist das Licht unserer Familie. Wir waren traurig, weil du stumm bist. Jetzt sind wir traurig wegen unserer Unwissenheit. Wir möchten dein kindliches Geplapper hören.“
Er lachte als Antwort auf ihre Worte und zeigte auf das Yajnopavita, womit er zu verstehen gab, dass er nach der Fadenzeremonie sprechen werde. Die Eltern waren darüber glücklich. Sie riefen die besten Astrologen, um eine glückverheißende Zeit für die Fadenzeremonie auszuwählen.
In der Geschichte kam es vor, dass heilige Weise, die Mauna einhielten und eine hohe spirituelle Stufe erreicht hatten, einen Mutterleib für ihre Inkarnation auswählten. Wenn sie wählten, bewahrten sie ihre Erinnerung vom Augenblick der Geburt an. Sie waren in Wirklichkeit Weise, jedoch in einem kindlichen Körper. Dieser Fall wird auch in der Vorgeschichte der Hastamalaka-Stotra beschrieben. Solche Kinder verhielten sich gegenüber ihren Eltern nachsichtig, obwohl sie in Wirklichkeit Weise waren. Sie wussten, wer sie waren, den Sinn ihres Lebens und ihren Weg. Sie liehen sich einfach den Körper von ihren Eltern, warteten, bis er heranwuchs, und bemühten sich nicht allzu sehr, aufzufallen, um im Kindesalter keine Unruhe bei anderen hervorzurufen. Wenn der Körper herangewachsen war, zogen sie fort und folgten ihrem Weg.
Die Fadenzeremonie und die ersten Worte
Sie begannen auch, alles Notwendige dafür zusammenzutragen. Die Bewohner der Stadt waren über all diese Vorbereitungen erstaunt. Sie sagten: „Warum geben sie so viel Geld für einen stummen Jungen aus? Trotz all dieser Vorbereitungen wird er das Gayatri-Mantra nicht verstehen können.“ Und die Leute besprachen dies untereinander. Schließlich wurden alle für die Zeremonie erforderlichen Rituale durchgeführt. Unter Wiederholung der entsprechenden heiligen Verse wurde Narahari das Yajnopavita um den Hals gelegt. Dann weihte Naraharis Vater ihn in das Gayatri-Mantra ein. Narahari wiederholte es in seinem Geist.
Über das Gayatri-Mantra erinnert die Fadenzeremonie den Jüngling, für den sie durchgeführt wird, an Pranava — das Symbol des Absoluten, an Medha — den Intellekt, und an Shraddha — den Fleiß — die drei grundlegenden Leitprinzipien der Bildung. Das Gayatri-Mantra, das große Kraft besitzt, ist eine Verehrung der Sonne, sodass derjenige, der es wiederholt, den Glanz und den Reichtum der Sonne in sich aufnehmen kann.
So wurde ihm, wie bei der brahmanischen Zeremonie üblich, der dreifache Faden umgelegt. Dieser dreifache Faden erinnert an das Absolute, an Bewusstheit und Glauben, an Eifer auf dem spirituellen Weg. Dies bestimmt den dreifachen Sinn des Lebens eines jeden, der durch einen solchen Faden initiiert wird.
In den letzten Tagen leben die Schüler mit ihrem Lehrer oder Guru in einer Schule, die sich gewöhnlich im Wald befindet. Reiche und arme Jungen, Prinzen und Bettler leben und lernen zusammen. Es ist ein Leben des Dienstes am Guru und seiner Familie. Sie üben Yoga, studieren die heiligen Schriften, Kunst und Wissenschaft, führen ein einfaches Leben im Geist der Enthaltsamkeit und Selbstdisziplin. Nachdem die Ausbildung beendet ist, weist der Guru seine Schüler an, nur die Wahrheit zu sprechen, zu arbeiten, ohne das Dharma zu vergessen, den Älteren zu dienen, stets an die Lehre der Veden zu denken, die Eltern, Lehrer und Gäste als göttliche Wesen zu achten und zu ehren.
Als die Fadenzeremonie Naraharis beendet war, gab ihm seine Mutter Amba Bhavani die traditionelle Mantra-Bhiksha und unterwies ihn: „Befolge die Traditionen, lerne die Veden und lebe im Einklang mit dem Dharma. Lebe von der Nahrung, die du als Almosen erhältst.“ Bei diesen Worten begann Narahari unerwartet, den Rigveda zu rezitieren. Als Amba Bhavani ihm zum zweiten Mal Bhiksha gab, rezitierte er den Yajurveda, und als sie ihm zum dritten Mal Bhiksha gab, rezitierte er den Samaveda. Alle, die zur Zeremonie versammelt waren, verstummten vor Staunen, als sie den stummen Jungen die Veden singen sahen. Sie sagten: „Wahrlich, dies ist eine Verkörperung Gottes“ und verehrten ihn.
Nach Abschluss der Zeremonie sagte der Junge zu seiner Mutter: „Du hast mich angewiesen, von Almosen zu leben, und ich werde deinem Rat vollständig folgen. Gib mir also die Erlaubnis zu gehen.“
Bei diesen seinen Worten füllten sich Amba Bhavanis Augen mit Tränen, und sie sagte mit bewegter Stimme zu ihm: „Sohn, ich dachte, dass du für uns sorgen würdest. Du warst bis jetzt stumm. Wir wollten so sehr Worte der Liebe von dir hören.“
Narahari sagte zu seiner Mutter: „Du wirst noch vier Kinder haben, die dir dienen werden, weil du in deiner früheren Geburt Shankara gedient hast.“ Dann legte er seine Hand als Zeichen des Schutzes auf ihren Kopf, und sofort erinnerte sie sich an ihre frühere Geburt. Sie erkannte, dass er Swami Shripad Vallabha war. Sie verneigte sich vor ihm und gab ihm die Erlaubnis zu gehen.
Doch ihr Geist war noch nicht zur Ruhe gekommen. Sie sagte: „Sohn, schreibt irgendein Dharma vor, Sannyasa in so jungen Jahren auszuführen? Du solltest zwölf Jahre lang als Brahmachari leben, dann ein Familienleben führen, dich am weltlichen Leben erfreuen und schließlich Sannyasa annehmen.“ Da erklärte Narahari seiner Mutter die Lehre des Brahman.
Die traditionelle Ordnung des vedischen Lebens
Die traditionelle Ordnung des vedischen Lebens sieht eine zwölfjährige Ausbildung in jungen Jahren in der Guru-kula vor, das heißt in der Familie des Guru, wenn ein kleiner Junge in die Familie des Guru ging, ebenso wie andere solche Jungen. Zwölf Jahre lang studierte er die Veden, erhielt Unterweisungen in verschiedenen Künsten, Ethik, Philosophie, Kampfkunst, der Fähigkeit, Beziehungen zu anderen aufzubauen, und anderem. Nach Ablauf von zwölf Jahren brachte er dem Lehrer eine Gabe dar und trat in das weltliche Leben ein, ging in den Status des Grihastha über. Wer jedoch Fähigkeiten und den Wunsch dazu hatte, ging nicht in den Status des Grihastha über und blieb Brahmachari. Indem er Brahmachari blieb, bereitete er sich auf einen höheren Status vor, den Status eines Sannyasi. Sannyasi bedeutet „von der Welt Entsagter“.
Wer Grihastha war, war verpflichtet, familiäre soziale Pflichten, Rituale und häusliche Opfergaben zu erfüllen, eine Familie zu gründen und wie üblich zu arbeiten. Wer den Weg der Sannyasa ging, folgte den Vorschriften seines religiösen Ordens, das heißt, sich ausschließlich mit spiritueller Praxis und Dienst zu beschäftigen.
Ein Hausherr (Grihastha) sollte etwa im Alter von fünfzig bis sechzig Jahren seine Kinder großgezogen, versorgt, auf eigene Beine gestellt, seine Töchter verheiratet oder seine Söhne verheiratet haben; dann galt er als jemand, der seine Pflichten gegenüber der Gesellschaft erfüllt hatte, und gemäß der Varṇāśrama-Dharma war es ihm ebenfalls bestimmt, sich von den Angelegenheiten zurückzuziehen und Vanaprastha zu werden. Vanaprastha zu werden bedeutet, dass er sich irgendwo abseits in einer Hütte zusammen mit seiner Ehefrau niederlassen und mit der Praxis beginnen sollte, etwas wie ein freies Retreat, mit Meditation und Sadhana beginnen und Japa rezitieren. Viele blieben bei diesem Status des Vanaprastha stehen. Andere gingen weiter, steigerten die Kraft ihres Tapas und gingen allmählich vom Zustand des Vanaprastha in den Zustand eines Sannyasi über.
Es gibt verschiedene Arten von Sadhana in diesen Stufen; sie heißen Kutichaka, Bahudaka, Hamsa und Paramahamsa. Die höchsten Sannyasi: Avadhutas, Hamsas und Paramahamsas — das sind vollständig jene, die das Gelübde der Entsagung angenommen haben und an nichts gebunden sind. Man glaubt, dass ein Mensch, wenn er im Status des Vanaprastha ausreichend geübt, in Einsiedelei gelebt und genügend Sadhana und Tapas vollzogen hat, am Ende seines Lebens Sannyasa annehmen soll, die Entsagung von der Welt. Im Moment der Annahme von Sannyasa starb er endgültig für die Gesellschaft, trennte sich von seinen Verwandten und schloss sich irgendeinem religiösen Orden an oder ging überhaupt seinen Weg selbständig weiter.
Ihm war vorgeschrieben, ständig nach Norden zu ziehen und das Brahma-Mantra zu rezitieren, wenn er keine anderen Einweihungen hatte, dabei ununterbrochen die Sankalpa im Bewusstsein haltend, über Brahman meditierend, auf besondere Weise von Almosen lebend, das heißt sich nur von dem zu ernähren, was man ihm gab, keinerlei Kleidung zu besitzen außer dem Gewand eines Sannyasi und gemäß dem Gelübde nicht von jedem Haus zu essen, in dem man etwas gibt, sondern von einer bestimmten Anzahl. Wenn zum Beispiel an einem Tag drei Familien etwas gaben, sollte er von nicht mehr als drei Familien Almosen erhalten; und wenn man ihm an diesem Tag nichts gab, dann lässt er Prasad aus und wartet auf den nächsten Tag. Das heißt, wenn er drei Höfe abgegangen ist und man ihm in allen drei Höfen etwas verweigert hat, denkt er so: „Der Herr sagt mir an diesem Tag, ich solle fasten“, und wartet auf den nächsten. Wenn er am nächsten Tag drei Familien aufsucht und man ihm ebenfalls nichts gibt, denkt er: „So ist mein schlechtes Karma, auf diese Weise wird es verbrannt“, und lässt Prasad aus. Ein Sannyasi lernt, sich auf den Willen Gottes zu verlassen.
Das ist eine sehr asketische Praxis: Er besitzt nichts außer einer Almosenschale, und manche warfen sogar die Schale weg, um völlig ungebunden zu sein, und baten um Gaben auf Palmblättern oder in die Hände; und das, was sie aus den Händen essen konnten, das aßen sie.
Entsagung in der modernen Welt
Das sind die klassischen hohen Maßstäbe der Entsagung und des Sannyasa im alten traditionellen Indien. Heute hat sich die Situation natürlich verändert. Mit dem Beginn der wissenschaftlich-technischen Revolution begannen moderne vedische Sannyasi, Radio und Autos zu nutzen, mit Flugzeugen zu fliegen, im Internet zu sein usw. Einige Sannyasi, zum Beispiel Nagas, bleiben weiterhin völlig nackt und leben gemäß ihren Bräuchen und Prinzipien, während andere Sannyasi-Schulen sich recht gut in neue Technologien integrieren. Dennoch bleibt die Frage der Entsagung immer bestehen. Entsagung bedeutet, zu lernen, ein inneres spirituelles Leben zu führen, das auf Kontemplation beruht, unabhängig davon, wie diese Lehre aussieht.
Wenn ihr mit der Praxis im Retreat beginnt, ist auch das eine ernsthafte Praxis der Entsagung, besonders wenn dieses Retreat lang ist oder ihr nach klösterlichen Prinzipien lebt. Man sollte stets daran denken, dass dieses Prinzip der Entsagung nicht um der Entsagung selbst willen da ist. Wie der Heilige Śrīla Prabhupāda sagte: „Auch Affen ähneln nackten Sannyasins: Sie leben auf Bäumen und tragen keine Kleidung.“ Äußere Entsagung nennt man auch „Affen-Entsagung“, Nachahmung. Wahre Entsagung setzt jedoch voraus, dass ihr die Schwerpunkte eures Bewusstseins auf euer inneres Tun verlagert, auf ständige spirituelle Arbeit.
Normalerweise gelangen wir nicht sofort zur Entsagung. Vielleicht wird in Zukunft jemand von euch eine ernsthafte Stufe der Entsagung annehmen und den größten Teil seines Lebens, sagen wir, die letzten fünfzig Jahre seines Lebens oder dreißig Jahre, in Mauna, in der Einsiedelei verbringen. Das ist gemäß unseren Regeln durchaus möglich, im Retreat, oder in irgendeinem anderen Status. Es gibt viele Status. Doch auf einen solchen Schritt im eigenen Leben muss man bewusst zugehen, man muss lange Zeit darauf hinarbeiten und sich zielgerichtet darauf vorbereiten. Es hat keinen Sinn, dies in den ersten Jahren zu tun, das ist völlig falsch. Man sollte dies tun, wenn man sich als Yogi vollständig herausgebildet hat, spirituelle Erfahrung erlangt hat und keinerlei Probleme mehr hat; dann kann man es tun, nach zwanzig Jahren spiritueller Praxis des Mönchtums, nach dreißig Jahren. Dann wird es eine ernsthafte spirituelle Entscheidung sein. Wenn man versucht, dies nach zwei, fünf oder sieben Jahren zu tun, dann erwarte Schwierigkeiten, erwarte Probleme, erwarte, dass du deine Verpflichtungen nicht erfüllen wirst — du bist spirituell noch nicht erfahren, deine Karmas sind dafür noch völlig nicht bereit.
Vielleicht möchte jemand viele Jahre in einem Dunkelretreat verbringen; auch das ist nicht verboten, aber man muss auf alles vorbereitet sein. Man muss sich in diesem Leben so vorbereiten, dass die Bereitschaft in euch allmählich gehegt und herangezogen wird. Vielleicht wird jemand einen solchen Status nicht annehmen, sondern sein ganzes Leben in aktiver äußerer Manifestation verbringen: tanzen, singen, Karate üben, Prasad zubereiten oder Tempel bauen. Sich auch im Äußeren zu vervollkommnen ist normal, ein legitimer Status. Warum? Weil die Karmas bei allen unterschiedlich sind. Ich werde nicht sagen, dass das eine schlechter ist als das andere. Es geht darum, dass, wenn du kontemplierst, du die Kontemplation sowohl mit dem Ersten als auch mit dem Zweiten verbinden kannst. All dies liegt daran, dass alle unterschiedliche Karmas haben: unterschiedliche Neigungen und unterschiedliche Gottheiten in den Kanälen. Man kann nicht sagen, dass es nur so möglich ist oder nur so. Mit der Zeit wird sich dies in euch von selbst offenbaren, als innere Gottheit, als euer inneres Schicksal, eure innere Neigung. Im Kloster gibt es dafür verschiedene Bedingungen und Status.
Nichtsdestoweniger bedeutet das Prinzip der inneren Entsagung: In welchem Status und welcher Lebensweise ihr auch seid, es gibt immer die Loslösung vom Egoismus, die Kontemplation und die anschließende Selbsthingabe, und ihr wisst, wie man das tut, und seid fähig, euch mit innerer Arbeit zu beschäftigen.
