Kommentar zum Text „Yoga Vasistha. Die Geschichte von Prahlada“
Dieses Kapitel ist für die Praxis des Verständnisses der Prajna-Yantra-Lehre im Laya-Yoga von großer Bedeutung. Wenn Sie die „Yoga Vasistha“ aufmerksam lesen, werden Sie viele grundlegende Abschnitte der Lehre entdecken, die hier in einer sehr einfachen Sprache dargelegt sind. Zum Beispiel: die Lehre von der Parasattarka-Logik, Sankalpa-Vidya und die Lehre vom göttlichen Stolz (das Kapitel über die zehn Brüder Indus). Das fünfte Kapitel behandelt die Lehre vom Yoga des illusorischen Körpers und vom göttlichen Stolz.
Es beginnt mit der Geschichte Hiranyakashipus, der einen Sohn namens Prahlada hatte. Hiranyaksha und Hiranyakashipu sind zwei Wächter im Himmel Vishnus, in Vaikuntha-Loka. Die Geschichte beginnt damit, dass diese Wächter eines Tages den vier Kumaras, vier Weisen und ewigen Jünglingen, den Zutritt verweigerten. Wegen ihrer Überheblichkeit und ihres Hochmuts wurden sie von diesen Jünglingen verflucht. Diesem Fluch zufolge sollten sie viermal auf der Erde geboren werden. Eine dieser Inkarnationen sollten Hiranyaksha und Hiranyakashipu sein, und Vishnu sollte sie bezwingen. Erst nach vier Geburten und Toden sollten sie die Befreiung erlangen. In einer weiteren Geburt sollten sie zu Ravana und seinem Bruder werden, in der dritten Geburt zu Hamsa und Shishupala; sie sollten von Krishna (Vishnu in der Gestalt Krishnas) bezwungen werden. Auf diese Weise sollten die Wächter von Vaikuntha-Loka (Vishnus Himmel) den Fluch der Weisen nach vier solchen Geburten und Toden sühnen, die sie durch den Gott Vishnu erfahren sollten.
Dieser Hiranyakashipu war die Wiedergeburt eines der Dämonen. Da Vishnu seinen Bruder Hiranyaksha bereits getötet hatte, nachdem dieser durch seine despotische Herrschaft die ganze Erde in Finsternis, in eine niedere Dimension, gestürzt hatte, schwor Hiranyakashipu, sich an Vishnu zu rächen. Zu diesem Zweck begann er, alle Verehrer Vishnus in den Tempeln zu verfolgen. Die Götter beteten zu Brahma um Rettung, und als Antwort auf ihre Gebete nahm Vishnu die Gestalt Narasimhas an. Als Hiranyakashipu schwor, sich an Vishnu zu rächen, sagte sein Guru (der Guru der Asuras) ihm, er solle Tapas ausüben und sich dabei weder an Vishnu noch an Shiva, sondern an Brahma wenden, um eine noch größere Macht zu erlangen, als Vishnu sie besaß. Indra und die anderen Halbgötter wussten, dass von Hiranyaksha nur Unheil zu erwarten war, und dass seine Frau ihr zukünftiges Kind, seinen Sohn, in ihrem Schoß trug, und überlegten, wie sie Hiranyakashipu loswerden könnten.
Indra beschloss, den Feuergott Agni zu entsenden, damit dieser das Kind im Mutterleib vernichte. Doch Vishnu, der wusste, dass Prahlada, sein großer Verehrer, geboren werden sollte, neutralisierte die Kraft des Feuergottes, sodass dieser dem Kind keinen Schaden zufügen konnte. Obwohl also auch Vishnu Hiranyakashipu bestrafen wollte, hatte er Pläne für dieses Kind. Und schließlich gebar Hiranyakashipus Gemahlin tatsächlich dieses Kind. Obwohl Hiranyakashipu alle verfolgte, die Vishnu verehrten, und danach trachtete, selbst dessen Namen aus der Geschichte zu tilgen und alle Tempel zu zerstören, wurde in seiner Familie ein Kind geboren, das sich im Gegenteil dazu entschloss, Vishnu zu verehren. Als er voller Zorn beschloss, sein eigenes Kind zu töten, nahm Vishnu selbst die Gestalt Narasimha Devas an, die Gestalt einer zornvollen Gottheit. Da Hiranyakashipu von Brahma den Segen erhalten hatte, weder von einem Gott noch von einem Menschen, weder auf der Erde noch im Himmel, weder bei Tag noch bei Nacht getötet werden zu können, nahm Vishnu genau jene Gestalt an, die es ihm ermöglichte, alle Bedingungen des von Brahma gewährten Segens zu umgehen: die Gestalt eines Halbmenschen und Halblöwen. Schließlich tötete er ihn. Und Prahlada blieb allein zurück.
Prahladas Gedanken nach dem Tod seines Vaters
„Prahlada, der am Leben geblieben war, bestattete alle seine Verwandten und tröstete die Verwundeten. Vom Ausmaß der Zerstörung überwältigt, standen die Überlebenden eine Zeit lang regungslos da.
Prahlada dachte: „Wer kann uns jetzt noch helfen!? Ganze Familien wurden von Hari mit Stumpf und Stiel vernichtet. Ach, unser Feind hat rasch den Gipfel des militärischen Sieges erreicht. Die Götter, die zu Lebzeiten meines Vaters ihre Köpfe nicht zu erheben wagten, haben nun unsere Welt eingenommen. Meine eigenen Verwandten sind niedergeschlagen, ohne Beschäftigung und Begeisterung, erbärmlich und unglücklich. Die Dämonen, die noch vor Kurzem stark und mächtig waren, sind nun schwach und demütig geworden, wie es zuvor die Götter waren.“
Die Asuras, die hier Dämonen genannt werden, sind gewöhnlich Daityas und Danavas, die Söhne einer der Töchter Brahmas; einer anderen Überlieferung zufolge sind sie die Söhne des Rishis Kashyapa. Brahma hatte zwei Töchter: Diti und Danu (Licht und Dunkelheit, Unendlichkeit und Endlichkeit). Die Götter sind die Söhne Ditis. Die Daityas, Danavas und Asuras hingegen sind die Söhne Danus. Die einen sind also Söhne der Unendlichkeit und des Lichts, die anderen Söhne der Dunkelheit und Begrenztheit. Zwischen ihnen kam es stets zu Auseinandersetzungen. Die Götter verkörperten das Prinzip des Sattva. Die Asuras verkörperten das Prinzip des Rajas. Vishnu war stets der Beschützer der Götter, da er der Schutzherr des Sattva war. Die Asuras erhielten bisweilen die vorübergehende Gunst großer Götter wie Brahma oder Shiva als Folge ihrer Askese. Sie besaßen immer mehr Macht, aber weniger Verstand und Einsichtsvermögen. Die Halbgötter wie Indra und andere – gemeint sind dabei hauptsächlich die Götter von Svarga-Loka – waren weniger kriegerisch, besaßen dafür aber mehr Klarheit und Einsichtsvermögen. Daher drängten die Asuras sie anfangs gewöhnlich zurück, doch früher oder später gewannen die Götter die Oberhand.
„Welch erstaunlicher Scherz des Schicksals! Ein scheues Reh, das in ein unbekanntes Dorf gebracht wurde, fürchtet sich sogar vor dem Geräusch eines fallenden Blattes. Ebenso erschrecken die Dämonen, die die Macht des Feindes gesehen haben, vor allem.
Die Götter haben den wunscherfüllenden Baum an sich genommen. Wie einst die Dämonen auf die besiegten Götter blickten, so blicken nun die Götter auf die besiegten Dämonen. Die Halbgötter und andere Wesen, die früher am Hof dienten, sind in die Wälder am Berg Meru gegangen und leben dort wie Waldvögel. Meine Mutter und die anderen Königinnen sind nun die Verkörperung des Kummers. Ach, der Fächer meines Vaters dient nun Indra. Wegen Hari befinden wir uns in unvergleichlichem und unaussprechlichem Elend. Allein der Gedanke an unsere Lage lässt uns hoffnungslos leiden.“
Prahlada dachte weiter:
„So wie die schneebedeckten Gipfel des Himalaya niemals von der sengenden Sonnenhitze versengt werden, verfallen die Götter, die im Schatten Vishnus leben, niemals der Verzagtheit. Wie ein kleines Äffchen, das auf einem Ast sitzt, einen riesigen Hund am Boden reizt, so kränken die Götter unter Vishnus Schutz uns Dämonen.
Vishnu beschützt und erhält das gesamte Universum. Selbst wenn er unbewaffnet ist, kann ihm niemand widerstehen.“
Warum gibt es überhaupt Asuras und Götter, und warum führen sie gegeneinander Kämpfe? Ursprünglich wurde dies zur Aufrechterhaltung des Gleichgewichts im Universum so eingerichtet, und Brahma selbst dachte folgendermaßen: „Wenn die Asuras friedlich werden und aufhören, die Götter zu bedrängen, besteht die Gefahr, dass sich die Götter von ihrer günstigen Lage hinreißen lassen, ihre Praxis vernachlässigen und ihre Kräfte zu schwinden beginnen. Dann werden die Menschen auf der Erde nicht mehr die Früchte ihrer Opfergaben empfangen können. Die Götter werden aufhören, den Menschen ihren Segen zu senden. Auch in der Welt der Menschen wird Chaos ausbrechen. Auf diese Weise wird dieses Universum aus dem Gleichgewicht geraten. Solange es jedoch Asuras gibt, lassen sich die Götter im Himmel der Leidenschaften nicht allzu sehr von ihren Genüssen hinreißen.“ Tatsächlich handelt es sich also um zwei gegensätzliche Kräfte, die das Gleichgewicht im Universum aufrechterhalten.
Für uns Menschen gibt es Gut und Böse, Schlechtes und Gutes, doch die höheren Götter sehen all dies anders. Es gibt unterschiedliche Kräfte, die in ihrem Zusammenwirken das Gleichgewicht im Universum aufrechterhalten.
Prahladas Erkenntnis und das Prinzip des göttlichen Stolzes
„Er allein ist die Hoffnung und Stütze aller Wesen in dieser Welt, deshalb muss man mit aller Kraft Schutz bei ihm suchen – einen anderen Weg gibt es nicht. Niemand hat ihn übertroffen, und er allein ist die Ursache für die Erschaffung, den Fortbestand und die Zerstörung des Universums. Von diesem Augenblick an werde auch ich ein Verehrer Vishnus sein und so leben, als wäre ich von seiner Gegenwart erfüllt. Das heilige, ihm gewidmete Mantra ‚Namo Narayanaya‘ vermag seinen Verehrer zu segnen – möge es mein Herz niemals verlassen.
Wer jedoch nicht Vishnu ist, kann durch Gebete an Vishnu keinerlei Wohltaten erlangen. Man muss nicht nur beten, sondern selbst zu Vishnu werden.“
In diesen beiden Zeilen kommen das eigentliche Wesen der Lehre des Advaita-Vedanta und das Prinzip des göttlichen Stolzes zum Ausdruck. Prahlada sagte: „Wer nicht Vishnu ist, kann nicht zu Vishnu beten.“ Mit anderen Worten: Wenn du nicht selbst Vishnu bist, kannst du Vishnu nicht vollkommen verehren. Eine ähnliche Formulierung gibt es im Sanskrit in Bezug auf Shiva: „Shivam hutva, Shivam yajet.“ Wenn du Shiva verehren willst, musst du selbst zu Shiva werden. Darin unterscheidet sich die Integration im Advaita-Vedanta von den Bhakti-Praktiken der dualistischen Verehrung im Vishishta-Advaita. Ein Anhänger der Bhakti des Vishishta-Advaita würde so etwas niemals sagen; für ihn käme das einer Ketzerei gleich. Im Advaita hingegen bedeutet das Prinzip der Verehrung einer Gottheit, sich ihr vollkommen anzugleichen und zu dieser Gottheit zu werden. Dann besteht zwischen Jiva und Devata kein Unterschied. Warum besteht kein Unterschied? Weil Brahman, das Absolute, sowohl Jiva als auch Devata, sowohl Jiva als auch Bhagavan in sich enthält.
Hier ist von Vishnu gerade als Verkörperung des Absoluten, als Bhagavan, die Rede. Die dualistische Bhakti setzt voraus, dass die Jiva stets von Bhagavan getrennt ist und, obwohl sie ihm qualitativ wesensgleich ist, quantitativ immer von ihm getrennt bleibt. Advaita hingegen spricht von der Notwendigkeit der Identität. Was bedeutet die Notwendigkeit der Identität? Es bedeutet, dass man in einen entsprechenden Geisteszustand, in einen Zustand der Präsenz eintreten muss. Mit anderen Worten: Wenn ich Vishnu verehre und denke: „Das ist Vishnu, und ich bin ein Mensch“, dann ist das Dvaita oder Vishishta-Advaita. Im Zustand des Advaita bringe ich bei der Praxis des Laya-Yoga folgende Bhava hervor: „Ich bin Vishnu“, und trete, soweit ich dazu imstande bin, in einen Vishnu entsprechenden Zustand der Präsenz ein. Wenn dies die Methode des Tantra, der tantrischen Verwandlung, ist, dann erzeuge ich einen illusorischen Körper und integriere mich in diesem Zustand, indem ich mir vorstelle, dass alles nichtdual ist. In diesem Zustand führe ich die Praxis aus.
Die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers
„Daher bin ich Vishnu. Derjenige, der als Prahlada bekannt ist, ist nichts anderes als Vishnu. Darin gibt es keine Dualität. Vishnu reitet auf Garuda, nun trägt Garuda mich. In meinen Händen befindet sich das, was Vishnu gewöhnlich trägt. Lakshmi, seine Gefährtin, steht neben mir. Die ganze göttliche Herrlichkeit Vishnus ist mein geworden.
Alle Symbole Vishnus sind nun meine Symbole. Das gesamte Universum, das bald erscheint, bald verschwindet, manifestiert sich aus meiner Brust. Meine Farbe ist nun Vishnus blaue Farbe. Ich bin in gelbe Gewänder gekleidet. Wer ist mein Feind, und wer ist nun gegen mich? Da ich nun Vishnu bin, lebt jeder, der gegen mich ist, ohne Zweifel in seinen letzten Tagen. Die Dämonen, die vor mir stehen, vermögen meinen Glanz nicht auszudrücken. Alle Götter preisen mich nun, denn ich bin Vishnu.“
Diese Stufe ist die klassische Bhava der Hervorbringung göttlichen Stolzes und der Visualisierungspraxis im Yoga des illusorischen Körpers. Mit welchem Ishta-Devata Sie auch praktizieren mögen, der Verlauf Ihrer Gedanken ist ungefähr folgender: Sie führen die Visualisierung aus und bringen die Bhava, den göttlichen Stolz, hervor.
„Ich habe alle dualistischen Empfindungen überwunden und bin selbst zu Vishnu geworden. Derjenige, in dem alle drei Welten gebündelt sind, der alle feindlichen Kräfte im Universum bezwungen hat und die Ängste und Sorgen anderer vertreibt – er bin ich, und ich grüße ihn.
Vasishtha fuhr fort:
Nachdem Prahlada auf diese Weise zu Vishnu geworden war, dachte er, es wäre nun gut, zu Vishnu zu beten. Er dachte: „Hier steht noch ein weiterer Vishnu, der ebenfalls auf Garuda sitzt und alle göttlichen Merkmale, Eigenschaften und Kräfte besitzt.“
Wenn diese Praxis nicht nur die des inneren Gottes oder nicht nur die des göttlichen Stolzes ist, sondern eine Praxis, die den Yoga der äußeren Gottheit einschließt, dann visualisieren wir den Ishta-Devata direkt vor uns mit denselben Attributen. Während wir uns selbst im illusorischen Körper befinden, integrieren wir uns mit dem Ishta-Devata, der außen visualisiert wird. Anschließend senden wir Licht aus, um seine Weisheit und seinen Segen zu aktivieren, und ziehen es wieder in uns ein, um seine Weisheit und seinen Segen zu empfangen. Dabei handelt es sich, wie ich bereits sagte, um einen Zustand der Nichtdualität. Das heißt, Vishnu vollzieht in zwei Körpern mit sich selbst die Integration und die Verehrung.
„Ich werde nun auf die von der Tradition vorgeschriebene Weise zu ihm beten, jedoch im Geiste.
Nachdem er dies beschlossen hatte, betete Prahlada im Geiste zu Vishnu, wie es der Tradition entspricht. Danach betete er auch äußerlich zu ihm. Als Prahlada das lange Gebet beendet hatte, wurde er von Freude erfüllt.“
Manasika-Puja und geistige Darbringung
Wenn ihr das Yoga des illusorischen Körpers praktiziert und das Yoga der äußeren Gottheit ausführt, könnt ihr neben dem Aussenden, dem Zurücknehmen und der Mantra-Rezitation auch die Darbringung der fünf Elemente, die Darbringung des Gayatri-Mantras, die Kavacha-Sadhana und die Sadhana der 108 Namen ausführen. Wenn eure Visualisierung und euer Bhava stark sind, wird eure innere Darbringungspraxis (Manasika-Puja) dieselbe Kraft haben wie die äußere.
Ein Sadhu fiel in einen Brunnen und konnte nicht mehr herauskommen. Er wollte eine Puja (eine rituelle Darbringung) vollziehen, doch nachdem er in den Brunnen gefallen war, beschloss er, diese Puja im Brunnen sitzend auszuführen. Die Kraft seines Geistes war so groß, dass er, nachdem er die Puja im Brunnen vollzogen hatte, allein durch die geistige Darbringung daraus befreit wurde.
Wenn ihr eine geistige Darbringung (Manasika-Puja) vollzieht, erzeugt ihr subtile Bilder, wie beispielsweise im Brahma-Mantra. Wenn ihr dies rein und mit Bhava tut, erfüllen und reinigen diese subtilen Bilder euren feinstofflichen Körper, und in euren Träumen erscheinen positive Zeichen.
„Von diesem Zeitpunkt an betete Prahlada jeden Tag zu Vishnu.“
Euer Mantra an die Ishta-Devata, euer Gebet und eure Manasika-Puja sollten von Tag zu Tag an Kraft gewinnen. Ein Mensch, der darin geübt ist, geistige Darbringungen visuell auszuführen, kann einfach kommen und, ohne auf der äußeren Ebene irgendwelche Rituale zu vollziehen, einen Raum allein durch Manasika-Puja, ein Mantra oder ein Gebet reinigen. Oder ihr könnt, indem ihr einfach eine Darbringung vollzieht, einen Menschen heilen, eine Situation verändern oder eine Sankalpa verwirklichen.
Angenommen, ihr müsst etwas erreichen: Ihr führt geistig das Brahma-Mantra aus, vollzieht eine Darbringung mit der Silbe SHRIM und verwirklicht jene Möglichkeit, in der sich eure Sankalpa erfüllt. Denn SHRIM ist die Silbe, die Bija der Göttin Lakshmi, die mit Iccha-Shakti, der Verkörperung des Willens, verbunden ist. Oder ihr müsst eure Erkenntnisfähigkeiten stärken: Dann führt ihr das Brahma-Mantra aus und fügt die Bija AIM hinzu.
Die Reaktion der Götter auf die Verwandlung der Asuras
„Als sie seine Bemühungen sahen und seinem Beispiel folgten, wurden auch alle Dämonen im Königreich zu Verehrern Vishnus. Die Nachricht, dass die einstigen Widersacher Vishnus zu seinen ergebenen Verehrern geworden waren, verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Die Götter im Himmel waren erstaunt: Wie konnten Dämonen zu Verehrern Vishnus werden? Sie gingen zu Vishnu, um ihn danach zu fragen.
Die Götter sagten:
„O Gott, was ist das für ein Rätsel? Die Dämonen waren immer deine Widersacher. Dass sie nun zu deinen Verehrern geworden sind, wirkt wie ein misslungener Scherz. Wie lässt sich ihre teuflische Natur mit der Verehrung deiner vereinbaren, die erst in der letzten Verkörperung des individuellen Bewusstseins entsteht?“
Da Vishnu die Verkörperung reinen Sattvas ist, gilt es als möglich, sich nur dann in reinem Sattva zu befinden, wenn die groben Karmas von Rajas und Tamas erschöpft sind, das heißt, wenn ein Mensch seine letzte Verkörperung auf der Erde lebt und die nächste Verkörperung zumindest unter den Halbgöttern von Svarga-Loka in Indras Himmel stattfinden wird.
Solange die Seele eines Menschen unreif ist, gibt es in ihm viel Rajas und Tamas. Er kann sich nicht in reinem Sattva befinden. Er kann nicht Divya sein. Doch wenn die Seele evolutionär gereift ist und nur wenig Rajas und Tamas in ihr verbleibt, ist diese Seele in Sattva versunken. Sie besitzt viele Fähigkeiten, Klarheit und göttliche Eigenschaften.
Die Götter waren sehr erstaunt darüber, dass die Asuras, in denen viel Rajas und Tamas vorhanden war, plötzlich begannen, Vishnu zu verehren, der die Verkörperung von Sattva war. Es empörte sie sogar, da dies ihrem Verständnis nach der Natur der Gesetze des Universums widersprach.
„Die dafür erforderlichen guten und lichtvollen Eigenschaften passen nicht zu Dämonen – das ist doch unsinnig. Denn die einem Wesen innewohnenden Eigenschaften entsprechen stets seinem grundlegenden Wesen. Es ist schmerzlich zu hören, dass solche Geschöpfe über Nacht zu deinen Verehrern geworden sind. Wäre dies allmählich geschehen, dank der Entwicklung guter Eigenschaften und Weisheit, dann könnten wir es verstehen. Doch dass teuflisch gerissene Geschöpfe beinahe augenblicklich zu deinen Verehrern geworden sind, ist kaum zu glauben.“
Die Götter vermuteten dahinter eine List oder einen Trick. Sie dachten, die Asuras hätten beschlossen, nun, da sie schwach geworden waren, lediglich Vishnus Wachsamkeit einzuschläfern und das Vertrauen der Götter zu gewinnen, um ihre Macht zu stärken und danach zuzuschlagen, denn genau so sind die Eigenschaften der Asuras. Sie können sich eine Zeit lang freundlich zeigen, um ihre Kraft zu mehren, sich dann jedoch winden und einen solchen Schlag versetzen. Deshalb glaubten die Götter nicht daran.
Vishnus Antwort und die Lehre von den drei Gunas
Vishnu antwortete:
„O Götter, quält euch nicht mit Zweifeln und Enttäuschungen. Prahlada hat begonnen, zu mir zu beten. Dies ist tatsächlich seine letzte Geburt, und er hat die Befreiung verdient. Die Samen seiner Unwissenheit sind vernichtet worden. Er wird nicht wiedergeboren werden. Es ist schmerzlich und sinnlos zu hören, dass ein guter Mensch schlecht geworden ist. Doch es ist erfreulich und gut, von jemandem zu hören, der keine guten Eigenschaften besaß und gut geworden ist. Die Veränderung Prahladas ist zu eurem eigenen Wohl.“
Das, was man allgemein anerkannte gute oder göttliche Eigenschaft nennt, ist Sattva. Ein Zeichen spirituellen Wachstums besteht darin, dass Sattva in euch zunimmt, während die Anteile von Tamas und Rajas abnehmen. Gewöhnlich besitzt ein Mensch von Geburt an ein bestimmtes Verhältnis von Tamas, Rajas und Sattva, das mit dem Sanchita-Karma zusammenhängt; doch indem er sein persönliches Karma (Purusha-Kara) einsetzt, kann er dieses Verhältnis verändern. Sadhana ist nichts anderes als die Veränderung des Verhältnisses von Tamas, Rajas und Sattva in sich selbst.
Wenn ein Mensch beispielsweise zehn Einheiten Sattva, fünf Einheiten Rajas und drei Einheiten Tamas besitzt, überwiegt in ihm Sattva. Er muss sich nur noch ein wenig reinigen, Tamas auf eine Einheit und Rajas auf zwei Einheiten verringern – das genügt, um im Himmel wiedergeboren zu werden. Wenn das Verhältnis bei einem Menschen hingegen zehn Einheiten Rajas, fünf Einheiten Tamas und zwei Einheiten Sattva beträgt, kann man sagen, dass es diesem Menschen schwerfallen wird, zu praktizieren, zu meditieren und zu kontemplieren. Sein ganzes Leben wird einfach im Kampf mit den Kleshas, mit Verfehlungen, Sünden und Reue vergehen.
Es ist sehr wichtig, dass jeder entsprechend dem Verhältnis der drei Karma-Arten, das ihm entspricht, seine eigene Gemeinschaft findet. Götter werden von Göttern angezogen, Asuras von Asuras, sattvische Menschen von sattvischen und rajasische von rajasischen.
Wenn beispielsweise ein tamasischer oder rajasischer Mensch in eine Gemeinschaft sattvischer Menschen gelangt, wird er sich unglücklich fühlen, und die sattvischen Menschen werden ihn nicht annehmen. Wenn ein rajasischer, tamasischer Mensch in ein Kloster kommt, wird er ständig nur Sünden begehen und bereuen, Sünden begehen und bereuen; ihm werden Bußen auferlegt werden, und dies wird endlos so weitergehen. Er wird sich unbehaglich und freudlos fühlen, weil das Niveau der Disziplin im Sattva ein anderes ist als im Rajas. Entweder überwindet er sich selbst, entwickelt in sich eine neue Eigenschaft, verändert dadurch dieses Verhältnis und wächst bis zur Ebene des Sattva heran. Plötzlich wird er sich wohlfühlen und spüren, dass er endlich das ihm entsprechende Verhältnis gefunden hat.
Ebenso wird ein Mensch, der Sattva besitzt, in einer Gemeinschaft von Menschen mit Rajas und Tamas nicht angenommen werden, wenn ihm genügend Klarheit fehlt.
Spirituelle Praxis ist nichts anderes als die Veränderung dieses Verhältnisses, bei der Rajas und Tamas verringert und Sattva vermehrt werden müssen – genau das ist Evolution. Götter, Siddhas und Weise befinden sich im reinen Sattva; sie haben die drei Gunas transzendiert, doch ihr allgemeiner Zustand ist Sattva. Manchmal bedienen auch sie sich des Rajas und Tamas, wenn sie genügend Shakti besitzen, um bestimmte Missionen zu erfüllen. Krishna beispielsweise gilt als Purna-Avatar, weil er alle drei Gunas nutzte.
Sattva entspricht den friedvollen Gottheiten, das Prinzip des Rajas den freudvollen, bisweilen zornvollen Gottheiten und das Prinzip des Tamas den zornvollen Gottheiten.
Prahladas Gebet und das Hervortreten edler Eigenschaften
Vasishtha fuhr fort:
„Nachdem Vishnu die Götter beruhigt hatte, verschwand er, und die Götter gingen auseinander. Sie wurden Prahlada gegenüber freundlich gesinnt.
Jeden Tag betete Prahlada in Gedanken, Worten und Taten zu Vishnu. Infolgedessen entstanden und offenbarten sich in ihm sehr schnell edle Eigenschaften – Weisheit und Ausgeglichenheit.“
Wenn Sie kontemplieren, nimmt Ihr Sattva zu, und Ihre feinstofflichen Eigenschaften beginnen sich zu zeigen. Die Eigenschaften des Rajas sind ausgeprägter Selbstausdruck, der Wunsch, sich kraftvoll zu manifestieren, Schärfe in den Bewegungen, der Wunsch nach Veränderung und das Verlangen, ständig in Bewegung zu sein. Alle großen Rebellen, Revolutionäre, Verbrecher und Könige sind rajasische Menschen, die die Kraft ihres Rajas auf bestimmte Vorhaben richteten und je nach Shakti bestimmte Taten vollbrachten. Alle großen Kriege wurden von rajasischen Menschen organisiert, die den Elementen Feuer und Luft unterworfen waren.
Im Gegensatz dazu ist der Zustand des Sattva ein Zustand der Ruhe. Alle Priester, Weisen, Gelehrten und Künstler sind Menschen, die viel Sattva besitzen. Alle Heiligen, Erwachten und Siddhas sind jene, die ein hinreichendes Potenzial an Sattva verwirklicht haben.
Sattva bedeutet, dass das Element des Raumes, das Element des Bewusstseins, vorherrscht, während sich die anderen Elemente in Harmonie befinden. Wenn ein Mensch hingegen vom Rajas erfasst ist, befinden sich seine Elemente häufig in Disharmonie. Wenn zum Beispiel das Feuer- und das Luftelement verstärkt wirken, sind die Handlungen eines solchen Menschen oft zerstörerisch. Es gibt eine Kategorie von Menschen, denen alles aus den Händen fällt, zerbricht oder misslingt, was immer sie auch anpacken, weil das Feuer- und das Luftelement unausgeglichen sind. Wenn ein solcher Mensch eine Reise antreten und etwas erledigen möchte, wird es ihm nicht gelingen. Denn seine Luft und sein Feuer eilen ihm voraus und zerstören die betreffende Situation selbst, insbesondere wenn sich Luft und Feuer im rechten Kanal befinden.
Bei jenen hingegen, die sich im Zustand des Sattva befinden, sind alle Elemente ausgeglichen, und das Element des Bewusstseins, das sechste Tattva, herrscht vor. Dadurch besteht eine enorme Klarheit; ein solcher Mensch kann seine Sankalpa einfach im Einklang mit dieser Klarheit ausrichten und erreicht alles.
Wenn hingegen Tamas in einem Menschen dominiert, überwiegen bei ihm Erde und Wasser; er ist sehr träge, und in seinem Inneren gibt es weder Klarheit noch Verständnis noch Willen, noch Sankalpa. Während ein rajasischer Mensch noch über einen starken Willen verfügen kann, besitzt jemand mit starkem Tamas weder Klarheit und Verständnis noch Willen. Er kann sich nicht manifestieren und sich nicht ausdrücken. Ein solcher Mensch hat keinen Erfolg. Er ist höchstwahrscheinlich ein Opfer der Umstände.
Begegnung mit Vishnu und Gewährung des Segens
„Er suchte nicht nach Vergnügungen, nicht einmal der Gedanke daran kam ihm in den Sinn. Nachdem er den Wunsch nach Vergnügungen aufgegeben hatte, blieb sein Verstand ohne Stütze. Vishnu erfuhr vom Zustand Prahladas. Er kam an den Ort, an dem Prahlada zu ihm betete. Als Prahlada sah, dass Vishnu selbst in seinem Palast war, freute er sich noch mehr und betete weiter:
„Ich suche Zuflucht bei dem Gott, in dem alle drei Welten sind, der das höchste Licht ist, das jede Finsternis des Unverständnisses und der Unreinheit vernichtet, der der beste Schutz ist, die Zuflucht der Hilflosen und Hoffnungslosen, bei dem einen, ungeborenen Gott, dessen Zuflucht man suchen sollte. Ich suche Zuflucht bei dem, dessen Stimme von Wahrheit widerhallt, der in den Herzen aller Wesen lebt, in dem dieses ganze gewaltige Universum unverändert besteht, der ungeboren und unveränderlich ist.“
Vishnu sagte:
„O Prahlada, du selbst bist ein Ozean guter Eigenschaften und der Beste unter den Dämonen. Nenne mir irgendeinen deiner Wünsche, der zur Beendigung des Leidens führt, und ich werde ihn erfüllen.“
Prahlada sagte:
„O Gott, du lebst in allen Wesen und gewährst ihnen die Früchte ihrer Wünsche. Ich bitte dich, wähle für mich einen Wunsch, den du für unendlich und ewig hältst.“
Vishnu sagte:
„Gut, Prahlada, möge der Geist der Erkenntnis so lange über dich herrschen, bis du im unendlichen Gewahrsein zur Ruhe kommst, sodass all deine Verblendungen verschwinden und du den höchsten Zustand erreichst.“
Vasishtha fuhr fort:
„Nachdem Vishnu dies gesagt hatte, verschwand er. Prahlada beendete seine Gebete, sang Hymnen zu Ehren Vishnus, setzte sich hin und versank in Gedanken.“
Als Prahlada mit einer solchen Praxis begann, erschien nach einiger Zeit Vishnu vor ihm. Wenn eine Gottheit als Ergebnis der Sadhana des illusorischen Körpers erscheint, nennt man dies „Empfängnis“, das heißt, wenn man den Darshan einer Gottheit erhält. Auf die „Empfängnis“ folgt die Phase des „Austragens“. Der Darshan der Gottheit („Empfängnis“) entspricht auch der Stufe des Shravana, der direkten Übertragung, der direkten Einführung. Danach sollte man sich darin festigen, indem man über diesen Zustand nachsinnt, um alle Zweifel zu beseitigen – dies ist die Stufe des Manana. Anschließend übt Prahlada eine solche Praxis aus.
Prahladas Selbsterforschung
Prahlada dachte:
„Vishnu gebot: ‚Frage unablässig.‘ Deshalb muss ich unablässig nach meiner eigenen Natur fragen. Wer ist dieses Ich, das spricht, geht, steht und auf der Bühne dieser Welt handelt? Zuerst werde ich die Antwort auf diese Frage finden.
Gewiss bin ich nicht diese äußere Welt, die träge ist und aus Bäumen, Sträuchern und Bergen besteht. Doch ich bin auch nicht der Körper, der aufgrund der Aktivität der Lebenskraft geboren wurde und nur kurze Zeit lebt. Ich bin weder Klang noch Wort, weder Name noch Ausdruck, die vom trägen Ohr wahrgenommen werden und lediglich eine Bewegung der Luft sind, ohne Form und Dasein. Ich bin weder das Gefühl noch die Berührungsempfindung, die ebenfalls flüchtig ist und nur dank des unendlichen Bewusstseins wirken kann.“
So gehen wir von der formalen Meditation durch Reflexion (Manana) zum wesentlichen Verständnis über. Anfangs können wir die Praxis „Aham Brahmasmi“, Atma-Vichara oder den Yoga des illusorischen Körpers einfach auf einer formalen Ebene ausüben. Danach ist unsere wesentliche Praxis mit der Reflexion und der Neubewertung unseres Verständnisses verbunden. Wir überzeugen uns davon, dass unser „Ich“ nicht im Körper eingeschlossen ist, sondern unser „Ich“ der feinstoffliche Körper ist. Der feinstoffliche Körper befindet sich im physischen wie der Duft in einer Blume, wie der Geschmack im Honig. Er befindet sich nicht offenkundig im physischen Körper. Durch analytische Meditation, Raja-Yoga und Traumyoga können Sie Ihren feinstofflichen Körper erkennen. Dann verstehen Sie, dass die wichtigste Praxis auf der Ebene des feinstofflichen Körpers stattfindet. Die Visualisierung öffnet den Zugang zum feinstofflichen Körper. Jedes Mal, wenn Sie eine Visualisierung ausführen, aktivieren Sie ihn und treten in die astrale Dimension ein.
Mit dem feinstofflichen Körper sind die Motivation und der Grad der Bewusstheit verbunden. Die Praxis trägt Früchte und bringt Ergebnisse, wenn Sie in der Lage sind, Ihren feinstofflichen Körper zu aktivieren; dann hört die Praxis auf, nur formal zu sein.
Viele Menschen beginnen ihre Sadhana mit äußeren Ausdrucksformen, etwa mit Zeremonien, Ritualen, äußerer Verehrung und Ähnlichem. Doch dies ist die Praxis frommer Handlungen für Laien (Karma-Kanda). Die wahre Praxis beginnt hingegen tatsächlich auf der Ebene des feinstofflichen Körpers, wenn Sie mit Motivation, Gewahrsein, Visualisierung, Jnana-Yoga und kontemplativer Präsenz arbeiten.
Es ist sehr wichtig, in der Sadhana die Energie des feinstofflichen Körpers einbeziehen und die eigene Vorstellungskraft aktivieren zu können. Wenn Sie dies beherrschen, wird Ihre Praxis stets günstig verlaufen. Wenn Sie beispielsweise Kundalini-Yoga praktizieren, jedoch keine Motivation haben und keine Perspektive im Kundalini-Yoga sehen, der Geist aber eine gewisse Absicht erzeugt, indem er denkt: „Ich werde mich an den Zeitplan halten und diese Praxis ausführen“, und Sie diese Methode einfach anwenden, erwacht die Energie in keiner Weise. Denn Ihr feinstofflicher Körper ist nicht einbezogen. Wenn Sie jedoch an Kundalini denken, den Erfahrungen Praktizierender zuhören, von ihr träumen, sich vorstellen, wie die Energie erwacht, und diesen Atem der Kundalini-Shakti in die Methode, in Kumbhaka, in Chandali-Yoga einbringen, beginnen all diese Erfahrungen bei Ihnen einzutreten. Wer nicht versteht, die Vorstellungskraft, das Prinzip des feinstofflichen Körpers und die innere Sankalpa des feinstofflichen Körpers einzubeziehen, erzielt selbst nach vielen Jahren der Praxis nur mit großer Mühe Ergebnisse. Wer dazu hingegen fähig ist, macht mit einem Minimum an Anstrengung gute Erfahrungen.
Mit anderen Worten: Sie müssen in der Sadhana den ursprünglichen Jägern gleichen, die einen Hirsch zeichnen und Speere auf ihn werfen, bevor sie ihn töten, und damit eine magische Handlung vollziehen. Wenn sie ihre Speere auf den Hirsch geworfen und ihn getroffen haben, bedeutet dies, dass das magische Ritual vollzogen wurde und die Jagd nun erfolgreich sein wird. Auf der astralen Ebene ist die magische Operation bereits vollzogen; es bleibt nur noch, den Hirsch zu finden und die Jagd zu beenden.
Auf der feinstofflichen Ebene des Astralkörpers müssen Sie sich bereits im Zustand des vollbrachten Ergebnisses befinden. Der Zustand der Selbsterkenntnis in der Parasattarka-Logik bedeutet, dass Sie zunächst alles auf der feinstofflichen Ebene tun und dort bereits alles gleichsam vollbracht ist. Danach stimmen Sie gewissermaßen die physische Ebene auf das ab, was auf der feinstofflichen Ebene vollbracht wurde. Wenn Sie sich hingegen in der Sadhana oder im Dienen auf der physischen Ebene bemühen, Ihre Motivation jedoch die innere Arbeit nicht geleistet hat und Sie weder Absicht noch Vorstellungskraft aktiviert haben, werden Sie beim Einsatz Ihres Willens auf große Hindernisse oder Schwierigkeiten stoßen.
Je höher die spirituelle Ebene eines Menschen ist, desto stärker kann er bei allem, was er tut, seinen feinstofflichen Körper aktivieren. Die Fähigkeit, den feinstofflichen Körper zu aktivieren, wird durch das Niveau der Medha-Shakti bestimmt, durch die Fähigkeit des Sahasrara-Chakras, feinstoffliches Prana, Energie, auszustrahlen. Wer dazu fähig ist, erzeugt, sobald er sich auf etwas konzentriert, starke Bilder in der astralen Welt. Diese Bilder umgeben ihn unmittelbar, und wenn er diese Bilder mit einer Absicht erfüllt, ist es so, als würden aus seinem Scheitel Gottheiten oder illusionäre Doppelgänger hervorgehen und er diese illusionären Doppelgänger mit Absichten erfüllt. Zum Beispiel sagt er: „Geht und führt das aus, was ich brauche.“ Diese illusionären Doppelgänger fliegen schon früher als sein physischer Körper los, erledigen ihre Aufgabe, ziehen Situationen an, dringen in die Gedanken anderer Menschen ein, ziehen bestimmte Energien an, und die Situation ist auf der Ebene des feinstofflichen Körpers sozusagen bereits verwirklicht. Danach fährt der Mensch irgendwohin, und alles geschieht leicht für ihn, wie von selbst; man sagt: „ein glücklicher Mensch“. Denn seine Medha-Shakti hat illusionäre Körper-Doppelgänger ausgesandt, diese illusionären Körper haben in der feinstofflichen Welt bereits die notwendige Arbeit verrichtet, sie haben die Gedanken den richtigen Menschen übermittelt. Diese richtigen Menschen begegneten ihm sozusagen zufällig und boten ihm sozusagen genau das an, was er wollte. Sie schufen die notwendigen Umstände. Der Mensch geht weiter und erlebt, wie dieser Tunnel der Realität im Leben Gestalt annimmt. Das ist die Kraft der Absicht oder der Medha-Shakti.
Die Erkenntnis des reinen Bewusstseins
„Auch bin ich nicht das Geschmacksempfinden, das sich in der sich verändernden und unruhigen Zunge befindet, die nur mit dem Schmecken beschäftigt ist. Ich bin nicht das Sehvermögen, das ebenfalls flüchtig ist und ein verzerrtes Verständnis dessen darstellt, der sieht. Ich bin auch nicht der Geruchssinn, der eine imaginäre Schöpfung der Nase ist.
Daher besitze ich diese imaginären Eigenschaften nicht. Mit der Tätigkeit der Sinnesorgane habe ich überhaupt nichts zu tun.“
Um in den feinstofflichen Körper einzutreten, muss man die sichtbare Wahrnehmung überschreiten. Es gibt äußere sichtbare Objekte, es gibt den Vorgang des Sehens (das visuelle Bewusstsein), und es gibt denjenigen, der sieht. Es gibt äußere hörbare Klänge, es gibt den Vorgang des Hörens, und es gibt den Zuhörenden (denjenigen, der hört).
Wenn wir in den feinstofflichen Körper eintreten, ist für uns der Vorgang des Sehens und Hörens selbst wichtig, der seine Grundlage nicht im physischen, sondern im feinstofflichen Körper hat. Wenn wir Jnana-Yoga praktizieren, ist für uns der eigentliche Zeuge-Beobachter wichtig, der hört und sieht.
„Ich bin reines Bewusstsein, unvorstellbare Glückseligkeit.“
Prahlada dachte weiter nach:
„Ich bin die alles erfüllende Realität, frei von Objektivität und daher frei von Begriffen und Konzepten. Ich bin reines Bewusstsein.“
Sich als eine alles erfüllende Realität ohne Konzepte und äußere Objekte zu empfinden, bedeutet, ständig in den feinstofflichen Körper einzutreten und im feinstofflichen Körper ein noch feineres Bewusstsein herauszulösen. Dieses Bewusstsein gehört nicht zum feinstofflichen, sondern zum kausalen Körper. Wenn wir durch Kontemplation dieses feine Bewusstsein herauslösen können, wird der Jnana-Deha aktiviert. Unsere gesamte spirituelle Praxis vollzieht sich unter dem Zeichen der drei Körper: der Körper der Weisheit, der Körper der Schwingungen (der illusionäre Körper) und der manifestierte Körper, der gegenwärtig der physische ist.
Zu praktizieren und nach der Frucht zu streben bedeutet, sich in Richtung dieser drei Körper zu bewegen. Der Körper der Weisheit bedeutet, im eigenen feinstofflichen Körper den leeren Raum des reinen Gewahrseins herauszulösen. Pranava (der illusionäre Körper) bedeutet, im astralen Körper die reine Manifestation dieser Leere in Form eines Reichtums an Gestalten zu formen oder zu erkennen. Der feinstoffliche Körper offenbart sich immer als Blüte, Vielfalt, Vielgestaltigkeit und Reichtum. Alle Darstellungen von Heiligen und Gottheiten, die ihr seht, sind Pranava-Deha. Diese Verwirklichung ist für uns sehr wichtig; sie besitzt eine Schlüsselform und eine zentrale Bedeutung. All dies ist Pranava-Deha. Wenn wir Gottheiten und Heilige im Stil des Jnana-Deha darstellen würden, würden wir sie anders abbilden: ohne Schmuck, nahezu vollständig nackt, in der Leere, ohne regenbogenfarbene Farbverläufe; sie wären einfach in einem reinen Raum, ohne ein einziges Schmuckstück, nur der Körper. Minimalismus, äußerste Einfachheit – so wird der Jnana-Deha gewöhnlich dargestellt.
Wenn jedoch von Pranava-Deha die Rede ist, gibt es hier keinerlei Minimalismus. Schmuck, Perlenketten, Gewänder, regenbogenfarbene Schillerungen – all das spielt eine Rolle und blüht üppig auf; all dies ist das Prinzip des illusionären Körpers der astralen Welt (Pranava-Deha). Wenn wir die Heiligen hingegen im Stil von Shuddha-Deha oder Siddha-Deha darstellen würden, würden wir sie wie Menschen darstellen; um sie herum gäbe es keine Schillerungen und keinen Schmuck, sie würden einfache Gewänder tragen, und es gäbe Bäume, Häuser, etwas Menschliches – das heißt, dies wäre die Form ihrer heiligen Manifestation. Sie hätten reine, verfeinerte, aber menschliche Gesichtszüge; nichts Fantastisches würden Sie sehen.
Diese drei Stile der Ikonografie entsprechen drei Arten, Körper zu sehen. Wir stellen die illusionären Körper der Heiligen gerade im Stil der Pranava-Deha-Ikonografie dar, weil diese Dimension für uns sehr wichtig ist, zumindest auf dieser Ebene.
Der Hintergrund aller Gottheiten ist, wie Sie sehen, ähnlich; es handelt sich ungefähr um eine blaue oder hellblaue Farbe. Er verkörpert das Prinzip des Raumes. Das Prinzip des Raumes ist eben das reine Gewahrsein von Jnana-Deha. Es ist gleichsam die leere, unmanifestierte Essenz jeder Gottheit oder jedes Heiligen. Aus dieser leeren, unmanifestierten Essenz jedoch erscheint – wie ein Fisch, der aus dem Wasser springt – ihr illusionärer Körper, das heißt, Pranava wird geboren. Das illusionäre Pranava-Deha besitzt immer einen Reichtum an Formen und eine Vielfalt; es schillert immer und kann sich weit ausbreiten. So manifestiert es sich.
Siddha-Deha hingegen besitzt immer eine konkrete, materielle, dichte Manifestation. Das heißt, selbst wenn ein Heiliger auf der physischen Ebene einen Körper hat, besitzt er einen Körper und zwei Arme, wie gewöhnlich. Er hat weder sechs Arme noch viele Körper.
Zum Beispiel lassen sich die drei Dimensionen auch bei gewöhnlichen Objekten finden. Nehmen wir dieses Mikrofon: Es ist eines, um es herum gibt es keine Schillerungen und keine anderen illusionären Mikrofone, ich sehe keine. Ich kann es berühren, es ist dicht, eindeutig, ein konkretes Mikrofon. Wenn ich sage: „Dieses Mikrofon“, ist allen klar: dieses Mikrofon. Wenn wir das Mikrofon jedoch in der Dimension von Pranava-Deha betrachten, können wir uns davon am besten ein Bild machen, indem wir das Mikrofon durch einen Kristall betrachten. Wenn man durch einen facettierten Kristall auf das Mikrofon schaut, kann dieses Mikrofon als eine Vielzahl illusionärer, regenbogenfarbener Mikrofone erscheinen; es werden viele sein. Oft geben Lehrer den Schülern eine Initiation in den illusionären Körper, indem sie ihnen einen Kristall geben, durch den sie die Gottheit betrachten sollen. Wenn sie die Gottheit anschauen, erscheint ringsum eine Vielzahl von Gottheiten. Das ist das Prinzip des illusionären Körpers. Oder der Guru kleidet sich prächtig, setzt sich auf einen Thron, und alle Schüler betrachten ihn durch einen Kristall. Der Guru sagt: „Habt ihr verstanden? Das sind meine illusionären Körper, das bin gleichsam ich in der Dimension von Pranava-Deha.“ In dieser Dimension ist dies Shuddha-Deha, Pranava-Deha hingegen ist eine andere Dimension.
Die drei Dimensionen des Mikrofons
Das Mikrofon ist an sich leer; seine Leerheit bedeutet, dass es aus dem reinen Raum des Gewahrseins hervorgegangen ist – das ist Jnana-Deha. Somit enthält das Mikrofon drei Dimensionen. Die Dimension von Pranava-Deha steht auch mit Gedanken und Sprache in Verbindung, das heißt, auf der Ebene von Gedanken und Sprache können wir uns das Mikrofon nicht eindeutig vorstellen. Neben dem groben physischen Mikrofon gibt es beispielsweise das Wort „Mikrofon“, den Gedanken „Mikrofon“ und das Mikrofon als Prinzip. All dies sind subtile, geistige Vorstellungen; sie sind die Form des Pranava-Deha des Mikrofons. Dieses grobe, konkrete, physische Mikrofon hingegen ist seine manifestierte Seite.
Die Verwirklichung der drei Körper in der Sadhana
Unsere Sadhana, wenn wir uns auf die Frucht zubewegen, ist immer mit der Verwirklichung dieser drei Körper verbunden: des Weisheitskörpers, des illusionären Körpers und des manifestierten Körpers. Auf dem Weg der niederen Tantras werden diese Körper als Ergebnis von Anstrengung verwirklicht. Sie sind die Frucht. Auf dem Weg des Anuttara-Tantra jedoch heißt es oft, dass Frucht, Weg und Grundlage ein und dasselbe sind. Aus der Sicht des Sahajya-Weges erfolgt die Verwirklichung der drei Körper als Selbsterkennen, das heißt, diese drei Körper erkennen wir bereits im Strom unseres Geistes. Wir nehmen beispielsweise an, dass der illusionäre Körper Dattatreyas mit der Fülle aller vollkommenen Eigenschaften bereits jetzt im Strom unseres Bewusstseins existiert.
Der Unterschied der Ansätze: Askese und Blühen
Gewöhnlich sind diejenigen, die Sadhana des Jnana-Deha praktizieren, äußerlich stets sehr asketisch. Zum Beispiel der Zen-Stil, Raja-Yoga – nur Leere, und das ist alles. Äußerlich zeigt sich dies in keiner Weise, auch im Geist ist alles sehr streng und asketisch – es gibt Leere und Minimalismus. Das ist beispielsweise der Stil des Sutra, des Zen, des Hinayana und des Mahayana. Tantra ist nicht nur auf die Verwirklichung der Leere ausgerichtet, sondern auch auf die Verwirklichung des illusorischen Körpers (des Astralkörpers). Daher gibt es stets sehr viel Blüte, verschiedene göttliche Manifestationen, göttliche Qualitäten und dergleichen. Das ist das Prinzip des Tantra.
Als ich beispielsweise über die Leere meditierte, war meine Unterkunft sehr asketisch, ich praktizierte Mauna, sprach jahrelang mit niemandem, mein gesamter Besitz passte in eine Tasche, und ich hatte sehr wenige Kontakte, sehr wenige Informationen und keinerlei Ausschmückung – nur Leere, und das war alles. Nahrung, Padmasana, Leere und eine Gebetskette – das war meine gesamte Umgebung. Das ist der Minimalismus, das Prinzip des Jnana-Deha.
Doch jetzt legen wir im Kloster den Schwerpunkt auf die drei Körper, darunter auch auf den illusorischen Körper. Das ist das Prinzip der Entfaltung des Reichtums der Formen, der Vielfalt, der Blüte und des Spiels. Das Jnana-Deha existiert, doch ebenso gibt es die Manifestation des Astralkörpers und des Siddha-Deha, der manifestierten Dimension. Diese drei Dimensionen zeigen sich überall: in der Sadhana, in den Zeichnungen und im äußeren Leben. Unsere Aufgabe besteht darin, sie dank des natürlichen Zustands mit den drei Dimensionen zu verbinden, sie bis zum Ende zu reinigen und immer weiter zu reinigen, bis sich diese drei Dimensionen vollständig verwandeln, sich vollkommen läutern und zu den drei erleuchteten Körpern, unseren drei ursprünglichen Energien, werden.
