Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 5. Die Geschichte von Prahlada“
Die Geschichte von Prahlada in der „Yoga Vasishtha“ ist sehr wichtig, da sie das Prinzip von Sichtweise, Meditation und Verhalten zeigt. Sie offenbart diese drei Aspekte. Außerdem lehrt sie das Prinzip des Yoga des illusorischen Körpers, des göttlichen Stolzes. Dieses Kapitel ist ein Schlüssel zum Verständnis vieler Praktiken, die wir ausführen. Wenn ihr die Geschichte von Prahlada immer wieder lest, werdet ihr sehr große Inspiration erhalten.
Sie beginnt damit, dass Vasishtha Rama davon erzählt, wie die Asuras den Kampf gegen die Götter verloren, als Vishnu in diesen Kampf eingriff, in der Gestalt Narasimhas erschien und den Dämon Hiranyakashipu vernichtete. Dieser Dämon Hiranyakashipu nahm Indra selbst die Herrschaft über die drei Welten. Wie bekannt ist, hatte er Prahlada, einen der berühmtesten Söhne. Hiranyakashipu bildete sich sehr viel auf sich ein. Unter seiner Herrschaft standen die drei Welten, denn seine Macht war der Macht Indras gleich, eine mächtige Armee, Siddhis und schöne Kinder.
Die Götter waren beunruhigt und flehten Brahma um Rettung vor Hiranyakashipu an. Außerdem war sein eigener Sohn gegen sein Verhalten. Er verehrte Vishnu. Da nahm Vishnu die Gestalt Narasimhas an und vernichtete Hiranyakashipu, um Prahlada zu schützen. Er nahm eine zornvolle Form in der Gestalt eines Halblöwen, Halbmenschens an.
Obwohl Hiranyakashipu Siddhis und Segnungen von Brahma erhalten hatte, nicht von einem Menschen, nicht von einem Tier, nicht von irgendeinem Wesen, nicht bei Tag, nicht bei Nacht, nicht auf der Erde und nicht im Himmel getötet zu werden, nahm Vishnu eine solche Form an, um alle Segnungen Brahmas zu übertreffen. Als Halbmensch, Halblöwe war er weder Mensch noch Tier. Er wurde weder auf der Erde noch im Himmel getötet, sondern auf den Knien Hiranyakashipus selbst.
Als Hiranyakashipu getötet wurde, liefen alle übrigen Asuras auseinander, der Palast wurde zerstört. Es gab gewaltige Zerstörungen, tatsächlich wurde die ganze Welt der Asuras zerstört. Prahlada selbst erschrak vor den Zerstörungen, die geschahen, da er sich auch um das Reich der Asuras sorgte. Da begann er zu denken, es sei besser, wenn mein ganzes Reich den Schutz Vishnus annähme. Er dachte, dass nun alle Familien der Asuras vernichtet seien und die Götter, die zu Lebzeiten der Asuras nicht einmal den Kopf heben konnten, nun die Welt der Asuras eingenommen hätten. Und alle seine Verwandten waren niedergeschlagen, schutzlos geblieben, armselig und unglücklich.
Prahlada beginnt, über Leiden und Vergänglichkeit nachzudenken:
Die Dämonen, die noch vor kurzem stark und mächtig waren, sind nun schwach und bescheiden geworden, wie früher die Götter; ein erstaunliches Ding ist das Schicksal! Ein scheues Reh, das in ein unbekanntes Dorf gebracht wurde, erschrickt sogar vor dem Geräusch eines fallenden Blattes — ebenso fürchten sich die Dämonen, die die Macht des Feindes gesehen haben, vor allem.
Die Götter haben den wunscherfüllenden Baum mitgenommen. Wie die Dämonen früher auf die besiegten Götter blickten, so blicken nun die Götter auf die besiegten Dämonen. Halbgötter und andere, die früher am Palast dienten, sind in die Wälder auf dem Berg Meru gegangen und leben dort wie Waldvögel. Meine Mutter und die anderen Königinnen sind nun die Verkörperung des Kummers. Ach, der Fächer meines Vaters dient nun Indra. Durch Hari sind wir in unvergleichlichem und unaussprechlichem Unglück; allein der Gedanke an unsere Lage lässt uns hoffnungslos leiden.
Prahlada dachte weiter:
Wie die schneebedeckten Gipfel des Himalaya niemals von der brennenden Sonnenhitze versengt werden, so werden die Götter, die im Schatten Vishnus leben, niemals der Niedergeschlagenheit ausgesetzt. Wie ein kleines Äffchen, das auf einem Ast sitzt, einen riesigen Hund auf der Erde reizt, so beleidigen die Götter unter Vishnus Schutz uns, die Dämonen.
Vishnu schützt und erhält das ganze Universum. Selbst wenn er unbewaffnet ist, kann niemand ihm standhalten. Er allein ist Hoffnung und Stütze für alle Wesen in dieser Welt, deshalb muss man mit allen Kräften bei ihm Schutz suchen — einen anderen Weg gibt es nicht. Niemand hat ihn übertroffen, und nur er ist die Ursache der Erschaffung, des Bestehens und der Zerstörung dieses Universums. Von diesem Augenblick an werde auch ich ein Verehrer Vishnus werden und leben, als wäre ich von seiner Gegenwart erfüllt. Das heilige Mantra „Namo Narayana“, das ihm gewidmet ist, vermag seinen Verehrer zu segnen — möge es mein Herz niemals verlassen. Doch wer nicht Vishnu ist, kann durch Gebete zu Vishnu keinerlei Segen erlangen. Man muss nicht nur beten, sondern auch Vishnu werden. Daher bin ich Vishnu.
Der Übergang von Bhakti zu Advaita
Hier geht Prahlada vom dualistischen Weg der Bhakti, der Verehrung, zum Weg des Advaita über. Er lässt göttlichen Stolz entstehen. Auf dem Weg der Bhakti wird das Subjekt in der Praxis der Verehrung gewöhnlich nicht berücksichtigt. Es gibt immer eine Trennung: den Verehrenden und denjenigen, der verehrt wird. Vaishnavachara als zweite Achara ist Dvaita. Das Höchste ist Vishishtadvaita. Es gibt immer Vishnu und denjenigen, der ihn verehrt. Zwischen ihnen gibt es eine Barriere, eine Distanz. Sie sagen, die Jiva könne niemals zu Bhagavan werden. Bhagavan ist Bhagavan, und die Jiva ist die Jiva. Bhagavan besitzt sechs Eigenschaften, die Jiva besitzt sie nicht. Die Jiva besitzt Anava, Karma, Mala, Begrenzungen. Vishishta geht einen Kompromiss ein und sagt, dass die Jiva Bhagavan qualitativ ähnlich sei, quantitativ jedoch nicht.
Doch die folgenden Acharas bekräftigen Jnana, und Jnana ist Nichtdualität. Auf dem Weg der Nichtdualität ist der Verehrende mit dem identisch, den er verehrt. Daher ist hier der Satz wichtig: „shivam bhutva, shivam yajet“ — du kannst Shiva dann wahrhaft verehren, wenn du selbst zu Shiva wirst. Wahre Verehrung geschieht durch das Selbsterkennen als Gottheit. Davon spricht Prahlada.
Die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers
Derjenige, der als Prahlada bekannt ist, ist nichts anderes als Vishnu, und darin gibt es keine Dualität. Vishnu reitet auf Garuda, nun trägt Garuda mich. In meinen Händen befindet sich das, was gewöhnlich Vishnu trägt.
Hier lässt Prahlada Divya Bhava entstehen, göttlichen Stolz, indem er sich in der Meditation Vishnu angleicht. Dann sagt er: „Mein Vahana ist Garuda. Ich habe denselben Körper wie Vishnu. Ich halte seine Attribute: Keule, Muschel, Chakra.“ Dies ist die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers, die ihr ausführt. Möglicherweise sind die Begründer der Lehren vom illusorischen Körper nicht die Tantriker, sondern ältere Heilige wie Prahlada, die die Übertragung unmittelbar von Vishnu erhalten haben.
Lakshmi, seine Gefährtin, steht neben mir. Die ganze göttliche Herrlichkeit Vishnus ist mein geworden.
Alle Symbole Vishnus sind nun meine Symbole. Das ganze Universum, das bald erscheint, bald verschwindet, tritt aus meiner Brust hervor. Meine Farbe ist nun die blaue Farbe Vishnus. Ich bin in die gelben Gewänder Vishnus gekleidet. Wer ist nun mein Feind, und wer ist jetzt gegen mich? Da ich nun Vishnu bin, lebt jeder, der gegen mich ist, zweifellos seine letzten Tage. Die Dämonen, die vor mir stehen, können meinen Glanz nicht ertragen. Und all diese Götter preisen nun mich, denn ich bin Vishnu.
Tantrische Methoden sind Methoden der Transformation. Auf den niederen Ebenen ermöglichen tantrische Methoden, durch Verehrung Siddhis und Segnungen zu erlangen. Doch auf den höheren Ebenen sind tantrische Methoden Anuttara-Tantra. Auf den mittleren Ebenen sind tantrische Methoden Transformation, Verwandlung, die Umwandlung in eine Gottheit und der Besitz derselben Merkmale wie die Gottheit.
Auf dem Weg des illusorischen Körpers besteht unsere Aufgabe darin, uns in eine Gottheit, Dattatreya, zu verwandeln und den illusorischen Körper mit seinem inneren Inhalt zu erfüllen: Leerheit, Bhava, Lichtträchtigkeit, und die zweiunddreißig Merkmale des göttlichen Körpers zu entfalten. Einige dieser Merkmale betreffen Siddhis, einige Prana, und einige die Sichtweise und das Bewusstsein. Allgemein spricht man von „zweiunddreißig Merkmalen“, doch das bedeutet nicht, dass es, wenn ihr nachzählt, genau zweiunddreißig sein werden. Es bedeutet einfach die Vielfalt der Eigenschaften des illusorischen Körpers. Er besitzt reines Prana, er verfügt über Sichtweise, Kontemplation und verschiedene Shaktis: Jnana, Svatantriya, Iccha, Kriya, Aishvarya.
Ich habe alle dualistischen Gefühle überwunden, und ich bin selbst zu Vishnu geworden. Derjenige, in dem alle drei Welten konzentriert sind, derjenige, der alle feindlichen Kräfte im Universum bezwungen hat und der die Ängste und Sorgen anderer vertreibt — er bin ich, und ich grüße ihn.
Vasishtha fuhr fort:
Nachdem Prahlada auf diese Weise zu Vishnu geworden war, dachte er daran, dass es nun gut wäre, zu Vishnu zu beten. Er dachte: „Hier steht noch ein weiterer Vishnu, der ebenfalls auf Garuda sitzt, mit allen göttlichen Merkmalen, Eigenschaften und Kräften. Ich werde nun zu ihm beten, wie es der Tradition gemäß gebührt, aber im Geist.“
Nachdem Prahlada so beschlossen hatte, betete er im Geist zu Vishnu, wie es der Tradition entspricht. Danach betete er auch äußerlich zu ihm. Nachdem er das lange Gebet beendet hatte, freute sich Prahlada.
Dhyana Devata und Jnana Devata
Im Yoga des illusorischen Körpers vollziehen wir die Verwandlung und bringen anschließend Dattatreya Opfergaben dar. Ihr bringt in der Gestalt Dattatreyas einem anderen Dattatreya eine Opfergabe dar. Auf diese Weise gibt es hier keine Dualität, doch es gibt verschiedene Energien unterschiedlicher Ebenen.
Gewöhnlich nennt man die Gottheit, in die wir uns verwandeln, Dhyana-Devata. Wir verwandeln uns mithilfe der Meditation in eine Gottheit. Und die Gottheit, die ursprünglich, noch vor uns, existiert, nennt man Jnana-Devata, Gottheit der Weisheit. Die Dhyana-Devata ist die jüngere Gottheit, die Jnana-Devata die ältere Gottheit.
Unsere Aufgabe ist es, den Segen der Jnana-Devata herabzurufen, damit sie der Dhyana-Devata ihren Segen sendet, und damit die Dhyana-Devata, von den Segnungen der Jnana-Devata gesättigt, ihn in ihr Herz aufnimmt, sodass die Jnana-Devata sie niemals verlässt. Die Meditationsgottheit Dhyana-Devata wird aus gröberen Aspekten erschaffen. Die Weisheitsgottheit Jnana-Devata existiert als solche bereits in den tiefen Strömen unseres Bewusstseins, im Buddhi. Sowohl das eine als auch das andere ist in gewissem Sinne eine Illusion. Doch die Gottheit Jnana-Devata ist die Essenz, während die Meditationsgottheit Dhyana-Devata eine Ableitung ist. Man muss die Beziehung zwischen diesen beiden Gottheiten verstehen.
Von dieser Zeit an betete Prahlada jeden Tag zu Vishnu. Als sie ihn sahen und seinem Beispiel folgten, wurden auch alle Dämonen im Königreich zu Verehrern Vishnus.
Wenn wir uns in den illusorischen Körper verwandeln, ist dies die Dhyana-Devata. Wenn wir uns an Dattatreya wenden, ihm Texte und Anrufungen vorlesen, wenden wir uns an ihn als Jnana-Devata, damit er eintritt und Strahlen des Segens sendet, in unseren illusorischen Körper der Dhyana-Devata, in die Meditationsgottheit, eindringt.
Das Erstaunen der Götter
Die Gerüchte darüber, dass die ehemaligen Gegner Vishnus zu seinen hingebungsvollen Verehrern geworden waren, verbreiteten sich mit der Geschwindigkeit eines Lauffeuers! Die Götter im Himmel waren erstaunt — wie können Dämonen zu Verehrern Vishnus werden! Sie gingen zu Vishnu, um ihn danach zu fragen.
Die Götter sagten:
O Gott, was ist das für ein Rätsel? Die Dämonen waren stets deine Gegner. Dass sie zu deinen Verehrern geworden sind, gleicht einem misslungenen Scherz. Wo ist denn ihre teuflische Natur, und wo die Verehrung deiner, die nur in der letzten Verkörperung des individuellen Bewusstseins entsteht?
Da Vishnu in der Sattva-Guna verehrt wird, die Essenz der Asuras jedoch nicht Sattva, sondern Rajas ist, galten gewöhnlich die Götter als Verehrer Vishnus, und sie waren sehr erstaunt. Ihrer Meinung nach verehrt der Mensch in der Sattva-Guna, und dies ist sein letztes Leben. Doch wie die Asuras Vishnu verehren konnten, ohne in der Sattva-Guna zu verweilen, war ihnen sehr unbegreiflich. Es gefiel ihnen sogar nicht besonders. Sie hielten es für eine Art Heuchelei.
Die guten und lichtvollen Eigenschaften, die dafür notwendig sind, passen irgendwie nicht zu Dämonen — das ist doch Unsinn. Denn die Eigenschaften eines Wesens stehen immer im Einklang mit der grundlegenden Essenz dieser Wesen. Es schmerzt zu hören, dass solche Geschöpfe über Nacht zu deinen Verehrern geworden sind. Wenn dies allmählich geschehen wäre, mit der Entwicklung guter Eigenschaften und Weisheit, dann hätten wir es verstanden. Aber dass teuflisch listige Geschöpfe fast augenblicklich zu deinen Verehrern geworden sind — das ist kaum zu glauben.
Vishnu antwortete:
O Götter, leidet nicht unter Zweifeln und Enttäuschungen. Prahlada begann zu mir zu beten. Dies ist tatsächlich seine letzte Geburt, und er hat seine Befreiung verdient. Die Samen seiner Unwissenheit wurden vernichtet, er wird nicht mehr geboren werden. Es ist schmerzlich und sinnlos zu hören, dass ein guter Mensch schlecht geworden ist. Doch es ist angenehm und gut, von jemandem zu hören, der keine guten Eigenschaften hatte und gut geworden ist. Die Veränderungen in Prahlada sind zu eurem eigenen Wohl.
Vasishtha fuhr fort:
Nachdem Vishnu die Götter beruhigt hatte, verschwand er, und die Götter gingen auseinander. Sie wurden Prahlada gegenüber freundlicher.
Die Lehre von den drei Gunas
Der Mensch muss Tamas und Rajas in sich überwinden, dann bleibt ihm Sattva. Wenn einem Menschen reines Sattva verbleibt, ist dies das verbleibende Prarabdha-Karma, das bedeutet, er wird sich in diesem Leben nicht mehr verkörpern. In diesem Leben wird er sein Sattva als Hilfe für andere, Wohltätigkeit und Fähigkeiten zum Ausdruck bringen. Wenn Sattva vollständig erschöpft ist, erreicht er die Befreiung. So gilt es. Wenn jedoch Karma von Rajas und Tamas verbleibt und es in diesem Leben nicht überwunden wird, wird der Mensch wiedergeboren werden müssen.
Frage: In der Vira-Sadhana werden drei Arten von Karma sowie Rajas und Tamas verwendet. Bedeutet das, dass jemand, der Vira-Sadhana praktiziert, keine Befreiung erreichen kann?
Ich denke, so ist es nicht ganz. Um irgendeine Vira-Sadhana zu praktizieren, muss man über ein ausreichendes Potenzial an Präsenz und über viel Sattva verfügen. Selbst wenn du kein Divya bist, kannst du Rajas auf dem spirituellen Weg nur dann nutzen, wenn das Rajas in dir überwunden ist. Wenn es aber nicht überwunden ist, kannst du es nicht nutzen. Es wird dich bezwingen.
Jeden Tag betete Prahlada zu Vishnu in Gedanken, Worten und Taten. Infolgedessen entstanden und manifestierten sich in ihm sehr schnell edle Eigenschaften — Weisheit und Ausgeglichenheit.
Ihr solltet darauf achten, welche Eigenschaften in euch dominieren. Die Eigenschaften von Sattva setzen Weisheit, Ausgeglichenheit, verschiedene Fähigkeiten voraus, vielleicht für die Künste, für analytisches Denken. Helle Eigenschaften des Seelenzustands. All das ist Sattva. Wenn ihr weder Weisheit noch Ausgeglichenheit habt, bedeutet das, dass ihr wenig Sattva habt.
Wenn euer Geist unruhig ist, euch ständig Gereiztheit, Unruhe bringt oder euch dazu zwingt, in Konflikte mit anderen zu geraten, ist das Rajas. Und wenn ihr euch ständig in einem dumpfen Zustand befindet, wenn ihr keine Fähigkeiten habt, nicht einmal Unruhe, sondern nur Schläfrigkeit, Dumpfheit, Trägheit, Gehemmtheit im Denken, ist das Tamas.
Weder Rajas noch Tamas eignen sich für die spirituelle Praxis. Tamas muss in Aktivität, in Dienen, in Bewegung verwandelt werden. Es hat keinen Sinn zu meditieren, Sadhanas zu machen, wenn im Geist Tamas vorherrscht. Das bedeutet, dass die Sinne noch nicht gereinigt sind, nicht für die Meditation geeignet sind. Man muss den Körper in grobem Dienen, im Karma-Yoga einsetzen. Man muss aktiv handeln. Man muss seine Karmas zum Wohl des Dienens, zum Wohl der Lebewesen zum Ausdruck bringen. Mit Hingabe, mit vollständiger Hingabe dadurch Konzentration, Hingabe, Nichtanhaftung an die Früchte der Handlungen, die Fähigkeit entwickeln, nicht für sich selbst, sondern für andere zu leben. Das heißt, alle seine besten Seiten zu entwickeln.
Wenn Tamas überwunden ist und eine Mischung aus Rajas und Sattva erscheint, dann sollte man mit Sadhana, Meditation, dem Studium der Texte beginnen. Auch Rajas muss überwunden werden. Wenn der Geist unruhig ist, wenn es unmöglich ist, die Gedanken anzuhalten, wenn es einen unkontrollierbaren Gedankenstrom gibt, wenn die Sprache grob ist, wenn es eine ständige unruhige Bewegung der Gedanken gibt, keine Möglichkeit besteht, sich zu konzentrieren, keine Klarheit entsteht und für Inspiration ständig etwas Aufwühlendes nötig ist, ist das ein Zeichen dafür, dass man sich auf das Erlangen von Sattva konzentrieren muss. Und sein inneres Rajas durch Kontemplation, durch Selbstbefreiung ausbrennen muss.
Schließlich, wenn in euch die Eigenschaften von Sattva erwachen, wird euer Karma euch zu siebzig Prozent verlassen. Ihr werdet zu einem anderen Menschen. Ein Mensch, bei dem Sattva vorherrscht, fühlt sich sogar in der Welt gut — das sind die Eigenschaften der Götter, der Devatas. Ein solcher Mensch ist sehr ausgeglichen, in ihm überwiegt Klarheit, er hat eine philosophische Geisteshaltung, er lernt mühelos, bildet sich selbst weiter, er erfasst leicht den Sinn von Texten und heiligen Schriften. Er ist immer harmonisch, nicht egoistisch, flexibel, sanft, innerlich leer. Es fällt ihm leicht, jeden Dienst zu verrichten, er kommt stets mit anderen Menschen zurecht, seine Elemente sind unter Kontrolle, er hat verschiedene Talente, die sich entfalten, wenn er sich auf sie konzentrieren möchte. Sein Geist beunruhigt ihn nicht, seine Sinnesorgane beunruhigen ihn nicht stark, er kann sie leicht kontrollieren.
Begegnung mit Vishnu
Er suchte keine Vergnügungen, nicht einmal ein Gedanke daran entstand in seinem Geist. Nachdem er die Wünsche nach Vergnügungen aufgegeben hatte, blieb seine Vernunft ohne Stütze. Vishnu erfuhr vom Zustand Prahladas. Er kam an den Ort, an dem Prahlada zu ihm betete. Als Prahlada sah, dass Vishnu selbst zu ihm in den Palast gekommen war, freute er sich noch mehr und fuhr fort, zu Vishnu zu beten.
Ich suche Zuflucht bei dem Gott, in dem alle drei Welten sind, der das höchste Licht ist, das jede Finsternis des Unverständnisses und der Unreinheit zerstört, der die Zuflucht der Hilflosen und Hoffnungslosen ist, bei dem einen Gott, dem Ungeborenen, in dessen Zuflucht man die beste Sicherheit suchen sollte. Ich suche Zuflucht bei dem, dessen Stimme als Wahrheit erklingt, der in den Herzen aller Wesen lebt, in dem dieses ganze gewaltige Universum unverändert existiert, der ungeboren und unveränderlich ist.
Vishnu sagte:
O Prahlada, du bist selbst ein Ozean guter Eigenschaften und der Beste unter den Dämonen. Nenne mir irgendeinen deiner Wünsche, der zum Ende des Leidens führt, und ich werde ihn erfüllen.
Prahlada sagte:
O Gott, du lebst in allen Wesen und gewährst ihnen die Ergebnisse ihrer Wünsche. Ich bitte dich, wähle für mich den Wunsch, den du für unendlich und ewig hältst.
Vishnu sagte:
Gut, Prahlada, möge der Geist der Erkenntnis dich so lange beherrschen, bis du in unendlichem Gewahrsein zur Ruhe kommst, damit all deine Verblendungen enden und du den höchsten Zustand erreichst.
Wenn wir den Weg des Mönchtums betreten, geloben wir alle, den Geist der Erkenntnis aufrechtzuerhalten, bis all unsere Unwissenheit verschwunden ist, bis hin zum vollständigen Erwachen. Dieser Geist der Erkenntnis ist nicht nur intellektuell, er ist auch Vichara, innere Selbsterforschung.
Vasishtha fuhr fort:
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand Vishnu. Prahlada beendete seine Gebete und, nachdem er Hymnen zu Ehren Vishnus gesungen hatte, setzte er sich und versank in Gedanken.
Vichara als Grundlage der spirituellen Praxis
Vishnu lehrte Prahlada Atma-Vichara. Das Fragen, Vichara, ist die Wurzel jeder vedantischen und tantrischen Sadhana. Alle Probleme der Menschen, der Asuras, bestehen darin, dass es ihnen an Vichara mangelt, an Selbsterforschung. Ein Mangel an Selbsterforschung führt zu falschen Ansichten. Aus einer falschen Sichtweise ergeben sich dann falsche Einschätzungen der Wirklichkeit. Aus falschen Einschätzungen der Wirklichkeit werden falsche Schlussfolgerungen gezogen, falsche Ziele gesetzt und falsche Handlungen ausgeführt. Dadurch sind die Lebewesen unglücklich.
Zum Beispiel stieß ich kürzlich auf interessante Formulierungen, Literatur, eine Zeitschrift von vor hundert Jahren, eine Einschätzung technischer Errungenschaften. In einer Zeitschrift aus dem Jahr 1890 stand geschrieben: „Eine Kutsche ohne Pferde (gemeint ist das Automobil) ist natürlich interessant, aber sie wird wohl nur den Reichen zugänglich sein, und es ist kaum anzunehmen, dass sie sich verbreiten wird.“ Eine falsche Einschätzung. Wenn sie hundertzwanzig Jahre in die Zukunft hätten blicken können, wären sie überrascht gewesen, dass Kutschen ohne Pferde, Automobile, die Welt verändert haben. Für uns ist es komisch, das zu lesen. Aber unsere Vorfahren konnten es nicht voraussehen. Eine andere englische Kommission der Akademie der Wissenschaften sagte bei der Betrachtung der Glühlampe: „Natürlich ist dies eine interessante Erfindung, aber wir sehen darin keinen praktischen Nutzen.“ Auch sie wären überrascht gewesen, denn die Glühlampe hat in den letzten hundert Jahren das technische Gesicht der modernen Zivilisation bestimmt. In den fünfziger Jahren schrieb irgendeine Zeitschrift, die das Fernsehen, Neuheiten aus Wissenschaft und Technik, beschrieb — damals war es das Fernsehen: „Dies ist eine sehr interessante Erfindung, aber dass sie sich über die ganze Welt verbreitet, ist kommerziell und technisch unrealistisch. Höchstwahrscheinlich wird es eine Art Unterhaltung für einzelne Personen bleiben.“
So sehen wir, dass sehr viele Prognosen der Menschen aufgrund eines Mangels an der Fähigkeit zur Allwissenheit falsch waren. Den Göttern ist die Fähigkeit zur Allwissenheit eigen. Sie können die Zukunft sehen und Szenarien der Bewegung der Zukunft, der Entwicklung der Zivilisation vorhersagen. Den Menschen ist dies nicht eigen. Warum ist es ihnen nicht eigen? Wegen eines Mangels an Vichara.
Hiranyakashipu hinderte der Mangel an Vichara daran zu verstehen, dass Vishnu in der Gestalt Narasimhas kommen und ihn vernichten würde; er fuhr fort, gegen die Götter zu kämpfen und Vishnu zu bedrohen, wobei er sich sehr viel auf sich selbst einbildete. So führt ein Mangel an Vichara dazu, dass wir die Wirklichkeit falsch einschätzen, falsche Bedeutungen und falsche Handlungen hervorbringen und falsche Ziele setzen. Wenn wir genügend Vichara haben, können wir die Wirklichkeit verstehen, sie richtig einschätzen, die richtigen Ziele im Leben schaffen und sie erreichen. Warum praktizieren Lebewesen nicht Dharma? Wegen eines Mangels an Vichara. Warum sind Lebewesen mit Kriegen, Geldverdienen und ethnischen Auseinandersetzungen beschäftigt? Auch das ist ein Mangel an Vichara. Wenn sie genügend Vichara hätten, würden sie in Retreats sitzen, meditieren und dem Dharma dienen. Sie würden verstehen, dass die meisten karmischen Handlungen sinnlos sind; sie helfen weder aus der Sicht der Wiedergeburt noch aus der Sicht des Wohlergehens der gesamten Menschheit. Die Mission unserer Sangha besteht darin, das Prinzip von Vichara zu verbreiten, dieses Prinzip zu verankern und der Menschheit zu helfen. Damit dieses Prinzip einen neuen Typ des Denkens hervorbringt, damit es das bestehende Denksystem der Menschen auf der Erde verändert.
Prahladas Selbsterforschung
Prahlada dachte:
Vishnu befahl: „Frage beständig“, daher muss ich beständig nach meiner eigenen Natur fragen.
Wer ist dieses Ich, das auf der Bühne dieser Welt spricht, geht, steht und handelt — zuerst werde ich die Antwort auf diese Frage finden.
Gewiss bin ich nicht diese Welt da draußen, die träge ist und aus Bäumen, Sträuchern und Bergen besteht. Aber ich bin auch nicht der Körper, der aufgrund der Aktivität der Lebenskraft geboren wurde und nur kurze Zeit lebt. Ich bin nicht Klang, nicht Wort, nicht Name und nicht Ausdruck, die vom trägen Ohr erfasst werden und die lediglich eine Bewegung der Luft sind, ohne Form und Existenz. Ich bin nicht das Gefühl und nicht die Empfindung der Berührung, die ebenfalls augenblicklich ist und nur aufgrund des unendlichen Bewusstseins wirken kann. Ebenso bin ich nicht das Gefühl des Geschmacks, das in der sich verändernden und unruhigen Zunge sitzt, die sich nur mit Geschmack beschäftigt. Und ich bin nicht das Sehgefühl, das ebenfalls flüchtig ist und ein verzerrtes Verständnis dessen darstellt, der sieht. Ich bin auch nicht der Geruchssinn, der eine eingebildete Schöpfung der Nase ist.
Prahlada beginnt Vichara damit, dass er sich mithilfe analytischer Meditation von den Jnana-Indriyas trennt, vom Bewusstsein der Nase, des Geruchs, vom Bewusstsein des Geschmacks, der Zunge, vom Bewusstsein der Augen, des Sehens, vom Bewusstsein des Tastsinns, der Haut. Zwischen euch und der Wahrnehmung muss durch eine solche Trennung eine Distanz entstehen. Diese Distanz wird durch den inneren Beobachter bestimmt. Den Geschmack erleben — den Geschmack beobachten, den Tastsinn erleben — den Tastsinn beobachten, das Sehen erleben — den Prozess des Sehens beobachten, in dem verweilen, der sieht. Beim Hören — das Gehörte beobachten, in dem verweilen, der hört. Sobald ihr beginnt, das Erlebte zu beobachten, statt es einfach so zu erleben, werdet ihr diesen Beobachter entdecken, ihr werdet in den Hörenden, den Schmeckenden, den Riechenden, den Tastenden eindringen. Das ist der Beginn von Vichara. Pratyahara geschieht, die Wendung nach innen. Alle äußeren Objekte müssen auf die Jnana-Indriyas zurückgeführt werden. Und die Jnana-Indriyas selbst müssen erforscht und in den Geist, Manas, eingetaucht werden. Manas selbst muss durch Erforschung als Leere erkannt und in Buddhi, das Gewahrsein, eingetaucht werden. Und das Gewahrsein selbst muss mithilfe von Meditation und Kontemplation in den Atman eingetaucht werden. So ist der Weg des Laya-Yoga, der Auflösung mithilfe von Vichara, der Selbsterforschung. Wenn wir vergessen, dies zu tun, ergreift uns Samsara. Wenn wir uns in Vichara festigen, ist selbst das stärkste Samsara machtlos, uns irgendetwas anzutun.
Daher habe ich all diese eingebildeten Eigenschaften nicht. Mit der Tätigkeit der Sinnesorgane habe ich keinerlei Beziehung. Ich bin reines Bewusstsein, unvorstellbare Glückseligkeit.
Ich bin die alles erfüllende Wirklichkeit, frei von Objektivität und daher frei von Begriffen und Konzepten. Ich bin reines Bewusstsein. Nur dank dieses Bewusstseins können alle Dinge, vom kleinen Topf bis zur mächtigen Sonne, wahrgenommen und bewusst erkannt werden.
Weiter folgt ein ganzes Lied Prahladas, seine weitere Reflexion und analytische Meditation. Wir werden es später besprechen. Wenn ihr euch an dieses Lied erinnert und es lest, wird euch ein unglaubliches Gefühl der Inspiration erfassen. Wie Shastra-Kripa durch Prahlada. Hier wird beschrieben, wie Prahlada mithilfe von Meditation, dem Segen Vishnus und analytischen Überlegungen Erleuchtung erlangt. Auf dieselbe Weise müsst ihr Meditation, analytische Überlegungen und den Empfang von Segen miteinander verbinden.
Das große Selbst, frei von Selbstreflexion
Jetzt verstehe ich die Wahrheit, dass es ein großes Selbst gibt, das allgegenwärtig und frei von Konzeptualisierung und Selbstreflexion ist.
Allgegenwärtig bedeutet raumgleich, ohne Zentrum und Grenzen. Frei von Konzepten bedeutet, jenseits des Geistes zu verweilen. Frei von Selbstreflexion bedeutet, dass selbst Gedanken im schwächsten Maße aufhören zu stören. Reflexion ist das Herumgraben in inneren Daten. Reflexion ist das Führen innerer Tagebücher. Heute beschäftigen sich die Menschen mithilfe von Technologien auf verfeinerte, ausgeklügelte Weise mit Reflexion. Viele führen Tagebücher, Blogs. Um fünf Uhr morgens aufgestanden, gegessen, nachgesehen, wer da ist. Jeden Tag schreiben sie auf, identifizieren sich damit und denken: „Das ist mein inneres spirituelles Leben.“ Dorthin geschaut, einen Brief von jenem bekommen, dies und das gedacht. Andere lesen diese Tagebücher und schreiben ebenfalls etwas. Das nennt man Blogosphäre, im Internet ein ganzer Bereich, in dem Menschen gemeinsam kollektive Tagebücher führen. Das ist kollektive Selbstreflexion. Doch weder individuelle noch kollektive Selbstreflexion hilft, Erleuchtung zu erlangen. Denn unser Ich ist frei von jeder Selbstreflexion. All unsere Überlegungen sind nur die Peripherie, sie bedeuten nichts. In der Anfangsphase sind sie als analytische Meditation wichtig. Aber danach muss man einfach in den Raum eintreten, einfach in den Nicht-Geist, in die Präsenz, und vierundzwanzig Stunden am Tag daraus leben.
Prahlada trat in diesen Zustand ein und erkannte ihn.
Durch dieses Selbst werden alle Gefühle und Empfindungen fühlbar, denn es ist das innere Licht. Aufgrund dieses inneren Lichts werden all diese Objekte gleichsam materiell.
Solange ihr nicht in der Lage seid, euch sofort von der Selbstreflexion zu befreien, könnt ihr zumindest nicht auf sie reagieren. Man sagt: „Während du in der Präsenz verweilst, erzeuge keine Gedanken, und wenn du das nicht kannst, dann miss ihnen wenigstens keine Bedeutung bei.“
Solange Selbstreflexion unvermeidlich ist, müsst ihr euch darin schulen, euch von der Selbstreflexion zu befreien, indem ihr einfach die Natur des Geistes beobachtet, durch einfache Vichara, durch die Untersuchung, woher diese Gedanken erscheinen. Im Moment ihres Entstehens den Fokus des Bewusstseins augenblicklich in die Quelle zu verlagern, in den Raum, aus dem die Gedanken entstehen. Dann werden die Gedanken selbst und die Reflexion selbst ihre Grundlage, Ausrichtung und Kraft, ihre Macht über euch verlieren.
Die Schädlichkeit der Selbstreflexion
Worin liegt die Schädlichkeit der Selbstreflexion? Die Schädlichkeit liegt darin, dass sie Macht über euch hat. Sie verzaubert euch, verwirrt euch, sie verändert ganz konkret eure Sicht. Sie unterwirft euch, sie steuert euch. Sie lässt euch die Realität nicht so sehen, wie sie ist, rein und leer. Zum Beispiel gibt es einen Menschen, und dieser Mensch hat eure Geldbörse nicht gestohlen, aber euch kam einfach der Gedanke, dass dieser Mensch eure Geldbörse gestohlen hat. Ihr habt begonnen, so zu denken, und seht, dass er geht wie jemand, der eine Geldbörse gestohlen hat, mit euch spricht wie jemand, der eine Geldbörse gestohlen hat, verdächtig. In euch entsteht die Überzeugung: Genau, er hat die Geldbörse gestohlen. In euch entsteht Zorn auf diesen Menschen. Und dann öffnet ihr eure Tasche und seht, dass diese Geldbörse die ganze Zeit im Geheimfach lag. Ihr schämt euch für eure Gedanken, ihr denkt: „Wie töricht ich gedacht habe. Die Geldbörse ist nirgendwohin verschwunden, sie ist an ihrem Platz. Dieser Mensch hat damit überhaupt nichts zu tun. Aber meine Reflexion hat Zorn und all meine Projektionen hervorgerufen. Ich hätte beinahe die Beziehung zu diesem Menschen verdorben.“ Die Reflexion hat euch nach ihrer Pfeife tanzen lassen. Sie begann, euch zu steuern. Sie hat eure Sicht verzerrt. Darin liegt die Schädlichkeit der Reflexion.
Wenn ihr den Raum des Gewahrseins entdeckt, wird die Reflexion keine Macht mehr über euch haben. Gedanken werden an der Peripherie des Bewusstseins erscheinen, aber es wird ein Spiel sein. Ihr werdet so denken: „Es ist nicht wichtig, was ich denke, das Wichtigste sind der Raum und Bhava. Es ist nicht wichtig, ob er die Geldbörse gestohlen hat oder nicht, ob ich darüber nachdenke oder nicht, das ist nicht wichtig. Das Wichtigste sind der Raum und Bhava.“ Wenn ihr euch daran erinnert und augenblicklich zurückkehrt, werden all diese Gedanken auseinandergehen wie Blasen auf dem Wasser. Dann wird es einfach ein Spiel der Energien der Manas-Shakti sein. Wenn die Reflexion euch jedoch zu Emotionen antreibt, euch zwingt, etwas falsch zu tun, den Geist erregt, dann ist das eine gefährliche Reflexion. Eine solche Reflexion muss man als Gift, als Feind erkennen. Sie sofort erbarmungslos mit einem Schlag niederstrecken, wie ein Krieger mit einem Schwerthieb niederstreckt. Mit dem Schlag der Untersuchung, der Vichara. Ihr müsst augenblicklich ihre Leerheit finden und sie zerstreuen. Nicht-Geist zu sein, jenseits des Geistes zu verweilen — das bedeutet, sich in der wahren Sichtweise zu befinden. Wenn ihr Geist seid, dann sind auch alle Probleme und das Karma zusammen mit euch.
