Der Weg des Praktizierenden: Achtsamkeit, Fallen und eine Geschichte aus dem Mahabharata

Wenn Sie kommen und in einem Kloster praktizieren, sollten Sie eine bestimmte Vorstellung von Ihren Perspektiven haben (natürlich im relativen Sinne). Die Perspektive eines Novizen ist das Mönchtum, die Perspektive eines unerfahrenen Mönchs ist es, ein erfahrener Mönch zu werden, die Perspektive eines erfahrenen Mönchs ist es, ein Meister der Kontemplation und Praxis zu werden, und die Perspektive eines Meisters der Kontemplation und Praxis ist es, seinen Geist wirklich von Illusionen zu befreien und eine der Stufen der Erleuchtung zu erreichen. Die Perspektive dessen, der die Erleuchtung erlangt hat, besteht darin, im nächsten Leben zu einer unsterblichen Gottheit mit einem Regenbogenkörper zu werden oder zu Lebzeiten eine unsterbliche Gottheit zu werden, sofern die Kraft seiner Praxis dies ermöglicht. Die Perspektive eines erleuchteten Unsterblichen oder einer Gottheit ist es, zu einer großen Gottheit zu werden, die durch die Kraft ihres Geistes Universen erschafft und zerstört. Die Perspektive einer Gottheit, die Universen erschafft, ist es, vollständig eins mit dem Absoluten zu werden, selbst zum Absoluten zu werden. Ungefähr so entfalten sich die Stufen der Praxis auf dem Weg des göttlichen Stolzes. Auf anderen Wegen verlaufen die Prozesse ungefähr ebenso.

Diese Perspektive wird immer verwirklicht oder im Gegenteil nicht verwirklicht, je nachdem, wie weise wir praktizieren, unser spirituelles Leben als Praktizierende gestalten, Abweichungen und Stürze vermeiden, Wünsche transmutieren sowie innere und äußere Hindernisse überwinden.

Wenn Sie in einem Kloster leben, müssen Sie immer sehr wachsam sein, unabhängig davon, ob Sie Anfänger, Novize oder ein Mönch mit vielen Jahren der Praxis, Retreats und Belehrungen hinter sich sind. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass die Wachsamkeit eines erfahrenen Praktizierenden allein im Gewahrsein besteht, während sich die Wachsamkeit eines unerfahrenen zusätzlich auf etwas Äußeres stützt. Sie müssen in Ihren Beziehungen und bei der Einhaltung der subtilen Prinzipien des Samaya stets aufmerksam sein. In einer der Unterweisungen für Mönche heißt es, dass ein Mönch, bevor er etwas sagt, immer darüber nachdenken sollte, wie seine Worte sich auswirken werden usw. Auch beim Studium der Lehre sollte man besonders aufmerksam sein, um all ihre Feinheiten zu beherrschen.

Es gibt ein Sprichwort: „Es reicht nicht, Mönch zu werden; man muss es bleiben und den größtmöglichen Nutzen aus dem Mönchtum ziehen.“

Mönch zu bleiben bedeutet nicht, dass Sie äußerlich im Status eines Mönchs verbleiben. Im äußeren Sinne ist dies ziemlich leicht zu bewerkstelligen; hier geht es jedoch darum, stets ein gleichmäßiges Tempo der spirituellen Praxis beizubehalten, die Ergebnisse von Jahr zu Jahr allmählich zu steigern und verschiedene Stufen der Verwirklichung zu durchlaufen.

Planung der Praxis und Entwicklung der Meditation

Beispielsweise sollten Sie Ihre Praxis ungefähr folgendermaßen planen: „Wenn ich während meiner Zeit als Novize bei der Meditation der Mahashanti Ablenkungen hatte und sich die Konzentration kaum einstellte, sollte ich in zwei Jahren jederzeit, wenn ich es möchte, über eine stabile erste Dhyana verfügen; nach drei Jahren sollte ich eine stabile zweite Dhyana haben und weitere fünf Jahre später eine stabile fünfte Dhyana.“ Ungefähr so entwickelt sich Ihre Meditation.

Wenn ein erfahrener Mönch auf seinen Weg zurückblickt, kann er sagen: „In den ersten Jahren verlor ich stets die Präsenz oder wusste überhaupt nichts von ihr. Doch nach einigen Jahren begann ich zu verstehen, was Präsenz, Achtsamkeit und Gewahrsein sind. Einige Jahre später begann ich, all dies tiefer zu verstehen, und inzwischen verliere ich das Gewahrsein nicht mehr; und wenn ich es doch verliere, kehre ich schnell zu ihm zurück. Noch einige Jahre später wurde meine Präsenz so tief, dass sie mich im Alltag jede Sekunde begleitet. Ich werde sie nicht verlieren, selbst wenn ich es wollte; dennoch kann sie bei sehr starken Einwirkungen verlorengehen: im Schlaf, bei starken Schmerzen, bei bestimmten überwältigenden Wünschen oder unter Stress.“ Schließlich weiß ein Praktizierender, der echte Erfahrung verwirklicht hat, dass ihm sein Gewahrsein weder im Schlaf noch bei Schmerzen, im Traum oder unter Stress verlorengehen kann, weil er vollständig von der Kontemplation durchdrungen ist.

Wenn Sie richtig praktizieren, ist Ihr Fortschritt unausweichlich. Dasselbe gilt für andere Übertragungslinien der Lehre.

Karmische Knoten und die vier Maras

Während der spirituellen Praxis werden die karmischen Knoten gelöst, die die Ursache Ihrer zukünftigen Geburten hätten werden können. In einem einzigen Leben werden alle zukünftigen Karmas entwirrt. Deshalb muss ein Mönch stets sehr wachsam sein.

Manchmal treten innere Inhalte des Unterbewusstseins hervor, die man durch Selbstbefreiung aufzulösen verstehen sollte.

Manchmal treten weltliche Wünsche hervor. Die vier Hauptmaras prüfen einen Mönch unablässig. Für einen unerfahrenen Mönch sind die vier Maras wahrhaftige Feinde. Für einen erfahrenen Mönch sind sie wie ein Trainer oder Lehrer, der sein Gewahrsein ständig überprüft.

Manchmal zeigt sich Stolz aufgrund unbedeutender Erfolge.

Manchmal zeigen sich Egoismus und die Vereinnahmung durch das innere „Ich“.

Fallen auf dem spirituellen Weg

Manchmal beruhigt sich ein Mensch, der anfangs eifrig praktiziert und nach einigen Jahren gewisse Erfahrungen macht, wird zu jemandem, der „mit dem Strom schwimmt“, und „zerfließt“. Er empfindet eine gewisse Freude und Selbstbefreiung, verliert jedoch die Orientierung, den Sinn und das Ziel. Er denkt ungefähr so: „Alles ist eins, alles ist gut, alles ist wunderbar.“ Er gleicht einem Drogenabhängigen im Rausch, doch das ist lediglich Glückseligkeit – also die erste Falle, in die er geraten ist. Sie müssen alle möglichen Fallen genau kennen.

Manchmal macht ein Mensch Erfahrungen der Klarheit. Zum Beispiel kann er sich selbst sehr tief gewahr sein, doch möglicherweise ist er noch von bestimmten dualistischen Vorstellungen gefangen. In Erfahrungen der Klarheit kann man Götter, vergangene und zukünftige Leben sowie die Erschaffung und Zerstörung des Universums in den einzelnen Welten sehen. Während Erfahrungen der Klarheit wird der Yogi von etwas Unaussprechlichem erfüllt, doch gerade dieses kann ihn binden. Dann gelangt er zu einer bestimmten Auffassung oder in einen Zustand der „Verblendung“, in dem man ein konzeptuelles Verständnis der Wahrheit besitzt. Die Vereinnahmung durch die Klarheit ist eine der beiden Fallen, die erfahrenen Praktizierenden auflauern.

Es kann Erfahrungen der Leerheit geben, wenn der Yogi erkennt, dass alles in Wirklichkeit illusorisch ist. Alle Angehörigen, Freunde und alles, was ihm zuvor sehr am Herzen lag, erscheinen plötzlich wie ein Traum, wie eine vollständige Illusion. Der Yogi scheint zu erwachen und denkt: „In Wirklichkeit ist all dies eine Schöpfung meines Geistes. Nichts ist real.“ In ihm beginnen Entfremdung, Nihilismus und die Tendenz zu entstehen, an der Leerheit festzuhalten und alles andere zu verneinen. Die Vereinnahmung durch die Leerheit ist eine Falle für Praktizierende, die in der Meditation die Leerheit erfahren.

Ein erfahrener Praktizierender kennt all die möglichen Abweichungen und Fallen genau und geht ihnen gewissenhaft aus dem Weg.

Manchmal kommt es zu einem Verlust der Handlungsfähigkeit im Gewahrsein, wenn der Yogi, nachdem er auf eine neue Bewusstseinsebene gelangt ist, seine gewöhnlichen Handlungen nicht mehr ausführen kann. Er denkt ungefähr so: „Wem nützt das? Wer sollte das tun?“ Früher tat er es einfach, doch nun beginnt er viel zu denken und zu analysieren; diese Analyse ist jedoch oberflächlich, und der Yogi kann sich einfach nicht sammeln, um selbst eine einfache Sache zu erledigen. Er gleicht einem Tausendfüßler, der über seine vierzig Beine nachzudenken begann und hinfiel, weil er das Gehen verlernte.

Manchmal kommt es zu einem Verlust der Handlungsfähigkeit in der Sichtweise, wenn die machtvolle Lehre der Nondualität plötzlich in den Praktizierenden eindringt. Er ist von ihrer Tiefe und Erhabenheit erschüttert und erkennt, dass sein kleines „Ich“ angesichts der Lehre der Nondualität so unfruchtbar und vergeblich ist, dass es nicht die geringste Möglichkeit gibt, die persönliche Selbstidentifikation aufrechtzuerhalten.

Manchmal kommt es zu einer Geringschätzung der Methode und einer Betonung der nondualen Weisheit, wenn man ungefähr so denkt: „Wenn alles eins und selbstbefreit ist, dann ist die Methode unwichtig, sofern man sich ständig an diesem Bewusstsein festhält.“ In Wirklichkeit kann die Methode jedoch eine sehr tiefe Einsicht vermitteln, die weder durch irgendetwas anderes noch durch die Weisheit allein jemals zu erlangen ist.

Manchmal geschieht umgekehrt eine Überbetonung der Methode, wenn der Yogi von einer bestimmten Übungsmethode vereinnahmt wird und dabei das Gewahrsein verliert; sein Geist hält an irgendetwas fest, ohne dessen Leerheit oder Dualität zu verstehen.

Der Geist der Wachsamkeit und die Überwindung von Illusionen

Man kann sagen, dass das spirituelle Leben eine Geschichte solcher Illusionen und der Wege zu ihrer Überwindung ist. Im Laufe ihres Lebens haben alle spirituell Praktizierenden solche Fehler gemacht, sind Abweichungen verfallen und haben aus eigener Erfahrung gelernt, sie zu überwinden.

Ich sehe, dass neue Generationen von Mönchen kommen, doch alle neigen dazu, dieselben Fehler zu machen und denselben Illusionen zu verfallen, da das menschliche Bewusstsein im Großen und Ganzen gleich ist. Wenn ihr jedoch die Lehre kennt, könnt ihr ihnen leicht aus dem Weg gehen. Wenn ihr den Geist der Wachsamkeit und des Erwachtseins besitzt und eure Reinheit am höchsten ist, braucht ihr nichts zu fürchten. Wenn ihr im Dharma den Geist ständiger Wachsamkeit besitzt, braucht ihr nicht verlegen zu sein; ihr müsst diesen Geist einfach pflegen.

Es gab eine Mataji, die bei uns Novizin war. Eines Tages erklärte sie mir:

– Ich werde niemals von der Wahrheit abweichen. Es ist unmöglich, dass mich irgendein Mara in Versuchung führt.

Ich sagte zu ihr:

– Er hat euch bereits versucht. Diese Prahlerei und Unbedingtheit des Urteils sind Eternalismus im Denken. Ihr vertraut euren inneren Daten zu sehr, ihr vertraut eurer Gewissheit zu sehr. Ich an eurer Stelle würde es so sagen: „Ich werde mich bemühen, mein Bestes zu tun, und jede Sekunde beobachten, womit mich dieser Geist noch täuschen kann. Aber ganz gleich, wie sehr er es versucht, ich werde mich bemühen, mein Bestes zu tun.“

Wenn ein Mensch eine solche Sichtweise einnimmt, weiß er, dass Maya trügerisch, der Geist äußerst subtil und Samsara stark ist. Ein wahrer Praktizierender versteht, dass sein Geist jetzt das eine sagt und am nächsten Tag etwas anderes sagen wird, weshalb man ihm grundsätzlich nicht vertrauen kann, ganz gleich, wovon er spricht. Es ist notwendig, sich auf einer tieferen Bewusstseinsebene zu verankern und ausschließlich den Geist des Erwachens zu nähren. Wer sich genau so gegenüber dem Geist verhält und einen solchen Geist des Erwachens versteht, wird tatsächlich unverwundbar. Wenn ihr einen solchen Geist der sorgfältigen Pflege besitzt, könnt ihr damit rechnen, in die Gemeinschaft der Götter, in die Gemeinschaft der Unsterblichen, einzutreten.

Die Welt der Götter und die reine karmische Sicht

In den ersten Kapiteln des „Mahabharata“ werden zwei Episoden beschrieben. In der ersten Episode geht es darum, wie König Mahabhisha aus der Welt Indras wiedergeboren werden und zu einem sterblichen Menschen werden musste; in der zweiten Episode wird das Leben von acht Göttern beschrieben, die von einem Weisen verflucht worden waren.

Die Unsterblichen und die Götter existieren parallel zur menschlichen Welt. Sie leben ihr erfülltes Leben ebenso wie die Menschen, doch um mit ihnen zu kommunizieren, muss man sein Bewusstsein läutern und in ihre karmische Sicht eintreten. Die Sterblichen, also Menschen, denen die Reinheit der karmischen Sicht fehlt, ahnen nichts von der Welt der Unsterblichen und von den Göttern, weil ihre Bewusstseinskräfte nicht ausreichen.

Wenn ihr in die reine karmische Sicht eintretet, beginnt ihr allmählich, neue subtile Gesetze zu erkennen, nach denen die Götter oder Unsterblichen leben.

Zum Beispiel ist die heilige Sangha, „Divya Loka“, eine Art Projektion solcher Welten.

In den Welten der Götter werden Wünsche nicht geschätzt, sondern Meditativität. In den Welten der Götter werden Anhaftungen nicht geschätzt, sondern Reinheit. In den Welten der Götter gibt es keine starren Gesetze; jeder verweilt in Freiheit, doch die schöpferischen Kräfte und Fähigkeiten eines jeden hängen davon ab, wie tief er in die Gegenwärtigkeit eingetaucht ist. In den Welten der Götter gibt es keine unreine Sicht, sondern nur eine Sicht, die auf Reinheit und Harmonie beruht.

Anzeichen einer richtigen Praxis

Im Laufe eurer kontemplativen Praxis müssen eure Sattva-Qualitäten (Strahlen) unbedingt zunehmen. Die Verstärkung eurer göttlichen Qualitäten ist eines der Kriterien dafür, dass sich eure Praxis in die richtige Richtung bewegt. Eure Selbstkontrolle sollte stärker werden und mit der Zeit beständig sein, denn ein wahrer Mönch ist jemand, der sich ständig selbst kontrolliert. Harmonie, Mitgefühl, Liebe, Hingabe, Demut, Leidenschaftslosigkeit, die Sicht des einheitlichen „Geschmacks“ und Kontemplativität sind Qualitäten, die infolge der Praxis in euch zunehmen. Eure Reinheit wird gefestigt, eure Beziehungen harmonisieren sich, euer göttlicher Stolz wird feiner, eure Unterscheidungskraft vertieft sich, eure Klarheit nimmt zu und kann sich in allen möglichen Bereichen zeigen – dies sind die Anzeichen eurer richtigen, makellosen Praxis.

Kommentar zum Text „Mahabharata“. Die Abenteuer der Ganga

„In Worten wahrhaftig, im Kampfe siegreich,

War Mahabhisha Herrscher des Reiches.

Zu Ehren Indras opferte er schnelle Rosse,

Ehrte ihn mit zahlreichen freiwilligen Opfern.

Dafür erfuhr er Indras Gnade:

Im Himmel, in der Unsterblichkeit, währte sein Leben.“

König Mahabhisha vollzog eine Ashvamedha-Yajna – ein Pferdeopfer. Nach vedischen Vorstellungen konnte derjenige, der dieses Ritual vollzogen hatte, im Himmel Indras wiedergeboren werden und zu einem unsterblichen Gott werden.

„Einst traten vor Brahma, ruhig und streng,

Die Götter, zur Verehrung gekommen, entgegen.

Auch Asketen mit königlichem Antlitz erschienen,

Mahabhisha war bei der großen Versammlung.

Und Ganga, der vortrefflichste Fluss, kam zum Ahnherrn,

Glänzend, zur Verehrung und zum Gespräch.“

Hier ist von der Versammlung der Unsterblichen und göttlichen Wesen die Rede. Wenn von der „Ganga“ gesprochen wird, ist damit nicht der Fluss Ganges selbst gemeint, sondern der göttliche Geist des Flusses, die Gottheit des Flusses. In einer unreinen karmischen Wahrnehmung beispielsweise stellt der Fluss fließendes Wasser dar, in einer reinen Wahrnehmung jedoch ist er eine Gottheit, die sich in der äußeren Welt als Fluss manifestiert.

„Da wehte unverhofft ein Wind aus Osten

Und hob das Kleid der Schönen hoch empor.

Beschämt senkten die Götter schüchtern ihre Blicke,

Nur Mahabhisha jedoch voller Begierde

Schaute, wie das Kleid im Winde sich erhob.

Da hörte er von Brahma den Fluch:

‚Unter den Sterblichen geboren, wirst du zu ihnen zurückkehren,

Und als Sterblicher wirst du erneut für den Tod geboren werden!‘“

König Mahabhisha beging in der Welt der Götter einen Fehler – unter dem Einfluss der Energie der Leidenschaft verlor er seine Achtsamkeit. Wenn gesagt wird, dass Brahma ihn verfluchte, bedeutet das, dass die schöpferische Kraft seines Geistes infolge des Verlusts der Versenkung eine Ursache hervorbrachte, der zufolge er im Schoß einer irdischen Frau wiedergeboren werden musste.

Jedes Mal, wenn wir unsere Versenkung verlieren und dem Einfluss der Kleshas (Leidenschaften) ausgesetzt sind, verflucht uns unsere schöpferische Kraft gewissermaßen, das heißt, wir schaffen die Ursache dafür, im nächsten Leben geboren zu werden, wenn wir sie natürlich nicht läutern. Brahma ist eine der schöpferischen Kräfte in unserem Bewusstsein, und im Gegensatz zu den Göttern, die sich alle in Versenkung befanden, verlor Mahabhisha seine Versenkung und schuf durch das Erleben grober Begierde ein solches Karma. Deshalb war er gezwungen, die Welt der Götter zu verlassen und im Schoß einer sterblichen Frau geboren zu werden.

„Mahabhisha erinnerte sich, nachdem er die Unsterblichen verlassen hatte,

An all die guten und weisen Könige und Herrscher.

Er beschloss: ‚Pratipa wird sein Vater sein,

Er herrscht ruhmreich und richtet gerecht.‘

Als Ganga Mahabhisha erblickte, richtete sie sogleich

Herz und Sinn auf ihn.

Sie ging, während die Abendstunde näher kam.

Vor Ganga traten auf einem einsamen Weg

Die acht göttlichen Wesen, die acht Vasus, hervor.

In Schmutz und Staub bewegten sich ihre Beine nur mühsam.

Sie fragte: ‚Ich sehe euch in so kläglicher Gestalt.

Wo sind eure frühere Schönheit und euer Glanz?‘

‚O Ganga‘, antworteten die Vasus betrübt,

‚Wir sind nun mit einem schrecklichen Fluch belegt.

Wegen einer kleinen Tat, von innerer Qual gepeinigt,

Hat uns der gütige Vasishtha zornig verflucht.

Aus Versehen und zufällig kamen wir

Zu dem Heiligen, der heimlich Gebete murmelte.‘“

Nach dieser Versammlung traf die Gottheit Ganga die acht Vasus, die sich in groben menschlichen Körpern befanden. Die Vasus sind acht Götter. Als sie fragte, warum sie so kläglich aussähen, sagten sie, dass sie vom Rishi Vasishtha verflucht worden seien.

„Der Asket verfluchte uns in rasendem Zorn:

‚Ihr werdet im Schoß einer Sterblichen empfangen werden!‘

Mit dem Kenner der Veden können wir nicht streiten,

Doch dich, o Fluss, wollen wir mit einer Bitte bemühen.

Werde unsere Mutter, damit wir wieder hervorgehen

Aus einem himmlischen und nicht aus einem irdischen Schoß.‘

Sie blickte sie an, strahlend und schön,

Und Ganga sprach klar: ‚Ich bin einverstanden!

Ihr werdet aus göttlichem Fleisch in die Welt treten.

Wen aber werdet ihr unter den Menschen zum Vater erwählen?‘

Die Vasus antworteten: ‚Aus dem Menschengeschlecht

Haben wir uns einen edlen Vater erwählt.

Es ist der Nachkomme Pratipas, dessen Name Shantanu lautet,

Wahrhaftig und nicht zu Sünde und Betrug geneigt.‘

Sie antwortete: ‚Ich werde euch von eurem Leid befreien

Und sowohl euch als auch ihm Freude bereiten.‘

Für die Vasus öffnete sich inmitten ihres Leidens ein Hoffnungsschimmer.

Sie sagten: ‚O du, die durch die drei Welten strömt!

Erst dann werden wir zum himmlischen Geschlecht zurückkehren,

Wenn du deine Söhne ins Wasser wirfst.“

Ganga antwortete: „Ich widerspreche euch nicht,

Doch damit er sich an die Begegnung mit mir erinnert,

Wenn ich vor ihm als Gattin erscheine –,

Werde ich Shantanu den letzten Sohn übergeben.“

Die Götter einigten sich mit der Gottheit Ganga darauf, dieses Karma durch eine Wiedergeburt in der Menschenwelt abzuwaschen. Sie sagten, dass sie in einen von einem würdigen König geschaffenen Körper eingehen und als Säuglinge geboren würden, woraufhin die Körper dieser Säuglinge ins Wasser geworfen werden sollten. Ihr Leben würde dadurch rasch beendet werden, sie würden ihre körperliche Hülle schnell verlassen und so ihr Karma abwaschen.

„Die Vasu riefen: ‚Möge uns Glück beschieden sein!

Wir alle werden ihm je ein Achtel geben

Unserer männlichen Kraft, und einen starken Sohn

Wirst du von jenem Herrscher zur Welt bringen.

Das Gute wird er festigen, weithin berühmt werden,

Doch dein Sohn wird sterben, ohne Nachkommen zu hinterlassen.‘“

Und die Vasu erlangten Frieden und Gesundheit,

Sobald sie mit dem Fluss eine Vereinbarung getroffen hatten.“

„Pratipa, dem allgemeinen Wohl zugetan,

Liebte die Flüsse, die wundersam schöne Feuchtigkeit.

Am Ganga-Fluss, voller Frömmigkeit,

Verbrachte er viele Jahre im Gebet.

Eines Tages kam zu ihm, strahlend leuchtend,

Eine verführerische, junge,

Der ewig jugendlichen Göttin der Liebe gleich,

Die bezaubernde Ganga in einem wundersamen Tal.“

Die Gottheiten des Wassers, der Quellen und der Wälder können frei jede Gestalt annehmen. Wenn nötig, können sie beispielsweise die Gestalt eines Menschen annehmen. Eine solche Gestalt können sie jedoch nicht lange beibehalten. Über dieselbe Fähigkeit verfügen auch die Geister der Berge und die Geister der Wälder. Manchmal, wenn ihnen Rituale dargebracht oder Opfergaben gebracht werden, können sie in menschlicher Gestalt erscheinen und diese Gaben entgegennehmen. Höherrangige Gottheiten können ihren illusionären Körper in die Welt der Menschen projizieren, während sie selbst die Welten der Götter nicht verlassen. Sie können zahlreiche eigene Emanationen erschaffen.

„Ihr Gesicht strahlte Glück und Frieden aus.

Auf dem rechten Knie des Königs, das wie ein Sala-Baum

Mächtig und stark war, setzte sich die Schöne kühn

Mit einem weisen Lächeln nieder.

Pratipa sagte zu ihr: ‚Was begehrst du?

Woran erfreut sich dein schönes Herz?‘

‚Dich habe ich begehrt, mein Verstand weiß,

dass es schändlich ist, eine Frau durch eine Ablehnung zu erniedrigen.‘“

Pratipa antwortete: „Dem Guten ergeben,

Werde ich mich nicht einmal zu meiner eigenen Frau legen.

Noch weniger zu einer Frau unbekannter Kaste –,

Das ist mein unerschütterliches und ehrbares Gelübde.“

„Herrscher, ich stehe dir an Kaste nicht nach,

Zu dir komme ich um süßer Leidenschaft willen.“

In Wirklichkeit wollte Ganga, dass aus ihrer Ehe Shantanu hervorging, der den acht Göttern die Befreiung schenken würde. Dafür musste sie zu verschiedenen Listigkeiten greifen.

„Begehrt ist meine jugendliche Schönheit,

Freude wirst du erfahren, wenn du mich besitzt.“

Pratipa antwortete ihr unbeugsam:

„Der Bruch des Gesetzes wird mich zugrunde richten.

Ich werde nicht tun, was du dir gewünscht hast.

Auf meinem rechten Knie hast du Platz genommen,

Wo sich Töchter und Schwiegertöchter niederlassen, o Maid,

Der Platz für die geliebte Geliebte aber ist auf der linken Seite.

Du hast nicht das Recht, meine Gattin zu werden,

Da du dich unbedacht auf die rechte Seite gesetzt hast.

Doch wenn du mir nahekommen möchtest,

Dann werde meine Schwiegertochter und die Frau meines Sohnes.“

Die Göttin sprach als Antwort:

„O Gerechter, du wirst deinen Schwur nicht brechen.

Ich bin bereit, mich mit deinem Sohn zu vermählen,

Einen Gatten aus dem heiligen Geschlecht zu finden.

Dir, o großer Asket, zuliebe

Will ich dem Geschlecht der Bharatas treu ergeben sein.

Um euch zu preisen, würde mir ein Jahrhundert nicht genügen,

Ihr seid die Quelle und der Ursprung von Segen und Ehre.

Lass uns vereinbaren: Wie immer ich mich auch verhalten mag –

Dein Sohn soll, wenn er über meine Taten nachsinnt,

Niemals fragen, woher ich stamme,

Und mit meinem Kommen wird er Glück erlangen.

Seinen tugendhaften und ehrbaren Söhnen

Wird er das himmlische Glück zu verdanken haben.“

Nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie aus den Augen des Herrschers.

Er begann, auf die Geburt seines Sohnes zu warten.

Er, der Stier unter den Kriegern, vollbrachte ehrbare Taten

Gemeinsam mit seiner tugendhaften Gemahlin,

Er arbeitete im Namen des Guten und des Friedens,

Und dem grauhaarigen Paar wurde ein Sohn geboren –

Jener Mahabhisha selbst in neuer Gestalt,

Wie es durch das allmächtige Wort bestimmt worden war.

Pratipa, im Herzen frei von Bosheit,

Gab dem Knaben den schlichten Namen – der Demütige, Shantanu.“

Infolge des Fluchs Brahmas wurde Mahabhisha als Sohn eines Königs geboren. Man nannte ihn Shantanu. Die Vasus, göttliche Wesen, erwählten diesen Königssohn, um in seiner Familie geboren zu werden und auf diese Weise ihr Karma zu reinigen.

„Möge er die Welt durch Barmherzigkeit erobern,

Indem er die Gesetze des Guten eifrig erfüllt.

Er wuchs in der Verehrung der Gebote und Regeln auf.

Pratipa unterwies ihn, als er das Mannesalter erreicht hatte:

‚Schön und bezaubernd, reich gekleidet,

Kam einst eine Frau zu mir, mein Sohn.

Vielleicht wird sie schon bald zu dir kommen

Mit dem Wunsch nach dem Guten und Liebe im Blick.

Du darfst nicht fragen: „Wer bist du und wessen Tochter bist du?“

Vereine dich mit ihr, von Liebe umfangen.

Frage nicht nach den Taten deiner Gefährtin,

Du wirst mit deiner Gemahlin Söhne haben.

Genieße mit ihr, damit sie, die junge Frau,

Dich genieße und dir gefalle.“

Nachdem Pratipa ihm diese letzte Anweisung gegeben

Und seinen Sohn Shantanu zum König gesalbt hatte,

Schlicht, frei von Eigennutz und Bosheit,

Zog er sich zurück und ließ sich im Dickicht des Waldes nieder.“

„Shantanu, der in dieser Nacht auf Beute aus war,

Ging oft auf die Jagd nach jeglichem Wild.

Stets wählte er einen verborgenen Pfad,

Auf dem Büffel und Antilopen umherstreiften.

Am Ganges, auf seinem einsamen Weg,

Begegnete der tapfere Schütze unverhofft

Himmlischen Sängern und Halbgöttern,

Die Erde erklang unter seinen Schritten.

Eines Tages traf Shantanu eine Schöne

Und staunte über ihre anmutige Gestalt.

Eine Gottheit näherte sich ihm in unvergleichlicher Schönheit,

Auf einer reinen Lotusblüte erhob sie sich vor ihm:

Frisch, weißzähnig, lieblich und unbeschwert,

In feinsten Gewändern, in allem makellos.

Sie erstrahlte hell und unschuldig,

Wie das Innere einer seltenen Lotusblüte.

Der Herrscher betrachtete sie zitternd vor Bewunderung,

Mit seinen Augen trank er sie, ohne sich sattzusehen.

Sie kam näher, schmerzlich begehrt,

Und er trank und dürstete immer mehr.

Auch er entfachte in ihr, in der Ausstrahlung königlicher Macht,

Das Feuer leidenschaftlicher Freude.

Sie blickte voller glühender Sehnsucht auf den Krieger,

Sie schaute, unfähig, sich sattzusehen.

Der von Leidenschaft erfüllte Herrscher fragte:

„Bist du eine himmlische Sängerin oder eine Apsara?

Eine Schlange oder eine Danavi – eine Feindin des Lebens?

Ein Menschenkind oder eine Göttin?

Strahlst du himmlische oder irdische Schönheit aus?

Doch ganz gleich, wer du bist, werde meine Frau.“

Als sie das zärtlich klingende Wort vernahm,

war sie bereit, die Bedingung mit dem Vasus zu erfüllen,

und erfreute den König mit ihrer hellen Stimme,

indem die kluge junge Frau sagte:

„Ich werde deine gehorsame Frau sein,

doch was auch immer ich tue, o Shantanu,

ob ich dir gut oder schlecht erscheine,

schwöre, dass du mir niemals widersprechen wirst.“

In Wirklichkeit war dies lediglich das Lila der Gottheit. Eine erleuchtete Gottheit braucht weder Ehefrauen noch Ehemänner oder irgendwelche anderen Hindernisse. Man kann sagen, dass sie einfach eine solche Gestalt annahm und das Bewusstsein des Königs bezauberte, um die Vasus zu retten. Durch den Einsatz magischer Kräfte der Verzauberung verwirrte sie den Verstand des Königs, um ihn in ihr Spiel hineinzuziehen und dadurch die Gottheiten zu retten.

„Wenn du mich aber beleidigst und verurteilst,

werde ich fortgehen, und du wirst nicht mehr mein Gemahl sein.“

Manchmal werden solche Fälle in den Geschichten von Menschen und Göttern beschrieben. Und wenn Menschen in die karmische Sicht der Götter eintreten, also in das Mandala der Götter, binden die Götter sie durch Samayas, Gelübde, und sagen: „Unsere Beziehung wird so und so sein. Doch sobald du sie verletzt, werde ich sofort verschwinden.“ Solche Gelübde sind das Prinzip des Samaya.

Wenn wir in eine höhere karmische Dimension eintreten, handeln wir stets auf der Grundlage des Samaya, also subtiler Gelübde und subtiler Beziehungen.

„Ich bin einverstanden“, sagte er und überschüttete sie mit einer Freude,

die weder Maß noch Ende kannte.

Nachdem er sie als den ersehnten Anteil erhalten hatte,

genoss der mächtige Mann seine Frau nach Herzenslust.

Er beschloss: „Ob sie gerade oder krumm handelt –

ich werde schweigen und sie niemals fragen.“

Und der König war zufrieden mit ihrer Schönheit,

mit ihrer Tugend und Reinheit,

mit ihrem ruhigen und ausgeglichenen Wesen,

mit ihrer Hingabe auf dem Liebeslager.

Sie war Ganga, jene Götterkönigin,

die selig durch die drei Welten strömt!

Von nun an nahm sie menschliche Gestalt an,

doch bewahrte in ihrer Schönheit die Göttin.

Seit jener Zeit wurde der gottgleiche Shantanu,

der mächtige Herrscher der Könige, zum Gemahl des Flusses.

Sie erfreute den Herrscher mit Tanz,

mit ermattender Wonne und kunstvoller Zärtlichkeit,

und ihre Zärtlichkeit wurde mit Zärtlichkeit vergolten –

indem sie ihn erfreute, genoss auch sie selbst.

Shantanu, ganz erfüllt von seiner Liebe und den Freuden,

von der besten aller Frauen bezaubert,

bemerkte nicht, wie Monate und Jahre dahineilten.

Und sie eilten dahin wie rasche Wasser.“

Für eine Gottheit ist es überhaupt nicht schwierig, durch magische Kraft einen illusionären Körper zu erschaffen und ihn in die Welt der Menschen zu projizieren, wobei dieser Körper sich wie ein gewöhnlicher menschlicher Körper verhalten wird. Er gleicht einem Körper aus Fleisch und Blut und kann den Eindruck erwecken, menschlich zu sein; man kann ihn sogar berühren. In Wirklichkeit besteht er jedoch nicht aus groben physischen Elementen, sondern ist aus subtilmateriellen, reinen Elementen, den Shuddha-Tattvas, aus Lichtenergie gewoben.

Die Geburt und Befreiung der acht Vasus

„Die Zeit verging, Sommer und Herbst wechselten sich ab,

und seine Frau gebar ihm acht Söhne.

So geschah es: Kaum war ein Kind geboren,

Sofort wirft ihn die Königin in den Ganges.

Shantanu litt unter verborgenem Kummer,

Doch schwieg er und stritt nicht mit seiner Gemahlin.

Als sie den achten Sohn gebar,

Den wunderbaren, dem Herzen des Vaters so teuren,

Rief er: „Den achten will ich nicht verlieren:

»Wage nicht, ihn zu töten. Wer bist du und wessen bist du?

Vergeltung für dieses Frevelwerk wird geschehen,

Fürchte dich, o verachtete Kindsmörderin!«

Da sagte sie zu ihrem Gemahl: „Quäle dein Herz nicht,

Du, der sich einen Sohn wünscht, vortrefflichster Vater!

Den letzten Sohn werde ich nicht sterben lassen,

doch nur dich werde ich für immer verlassen.

Ich bin das von dem weisen Jahnu wiedergeborene Wasser,

Ich bin Ganga, das Heil unzähliger Asketen.

Ich lebte mit dir, weil es die Unsterblichen

Um eines göttlichen Zieles willen so wollten.

Ich traf acht Gottheiten, die acht Vasus,

Die der zornigen Stimme eines Fluches unterworfen waren:

Vasishtha verfluchte sie, damit die stolzen Götter

Sich in kraftlose, elende Menschen verwandelten.

Doch ihr Vater zu werden, o Herrscher und Krieger,

Dazu erwies sich auf Erden nur du als würdig.

Und ich wurde für sie zur menschlichen Mutter,

Um ihnen den Anfang der Unsterblichkeit zurückzugeben.“

Während sie die Kinder gebar, vernichtete Ganga rasch ihre Körper. Doch da es keine Menschen, sondern Götter waren, war dies in Wirklichkeit ein großer Segen für sie. Das Leben in der Welt der Menschen war für sie nicht besonders günstig, aber dank Gangas Handlungen mussten sie nicht in einem verunreinigten menschlichen Körper leben. Sie wuschen das Karma des Fluches ab, indem sie in einem menschlichen Körper geboren wurden, wurden jedoch sogleich getötet und stiegen daher schnell zum Himmel der Unsterblichen empor.

„Du hast acht Gottheiten gezeugt, du Lichtgesichtiger,

Damit wurdest du auch im Himmel zum Herrscher.

Mit dir erfuhr ich die Freude der Empfängnis

Und befreite die Vasus von ihrem Fluch.

Den Gefallenen gab ich mein festes Wort:

Wenn sie erneut in menschlicher Gestalt geboren werden,

Werde ich sie im Ganges ertränken

Und jedem aufs Neue die Unsterblichkeit schenken.

Nun verlasse ich dich für immer,

Mich erwarten Götter und Flüsse.

Sieh zu, dass du den gottgleichen Sohn beschützt,

Denn er wird ein berühmter Weiser und tapferer Held sein.

In seinen Gelübden wird er dem Damaszenerstahl gleichen,

Der von Ganga geschenkte Sohn Gangadatta!“