Die Kraft des Glaubens als spiritueller Schatz
Wenn gläubige Menschen zusammenkommen, singen sie und verneigen sich. Das Schicksal eines Sadhu besteht darin, zu praktizieren, sich zu verneigen, Gott Lob zu singen und zu meditieren. Fehlt all dies, ist der Tag umsonst vergangen. Glaube und Bewusstheit müssen kultiviert werden, und zwar jeden Tag. Wenn man sie nicht kultiviert, verschwinden sie schnell. Doch wenn wir sie kultivieren, werden sie stark, unerschütterlich und rein, und nichts kann sie behindern – weder die Welt noch Wünsche noch Unwissenheit.
Die Frage ist, wie man einen starken Glauben erlangt. Wie er so stark, tief und bewusst werden kann, dass er uns von den Illusionen befreit, in die wir durch unsere Geburt geraten sind. Ein starker, reiner Glaube ist in Wahrheit eine Ressource, eine große spirituelle Ressource, ein Juwel. Wie ein Schatz. Für manche besteht dieser Schatz aus Diamanten, Milliarden, Autos und Yachten. Für einen Sadhu ist der Glaube sein Schatz. Mithilfe dieses Schatzes kann er alles Mögliche tun: sein Leben verändern, sich selbst und seine Zukunft erschaffen, sich schützen, heilen, anderen helfen und die Welt verändern. Es ist ein universeller Schatz, mit dessen Hilfe er im Universum alles tun kann, was er will. Der Glaube ist das Fundament der Schöpfung. Wahrer, starker Glaube ist ein seltener magischer Schatz, ein großes Juwel, das ein Sadhu zunächst kultivieren und anschließend bewahren muss.
Das Ziel der Verkörperung der Seele
Möglicherweise wurden wir hier mit dem Ziel wiedergeboren, einen solchen Glauben zu kultivieren und ihn unter den Bedingungen eines dreidimensionalen materiellen Körpers und der materiellen Welt zu stählen. Vielleicht dachten wir: Mir fehlt eine Verkörperung, um mich weiterzuentwickeln und voranzukommen; ich brauche einen Körper, denn nur in diesem Körper kann ich Schmerz, Leid und Genuss erfahren, den Lebensrausch spüren und meinen Glauben und meine Bewusstheit stählen. Das ist höchstwahrscheinlich auch der Grund für unsere Verkörperung.
Es gibt Menschen, denen im Leben etwas fehlt. Eigentlich ist alles gut, aber es fehlt ihnen an Nervenkitzel. Sie leben in einer Metropole, gehen ins Büro und haben ein großes Bankguthaben, eigentlich ist alles gar nicht schlecht. Doch etwas fehlt ihnen im Leben. Geschäftsleute gehen auf die Jagd, oder es werden Safari-Kurse für sie angeboten. Ich habe gehört, dass die Japaner in einer sehr technisierten Umgebung leben, ihnen die Natur fehlt und irgendein geschäftstüchtiger Unternehmer Reisen in ein sibirisches Dorf organisiert hat. Das nennt sich „Kartoffelernte“. Die Japaner bezahlen Geld, Yen oder Dollar, um nach Sibirien in irgendein Dorf zu fliegen; das nennt sich „Ökotourismus“. Man gibt ihnen Schaufeln, sie gehen in den Gemüsegarten und graben Kartoffeln aus. Da sie in einer technisierten, von Asphalt geprägten Umgebung leben, sehen sie solche Kartoffeln nicht; sie müssen irgendwie die Erde anfassen, das finden sie interessant. Bei uns gibt es so etwas nicht. Uns würde es nicht in den Sinn kommen, eine solche Art von Tourismus zu betreiben. Doch für sie ist das ein Kick, etwas Interessantes.
Es gibt eine andere Art des Tourismus für wohlhabende Menschen. Irgendwo im Norden, auf einer Insel, hat ein geschäftstüchtiger Unternehmer das Gebäude eines ehemaligen Gefängnisses renoviert, es wieder eingerichtet und restauriert und bietet nun manchen Geschäftsleuten gegen eine stattliche Gebühr an, dort einzusitzen. Für einen oder drei Tage die Atmosphäre zu spüren und in sie einzutauchen. Für viel Geld. Auch so etwas wird praktiziert. Es fehlt ihnen an bestimmten Empfindungen. Andere Menschen betreiben Basejumping, Drachenfliegen, Windsurfen, Gleitschirmfliegen oder Skifahren. All dies sind Wünsche der Seele, bestimmte Emotionen zu erleben. Ich spreche nicht vom Fallschirmsport, wir haben Meister unter den Karma-Sannyasins. Es ist der Wunsch, bestimmte Empfindungen zu erleben, damit der Geist neue Eindrücke erhält.
Auch unser physisches Leben lässt sich mit einer solchen Extremsportart für die Seele vergleichen. Denn in der Welt der Götter sind die Seelen befreit, sie kennen kein Leid, sie lenken die Realität selbst, die Realität ist kontrollierbar. Sie leben in reinen Welten und pflegen reine, harmonische Beziehungen. Sie werden nicht mit der harten Realität der materiellen, physischen Welt konfrontiert. Seelen, die in der Kontemplation noch nicht sehr reif sind, können keine tiefen Segnungen empfangen, wenn sie in einer derart schönen, sanften und harmonischen Realität leben. Ihnen fehlt etwas.
Höchstwahrscheinlich waren wir solche Seelen, die eine derart harte Erfahrung des materiellen Körpers und der materiellen Welt machen wollten, eine extreme Erfahrung. Wir wollten uns verkörpern, Knochen und Muskeln, Schmerz, Empfindungen und Berührungen spüren. Denn wir gaben uns nicht mit der feinstofflichen Kontemplation des Raumes, mit der Kontemplation feinstofflicher Licht-Bhavas zufrieden. Das Gröbere inspirierte uns, und das ist der Grund für unsere Verkörperung. Viele Seelen haben diese Wahl getroffen. Eine Extremsportart. Doch sie hofften, dass ihr Bewusstseinsniveau nicht sinken, dass sie bei der Verkörperung ihre Praxis nicht vergessen und dass alles unter ihrer Kontrolle bleiben würde.
Doch bei der Verkörperung ging etwas schief. Es gab bestimmte Bereiche des Bewusstseins, bestimmte Bewusstseinsblöcke, die im Moment der Verkörperung abgeschaltet waren, und es dauerte sehr lange, sie wiederherzustellen. Manchmal wird ein Marsrover zu einem anderen Planeten geschickt, die Verbindung wird überwacht, doch dann bricht sie ab, einige Module fallen aus, einige Programme funktionieren nicht mehr richtig. So viel Mühe wurde aufgewendet, doch die Verbindung ist unterbrochen. Unser Körper ist eine Art Marsrover, der aus der feinstofflichen Welt in das physische Universum, in diese Welt der Erscheinungen entsandt wurde. Unsere Seele wollte dies, doch im Prozess der Verkörperung vergaß sie es, viele Bereiche des Gedächtnisses wurden blockiert, die Verbindung zu Gott wurde unterbrochen. Es brauchte einige Zeit, um Bildung und Erziehung zu erhalten und wieder zu sich zu kommen. Nun sind wir hier. Wir hören bereits, wie wir diese Situation lösen und in unseren ursprünglichen, reinen, befreiten Zustand zurückkehren können. Texte wie die „Ishvara Gita“ sind eine Art Anleitung, programmatische Dokumente.
Erinnerungen an frühere Leben und die Begegnung mit dem Dharma
Ich habe in vielen Städten und Ashrams erzählt, dass ich in meiner Jugend, als ich lange Zeit in einem Retreat meditierte, Erinnerungen an frühere Leben, an verschiedene frühere Leben hatte. Darunter waren Leben auf der Erde und außerhalb der Erde, in der ägyptischen Zivilisation, in der Zivilisation der Maya oder Inka und in anderen Zivilisationen. Es gab folgende Erinnerung: Ich warte auf die Verkörperung; diese letzte Verkörperung erscheint dem geistigen Auge als das Elternhaus und ein Fenster, durch das man eintreten, gleichsam von oben hineinfliegen muss. Während ich mich auf diese Verkörperung vorbereite, kommen verschiedene Seelen, und wir sprechen miteinander über Brahman und über die Befreiung. Dort gibt es dieselben Themen, dieselben Fragen, nichts Neues. Nur die feinstoffliche Welt und der feinstoffliche Körper. Zu einigen Seelen sagte ich: Ich bereite mich bereits darauf vor, mich zu verkörpern, es ist schon spät, es bleibt keine Zeit mehr, aber folgt mir, und dort werden wir uns treffen; ich werde euch finden oder ihr werdet mich finden. Anscheinend habe entweder ich euch gefunden oder ihr habt mich gefunden.
Manchmal schreiben mir Menschen, die ich nicht einmal kenne; ich weiß nicht, wer sie sind, sie sind nicht einmal Schüler: Ich habe Sie gefunden, was soll ich jetzt tun? Wir haben einander gefunden, die Lehre hat euch gefunden, Dattatreya hat euch gefunden, denn der Guru ist nicht allein, er handelt ja nicht aus sich selbst heraus, er ist der Repräsentant bestimmter Energien und Kräfte. Das bedeutet, Shiva hat euch gefunden, Dattatreya hat euch gefunden, Guru Brahmananda hat euch gefunden, der gesamte Zufluchtsbaum hat euch gefunden, und ihr habt ihn gefunden. Diese Begegnung hat stattgefunden.
Dann stellt sich die Frage: Was ist zu tun? Wie soll man nun diese Möglichkeit, diesen Reichtum, diesen Dharma, diese Lehre nutzen, um das zu verwirklichen, was bereits früher begonnen wurde? Euer spirituelles Leben hat schon früher begonnen, vor dieser Verkörperung. Wenn es dafür keine Ursachen gegeben hätte, wäret ihr in diesem Leben dem Dharma nicht begegnet. Die Ursachen für die Praxis werden früher geschaffen, viel früher, in der Vergangenheit. Es bedarf der Bilder und Ereignisfolgen im feinstofflichen Körper, bevor sie sich in diesem materiellen Leben verkörpern.
Kommentar zum elften Kapitel der „Ishvara Gita“
Indem er um Meinetwillen im Geist alle Handlungen verwirft, frei von Wünschen und Ego wird, gibt er sich allein Mir hin.
Wie kann man alle Wünsche und das Ego verwerfen? Und alle Handlungen verwerfen. Wie kann man sich Gott hingeben? Wie kann man vollständig „Gottes“ werden? Wie kann man zu einem Werkzeug des göttlichen Willens werden, sodass man sagen kann: Nicht mein Wille, sondern Deiner. Sodass man sagen kann: Ich gehöre nicht mir selbst, sondern Gott.
Das ist sehr wichtig, denn der göttliche Wille liegt der gesamten Schöpfung zugrunde. Der Schlüssel zum Glück, der Schlüssel zur Gestaltung der Wirklichkeit und der Schlüssel zur Weisheit liegen darin, zu einem reinen Werkzeug des göttlichen Willens zu werden. Wenn wir uns vom göttlichen Willen entfernen, werden wir zu leidenden Wesen. Die Entfernung vom göttlichen Willen wird als Unbehagen, als Angst, als Leiden, als Unzufriedenheit und als unbestimmtes Gefühl des Verlustes von etwas sehr Wichtigem empfunden. Dies kann sich weiter vertiefen und in Zorn, Leiden, Apathie und alle negativen Gefühle übergehen. Das ist ein deutliches Zeichen dafür, dass wir uns weit vom göttlichen Willen entfernen.
Umgekehrt bedeutet die Annäherung an den göttlichen Willen eine zunehmende Zufriedenheit sowie ein wachsendes Gefühl von Ganzheit und Fülle. Sie bedeutet eine Zunahme an Weisheit, Klarheit, Freude und Glück bis hin zu Entzücken, Glückseligkeit, Frohsinn und Lobpreisung. Alles hängt davon ab, wie sehr wir uns dem göttlichen Willen angenähert oder uns von ihm entfernt haben, denn der göttliche Wille selbst erfüllt uns mit gewaltiger Inspiration, gewaltiger Freiheit, gewaltigem Glück und gewaltiger Ganzheit.
Der Weg der Selbsthingabe und der Hingabe an Gott
Doch die Frage ist, wie man sich dem göttlichen Willen hingibt. Die kontemplative Praxis ist ein Weg, die göttliche Weisheit zu entdecken und anschließend eben diesen göttlichen Willen zu erkennen. Schon bei den alten Slawen und den alten Wolchwy gab es magische Praktiken, bei denen sie zu den Göttern beteten, und die Krieger wiederholten auf dem Weg in die Schlacht im Stillen die magische Sankalpa: Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott. „Sich selbst zu gehören“ bedeutet, eine persönliche Identität zu haben, im Ego zu sein, während „Gott zu gehören“ bedeutet, auf eine überpersönliche Ebene zu gelangen.
Im Sanatana Dharma ist diese Absicht beständig. Sie wird „Atma Nivedana“ genannt: sich dem höchsten Atman hingeben; Prapatti-Yoga, Selbsthingabe, sich Gott, der göttlichen Wirklichkeit, überlassen. Für viele ist völlig unklar, wie man sich hingeben soll, was man davon hat, wie der Prozess der Hingabe abläuft, warum man sich hingeben soll und wem. Es gibt sehr viele Fragen, die geklärt werden müssen. Doch indem wir die Schriften studieren, mit dem Guru kommunizieren und nachdenken, klären wir all dies früher oder später.
Zunächst: Wer soll sich wem hingeben? Körper, Geist und Ego müssen dem Atman hingegeben werden. Das niedere „Ich“, mit dem wir uns gegenwärtig identifizieren, muss dem höheren „Ich“ hingegeben werden. Der Atman muss als Brahman, als das Absolute, erkannt werden. Körper und Geist werden dem Höheren, dem Absoluten, untergeordnet.
Wozu ist das nötig? Es ist notwendig, damit das Prinzip des ursprünglichen Schöpfers, der ursprünglichen kosmischen Harmonie, wiederhergestellt wird. Bei der Schöpfung ging Ishvara, Gott, Shiva nicht davon aus, dass es so törichte Seelen geben würde, die ihre Willensfreiheit dazu nutzen, sich so weit von ihm zu entfernen, dass sie die Verbindung zu ihm verlieren. Doch genau das ist geschehen.
Willensfreiheit und göttliches Mitgefühl
Warum ist das geschehen? Viele fragen: Wie konnte Gott zulassen, dass ich leide? Manchmal sind manche sogar zornig auf Gott und fragen, wie Gott zulassen konnte, dass sie arm sind, dass es ihnen nicht gelingt, eine Familie zu gründen, oder dass sie krank sind. Es heißt, er sei mitfühlend – wo bleibt dann sein Mitgefühl?
Es geht darum, dass man hier keine weltliche Sichtweise, keine weltliche Anschauung anwenden darf. Gott ist kein Begriff, sondern eine komplexe multidimensionale Wirklichkeit, und wir sind Teilnehmende dieser multidimensionalen Wirklichkeit. Eine multidimensionale Wirklichkeit setzt voraus, dass jeder ihrer Teile Freiheit besitzt. Da wir vollwertige Teilchen Gottes sind, verfügen wir über Willensfreiheit, und wir haben diese Willensfreiheit genutzt. Wir wurden nicht eingeschränkt, doch aus irgendeinem Grund haben wir diese Willensfreiheit nicht ganz richtig genutzt. Darin liegt die Ursache unserer Verblendungen und Leiden.
Wer sich ein wenig mit der Theorie der künstlichen Intelligenz, neuronalen Netzen und selbstlernenden Systemen in der Robotik befasst hat, hat vermutlich gehört, dass Maschinen Turing-Tests bestehen. Damit sich eine künstliche Intelligenz entwickelt, erwachsen wird, mit dem Selbstlernen beginnt und elementare Turing-Tests besteht, also bestätigt, dass sie ein Mensch ist, und den Menschen darüber täuscht, dass sie kein Roboter ist, muss man ihr ein gewisses Maß an Freiheit gewähren. Wenn der Mensch sie strikt algorithmisiert und streng kontrolliert, wird sie nicht den Weg des Selbstlernens einschlagen, kein hohes Niveau erreichen und eine schematisch arbeitende Maschine bleiben. Deshalb integrieren Wissenschaftler, die künstliche Intelligenz entwickeln, Programme zum Selbstlernen und zur Selbstentwicklung in sie und räumen ihr dabei verschiedene Freiheitsspielräume sowie Spielraum beim Erkennen ein, ohne sie strikt einzuschränken. Denn sie einzuschränken und einzugreifen bedeutet, sie schwach und unentwickelt zu machen. Es ist wie bei einem Kind: Wenn man es zu stark kontrolliert, wächst es voller Komplexe und mit geringem Selbstwertgefühl auf. Es wird im Leben nichts erreichen. Gewährt man ihm zu viel Freiheit, kann es verwöhnt aufwachsen. Doch zu stark unterdrücken darf man es ebenfalls nicht.
Dasselbe gilt für künstliche Intelligenz. Auch der Mensch ähnelt einem solchen Geschöpf wie der künstlichen Intelligenz. Gott kann ihn nicht zu stark unterdrücken, denn sonst entwickelt er sich nicht und wächst voller Komplexe auf. Gott gewährt ihm Freiheit. Doch da der Mensch völlig unerfahren ist, nutzt er diese Willensfreiheit ständig falsch. Falsch bedeutet, dass er sündhafte Dinge tut, falsche Handlungen begeht, sich in Opposition stellt, in Tamas verfällt und in sich Stolz und Ego heranzüchtet.
Für die Seele gibt es keinen anderen Ausweg, als ihr zu gestatten, all diese falschen Handlungen zu begehen, immer wieder von ihnen enttäuscht zu werden und selbstständig die Entscheidung zu treffen, zu Gott zu gehen. Gestattet man ihr dies nicht, wird die Seele nicht enttäuscht werden, keine solche Erfahrung sammeln, und auch die Entscheidung, zu Gott zu gehen, wird nicht tiefgreifend sein. Es ist vergleichbar damit, wie man einer künstlichen Intelligenz erlaubt, sich selbst zu erziehen und selbst zu lernen, selbst wenn sie sich dabei manchmal Schaden zufügt.
Wenn wir unter Gebrauch unseres freien Willens beginnen, die Shastras zu studieren, den spirituellen Weg zu beschreiten, spirituellen Prinzipien zu folgen und den Weg der Befreiung zu praktizieren, bedeutet das, dass wir bereits genügend verschiedene falsche Handlungen begangen haben, von ihnen enttäuscht wurden und beschlossen haben, den Weg der richtigen Handlungen, den Weg der Befreiung und des richtigen Gewahrseins einzuschlagen. Damit wir dabei nicht vom Weg abkommen, ist es wichtig, die von Ishvara gegebenen Anweisungen zu studieren, die uns buchstäblich als Hinweise dienen. Es ist wie ein Spiel, in dem es viele Hinweise gibt. Man kann sich an einen Freund oder einen spirituellen Lehrer wenden, verschiedene Texte und Shastras studieren oder selbst nachdenken und eine Analyse durchführen. Man kann nicht sagen, dass der Dharma, die Wahrheit, vor uns verborgen sei. Denn die Texte sind vorhanden, und der Ashram existiert. Doch nicht sehr viele Menschen streben danach, sich selbst zu erkennen und die Befreiung zu erlangen. Etwas hindert sie daran. Ishvara hat solche Anweisungen hinterlassen; er gibt konkrete Anweisungen, wie man die Befreiung erlangt, wie man sich ihm hingibt und wie man die Verbindung wiederherstellt.
Die Unterordnung des kleinen „Ichs“ unter das große „Selbst“
Was in uns gibt sich Gott hin? Unser kleiner Wille, unsere Iccha-Shakti, unser „Ich“, unser Ego, unser Geist und unser Körper müssen eine Verbindung mit dem göttlichen Willen, mit der göttlichen Weisheit, Jnana-Shakti und Iccha-Shakti herstellen. Gestützt auf diese Verbindung muss die Unterordnung des kleinen „Ichs“ unter das große „Selbst“ erfolgen. Letztlich ist unser höheres, großes „Selbst“ das, was wir selbst sind. Somit müssen wir uns selbst unterordnen. Unser kleines „Ich“ muss sich selbst unserem großen „Selbst“ unterordnen.
Die Unterordnung unter den göttlichen Willen, die Hingabe an den göttlichen Willen und die Entdeckung der göttlichen Weisheit in uns sind ein natürlicher Prozess. Wir kehren nicht zu etwas Erfundenem oder Unnatürlichem zurück, sondern stellen die ursprüngliche, anfängliche Ordnung der Dinge so wieder her, wie sie sein sollte. Doch irgendwann wurde sie gestört. Wir erschaffen die Verwirklichung nicht neu. Wir streben nicht nach etwas, das es früher nicht gab, sondern kehren zu jener Vollkommenheit zurück, die bereits vorhanden war und die von Anfang an immer besteht, noch vor unserer Geburt.
Shiva sagt:
Nachdem er die Anhaftung an die Früchte der Handlungen aufgegeben hat und stets zufrieden ist, bindet er sich selbst beim Ausführen von Handlungen nicht, er wird durch sie nicht gebunden.
Das Prinzip des Handelns ohne Anhaftung an die Früchte
Wie kann man lernen, Handlungen auszuführen, ohne sich durch diese Handlungen zu binden? Indem man sich die Früchte seiner Handlungen nicht aneignet. Krishna sagt zu Arjuna: Handeln kannst du, aber eigne dir die Früchte nicht an. Das ist die Essenz des Bhakti-Yoga und die Essenz des Karma-Yoga. Wie macht man das? Nicht für sich selbst handeln. Für Gott handeln. Lernen, ein Werkzeug des göttlichen Willens zu sein.
Wir können materielle Energie einsetzen und mit beliebigen materiellen Dingen umgehen, sie jedoch Gott unterordnen. Zum Beispiel eine Videokamera. Mit einer Videokamera kann man weltliche Filme drehen, die Menschen in die Illusion führen. Aber man kann mit ihr auch Satsangs aufnehmen, die Menschen erwecken. Ein und derselbe materielle Gegenstand kann für unterschiedliche Zwecke verwendet werden.
Die Kunst, alles in den Dienst Gottes zu stellen, ist eben die Weise zu handeln, ohne Karma anzusammeln, und bei der Ausführung von Handlungen deren Früchte und Ergebnisse nicht für sich zu nutzen. Ein Auto. Man kann damit fahren, sich vergnügen, sogar Verbrechen begehen oder Geld verdienen, man kann es aber auch zum Dienen verwenden. Ein Haus. Man kann in einem Haus wohnen. Man kann Fleisch essen, Wein trinken oder dort ein Büro einrichten. Man kann vieles tun. Doch man kann daraus auch einen Ashram machen, einen Altar aufstellen, Retreats durchführen, Satsangs halten, Gottesdienste abhalten und über die Absolute Wahrheit sprechen.
Dies ist ein Beispiel dafür, wie dieselben Dinge auf unterschiedliche Weise verwendet werden können. Wir müssen verstehen, wie wir unsere gesamte Umgebung, all unsere materiellen Dinge, all unsere Handlungen und unsere gesamte freie Zeit im Namen des Dienstes an Gott einsetzen können.
Das Geheimnis materiellen Wohlstands durch Dienen
Wenn wir das tun können, werden wir feststellen, dass unser Karma gereinigt wird, und es wird sich ein Paradox zeigen: Diese Dinge werden nicht verschwinden, sondern sich im Gegenteil vermehren und aufblühen; es wird sogar mehr davon geben. Denn wir haben die richtige Wahl getroffen, und die göttlichen Kräfte, die göttlichen Energien unterstützen und billigen diese Wahl.
Es gibt Menschen, die in ihrem Leben in materieller Hinsicht bescheiden waren und bescheiden lebten. Dann begannen sie zu dienen, Seva zu leisten, und wurden Mönche; gemäß den monastischen Regeln besitzen sie überhaupt kein Eigentum. Doch weil sie dienen, ziehen sie große Energien an und nutzen sie, aber nicht für sich selbst, sondern für Gott, für den Dharma und für andere.
Deshalb werden ihnen göttliche Kräfte und göttliche Energien gegeben. Lakshmi und die ihr dienenden Wesen sehen, dass man diesen Menschen materielle Energie anvertrauen kann: Sie sind nicht gierig, haben keine Anhaftungen und kein Ego. Wie viel man ihnen auch gibt, sie werden es sich nicht aneignen, sondern zum Wohl des Dharma einsetzen. Dann kann man ihnen entsprechend ihren Verdiensten und sogar noch mehr geben.
Darin liegt das Geheimnis materiellen Wohlstands. Das Geheimnis materiellen Wohlstands besteht darin, alles in den Dienst Gottes zu stellen. Wenn ihr alles in den Dienst Gottes stellt, wird eure Energiequelle unerschöpflich.
Wenn ihr als kleine Persönlichkeit handelt, könnt ihr nicht allzu viel bewirken. Eure Möglichkeiten sind begrenzt, ihr seid nur Menschen, ihr lebt in kausalen Zusammenhängen, innerhalb der Grenzen von Zeit und Raum. Wenn ihr aber zu Dienern Gottes werdet, ist nichts unmöglich. Alles kann geschehen. Denn für Gott ist nichts unmöglich. Wenn ihr die Energien Gottes durch euch leitet, kann alles geschehen. Ihr könnt mit großen Energien wirken, euch große Ziele setzen, und sie werden sich auf wundersame Weise durch euch manifestieren. Darin liegt das Prinzip der Selbsthingabe, darin liegt das Prinzip des Karma-Yoga.
Wer im Geist keine Wünsche hegt, alle Anhaftungen aufgegeben hat und weiß, dass dies nur der Körper ist, erreicht durch sein Handeln jenen höchsten Zustand. Eine Handlung, bei der der Mensch sich allein mit dem zufriedengibt, was von selbst erlangt wird, die Dualität übersteigt und zu Meiner Freude ausgeführt wird, eine solche Handlung vernichtet Samsara.
Beim Handeln sollte man sich mit dem zufriedengeben, was von selbst kommt. Man sollte nicht aus Unzufriedenheit handeln. Man sollte nicht zur eigenen Freude handeln, sondern zur Freude Gottes.
Es ist schwer zu verstehen, unter welchen Bedingungen Gott Freude empfindet und unter welchen nicht. Denn er ist Ananda selbst, die Fülle selbst, und er handelt nicht; an unseren Opfergaben ist er überhaupt nicht interessiert. Tatsächlich benötigt Shiva weder Blumen noch Räucherwerk oder Wasser. Doch was braucht Shiva, was empfiehlt er uns? Hingabe, Glauben, Selbsthingabe. Blumen, Räucherwerk und Gesänge sind lediglich ein Mittel, um in uns die Prozesse des Glaubens und der Selbsthingabe in Gang zu setzen.
Der Weg zu Parameshvara
An Mich denkend, sich vor Mir verneigend, Mir opfernd, Mich betrachtend, erreicht der Yogi Mich, den Herrn des Yoga, indem er Mich als Parameshvara erkennt.
Brahman im Aspekt Parameshvaras, im Aspekt Ishvaras, ist das Absolute, das sich in der sattvischen Maya widerspiegelt. Der Körper des Absoluten, der sich in der sattvischen Maya widerspiegelt, ist Ishvara. Dieser Körper ist ein unendlicher, lichter, übervernünftiger Raum. Dieser übervernünftige Raum kann sich in die Angelegenheiten dieses Universums und der materiellen Welt vertiefen, jede beliebige Form annehmen, interagieren, erschaffen, manifestieren und zerstören. Auf der feinstofflichen Ebene dringt er in jedes Teilchen ein, er nimmt jede Erfahrung, jeden Genuss, jeden Gedanken und jeden Wunsch jedes Lebewesens wahr.
An Mich denkend bedeutet „Smarana“, das Gedenken an Gott. Sich vor Mir verneigend bedeutet „Pada“, Verehrung. Betrachtend bedeutet „Dhyana“. Opfernd bedeutet „Dana“. Auf diese Weise erreicht der Yogi Parameshvara.
Das Herabkommen der göttlichen Gnade
Indem sie ihren Verstand auf Mich richten und sich unablässig miteinander über Mich unterhalten, erreichen Meine Verehrer die Einheit mit Mir. Für jene, die sich auf diese Weise dem Yoga widmen, werde Ich alle von Maya hervorgebrachte Dunkelheit durch das Licht der Lampe des Wissens vernichten.
Das ist es, was Shiva verspricht. Die Menschen, deren Verstand auf Mich gerichtet ist und die Mich hier unablässig verehren – sie, die sich beständig in das Joch des Yoga eingespannt haben, beschenke Ich mit der Gnade des Yoga.
Das Ergebnis von Upasana, Verehrung, Zuhören, Singen und Lobpreisen, dem Gedenken an Gott und dem Dienen ist das Herabkommen der Gnade, das Herabkommen der göttlichen Barmherzigkeit. Wenn ihr beispielsweise Arati oder Pujas vollzieht oder einfach Bhajans singt, könnt ihr spüren, wie sich eure Stimmung ein wenig hebt. Ihr seid mit Problemen gekommen und spürt plötzlich, wie alle Probleme verschwinden. Das ist das erste Anzeichen dafür, dass euch die göttliche Gnade ein wenig berührt.
Oder es verbessert sich nicht bloß die Stimmung, sondern es entsteht einfach spontane Freude. Zuvor war keine Freude da, doch dann entsteht sie aus dem Nichts. Ihr denkt, ihr hättet eigentlich nichts getan, nur gesungen und am Altar gesessen. Danach kann sich eine subtile Klarheit eröffnen. Subtile Klarheit bedeutet, dass ihr bestimmte Wahrheiten erkennt und Antworten auf Fragen erhaltet, die euch zuvor beunruhigt haben. Anschließend kann sich diese subtile Klarheit als Einsicht, als Herabkommen einer Offenbarung entfalten.
Ihr sitzt vor Dattatreya am Altar, meditiert, rezitiert Mantras und versucht zu kontemplieren – die Praktiken können verschieden sein –, doch plötzlich kommt eine göttliche Offenbarung auf euch herab: Ihr habt etwas verstanden, eine tiefe Wahrheit, über die ihr zuvor nicht einmal nachdenken konntet; sie liegt nun klar vor euch. Oder die spirituelle Sicht öffnet sich, und ihr erkennt in der feinstofflichen Welt bestimmte segensreiche Merkmale, segensreiche Zeichen. Das bedeutet, dass ihr Kontakt mit der Gottheit hergestellt habt.
Kontakt mit den göttlichen Dimensionen
Gottheiten sind Wesen, die nicht der irdischen Welt angehören. Göttliche Erscheinungen, die Herstellung eines Kontakts, einer Verbindung – das ist vergleichbar mit der Kontaktaufnahme zu Außerirdischen. Wer sich mit dem UFO-Phänomen beschäftigt hat, weiß, dass es Begriffe wie Nahbegegnungen der dritten und vierten Art gibt. Bei der dritten Art sieht man sie aus der Nähe, bei der vierten kommuniziert man mit ihnen, bei der fünften wird man sogar entführt, bei der sechsten wird ein Kind gezeugt oder es kann einem ein Chip eingesetzt werden. Es gibt eine solche Klassifikation. Die Herstellung einer Verbindung zu außerirdischen Zivilisationen.
Doch in einem solchen Fall sage ich: In unserer Tradition stellen wir schon seit Langem jeden Tag, zweimal täglich, eine Verbindung zu einer außerirdischen Zivilisation her – zu Dattatreya, zu Shiva, zum Zufluchtsbaum – und versuchen, Nahkontakte der dritten und vierten Art aufzunehmen. Das Ergebnis solcher Kontakte ist das Herabkommen der Gnade.
Wir brauchen keine Außerirdischen; das sind asurische, möglicherweise halbdämonische Wesen aus den unterirdischen Welten, technokratische Zivilisationen. Sie alle wurden schon vor langer Zeit in den vedischen Sutras beschrieben, darüber ist alles bekannt. Welten, die Bilva Svarga genannt werden, unterirdische Paradiese, technokratische Zivilisationen, die sich in mancher Hinsicht weiterentwickelt haben als die Menschen. Solche Kontakte interessieren uns nicht.
Kontakte mit den göttlichen Welten hingegen hat es in der vedischen Tradition immer gegeben. Es gibt das Prinzip des Mandirs, die Verehrung im Tempel, die gerade für den geistigen, telepathischen Kontakt mit göttlichen Wesen und letztlich mit Gott bestimmt ist.
Die Tatsache, dass bei Ihnen ein solcher Kontakt zustande kommt, bedeutet, dass Sie einen Segen empfangen, dass die Gnade auf Sie herabkommt, dass sich bei Ihnen vielleicht die feinstoffliche geistige Sicht öffnet, Offenbarungen auftreten, Ananda entsteht oder Zeichen erscheinen. Manchmal erlebten Heilige Zeichen, bei denen sich Asche oder heilige Gegenstände, Vibhuti, materialisierten, heilige Klänge erklangen oder eine Gottheit im reinen Licht erschien, ihren Segen schenkte und dann in das Herz eintrat. Es entsteht eine Vision, in der die Gottheit einen heiligen Gegenstand, einen Lotos, auf den Scheitel legt.
Dies sind Anzeichen dafür, dass Sie Kontakt zur Dimension der göttlichen Wirklichkeit hergestellt haben, vielleicht zu Ihrer inneren Gottheit, vielleicht zu Gottheiten höherer Dimensionen – doch Sie haben diesen Kontakt hergestellt. Der Altar ist eine Art Gerät, ähnlich einem Computer, mit dessen Hilfe Sie eine drahtlose, direkte Verbindung zur göttlichen Dimension herstellen.
Ein solches Herabkommen der Gnade kann immer stärker werden, bis hin zum Eintritt des Pranas in den Zentralkanal, zum Stillstand des Atems, zur Verringerung der Atemfrequenz, zur Verkürzung des Atems, zur Füllung des Sahasrara-Chakras, zum Eintritt in einen tiefen meditativen, nichtdualen Zustand der Kontemplation und zum Erleben hoher Emotionen. All dies sind Anzeichen für den richtigen Kontakt mit göttlichen Wesen und mit Gott.
Ständige Verbindung mit dem Göttlichen
Die Menschen, deren Geist auf Mich gerichtet ist und die Mich hier beständig verehren, die sich unablässig ins Joch des Yoga spannen, statte Ich mit Gnade aus.
Das Herabkommen der Barmherzigkeit, das Herabkommen der Gnade, ist eine normale, wichtige spirituelle Erfahrung auf dem spirituellen Weg. Neben der Meditation, der Konzentrationspraxis, der Schulung des Geistes, dem Erlernen des Erlebens von Dhyanas, den Erfahrungen des Kundalini-Yoga sowie den Erfahrungen der Achtsamkeit und der kontemplativen Praxis erleben wir auch das Herabkommen der göttlichen Gnade.
Der Kontakt mit den göttlichen Dimensionen wird stets von einem solchen Herabkommen begleitet, denn die Götter und Heiligen sind in den höchsten Zustand der Freude, des Glücks, der Glückseligkeit, in den Raum des Ananda eingetaucht. Sie selbst sind ein solcher göttlicher Raum des Ananda. Bereits der Kontakt mit ihrem Bewusstsein ist ein natürliches Herabkommen der Gnade.
Dann lösen sich bestimmte karmische Knoten, die sehr lange nicht gelöst werden konnten, und bestimmte dualistische Vorstellungen verschwinden. Manche Wege im Leben werden freigegeben. Manchmal sieht man mit geistiger Sicht, dass bei einem Menschen der Weg zum Reichtum verschlossen ist, der Weg zu Beziehungen verschlossen ist, der Weg zum Erfolg verschlossen ist. Man fragt sich: Ist bei ihm überhaupt etwas offen? Plötzlich sieht man, dass der spirituelle Weg offen ist. Dann hat er keinen anderen Weg, als den Weg des Dharma zu gehen. Alle Segnungen werden auf diesem Wege zu ihm kommen.
Das Herabkommen der Gnade bedeutet, dass verschlossene Wege freigegeben werden. Der Weg der Weisheit öffnet sich, der Weg des Willens und des Wirkens auf die Wirklichkeit öffnet sich, der Weg zu einem glücklichen Leben und zur Glückseligkeit öffnet sich, ebenso der Weg zu bestimmten schöpferischen Fähigkeiten und zum Kontakt mit höheren Dimensionen – all dies öffnet sich dank des Herabkommens der göttlichen Gnade. Dies kann sich für kurze Zeit manifestieren: mystische Kräfte, mystische Fähigkeiten, die Erfahrung des Samadhi.
Die Einheit aller göttlichen Erscheinungsformen
Jene anderen, die anderen Gottheiten ergeben sind und sie zugleich in der Kontemplation über Mich verehren, werden die Befreiung erlangen.
Shiva sagt hier: Diejenigen, die andere Gottheiten, andere Götter verehren, werden, wenn sie diese zugleich in der Kontemplation über Mich verehren, die Befreiung erlangen. Das ist ein grundlegender Punkt. Er sagt nicht: Diejenigen, die andere Götter verehren, stammen vom Teufel. Er sagt: Alle Götter weilen in mir, sie alle sind eins.
Daher betrachten wir alle Götter, alle göttlichen Erscheinungsformen als Manifestationen des einen Bewusstseins, des einen Brahman. In unserer erwählten Gottheit sehen wir die Einheit aller Gottheiten. Im Wurzelguru sehen wir die Einheit aller Gurus. Dies ist das Prinzip des Anuttara-Tantra und das Prinzip des Advaita Vedanta.
Wenn zum Beispiel jemand christliche Heilige, slawische Gottheiten, buddhistische Gottheiten oder daoistische Gottheiten verehrt, aber dieses Prinzip, das Prinzip der Nichtdualität und Einheit, versteht, dann verehrt er dasselbe Absolute, denselben Ishvara.
Die Verehrung des Lingams
Nachdem man die Liebe zu den Söhnen und zu anderem aufgegeben hat, soll man ohne Niedergeschlagenheit und ohne Anhaftungen Parameshvara im Linga ohne Anhaftung verehren. Wer stets das Linga verehrt und alle Genüsse aufgegeben hat, den statte Ich innerhalb eines einzigen Lebens mit höchster Macht aus. Das Lingam, das Wesen der höchsten Glückseligkeit, das Eine, Makellose, das Wesen des Wissens, allgegenwärtig, in den Herzen der Yogis weilend.
Was ist Linga, Lingam? Es ist ein Symbol der Nichtdualität, ein Symbol des natürlichen Zustands, dem Raum des Lichts gleich.
Wer es durch Kontemplation verehrt, sieht überall Shiva und Dattatreya. Im Wasser, im Feuer, im Raum, in der Sonne soll man, über Ishana kontemplierend, die Größe des Linga verehren. All dies ist das Lingam, im Lingam ist alles enthalten. Daher soll man im Linga den ewigen Herrn verehren, wo immer man sich befindet.
Lingam bezeichnet den formlosen Zustand Gottes, einen Zustand Gottes, der kein bestimmtes Merkmal, keinen Namen und keine Form besitzt, sich jedoch als Energie des Bewusstseins manifestiert.
