Der Weg der Hingabe: vom Glauben zur völligen Selbsthingabe an Shiva

Kommentar zum Text „Shri Siddhanta Shikhamani. Sthala: Die Größe des Hingebungsvollen“

„Aus der Beschreibung der Größe des Lehrers und des Linga folgt die Größe des Hingebungsvollen (Bhakta). Und dennoch wollen wir ihn preisen. Diejenigen, die dem Großen Herrn, dem Unveränderlichen, dem Paramatma, mit ihren Handlungen, ihrem Geist und ihrer Rede dienen, solche Menschen werden als Hingebungsvolle gerühmt.“

Glaube als Grundlage des spirituellen Weges

Ein Sadhu zu sein bedeutet, an Gott zu glauben, zumindest ein zutiefst gläubiger Mensch zu sein. Zuerst kommt der Glaube und dann die Praxis. Es kommt vor, dass Menschen über Hatha-Yoga zur Praxis kommen und erst später, nach vielen Jahren, sich fragen: „Was ist denn Yoga? Und wofür mache ich all diese Asanas?“ Und dann kommen durch die Gnade Gottes irgendwelche Lehrer zu ihnen, irgendwelche Unterweisungen, und sagen: „Du beschäftigst dich mit der ersten Stufe des Ashtanga-Yoga. Doch im Allgemeinen ist sein Ziel die Befreiung. Und Befreiung ist nichts anderes als die Vereinigung mit Gott. Und Gott existiert.“

Und die Tatsache, dass Gott existiert, muss die Seele tief beeindrucken; sie muss ihren ganzen Weg im Leben, all ihre Bedeutungen, all ihre Werte neu überdenken. Das ist eine Tatsache, die ihr nicht ignorieren könnt; ihr müsst eine Wahl treffen. Sobald ihr erfahren habt, dass Gott existiert, müsst ihr euch entscheiden. Solange ihr es nicht wusstet, nicht darüber nachgedacht habt, wart ihr wie Kinder — unschuldige Wesen, die Mutter, Vater, Freunde, Gesellschaft haben, alles ist gut. Doch Gott als transzendente Ursache, transzendenter Ursprung, transzendentes Sein ist immer eine Herausforderung für die Seele. Und wenn sie eine vernünftige Seele ist, wendet sie sich von dieser Herausforderung nicht ab, winkt nicht ab. Das heißt, alles im Leben der Seele muss sich zu verändern beginnen, wenn sie von Gott erfährt.

Zum Beispiel hat ein Mensch, der wie ein Bauer ohne Vater lebte, plötzlich erfahren, dass er einen Vater hat. Er meinte, es habe keinen Vater gegeben, er hatte nie von ihm gehört, und nun wurde ihm mitgeteilt, dass er einen Vater hat. Und es ist nicht einfach nur ein Vater, sondern ein mächtiger König, der in einem benachbarten Staat lebt. Wenn der Bauer davon erfährt, muss sich sein ganzes Leben ändern. Und wenn es sich nicht ändert, dann versteht er einfach nichts.

Vier wichtige Fragen über Gott

Die Tatsache der Existenz Gottes ist für die Seele ein Anlass, sofort zu beginnen, darüber nachzudenken:

• Was ist Gott?
• Wo weilt Er?
• Welche Eigenschaften hat Er?
• Wie sind meine Beziehungen zu Ihm und wie ist meine Verbindung mit Ihm?
• Wie kann man Ihn erkennen?

Diese vier wichtigen Fragen muss die Seele stellen, erforschen und Brahma-vichara betreiben, solange, bis sie klare Antworten erhält, zumindest intellektuelle. Und diese Antworten müssen aus einer autoritativen Quelle stammen, denn wenn es keine autoritative Quelle gibt, werdet ihr nicht die nötige Qualität erhalten. Es ist wie nicht lizenzierte Ware, man kann chinesische Massenware bekommen. Denn es wird jemand auftauchen, der sagt: „Gott ist dort und dort. Alles ist in Ordnung, lebe, wie du lebst.“ Oder es werden sich diejenigen finden, die sagen: „Gott ist so und so.“ Es ist wichtig, Wissen aus einer autoritativen Quelle zu erhalten. Das nennt man Pramana — das ist das, dem man vertrauen kann, das, was verlässliches Wissen ist.

Zum Beispiel gibt es Shastra-Pramana (heilige Texte) — Prasthana-traya (den dreifachen Kanon der vedischen Tradition). Es stellt sich heraus, dass das Wissen über Gott bereits in den heiligen Texten enthalten ist, und diese heiligen Texte sind durch die Tradition der Heiligen geweiht und gesegnet. Man kann sagen, dass dies lizenziertes Wissen ist.

Drei Bedingungen für die autoritative Weitergabe von Wissen

Darüber hinaus ist es wichtig, Wissen von einem kundigen Spirituellen Lehrer zu erhalten, der sich in der Kette der Schülernachfolge (in der Guru-Shishya-Parampara) befindet und bestimmte Eigenschaften besitzt. Welche sind das? Es gibt viele Eigenschaften, beginnend mit Geduld, Mitgefühl, Weisheit und anderem. Das ist alles bekannt. Doch die besonderen Eigenschaften sind Shrotriya (Kenntnis der heiligen Schriften) und Brahma-nishtha (persönliche Erfahrung des Gefestigtseins im Brahman).

Wenn sich die Eigenschaften des Spirituellen Lehrers und die heiligen Schriften verbinden, dann braucht es noch einen Dritten — denjenigen, der das Wissen empfängt. Die dritte Bedingung für eine autoritative Weitergabe besteht darin, dass ihr selbst in dem Sinne autoritativ sein müsst, dass ihr als Schüler die Eigenschaften eines leeren Gefäßes besitzen müsst. Das ist so, wie wenn es ein iPhone gibt: Dazu muss es den passenden Anschluss geben, und das Kabel muss in die passende Steckdose gesteckt werden; das heißt, mehrere Bedingungen müssen zusammenkommen. Wenn sie zusammenkommen, ist das Aufladen des iPhones möglich. Und die dritte Bedingung ist der Schüler, der mit den angemessenen Eigenschaften ausgestattet ist.

Zu den angemessenen Eigenschaften gehören:

• Kontrolle der Sinne
• Selbstdisziplin
• Fähigkeit zu einem asketischen Leben
• starker Wille
• klarer Intellekt
• Vairagya (Freiheit von Anhaftungen, ausreichende Losgelöstheit)
• Mumuksha (Streben nach Befreiung)
• Viveka (Unterscheidung von Wahrheit und Unwahrheit in dieser Welt, das heißt die Fähigkeit, Sat und Asat zu unterscheiden, was Wahrheit ist und was Unwahrheit ist)
• die sechsfachen Qualitäten des Sattva: Shama, Dama, Shraddha, Titiksha, Uparati, Samadhana (Ruhe des Geistes, Konzentration, Geduld, die Fähigkeit, verschiedene Schwierigkeiten zu ertragen, Glaube und Beständigkeit in der Konzentration auf die absolute Wahrheit)

Das ist ein autoritativer Schüler, ein lizenzierter, echter, nicht in China gekaufter, sondern durch den Segen Shivas geschaffener, den die göttliche Kraft zum Guru geführt hat. Einen solchen Schüler nimmt der Guru natürlich mit Freude an, gibt ihm Diksha und unterweist ihn.

Wenn alle Bedingungen zusammenkommen, ist das ein außergewöhnlicher Zustand; all dies ist nicht so leicht. Es ist nicht leicht, Übertragungslinien zu bewahren, es ist nicht leicht, dass Spirituelle Lehrer erscheinen, es ist nicht leicht, dass Schüler zu Schülern werden, es ist nicht leicht, die entsprechenden Qualitäten zu entwickeln. Doch wenn all diese Bedingungen zusammenkommen, dann ist das Wunder der Befreiung möglich, dann kann das Wissen über Gott weitergegeben werden, dann bewirkt es den notwendigen Effekt.

Wenn jedoch all diese Qualitäten fehlen, dann gibt es auch nicht den notwendigen Effekt. Zum Beispiel kann ein Guru auf den Markt gehen, sich mitten auf den Platz setzen, den Text von Shri Shankaracharya hervorholen und sagen: „Kommt alle hierher! Ich werde euch jetzt die Lehre des Advaita Vedanta geben!“ Vielleicht kommt jemand heran, aber jemand anders wirft vielleicht mit einem Apfel, einem Ei oder einer Tomate nach ihm, weil es ungeeignete Gefäße sind; sie wollen Advaita nicht studieren und haben nicht vor, daran zu glauben. Für sie ist es keine Tatsache, dass Gott existiert, deshalb sind sie ungeeignete Gefäße, und unter ungeeigneten Gefäßen darf man nicht predigen. Das wäre Aparadha. Das heißt, wenn man unter ungeeigneten Gefäßen predigt, kann man eine Beleidigung des Dharma erzeugen, zur Ursache für die Ansammlung schlechter Karma werden und die Wiedergeburt dieser Wesen in der Hölle verursachen. Deshalb wird traditionell geprüft, inwieweit Schüler geeignete Gefäße sind.

Ein Leben, das um Gott zentriert ist

Doch wenn alle Bedingungen zusammenwirken, kann das Wissen über Gott weitergegeben werden. Das ist das wichtigste Wissen, das das Leben der Seele für immer und unwiderruflich verändert. Wenn wir von Gott wissen, können wir nicht mehr so leben, als gäbe es Ihn nicht. Das ist unmöglich. Wir können nicht für uns allein leben, uns mit denselben Sorgen beschäftigen, so leben, als wäre alles normal: „Gott ist irgendwo dort, er existiert, aber ich habe ja Dinge zu erledigen, sie sind wichtiger, ich habe einen Gemüsegarten, ich habe eine Reise auf die Malediven. Und Gott gibt es wohl, aber Er wird warten, Er wird wahrscheinlich nur von Mönchen gebraucht. Es gibt irgendwelche Priester, sollen sie Ihn doch verehren. Ich kann sogar manchmal eine Spende machen, aber im Allgemeinen ist Er irgendwo am Rand.“ Das ist die Mentalität einer törichten Seele, einer unvorbereiteten, unreifen, einer, die den Sinn ihrer Existenz nicht versteht. Solche nennt man Mudha (Narr, Esel, eselgleich).

Der Grund der Geburt hier auf der Erde besteht gerade darin, Gott zu verstehen, eine Beziehung zu Gott herzustellen und zurück in die spirituelle Welt zu kehren. Das heißt, der allerwichtigste Grund, warum wir hier geboren wurden, ist, dass wir unsere Beziehung zu Gott verstehen müssen, aus keinem anderen Grund. Alle Gemüsegärten, Arbeiten, Datschen, Familien, Ehefrauen, Verwandten, Kinder, Liebhaber, Fußballspiele, Volleyballspiele, Computer, Dollars und Euros, Politiker, Kriege, Geschichten, interessante Lehren, Shows und Unterhaltung — all das ist im Vergleich zu dieser mega-übergeordneten Aufgabe unwichtig. Es gibt sehr viele, scheinbar weise, starke und kluge Menschen, die mit ernster Miene sagen: „Wir haben solche Aufgaben! Große Politik, großes Geld!“ Doch in Wirklichkeit ist das Kinderei.

Einmal, vor etwa fünfzehn Jahren, hielten wir in Berdjansk ein Seminar ab. Es gab irgendeine Konferenz, wir sangen Bhajans. Irgendein Mensch kam heran und bat: „Könnten Sie bitte nicht stören, wir lösen ernsthafte Angelegenheiten. Wir haben eine Konferenz über globale Erwärmung.“ Die Schüler lachten. In Wirklichkeit werden gerade hier die ernsthaftesten Angelegenheiten gelöst. Es gibt keine anderen Angelegenheiten, die wichtiger wären als die, die hier gelöst werden. Weder in der UNO noch im Vorstand von Microsoft, weder im Pentagon noch in der NATO, weder bei Gazprom noch sonst irgendwo werden wichtigere Angelegenheiten gelöst. Hier werden die größten Angelegenheiten gelöst, weil die ernsthafteste Angelegenheit darin besteht, die Beziehung der Seele zu Gott zu klären. Alles andere ist nicht wesentlich, es kann warten. Auf alles andere kann man verzichten. Zum Beispiel gab es vor tausend Jahren keine Dollars, aber die Menschen lebten irgendwie. Vor tausend Jahren gab es keine iPhones, aber es machte nichts, die Menschen lebten ebenfalls. Aber ohne Gott kann niemand auch nur eine Millisekunde leben.

Wenn wir daher von Gott durch den Spirituellen Lehrer, aus den heiligen Schriften, im richtigen Zustand eines leeren Gefäßes hören, das mit allen Qualitäten ausgestattet ist, dann ist das eine sehr glückverheißende Verbindung. Und der Schüler, der von Gott hört, muss Schlussfolgerungen ziehen und sein Leben in den Dienst Gottes, die Erforschung Gottes und die Gottesverwirklichung stellen. Das ist das Einzige, wofür es sich für eine lebendige Seele zu leben lohnt.

Erforschung und Dienst an Gott

Die Erforschung Gottes bedeutet Lernen und Praxis, um die göttliche Weisheit zu verstehen. Gott zu dienen bedeutet, die eigene persönliche Verbindung zu Gott wahrzunehmen und alles zu manifestieren, was mit göttlicher Energie und göttlicher Gnade verbunden ist.

Um Gott zu dienen, muss man verstehen: „Was ist Gott?“ Zum Beispiel ist Er auf der Ebene des Verständnisses, auf der wir uns befinden, Weisheit, Reinheit, Schönheit, Harmonie, Klarheit, Erleuchtung. Und dienen bedeutet, in dieser Welt Erleuchtung, Weisheit, Reinheit, Schönheit und Harmonie zu vermehren. Und wie kann man sie vermehren? Haben Sie darüber nachgedacht? Wenn man zum Beispiel eine Fabrik zur Herstellung von Coca-Cola baut, werden dann Erleuchtung, Weisheit, Reinheit, Schönheit und Harmonie zunehmen? Wohl kaum, das heißt, das ist kein Dienst. Wenn man ein Fünf-Sterne-Hotel mit allen Dienstleistungen, Bars und Restaurants baut, dort aber nichts Spirituelles vorhanden ist, dann wird auch das kein Dienst sein. Das heißt, Erleuchtung, Reinheit, Schönheit, Harmonie und die Zahl der Menschen, die im Samadhi leben, werden dadurch nicht zunehmen.

Und wir müssen darüber nachdenken, wie wir Gott so dienen können, dass die göttlichen Eigenschaften zunehmen. Es ist offensichtlich, dass dies etwas sein muss, das direkt mit Gott, mit dem Dienst an Gott verbunden ist, wenn infolge unserer Tätigkeit die Menge an Erleuchtung, Göttlichkeit, Spiritualität, Harmonie, Glück, Reinheit und Schönheit zunehmen wird. Das ist Dienst, alles andere ist kein Dienst an Gott. Alles andere ist entweder Dienst an der Maya (Illusion, Unwissenheit), das heißt etwas, das die Unwissenheit vermehrt, oder Dienst am Ego, das heißt etwas, das das eigene Karma vermehrt. Deshalb sagen wir: „Gott zu dienen bedeutet, nur der Anugraha zu dienen, nur der erleuchtenden Kraft.“ Das ist das Prinzip des Dienens.

Das Leben eines Sadhu, wenn er von Gott erfährt, zentriert sich allmählich so, dass es stets um Gott herum aufgebaut ist. Ob man dies Brahman, Shiva oder Sahaja nennt, ist eine Frage der Tradition.

Die Gefahr der Trennung zwischen Gott und Befreiung

Manchmal hat ein Mensch, wenn er danach strebt, den spirituellen Weg zu gehen, die Illusion, dass Gott nicht wichtig sei, sondern dass Erleuchtung und Befreiung wichtig seien. Doch wenn wir diese beiden Begriffe voneinander trennen, begehen wir einen großen Fehler. Und dann besteht eine große Chance, dass der Geist sich irgendeine eigene „Sofa“-Erleuchtung ausdenkt, irgendeine eigene Befreiung am Bett, auf dem Nachttisch, in der Küche, eine kleine eigene Welt aus Illusionen, die das Ego zu verpacken und sogar in seinen Dienst zu stellen versuchen wird. Natürlich ist das ein Irrtum.

Es ist unmöglich, Befreiung und Erleuchtung zu erlangen, indem man persönlich an Gott vorbeigeht, ohne eine Verbindung zu Gott herzustellen, ohne sich Gott unterzuordnen, ohne sich Ihm hinzugeben, ohne zu dienen, ohne Ihn als höchstes überpersönliches Ziel anzunehmen, ohne sich Ihm zu ergeben, ohne sich zu fügen. Es ist unmöglich, dies aus dem Zustand des Egos heraus zu erreichen, denn das Prinzip der Befreiung selbst setzt voraus: „Befreiung worin, wo, wovon?“ Befreiung gibt es nur in Gott. Eine Befreiung nicht in Gott gibt es nicht. Das ist Unsinn, ein sprachliches Paradox. Ebenso gibt es keine Erleuchtung außerhalb Gottes. Warum? Weil es unser „Ich“, das Selbst, außerhalb des Absoluten, außerhalb Gottes ebenfalls nicht gibt.

Und wenn ein Sadhu dies versteht, wird sein Leben um Gott herum aufgebaut. Selbst auf der Ebene des oberflächlichen Geistes, selbst ohne das Bewusstsein, die Kontemplation, das Samadhi verwirklicht zu haben, beginnt er zu denken: „Wie kann ich mein Leben in Einheit mit Gott, in Übereinstimmung mit Gott, in den Dienst an Gott bringen?“ Selbstverständlich muss man sein Karma reinigen, man muss sich in Kontemplation und im Studium der Texte üben, man muss Sadhana machen und noch vieles mehr. Doch alles, was wir tun, muss im Zeichen des Glaubens, der Hingabe, der Selbsthingabe und des Dienens stehen. Dann wird es richtiges, autoritatives spirituelles Wissen sein. Wenn es nicht im Zeichen des Glaubens, der Hingabe, der Selbsthingabe und des Dienens steht, dann wird es eine fortgeschrittene Form des Okkultismus sein, Esoterik, die Erfahrungen und verschiedene Kräfte geben kann, euch aber keinerlei Befreiung und Erleuchtung geben kann. Es wird ziemlich kränkend sein, nach vierzig Jahren Tapasya ein fortgeschrittener Hellseher zu werden, ohne Gott je erkannt zu haben. Das wird sehr kränkend sein.

Der Weg der Asuras und die Gefahr egoistischer Praxis

Aber sehr viele Menschen gehen gerade auf diese Weise durch das spirituelle Leben, auf dem spirituellen Weg, weil die Möglichkeit zu praktizieren vorhanden ist, aber die Möglichkeit, Wissen über Gott von einem Spirituellen Lehrer zu erhalten, eine Verbindung herzustellen, Selbsthingabe zu vollziehen und erst recht Selbsterkenntnis, nicht vorhanden ist. Und früher oder später, wenn man solche Menschen beobachtet, sieht man, dass der Mensch irgendwo danebengeraten ist, und er ist so weit danebengeraten, dass man ihm einfach nicht mehr ohne Weiteres helfen kann. Er hat sich zu sehr in seinem Fehlgehen gefestigt, er hat einen großen Akzent auf die Anava-Marga, auf das Ego gelegt, und das Ego ist auf diesem Weg ziemlich weit gegangen. Um daher zurückzukehren, sind irgendwelche großen Dinge nötig.

Es gibt eine christliche Geschichte über Simon den Magier und irgendeinen christlichen Heiligen. Simon der Magier war ein großer Zauberer. Er lebte in Rom zur Zeit der Ausbreitung des frühen Christentums. Simon der Magier vollbrachte verschiedene Wunder (er konnte am Himmel fliegen, Tote auferwecken), aber er konnte Gott nicht erkennen. Er verfügte über große okkulte Kräfte, sogar über größere als jener Heilige. Und da zu jener Zeit christliche Heilige sehr geachtet wurden, wollte er ebenfalls zu den christlichen Heiligen gezählt werden, wollte jemanden bestechen, damit man ihm dieselbe Achtung entgegenbringe. Doch dieser Heilige sagte, dass dies unmöglich sei, wenn du dein Herz nicht öffnest. Danach hatten sie sogar einen mystischen Wettstreit. Simon der Magier erhob sich vor dem Kaiser und der königlichen Familie in den Himmel, um die Kraft seines Okkultismus zu demonstrieren. Er flog durch den Himmel, doch dieser Heilige betete, und Simon der Magier fiel vom Himmel herab.

Wenn ein Mensch den Weg des Egos geht und zu einem fortgeschrittenen Okkultisten wird, besteht eine große Wahrscheinlichkeit, dass er den Weg der Asura-Tapasya, der Asura-Bhava einschlägt, und viele der Asuras waren gerade darin erfolgreich. Es gibt ganze technokratische asurische Zivilisationen jener, die Gott herausgefordert haben. Ravana, Hiranyaksha, Hiranyakashipu, verschiedene dämonische Wesen — das sind eben jene, die in sich magische Kräfte entwickelten, in sich Shakti entfalteten, auf dem Weg der Mystik und des Okkultismus weit voranschritten, aber in sich keine Selbsthingabe, keinen Glauben und keine Ergebenheit entwickelten. Und indem sich dies von Leben zu Leben vertiefte, vergrößerte es nur ihre Gefestigtheit auf ihrem Weg, doch dieser Weg war egoistisch, losgelöst von Gott. Und solche Wesen gibt es immer. Asura Loka (die Ebene der Asuras) existiert. Sie vollbringen viel Tapasya, arbeiten sehr eifrig an sich, sammeln Verdienste an, doch ihr Ego, anstatt eine Verbindung zu Gott herzustellen, sich Gott hinzugeben, stärkt sich nur in sich selbst. Das ist weder Yoga-Marga noch Jnana-Marga noch Siddha-Marga, sondern eine fortgeschrittene Anava-Marga, fortgeschrittenes persönliches Wachstum; deshalb fordern sie Gott immer heraus und führen immer Krieg gegen die Götter.

Doch Shiva, Vishnu, die höchsten Götter lassen dies zu. Die Logik Vishnus ist folgende: „Mögen die Asuras existieren. Auch irrende Wesen haben ein Recht auf Existenz.“

Die Götter schlugen Vishnu wiederholt vor: „Herr Vishnu, warum vernichten Sie diese Asuras nicht einfach mit einem Schlag, damit sie weder uns noch die Menschen weiter belästigen und damit Sie nicht von Zeit zu Zeit mit ihnen kämpfen müssen. Sie können das doch tun!“ Vishnu sagte dazu: „Alle Lebewesen haben ein Recht auf Leben, auf Existenz, selbst die irrenden. Und nach dem Plan Brahmas haben die Asuras ihre eigene Funktion, sie werden in diesem Universum gebraucht.“ Da fragten die Götter in ihrer Naivität: „Und wozu werden sie gebraucht? Was ist ihre Funktion?“ Vishnu antwortete: „Wenn ihr aber anfangt, träge zu werden, eure Verdienste vergeudet und in himmlischen Freuden versinkt, während ihr Tapasya, Befreiung und Dharma vergesst, dann werden sie euch angreifen. Dann werdet ihr euch wieder an euren Weg erinnern. Das ist ihre Funktion.“ Sie werden gebraucht, um diese Natur nach dem Prinzip aufrechtzuerhalten: „Dafür gibt es den Hecht, damit der Karpfen nicht schläft.“

Die Bestimmung der Seele

Also ist die Bestimmung der Seele der Dienst am Göttlichen Willen und die Erkenntnis der Göttlichen Weisheit. Und wenn ein Sadhu davon erfährt, dass es Gott gibt, und Glauben erlangt, wird er zu einem anderen Menschen, zu einem Gläubigen. Ein wahrhaft gläubiger Mensch lebt um Gott, mit Gott, nur für Gott; er lebt in Gott und tut alles nur durch Gott. Seine Seele sträubt sich dagegen, das zu tun, was Gott nicht wohlgefällig ist, was nicht für Gott, nicht mit Gott ist. Und wenn wir einen solchen Glauben erlangt haben, sind wir ausreichend vorbereitet, um auf dem Weg des Mysteriums der Gotteserkenntnis weiterzugehen.

„Wahrlich, selten trifft man Hingabe an Shiva, die von der Furcht vor dem weltlichen Dasein rettet. Derjenige, in dem sie vorhanden ist, wird als Hingebungsvoller (Bhakta) besungen. Was nützen die Veden, die Wissenschaften, die Shastras, Opfer, Askese und Gelübde, wenn in verkörperten Wesen, die an der Krankheit von Geburt und Tod leiden, keine Hingabe an Shankara (Shiva) vorhanden ist?“

Vom Glauben zur Hingabe

Nachdem der Glaube erlangt wurde, ist der nächste Schritt die Erlangung der Hingabe. Es stellt sich heraus, dass der Glaube der erste Schritt ist, nur für Anfänger. Es stellt sich heraus, dass der Glaube einfach ein normaler, gewöhnlicher Zustand ist. Selbst starker Glaube ist nicht der Gipfel. Als wir ungläubig waren und gläubig wurden, haben wir uns vollständig verändert. Anfangs hatten wir wenig Glauben, unser Glaube war kindlich, naiv, oberflächlich, auf Äußerem beruhend. Oder er war intellektuell, auf Philosophie beruhend, und wir meinten, dass philosophische Überzeugungen in der Welt des Glaubens irgendeinen Wert hätten.

Ja, philosophische Überzeugungen — das ist richtig, das ist gut, auch wir studieren Philosophie, aber man darf sie nicht überschätzen. In der Welt des Glaubens haben sie keinen entscheidenden Wert, sie sind nur eine Stütze für den Intellekt, damit wir nicht endgültig in Unverständnis oder Unglauben abrutschen. Philosophische Überlegungen fördern Viveka, Eigenschaften, die es ermöglichen, Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden und den Glauben zu stützen. Aber im Allgemeinen ist es normal, einen starken Glauben zu haben. Einen starken Glauben, der niemals schwankt, der beständig und gleichmäßig ist wie eine Öllampe. Einen starken Glauben, der nicht von den Umständen abhängt, nicht von der Meinung anderer, nicht davon, ob der Körper genießt oder leidet, ob die Sinne befriedigt sind oder nicht. Einen starken Glauben, der unsere Zielsetzung und unsere Bedeutungen verändert, wenn wir verstehen, dass unsere Aufgabe nicht darin besteht, unsere eigenen Sinne zu befriedigen, sondern für Gott zu leben, wenn wir verstehen, dass der Hauptgenießende Gott Selbst ist, Shiva Selbst, Dattatreya Selbst, und dass unser Leben nicht zum Genießen bestimmt ist, sondern zur Erfüllung unserer Pflicht, zumindest zum Dienst an Gott, und höchstens — zur Erkenntnis Gottes, zur Erlangung göttlicher Gnade und zur Gottverwirklichung. Und es ist ein gewöhnlicher, normaler Zustand, einen unerschütterlichen, unzerstörbaren, gleichmäßigen Glauben zu haben.

Doch in Wirklichkeit ist ein solcher Glaube in der modernen Welt selbst für viele gläubige Menschen (Christen, Buddhisten, Muslime usw.) ein Problem. Denn ein solcher Glaube ist etwas sehr Wertvolles, wie ein Edelstein, wie ein Diamant. Unerschütterlicher Glaube bedeutet, dass ihr euch in eurem Leben ausschließlich vom Glauben leiten lasst. Das ist gar nicht so einfach, denn wenn wir uns in unserem Leben ausschließlich vom Glauben leiten lassen, tauchen sofort viele Fragen auf: „Und was tust du für den Glauben? Und wie lebst du? Wie verbringst du deine Zeit? Wie sehen deine Handlungen aus? Wofür gibst du dein Geld aus? Wofür verwendest du deine Zeit? Worüber sprichst du? Was liest du? Mit wem verkehrst du? Welche Einrichtungen besuchst du?“ Denn nun muss all dies deinem Glauben entsprechen, sonst stimmen Worte und Taten nicht überein. Das heißt, allein die Tatsache, dass wir Glauben erlangt haben, verpflichtet uns bereits sehr stark. „Wofür lebst du überhaupt? Was sind deine Bedeutungen, Werte und was sind deine Ziele im Leben? Und vor allem: Wie setzt du diese Ziele in Handlungen um?“ Andernfalls, wenn all dies nicht übereinstimmt, dann heißt es, wie man sagt: „Ein Glaube, der nicht durch Werke bestätigt wird, ist tot.“

Wir können nicht sagen: „Ich bin ein sehr gläubiger Mensch“, und dabei etwas tun, was unserem Glauben widerspricht. Wir können nicht sagen: „Ich glaube so sehr an Gott, ich diene Gott!“, und uns dabei mit fremden Dingen beschäftigen und den größten Teil unseres Lebens, unserer Mittel und Anstrengungen in etwas völlig Fremdes investieren. In der weltlichen Gesellschaft nennt man das Heuchelei, das heißt, wir verkünden das eine und tun das andere. Das kommt häufig vor, denn im feinstofflichen Körper möchte der Mensch das zwar, doch die Karmas im Geist und im Körper erlauben es nicht. Und er ist gespalten, er ist nicht ganzheitlich, weil es noch an Verdiensten fehlt. Deshalb werden aus Gläubigen leider oft sehr gute Heuchler.

Doch unsere Aufgabe ist es nicht, Heuchler zu sein. Unsere Aufgabe ist es, stets in uns hineinzuschauen, uns zu erziehen, an uns zu arbeiten, damit unser Glaube uns tatsächlich lenkt und inspiriert, das zu tun, was für Gott nötig ist, Gott zu dienen, Gott ergeben zu sein, sich Gott hinzugeben, Gott zu studieren, Ihn zu erforschen, für Gott zu praktizieren, vollkommen Gott ergeben zu werden. Und dann werden all unsere Methoden, unser spirituelles Leben erfolgreich sein. Es ist nicht leicht, diese Dualität zu überwinden, denn Karma existiert, und Karma ist die Tendenz, etwas anderes als Gott zu manifestieren, etwas anderem als Gott zu folgen. Und wenn ein Mensch kein Avatar ist, sondern ein einfacher Sterblicher, dann hat jeder ein solches Karma, und gerade dieses ist die Ursache der Geburt in dieser Welt.

Es ist nicht leicht, Gott zu folgen, denn man muss gegen das Karma gehen. Das Karma sagt: „Lass uns bis acht Uhr morgens schlafen.“ Und der Glaube sagt: „Man muss aufstehen und praktizieren!“ Und schon beginnt der Kampf auf der einfachsten Ebene. Ein solcher Dialog, ein solcher Kampf geht ständig von morgens bis abends vor sich. Der Sadhu entdeckt, dass er, um die Maßstäbe seines Glaubens aufrechtzuerhalten, sehr diszipliniert sein und in diesen Mikrosparrings, diesen Mikrokämpfen siegen muss.

Wenn der Sadhu unerfahren ist, ist er deshalb oft stark gespalten; er beschließt, mit Willenskraft Siege zu erringen, doch damit sein Glaube siegt, beginnt er, einen bestimmten eigenen Teil in sich zu unterdrücken, mit sich selbst zu kämpfen. Er bringt Vira-Bhava hervor, aber indem er mit sich selbst kämpft, presst er einen Teil von sich zusammen und den zweiten möchte er öffnen. Dann wird er sehr angespannt, weil es an Viveka (unterscheidender Weisheit), an Feinheit, an der Kunst fehlt, spielerisch und leicht zu siegen. Doch in Wirklichkeit erfordert selbst ein solcher auf Willenskraft gegründeter Glaube große Anstrengungen. Es ist keine einfache Sache, nicht heuchlerisch, sondern aufrichtig zu sein, ein wahrer Gläubiger zu sein, sich im Alltag von göttlicher Weisheit, göttlichem Willen und Prinzipien leiten zu lassen, denn das Ego versucht ständig hervorzuspringen, der Geist versucht ständig, in die falsche Richtung auszubrechen, Gefühle und Emotionen versuchen ständig, einen irgendwohin fortzuführen, weltliche Wünsche versuchen ständig, die Seele zu ergreifen.

Ein Sadhu muss sehr wachsam sein. Selbstdisziplin, ständige Selbstdisziplin. Doch eines Tages kommt der Moment, in dem der Sadhu eine solche Selbstdisziplin erlangt, und er spürt, dass er fähig ist, seinen Glauben aufrechtzuerhalten, fähig ist zu siegen, fähig ist durchzuhalten, und sein Glaube wird stärker. Das ist ein kleiner Sieg des Sadhu — das Erlangen eines starken Glaubens, der nicht wankt. Doch dann zeigt sich, dass es höhere Zustände gibt und dass es Hingabe gibt.

Hingabe bedeutet, dass es einen freudigen Glauben gibt, der nicht kämpft, nicht siegt, sondern durch seine Liebe und Selbsthingabe mitreißt. Und dann denkt der Sadhu darüber nach, wie man eine solche Hingabe erlangen kann, wie man den Glauben glücklich und freudig machen kann — durch Spiel, Liebe und Selbsthingabe, und nicht nur durch Willen und Selbstdisziplin.

Die Kraft der Hingabe

„Bei einem Menschen, dem die Hingabe an Shiva fehlt, trägt selbst eine gute Tat keine Frucht. Sogar Daksha, der ein großes Opfer vollbracht hatte, erhielt das gegenteilige Ergebnis. Doch selbst eine äußerst sündhafte Tat wird durch Hingabe an Shiva gereinigt. So wurde einst Chanda, der seinen Vater getötet hatte, dank seiner Hingabe selbst zu Shiva. Für einen Shiva-Geweihten gibt es weder gutes Verdienst noch Sünde, während jene, denen die Hingabe an Shiva fehlt, durch die Fesseln des Karmas gebunden sind. Menschen, die Zuflucht bei Shiva gefunden haben, haben keine Verbindung zum Karma. Woher sollte bei den Pferden der Sonne die Furcht vor der Dunkelheit kommen? Karma kann die Shiva-Geweihten, die ewig frei von Fesseln sind, nicht aufhalten.“

Surya-deva fährt auf einem Wagen, der von himmlischen Pferden gezogen wird. Surya-deva strahlt blendend hell, daher sagt man: „Woher sollte bei den Pferden, auf denen Surya-deva fährt, die Furcht vor der Dunkelheit kommen?“ Die Pferde Surya-devas galoppieren immer in blendendem Glanz über den Himmel; sie haben keine Angst vor der Dunkelheit.

Also bedeutet Hingabe den nächsten Schritt auf dem Weg zu Gott. Hingabe bedeutet, dass wir nicht einfach nur glauben, und dass unser Glaube nicht wankt, und dass wir nicht einfach nur Sadhana praktizieren, Verdienste ansammeln und Karma reinigen, das heißt, dass wir richtige Sadhus sind. Hingabe bedeutet, dass wir Gott atmen, dass wir keine Sekunde ohne Gott leben können, dass unser Herz vor Liebe, Begeisterung und Ekstase zu Gott singt, dass unsere Sadhana im Zeichen von Liebe und Hingabe steht, dass unser Glaube sich von etwas Geistigem und Verpflichtendem (innerhalb von Rahmen und nach Regeln) in etwas Größeres verwandelt hat: in Liebe, Glück, Freude, Seligkeit, Begeisterung, Ekstase, Verherrlichung. Hingabe bedeutet, dass wir auf eine neue Ebene der Beziehung zu Gott übergegangen sind, dass unsere gesamte Sadhana und Kontemplation im Zeichen von Begeisterung, Glück, Seligkeit und Liebe stehen, dass in unserer Seele ein großes Streben nach Gott erwacht ist. Dieses Streben ist wie ein flammendes Herz, das uns unaufhörlich auf Gott ausrichtet. Es stellt sich nicht mehr die Frage, ob wir für persönliches Glück, für persönliche Befreiung praktizieren. Nimm uns das Glück, nimm uns die Befreiung, doch wir werden weiterhin nur für Gott praktizieren. Wir verstehen, dass ohne Gott all diese Dinge sinnlos sind.

Als die Zeit gekommen war, auf Kurukshetra zu kämpfen, kamen Duryodhana und Arjuna zu Krishna, da Krishna beiden Unterstützung versprochen hatte. Krishna sagte: „Hier bin Ich, und dort ist meine Armee. Und während der Schlacht von Kurukshetra könnt ihr wählen, aber nur ein Geschenk.“ Arjuna sagte: „Ich wähle Dich.“ Duryodhana sagte: „Keine Frage, ich wähle die Armee.“ Arjuna war weiser.

Auf dieselbe Weise wählt die Seele Gott ohne jede Frage. Im Zustand der Hingabe rechnet sie mit nichts anderem. Wenn es gilt, Gott oder persönlichen Komfort zu wählen, Gott oder persönliche Motive und Ziele, Gott oder Geld, Gott oder persönliche Bindungen, Gott oder Beziehungen, wählt die Seele immer untadelig Gott. Das ist Hingabe. Und wenn sie Gott wählt, erhält sie alles Übrige automatisch, denn Gott enthält sowohl Glück als auch Komfort, Beziehungen, Befreiungen und alles, woran man nur denken kann. Doch wenn sie einen Fehler macht und nicht Gott wählt, sondern etwas anderes, zum Beispiel Stolz, Macht, Beziehungen, weltliches Glück oder Glück in einem engen egoistischen Verständnis, irrt sie sich, leidet und verliert dann das, was sie fälschlich gewählt hat. Im Grunde lebt so die gesamte Bevölkerung der Erde, alle, die sich auf der Erde verkörpern, weil sie den Körper gewählt haben, um geboren zu werden, aber ohne Gott. Viele samsarische Götter leben so — es gibt viele samsarische Vergnügungen und wenig Gott. Sie haben himmlische Freuden gewählt, aber ohne Gott. Asuras leben so. Alle Wesen im Samsara, außer jenen, die in einem befreiten Zustand leben, leben so. Sie haben etwas anderes gewählt.

Doch Hingabe bedeutet, dass wir nur Gott wählen und nichts anderes außer Gott wollen. Daher steht Hingabe über allem. Wo Hingabe ist, dort ist auch Jnana. Es gibt kein Jnana ohne Hingabe und keine Hingabe ohne Jnana. Wenn wir Hingabe wählen, gibt uns die Hingabe von selbst alles Übrige, was immer wir uns auch wünschen mögen. Wenn wir Hingabe nicht wählen, kann das, was wir haben, verloren gehen.

Hingabe steht über sozialen Unterschieden

„Wie kann eine Kette, die aus Lotuswurzeln gemacht ist, einen berauschten Elefanten aufhalten? Ob Brahmane, Kshatriya, Vaishya, Shudra oder sogar ein Mensch von der niedrigsten sozialen Stellung — wenn dieser Mensch ein Verehrer Shivas ist, wird er wie Shiva selbst verehrt. Wenn die Hingabe an Shiva überströmt, woher sollte dann die Vorstellung sozialer Unterschiede kommen? Wenn das Brennholz im Feuer verbrannt ist, welche Bedeutung haben dann Unterschiede in den Baumarten?“

Solange unser Glaube und unsere Hingabe nicht stark sind, sind für uns verschiedene samsarische Spielzeuge sehr wichtig: Nation, Religion, Status, Geld, Rasse, Kultur, Geschlecht. Wir sind wegen all dieser Unterschiede bald Hass, bald Angst, bald Scham unterworfen, und die Gesellschaft manipuliert uns erfolgreich dank all dieser Unterschiede. Maya manipuliert uns erfolgreich. Was auch immer wir tun, sie sagt sehr einschmeichelnd, ganz unmerklich: „Du bist soundso. Du hast diese oder jene Nationalität. Du bist ein Mann. Du musst dies tun. Du hast diesen oder jenen Status.“ Und hinter all dem vergessen wir ständig Gott, weil diese Unterschiede in der relativen Welt sehr geschätzt werden und für uns bestimmend sind. Gerade ausgehend von diesen Unterschieden formen wir unsere Lebenspolitik, unsere Zielsetzung; Geografie, Wohnort, Nationalität, Rasse, Kultur werden für uns wichtig. Schauen Sie auf die moderne Gesellschaft. Die Rechte verschiedener Wesen, Geschlechterstereotype und ihre Zerstörung, westliche Kultur, russische Kultur, der Kampf der Kulturen, der Kampf der Lebensmuster. Sehr wichtige Unterschiede, und ihretwegen werden ständig Kriege geführt. Warum? Weil all dies überbewertet wird, all dies erscheint wichtig. Doch wenn es Hingabe an Gott gibt, ist all das unwichtig. Und was ist wichtig? Nur Gott. Im Zustand der Hingabe ist nur Gott wichtig. Daher ist samsarische Existenz der Zustand, in dem Gott unterschätzt wird.

Es gibt eine Geschichte über einen Heiligen, der zu einem Fest kam, das am Königshof veranstaltet wurde. Und als alle wichtigen Gäste in bestickten Gewändern hineingegangen waren, er aber ein schlichtes Gewand trug, ließ man ihn nicht hinein. Er sah nicht besonders ansehnlich aus, er glich nicht denen, die zum königlichen Fest eingeladen waren. Er drehte sich ein wenig herum, fand bei jemandem ein schönes besticktes Gewand, zog es an und kam erneut. Beim zweiten Mal ließ man ihn hinein, er setzte sich an den Tisch und befand sich unter den angesehenen Gästen; man erkannte ihn und setzte ihn neben wichtige Lehrer und Beamte. Er aber war ein wenig ein Gottesnarr, doch ein Heiliger. Da nahm er Stücke von Speisen und begann, sein Gewand zu füttern. Alle sagten zu ihm: „Was machst du?“ Er aber wollte ihnen auf diese Weise Darshan geben, deshalb antwortete er: „Was denn? Ich füttere das Gewand, es ist sehr wichtig. Ich selbst bin nicht wichtig, aber das Gewand ist wichtig! Ohne es hätte man mich hier nicht hineingelassen. Hier dreht sich alles um das Gewand, es entscheidet und bestimmt hier alles: wo ich sitzen soll, welche Aufmerksamkeiten man mir erweisen wird.“ Später erkannten ihn viele, entschuldigten sich bei ihm und baten um Vergebung.

Das heißt, der Zustand, in dem wir die materielle Wirklichkeit, die Unterschiede überbewerten und Gott unterschätzen, ist eben der Zustand von Avidya, samsarischer Unwissenheit. Es kommt vor, dass Heilige so handeln, als würden sie Maya, Avidya mitspielen, jedoch nur, um anderen Lebewesen zu helfen. Das nennt man Vidya-Maya — bewusste Illusion, bewusste Unterstützung illusorischer Vorstellungen. Ich sage Ihnen, dass jeder Guru sich ebenfalls häufig damit beschäftigt. Wenn er Vidya-Maya nicht manifestiert, wird der Kontakt mit den Schülern unmöglich sein; die Schüler werden einfach schnell auseinanderlaufen. Es werden jedoch die drei Hingebungsvollsten bleiben, die ohnehin nichts mehr zu verlieren haben. Es ist unmöglich, in Kontakt zu treten, wenn man nicht eine bestimmte Illusion des Ego unterstützt, die Illusion von Beziehungen, Konzepten, Logik, Lebenskomfort, sozialen Stereotypen, Unterstützung der Welt, Samsara und allem Übrigen. Das ist Vidya-Maya. Und dies ist auf einer gewissen Stufe notwendig, um die Lehre voranzubringen, sie zu verbreiten und den Schülern zu helfen.

Doch im Allgemeinen bedeutet der Zustand der Illusion (Unwissenheit), dass Gott unterschätzt und der materielle Unterschied überbewertet wird. Hingabe aber korrigiert diesen entsetzlichen Fehler. Eben dieser entsetzliche Fehler zwingt die Seelen, im Ozean von Samsara umherzukreisen. Wenn Hingabe entsteht, korrigiert sie dies; daher sollte man auf dem Weg des Dharma nach Hingabe suchen. Hingabe beseitigt alles, was hindert; sie beseitigt alle Hindernisse zwischen der Seele und Gott, zwischen der Seele und dem Guru; sie beseitigt alle Missverständnisse und verschiedene Zustände. Sie sagt: „Ja, das alles ist nicht wichtig!“

Wenn es keine Hingabe gibt, überschätzen wir unser Ego. Zum Beispiel hat uns jemand gekränkt, uns keinen Respekt erwiesen, mit uns nicht in den richtigen Worten gesprochen — und das war’s: Wir gehen umher, und die Stimmung ist für den ganzen Abend verdorben, der Nachgeschmack bleibt sogar einen ganzen Monat lang. Wir versuchen dann auch noch, die Beziehung zu klären. Das wird zu einem ganzen Problem. Wenn aber Hingabe da wäre, würden wir dem nicht einmal Beachtung schenken, denn Hingabe lebt nach dem Prinzip: „Spuck ihm in die Augen, und er sagt: ‚Gottes Tau‘.“ Verstehen Sie? Hingabe ist überhaupt in eine andere Richtung gewandt. Was auch immer geschieht: „Namaste! Gottes Gnade!“

Als Franz von Assisi in den Vatikan zum Papst kam, mit der Bitte, seinen Mönchsorden registrieren zu lassen. Er traf sich mit dem Papst, war jedoch schmutzig und sah nicht sehr präsentabel aus. Dieser sagte ihm mit Abneigung: „Du kommst ja überhaupt wie vom Viehhof. Geh dorthin und lebe dort, dann komm wieder.“ Franz ging auf den Viehhof und lebte unter Schweinen und Kühen einen ganzen Monat lang im Kuhstall. Ein Monat verging, er kam erneut zum Papst und sagte: „Ich habe Ihren Wunsch erfüllt. Lassen Sie uns das Gespräch fortsetzen.“ Und der Papst war erstaunt, dass dieser Mensch Glauben hatte, Geisteskraft besaß. Offenbar ist Shakti mit ihm. Und der Papst dachte als religiöser Politiker: „Wenn man ihm die Möglichkeit gibt, seinen Orden registrieren zu lassen, wird das dem Vatikan beträchtlichen Einfluss bringen. Wahrscheinlich sollte man es erlauben.“

Wer von euch könnte um des Glaubens willen einen Monat in einem Kuhstall oder Schweinestall verbringen? Das ist eine große Frage, denn dazu sind wir nicht bereit. Wenn du aber Gott hingegeben bist, gibt es keinerlei Probleme: Du achtest nicht auf all diese Dinge, du gehst leicht damit um, durchschreitest sie spielerisch, weil dein Glaube dir nicht erlaubt, auf diese Ebene hinabzusinken. Für dich ist das irgendein Kinderspiel, kindliche Streiche. Deshalb sagt man auch: „Wer starken Glauben und Hingabe hat, der hat einen einheitlichen Geschmack.“ Jede Kleidung — du bist glücklich, jede Nahrung — du bist glücklich, jede Rolle im Dienst — du bist glücklich. Du bist immer glücklich. Und warum bist du glücklich? Weil du dich von deiner Hingabe nährst. Hingabe ist Nahrung, sie ist ein Licht, das die Seele stärker wärmt als viele soziale Dinge, Stereotype, Macht, Reichtum, Verbindungen und weltliche Beziehungen. Hingabe inspiriert und nährt die Seele wirklich.

Dienst an den Hingebungsvollen Shivas

„Jene, die rein sind, Gelübde einhalten, die Früchte ihrer Handlungen Shiva gewidmet haben und Shiva verehren, solche Menschen sollte man als Herren des Gefolges Shivas betrachten.“

Wenn ihr solche Menschen findet — das sind Hingebungsvolle Shivas. Durch die Verbindung mit ihnen, den Umgang mit ihnen, die Verehrung, Darbringung und den Dienst erhaltet ihr selbst diesen Geist, diesen Nektar der Hingabe. In der „Periya Purana“ heißt es, dass der Dienst an den Hingebungsvollen Shivas wichtiger ist als der Dienst an Shiva selbst. Warum? Weil die Hingebungsvollen Shivas Shiva selbst sind, nur noch mit einem physischen Körper.

Ihr könnt nicht so einfach eine Verbindung zu Shiva ohne Körper, ohne Attribute, Eigenschaften, Gunas und Kategorien herstellen, das heißt zu Shiva aus dem ersten oder zweiten Tattva. Shiva aus Turiya zu begegnen ist sehr schwierig; es ist schwierig, dem hingegeben zu sein, was man zunächst nicht wahrnehmen kann. Es ist sehr schwierig, dem hingegeben zu sein, was man nicht gesehen, nicht gehört hat, was man nicht einmal denken kann, sondern worüber man nur philosophisch nachdenken oder Vermutungen anstellen kann. Um philosophischer Überlegungen willen wird niemand auf den Komfort seines Lebens verzichten. Natürlich gab es im antiken Griechenland solche Philosophen (zum Beispiel Diogenes), aber es waren nur einzelne.

Doch die Hingebungsvollen Shivas sind Shiva selbst, verkörpert in einem Körper, und wenn ihr mit ihnen Umgang habt, eine Verbindung herstellt, Zeichen des Respekts ausdrückt, etwas für sie tut — dann ist das in Wahrheit ein Segen. Und dann könnt ihr durch die Verbindung mit solchen Hingebungsvollen selbst zu ebensolchen Hingebungsvollen Shivas werden. Es ist wie eine Infektion, sie überträgt sich. Eine spirituelle Infektion. „Hast du dich selbst mit Hingabe angesteckt, gib sie an einen anderen weiter.“ Und der Spirituelle Lehrer tritt in der Rolle eines solchen Überträgers der spirituellen Infektion auf.

Zuflucht zu Shiva nehmen

„Durch die Suche, die zur Erkenntnis der Größe des Guru, des Linga und des Jangama führt, gelangt der Mensch zur vollständigen Zufluchtnahme zu Shiva. Dieser Zustand wird ‚der Zuflucht Genommene‘ (Shanara) genannt. Die Macht Brahmas und anderer Götter ist vorübergehend. Wenn ein Mensch, nachdem er dies erkannt hat, Zuflucht allein bei Shiva sucht — wird dieser Zustand Sharana genannt. Shankara — der Herr mit der Mondsichel im Haar — ist die einzige Zuflucht aller Lebewesen. Wer mit ganzer Seele auf den Herrn vertraut, wird ‚unter den Schutz Gekommener‘ (Sharanagata) genannt. Wer frei von der Begierde nach Genüssen ist, wer anderen Göttern gegenüber gleichgültig ist und wer Shiva um Befreiung bittet, wird ‚um Schutz Bittender‘ (Sharana-Arthin) genannt. Welchen Nutzen haben Rituale und die Verehrung anderer Gottheiten für jene Menschen, die mit ihrem Geist, ihrer Rede und ihrem Körper Zuflucht bei Shiva genommen haben?“

Shiva ist das Absolute, Brahman selbst, der alle Götter in sich einschließt. Die Verehrung anderer Gottheiten kann ausgeübt werden, das ist kein Problem. Verschiedene Rituale können vollzogen werden, doch wenn wir uns in der richtigen Geisteshaltung befinden, sind wir in Hingabe an das Absolute, in Hingabe an Gott. Durch unsere Ishta-devata können wir beliebige Götter verehren. „Śivasya hṛdayaṁ viṣṇur viṣṇoś ca hṛdayaṁ śivaḥ“. Dies wird in den Tantras und Upanishaden gesagt: „Vishnu ist im Herzen Shivas, Shiva ist im Herzen Vishnus“.

Es gibt Vira-Shaivas, die Vaishnavas nicht grüßen und es hassen, Vaishnava-Tempel zu betreten, in denen Vishnu verehrt wird; sie meinen, Shiva stehe über Vishnu, und damit müsse das Gespräch beendet sein. Es gibt Vira-Vaishnavas, die Shiva für einen Halbgott halten, niemals Shaiva-Tempel betreten und die Shaivas einfach für Menschen halten, die nichts verstehen und irgendeinem Tamas verehren, weil Shiva der Herr des Tamas sei, Vishnu aber der Herr des Sattva; deshalb sei nur Er allein der Verehrung würdig und Gott. Doch die Ansichten der Heiligen widerlegen eine solche enge Meinung. So denken diejenigen, die man „kanishtha-adhikari“ nennt, das heißt Anfänger mit begrenztem Denken. Wenn wir Advaita Vedanta studieren, liegt unsere Wahrnehmung Gottes jenseits von Namen und Formen; sie schließt alle Götter ein. Durch jeden beliebigen Gott können wir Ishvara verehren und Hingabe an das Absolute entwickeln.

Vollständige Selbsthingabe an Gott

„Der Lohn für alle Opferhandlungen ist der Himmel (Svarga), der nicht ewig ist. Nur derjenige erlangt ein unerschöpfliches Ergebnis, der auf den höchsten Herrn vertraut. Gibt es etwas Unerreichbares selbst für ein sündiges verkörpertes Wesen, das sich vollständig der Gnade Paramatmans, des Seienden, des wunscherfüllenden Baumes, ergeben hat?“

Auf dem Weg des Dharma ist es unsere Aufgabe, uns vollständig der Gnade Gottes zu ergeben. Doch in Wirklichkeit ist das nicht leicht. Eines Tages wird es geschehen, aber wir müssen es wollen. Und zunächst müssen wir einfach lernen, Gott das zu übergeben, was wir übergeben können. Zum Beispiel: Bindung ist gekommen — sie Gott übergeben; Zorn ist gekommen — ihn Gott übergeben; Gier ist gekommen — sie Gott übergeben; Neid ist gekommen — ihn Gott übergeben; Freude und Glück sind gekommen — nicht daran festhalten, sie sich nicht aneignen. Denn sonst stellt sich heraus, dass ich Zorn, Gier, Habgier übergebe, das Glück aber für mich behalte, denn Glück kann noch nützlich sein. Viele denken so: „Gott ist ohnehin glücklich, was soll ich Ihm da geben? Und ich hatte nicht so viele glückliche Momente. Ich werde sie mir aufheben.“ Auch das ist eine Haltung der Gier.

Man muss Gott alles übergeben, was auch immer zu euch kommt. Eine tiefe Erfahrung von Klarheit ist gekommen, eine Erfahrung von Weisheit — sie Gott übergeben, sie sich nicht aneignen, denn das ist eine Form egoistischer Gier. „Ich werde weise sein ohne Gott.“ Das ist lächerlich! Eine Erfahrung von Glückseligkeit ist gekommen — sie Gott übergeben, sie sich nicht aneignen, denn Gott ist die Quelle der Glückseligkeit; Er hat sie uns ja in Wirklichkeit gesandt und uns die Möglichkeit gegeben, sie zu erfahren, weil alle Glückseligkeit eben Seine Manifestation, Seine Energie ist. Selbst wenn Leere, Nichtdualität gekommen ist — übergebt auch das Gott, sonst werdet ihr zu Pralaya-Kalas.

Wer ist ein Pralaya-Kala? Das ist jemand, der die Erfahrung der Leere erlebt, sie aber Gott nicht übergeben will. Er klammert sich an die Leere, er erschafft aus der Leere eine gewisse Form, ein gewisses Objekt, an dem man sich festklammern und festhalten kann. Sie ist so anziehend, dass eine subtile Anhaftung, ein subtiles Festhalten entsteht; deshalb kann er sich nicht über die Maya-Tattva hinaus erheben (in die fünfte, vierte und weiter), er bleibt stehen.

Und der totalen Selbsthingabe, der Hingabe an Gott, geht eine solche Hingabe in Teilen voraus. Wir müssen lernen, Gott nach und nach alles zu übergeben, was wir haben. Konzepte und Vorstellungen übergebt ebenfalls Gott; vor Gott sind sie alle unwichtig, sie alle verlieren an Bedeutung. Pläne übergebt Gott, verwandtschaftliche Beziehungen übergebt Gott, habt keine Angst: Mit Segen werden sich eure verwandtschaftlichen Beziehungen nicht verschlechtern, sondern nur verbessern und reinigen, wenn ihr richtig übergebt. Materielle Mittel, Gier, Anhaftung übergebt Gott. Eure philosophischen Überzeugungen übergebt Gott; dadurch werden sie sich nur vertiefen, und ihr werdet eure Philosophie wirklich verstehen. Solange ihr sie nicht übergebt, werdet ihr bloß Bücherleser sein, Büchermenschen, Enzyklopädien, Teekessel, die ihr Leben lang Wasser tragen, aber seinen Geschmack nicht kennen.

Somit bedeutet Hingabe, dass ihr alles Gott darbringt. Wenn ihr irgendwelche Pflichten, Befugnisse, Shakti, Macht, Status habt — all dies gebt, ohne auch nur eine Sekunde zu zweifeln, Gott hin, denn alles, was auch immer kommt (alles Glück und alle Freuden), kommt von Ihm. Und wenn man dies nicht hingibt, sondern sich aneignet, bedeutet das, dass wir von Anfang an nicht verstehen, wie in dieser Welt alles eingerichtet ist. Doch was bedeutet es, dass wir alles hingeben? Es bedeutet nicht, dass wir uns vollständig dessen berauben, was wir hingeben. Gott braucht im Großen und Ganzen nichts von dem, was wir hingeben; wir brauchen es. Wenn wir Gott etwas hingeben, wird es gereinigt, es verändert seine Ladung, verändert seine Struktur. Und wenn wir es wieder benutzen, kehrt es zu uns zurück, jedoch bereits aus einem völlig anderen Blickwinkel, aus dem Blickwinkel des Heiligen, des Glaubens, der Hingabe und der Selbsthingabe.

Doch das, was Gott nicht hingegeben wurde, ist die Ursache unserer Geburten im nächsten Leben, ist die Ursache unseres Karmas, unserer Unwissenheit und unserer Leiden. Das heißt, alles, was euch Leiden bringt, ist ein Zeichen dafür, dass ihr es Gott nicht hingegeben habt. Wenn euch zum Beispiel eine bestimmte Situation Leiden bringt, was bedeutet das? Es bedeutet, dass ihr sie Gott nicht hingegeben habt. Das Nicht-Hingegebene, das Gott nicht mit voller Hingabe Dargebrachte bringt immer unvermeidlich Leiden. Wenn euch irgendein Gedanke, irgendein Gefühl bedrängt, bedeutet das, dass ihr es Gott nicht hingegeben habt, ihr habt es euch angeeignet, wart gierig. Wenn euch irgendeine Bindung, Einstellung, Ideologie, spirituelle Erfahrung oder ein Konzept beunruhigt, ist das ein klares Zeichen dafür, dass sie Gott nicht hingegeben wurde, dass ihr an etwas festhaltet. Gebt sie Gott hin, und sie wird aufhören, euch zu beunruhigen, sie wird aufhören, euer Karma zu sein.

Und hier stellt sich die Frage: „Wie aber gibt man Gott hin? Ich versuche es hinzugeben, aber es gelingt nicht.“ Wir müssen verstehen, wie man Gott hingibt. Auch eine spirituelle Erfahrung, die Gott nicht hingegeben wurde, kann zur Ursache von Unwissenheit werden. Deshalb bedeutet Sadhu zu sein, immer und in allem zu lernen, Gott hinzugeben. Das ist der Geist der Hingabe.

Die Fruchtbarkeit der menschlichen Geburt

„Nur im Falle jener reifen Wesen, die bei Mahadeva Zuflucht genommen haben, ist Geburt wirklich Geburt. Das kann man von den übrigen, die vergeblich geboren wurden, nicht sagen. Die menschliche Verkörperung, die Geburt als Mensch, die ein Mittel zur Erlangung von Wissen ist, ist eine Seltenheit. Wer den Herrn der Götter (Shiva) nicht erkannt hat, hat sich vergeblich verkörpert. Wahrlich, wenn der Geist eines Menschen vollständig in Shiva aufgelöst ist und nicht nach außen strebt, dann ist das Geschlecht dieses Menschen ewig rein, sein Leben fruchtbar.“

Bhagavan Shiva Mahadeva ki — jay!

Shri Guru Dattatreya Avadhuta ki — jay!

Shri Guru Brahmananda ki — jay!