Das Herzstück der Lehre des Sanatana-Dharma ist Advaita-Vedanta. Die Lehre des Advaita-Vedanta ist nicht etwas, das man studieren kann, indem man ein paar Bücher liest, ein paar Satsangs anhört, ein wenig meditiert und dann sagt: „Ich habe es verstanden, Advaita, alles ist klar.“ Manchmal geschieht es so: Menschen sagen: „Ja, ich kenne Advaita, ich habe darüber gelesen: großartig!“
Das Erfassen der Lehre des Advaita-Vedanta ist ein Prozess, er dauert das ganze Leben. Ihr werdet Advaita niemals vollständig erfassen, denn Advaita in vollem Maße zu erfassen ist niemals möglich, nicht einmal nach einer Milliarde Jahren. Nehmen wir an, ihr werdet im Prozess der Evolution zu einer Gottheit, zum Schöpfer Brahma zum Beispiel, ihr werdet neue Universen erschaffen und sagen: „Ich bin ein bescheidener Schüler auf dem Weg des Erfassens von Advaita“, denn auch Brahma kann Advaita nicht vollständig erfassen.
Dies ist ein unendlicher Prozess des Erfassens und der Vertiefung, doch es ist möglich, Advaita in diesem Leben ausreichend tief zu erfassen, damit Samsara nicht mehr beunruhigt — das heißt nicht vollständig, aber ausreichend, damit zumindest Samsara nicht beunruhigt, damit man im nächsten Leben nicht unkontrolliert in samsarischen Welten geboren werden und Geburt und so weiter durchlaufen muss.
Ein solch ausreichend tiefes Erfassen von Advaita nennt man Moksha (Befreiung) oder Kaivalya. Die Lehre von Advaita ist die Anschauung, auf der wir unser ganzes Leben aufbauen, und davon, wie wir sie verstehen, hängen unser Schicksal und unser Leben ab.
Quellen der Lehre des Advaita-Vedanta
Die Lehre von Advaita wird im Text „Avadhuta-Gita“ von Dattatreya dargelegt; sein Gesang ist eines der größten Symbole von Advaita.
Sie wird in den Veden dargelegt, in jenem Teil, der Upanishaden genannt wird. Am Ende jeder Veda gibt es Upanishaden. Deshalb wird Vedanta „das Ende allen Wissens“ genannt, aber sie heißt nicht deshalb so, weil die Upanishaden am Ende der Veden angeordnet waren, sondern weil Vedanta, gemeint ist Advaita-Vedanta, überhaupt alles Wissen zusammenfasst und vollendet.
Ebenso wird die Lehre des Advaita-Vedanta in der „Yoga-Vasishtha“, in der „Tripura-Rahasya“, in den Puranas, in den Itihasas, in der „Mahabharata“ dargelegt. Sie wird von Shri Adi Shankaracharya in den Texten „Viveka Chudamani“, „Tattva Bodha“, „Atma Bodha“, „Aparoksha Vibhuti“, ebenso in „Brahmanachintana“ und „Dasha-shloka“ dargelegt.
Und vor Shankara legte diese Lehre sein Guru, oder der Guru seines Gurus, Shri Gaudapada, im Text „Mandukya Karika“ dar. Und ebenso groß wie Gaudapada war Vidyaranya, und er legte Advaita-Vedanta im Text „Panchadashi“ dar.
Die Lehre, die im Advaita-Vedanta dargelegt wird, heißt Brahma-Vidya — die Lehre über Brahman. Doch es gilt, dass alle Puranas, Itihasas, die „Yoga-Vasishtha“, die „Tripura-Rahasya“, die „Moksha-Dharma“ als Teil der „Mahabharata“ oder spätere Kommentatoren: Vidyaranya, Gaudapada, Shankaracharya — bereits eine spätere Interpretation von Advaita sind. Advaita selbst jedoch in seinem ursprünglichen Wesen — das sind natürlich die Upanishaden; die Upanishaden sind ja die Veden.
Das heißt, wenn wir die ursprüngliche Quelle von Advaita verstehen wollen, müssen wir einfach die Upanishaden nehmen, die Upanishaden des Muktika-Kanons. Es gibt zwei Kanons: der eine ist Muktika, der andere Mukhya. In dem einen gibt es einhundertacht Upanishaden, im anderen nur zehn, die von Shankara ausgewählt wurden, doch alle diese Upanishaden sprechen von Nicht-Dualität, sprechen von Brahman.
Die ursprüngliche Quelle der Advaita-Lehre sind die Veden und Upanishaden; sie wurden von Brahma gegeben. Man sagt, dass man zweimal versuchte, die Veden auf die Erde zu bringen: das erste Mal erfolglos, weil die Asuras die Veden auf dem Weg zur Erde entwendeten, doch beim zweiten Mal übergab Brahma sie — so war die Lila. Brahma übergab die Lehre von Advaita, als er sah, dass die Seelen leiden und sich irren. Er übergab sie durch die vier Veden: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Und in den Veden legte er die Regeln der Verehrung, des Rezitierens von Mantras, die Verhaltensregeln für Sadhus, Haushälter, die Philosophie und, am wichtigsten, die Sichtweise von Advaita dar.
Warum übergab Brahma die Veden? Weil er sah, dass die Jivas, die Lebewesen, für die er die Universen erschaffen hatte, sich in großer Verwirrung und Verblendung befinden, dass Unwissenheit sie überwältigt, dass sie leiden; er spürte die Notwendigkeit und Verantwortung dafür. Und die Rishis und Heiligen, wie Vasishtha und andere, die Söhne Brahmas, die Manasa-Putras, die durch den Geist geborenen Söhne Brahmas, schrieben diese Veden nieder. Und das, was wir heute haben, was Sanatana-Dharma genannt wird, ist diese vedische Lehre, die vedische Kultur, die sich um all dies entfaltet hat.
Brahma-Vidya und Pancha-Kosha-Viveka
Also, die Lehre des Advaita-Vedanta ist Brahma-Vidya, die Lehre über Brahman; ebenso ist sie die Lehre über den Weg, wie man diese Brahma-Vidya erlangt, und dieser Weg wird Viveka-Vidya genannt, unterscheidende Weisheit. Was ist Viveka-Vidya? Viveka-Vidya wird auch Pancha-Kosha-Viveka genannt, die Fähigkeit, die Hüllen vom höchsten „Ich“ zu unterscheiden, die Fähigkeit, die fünf Hüllen zu unterscheiden.
Pancha-kosha-viveka, viveka-vidya — das ist eine Lehre, die der Guru dem Schüler erklärt (beachten Sie: nicht dem Erstbesten, sondern nur dem Schüler). Früher gab es in Bezug auf das vedische Wissen sehr hohe Standards; man war der Ansicht, dass, wenn vedisches Wissen nicht einem Schüler erklärt wird, der mit sattvischen Eigenschaften ausgestattet ist: Glauben, Hingabe, dem Geist des Samaya und sogar edler Herkunft und sogar Intelligenz, dies gleichbedeutend damit sei, das Wissen auszuschütten, es einfach auszuschütten. Wenn man schon die Tantras zitiert, so heißt es dort, dass es dasselbe sei, wie Milch mit Hundekot zu vermischen, wenn man Wissen den falschen Menschen gibt.
Es gab sehr hohe Standards in der Erziehung, bei der Auswahl der Schüler, weil das vedische Wissen an sich von einem unvorbereiteten Menschen, der nicht über die entsprechenden Eigenschaften verfügt, nicht erfasst werden kann. Und der Lehrer nimmt einen Teil der Sünden des Schülers auf sich, so wird es betrachtet, daher muss er sehr verantwortungsvoll damit umgehen. Es existierte das System der Guru-kula, der Erziehung und Kultur von Kindheit an, ein sehr tiefes System der Wissensweitergabe, das jetzt leider verloren geht; selbst in Indien ist es bereits nicht mehr so, wie es früher war, denn das Indien der Zeit des Satya-Yuga, des Dvapara-Yuga und das Indien der Zeit des Kali-Yuga — das sind zwei etwas unterschiedliche Indien, und von anderen Ländern, in denen es keine traditionelle vedische Kultur der Wissensweitergabe gibt, braucht man gar nicht erst zu sprechen.
Warum ist es so wichtig, Brahma-vidya, Pancha-kosha-viveka, Methoden, Mantras und anderes an Vorbereitete weiterzugeben? In der „Yoga-Vasishtha“ sagt Vasishtha:
Jener Lehrer, der einem unreifen Menschen sagt, dass alles Illusion ist, dass alles Brahman ist, wird in die Hölle kommen.
Denn dies sind sehr große und transzendente Wahrheiten; sie können nicht auf Anhieb, im Flug, einfach so, ohne entsprechende Arbeit, Reinigung, vorbereitende Schulung erfasst werden; der Preis für ihre Erkenntnis ist sehr hoch, und das muss man verstehen. Sehr große Wahrheiten enthält die Advaita in sich, und Pancha-kosha-viveka, Pancha-kosha-vidya, Brahma-vidya — das sind bereits verschiedene Abschnitte der Advaita-Lehre.
Grundlagen des Pancha-kosha-viveka
Was sagt die Pancha-kosha-viveka-vidya? Sie sagt: Du bist nicht dieser Körper, du musst lernen zu analysieren, doch analysieren muss man erst, nachdem man einen festen Glauben, die Kraft des Glaubens, den Geist des Samaya, den Geist des Sattva und den Geist der Reinheit erlangt hat. Deshalb beginnen wir immer mit dem Glauben, mit einem sehr starken Glauben, reinen Eigenschaften, der Kontrolle des Geistes.
Denn manchmal treffe ich mich mit Laienschülern, und man sagt mir: „Nun ja, ich habe mich nicht beherrscht, ich habe getrunken.“ Ich sage: „Wie ist das überhaupt möglich?“ Es ist schwer, mich zu schockieren; ich bin ein Mensch, der keinem Schock unterliegt, aber selbst ich bin bisweilen erstaunt, sagen wir so. Es passt einfach nicht in den Kopf, geradezu wie eine direkte Einführung, der Geist bleibt einfach für etwa drei Minuten stabil stehen, wenn ich solche Dinge höre. So ist es, so geht Samsara mit den Menschen um. Und was ist mit der yogischen Kontrolle, der Selbstdisziplin, den reinen Eigenschaften des Sattva? Es fehlt an Verdiensten.
Selbstdisziplin, Kontrolle — derjenige ist kein Sadhu, der sich nicht durch Selbstdisziplin kontrolliert. Man muss die grundlegenden Eigenschaften sehr ernst nehmen: Yama, Niyama, die reine Sicht. Man muss den Mara der Kleshas überwinden — den ersten Feind auf dem Weg zur Weisheit. Den Mara der Kleshas muss man überwinden, besiegen, entweder durch List oder auf irgendeine andere Weise, aber man muss ihn überwinden, und das ist nicht einfach. Dann wird sich das vedische Wissen ins Herz legen und zu deinem eigenen werden.
Deshalb sind ein reines Leben, Selbstdisziplin sehr wichtig. Von uns wird nicht verlangt, Asketen zu sein; äußerer Asketismus wird nicht besonders gefördert, aber die wichtigsten Kleshas zu kontrollieren ist sehr wichtig: den Geist zu kontrollieren, das Ego zu zähmen.
Überwindung des Mara der Skandhas
Wenn wir den Mara der Kleshas gezähmt haben, müssen wir mit dem zweiten Mara fertigwerden. Der zweite Mara ist der Mara der Skandhas. Wenn der Mara der Kleshas grobe Wünsche, unreine Gedanken sind, dann ist der Mara der Skandhas das Festhalten an den Koshas, an den Hüllen, nämlich eine aufeinanderfolgende Reihe von Selbstidentifikationen, die in unseren feinstofflichen Körpern verborgen ist, wenn wir denken: „Ich bin der Körper, ich bin der Geist.“ Und wir müssen durch die Kraft des Pancha-kosha-viveka diesen Mara der Skandhas überwinden, durch die Kraft der unterscheidenden Weisheit.
Zum Beispiel gibt es das Festhalten am Körper: Wenn wir denken, dass wir der Körper sind, dann halten wir den Körper für uns selbst, wir halten ihn für unser Eigenes. Es gibt eine Anhaftung an den Körper. Zum Beispiel: Sie treten an den Spiegel heran und schauen, ob die Frisur schön ist. Wenn Sie sich kahl rasieren, werden Sie sich nicht besonders wohl fühlen, Sie werden fühlen: Ich bin nicht so schön. Aber nicht Sie sind nicht so schön, es ist einfach der Körper, der sich ein klein wenig verändert hat, und Sie selbst sind ja nicht der Körper.
Und wir müssen analysieren, wo im Körper ein Ich ist, was das „Ich“ im Körper ist, und entdecken, dass wir nicht der Körper sind. Wenn ein Mensch sich zum Beispiel die Hand verletzt hat, sagt er: „Ich habe mir die Hand verletzt“, er sagt nicht: „Ich habe mich verletzt.“ Er sagt, dass ich das verletzt habe, was mir gehört, was sich auf mich bezieht, aber der Mensch selbst ist nicht in der Hand, nicht im Daumen, nicht im Ohr, nicht im Darm — das ist ein Mechanismus, doch Sie werden dort keinen Menschen, kein Bewusstsein finden; es ist ein Mechanismus, den wir besitzen, den wir uns aber aus Unbewusstheit zuschreiben und sagen: Ich bin groß, ich bin klein. Sie sind weder groß noch klein. Ich bin ein Mann, ich bin eine Frau — Sie sind weder Mann noch Frau, aber Sie können einen kleinen Körper haben, einen großen Körper, einen schönen Körper, einen nicht sehr schönen Körper, einen männlichen oder weiblichen — so ein Cyborg ist Ihnen zuteilgeworden, ein Biocyborg, und Sie steuern ihn einfach. Dieser Biocyborg hat biologische Batterien; die durchschnittliche Ladung ist für die ganze Menschheit auf achtzig Jahre berechnet. Es gibt einen Schauspieler, Armen Dschigarchanjan; als ich sein Interview hörte, sagte er: „Wenn die Batterien leer sind, dann sind sie leer.“ Wir müssen verstehen, dass wir nicht der Körper sind, uns vom Körper trennen.
Analyse des feinstofflichen Körpers
Doch dann kommt die Analyse des feinstofflichen Körpers an die Reihe. Und was ist der feinstoffliche Körper? Er ist eine Stadt, ein kollektives Organ, eine Stadt, in der es achtzehn Substanzen gibt. Welche Substanzen sind das?
Fünf Karma-Indriyas: das Bewusstsein, das Hände, Beine, Augen, Zunge und Genitalien bewegt;
Fünf Jnana-Indriyas: das Bewusstsein, das Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten steuert;
Fünf Pranas: Prana, Apana, Samana, Vyana und Uddana;
Außerdem: Manas, Buddhi, Chitta: Geist, Gewahrsein und Speicher des Gedächtnisses.
Und all dies ist der feinstoffliche Körper. Im feinstofflichen Körper gibt es alle Erlebnisse, alle Eindrücke, astrale Bilder. Aber wir sind nicht der feinstoffliche Körper, und Unterscheidung bedeutet, sich vom feinstofflichen Körper zu trennen.
Die feinstoffliche Welt ist in Wirklichkeit eine Welt großer Illusionen, großer Versuchungen und Verführungen. Wenn Sie den feinstofflichen Körper erfahren, müssen Sie die Lehre des Advaita anwenden, um sich vom feinstofflichen Körper zu trennen. Manchmal, wenn ein Mensch zum ersten Mal mit dem feinstofflichen Körper in Berührung kommt, macht dies einen enormen Eindruck auf ihn: Er sieht irgendwelche Wesen oder tritt im feinstofflichen Körper in die astrale Welt hinaus, er macht Erfahrungen der Hellsichtigkeit, sieht Geister, und er beginnt zu verstehen: Die Welt sieht anders aus, nicht so, wie ich früher dachte. Das beeindruckt ihn stark, er beginnt über dieses Thema nachzudenken, sich daran zu klammern und darüber zu sprechen, und er kann dies sogar zur Beschäftigung seines Lebens machen.
Ich habe einen Menschen gesehen, der alle hinsichtlich des feinstofflichen Körpers scannt. Er sitzt eine Weile in einer Gesellschaft, und dann berichtet er mir: „Dort, bei jenem — eine Entität im feinstofflichen Körper, und bei diesem — Saugnäpfe, und bei jenem — mütterlicherseits.“ Ich beobachte ihn: Er lebt direkt dort, er ist zu achtzig Prozent in der feinstofflichen Welt. Aber ich antworte ihm: Du hast es geschafft, alle zu betrachten, nur dich selbst hast du vergessen — wer bist du denn selbst?
Pancha-kosha-viveka bedeutet, dass wir verstehen, dass wir nicht in der feinstofflichen Welt sind und die feinstoffliche Welt nicht wir ist; sie ist nur eine Hülle. Es gibt einen Raum — das ist der physische Körper, ein anderer Raum — das ist der astrale Körper, aber unsere Aufgabe besteht nicht darin, in diesen Räumen umherzuirren, sondern Gott zu finden. Um Gott zu finden, müssen wir diesen Raum verlassen, wir müssen verstehen, dass dies nicht wir selbst sind.
Wir sind nicht im feinstofflichen Körper; der feinstoffliche Körper ist eine Wolke der Unwissenheit, die unser Höheres „Ich“ umhüllt. Und dort, wo wir nicht sind, gibt es nichts von uns; das ist sehr wichtig zu verstehen. Und dort, wo es nichts von uns gibt, ist all dies nicht unser, und all dies sind nicht wir.
Zum Beispiel haben wir den physischen Körper von den fünf Elementen geliehen, aber wir sind nicht der physische Körper. Solange ein Mensch denkt, dass eine Sache ihm gehört, denkt er an sie, sorgt sich, hängt an ihr, klammert sich an sie; doch wenn er versteht, dass die Sache nicht ihm gehört, ändert er sofort seine Einstellung zu ihr, nicht wahr? Wenn ein Mensch zum Beispiel erfährt, dass er ein Kind hat und dass es sein leibliches Kind ist, kann er sich stark an es binden und elterliche Gefühle empfinden. Und dann sagt man ihm: Du bist nicht der biologische Vater; wir haben eine genetische DNA-Analyse gemacht und festgestellt, dass es ein fremdes Kind ist — und das war’s: Er steht unter Schock. Und irgendwie verschwindet seine Bindung, so kommt es vor. Er weiß, dass dieses Kind einem anderen Elternteil übergeben werden muss.
Auf dieselbe Weise müssen wir verstehen, dass der Körper nicht unser ist, er ist von der Natur entlehnt, er ist Natur: Wir haben von der Natur Erde in Form von Muskeln, Knochen, Fleisch entlehnt, Wasser in Form von Blut, Feuer in Form des Verdauungsfeuers, Wind in Form von Prana; all dies ist ein Knoten, eine Ansammlung der fünf Elemente, aber das sind nicht wir selbst. Es sind gewisse Knoten, die sich miteinander verbunden haben, doch wenn die Zeit kommt, lösen die fünf Elemente diese Knoten wieder, aber das sind nicht wir, es ist ein für eine gewisse Zeit entlehnter Apparat, ein Mechanismus aus fünf Elementen.
Dasselbe gilt für den Astralkörper: In der Astralwelt haben sich die feinstofflichen Energien des Geistes verbunden, der Geist und die feinstofflichen Energien haben sich ebenfalls miteinander verbunden. Der Astralkörper ist die Ursache der Wiedergeburt. Und es gilt als so, dass, wenn beim Astralkörper keine Ursachen mehr entstehen, sich mit grober Materie, mit dem physischen Körper, zu verbinden, es keine Wiedergeburten mehr geben wird; doch dafür muss man das Bewusstsein so erziehen, dass das Bewusstsein nicht mehr den Wunsch hervorbringt, sich an den groben Körper zu klammern, und nicht mehr den Wunsch hervorbringt, sich an den feinstofflichen Körper zu klammern und einen neuen feinstofflichen Körper hervorzubringen, oder, wenn es sich in Form der feinstofflichen Energie von Prana-Geist manifestieren wollte, es sich rein manifestieren würde, als illusorischer Körper in der Gestalt einer Gottheit.
Deshalb erziehen wir unseren Geist durch die Praxis des illusorischen Körpers: Du willst dich in Form von Prana, in Form eines Körpers manifestieren — das ist nicht verboten, bitte, aber lerne, dich rein zu manifestieren, nicht aus Karma, sondern durch Visualisierung, durch das Keim-Mantra.
Der Kausalkörper
Wenn wir also verstehen, dass wir nicht der Astralkörper sind, sind wir fähig, uns von der Antahkarana (dem inneren Instrument) zu trennen. Dann hängen wir nicht mehr von der feinstofflichen Welt ab, uns beeindruckt nichts von dem, was in der feinstofflichen Welt existiert. Wir sind davon nicht abhängig, wir bauen unser Haus nicht mehr in der Hoffnung auf den feinstofflichen Körper.
Dann öffnet sich die nächste Etage — das ist der Kausalkörper. Der Kausalkörper ist die Ursache des astralen, feinstofflichen Körpers. Der Astralkörper ist die Ursache des physischen Körpers. Der physische Körper hängt vollständig vom Astralkörper ab, obwohl der Astralkörper unsichtbar ist, wird der physische vollständig von ihm gesteuert. Der Astralkörper entscheidet, wie der physische Körper sein soll: ob er gesund oder krank sein soll; wann er geboren werden soll, wann er sterben soll — der Astralkörper steuert den physischen.
Wenn ihr zum Beispiel im Astralkörper eine Sankalpa hervorbringt — Siddhi eines langen Lebens, starker Gesundheit, Langlebigkeit, gibt der Astralkörper dem physischen den Befehl und sagt: Lebe lange, sei stark, kräftig und gesund, und so wird es sein. Wenn ihr den Befehl hervorbringt: „Ich bin unverwundbar“, gibt der Astralkörper dem physischen den Befehl: Sei unverwundbar, und ihr werdet unverwundbar sein.
Ein Schamane in Afrika, ein Zauberer, fertigte lange Zeit Amulette der Unverwundbarkeit an, er prüfte sie an sich selbst und sagte: „Niemand wird dich töten oder dir Schaden zufügen können.“ Er hängte sich diese Amulette um und sagte: „Schieß mit einem Jagdgewehr auf mich.“ Und die Leute schossen, die Kugeln flogen vorbei oder fielen zu Boden und prallten ab. Und ein Militärangehöriger bestellte sich ebenfalls ein solches Amulett, er schoss, und die Kugel fiel zu Boden. Er glaubte es nicht, er sagte: „Darf ich dir das Gewehr direkt an den Körper halten und schießen; wenn das Amulett stark ist, wird es wirken oder nicht?“ Der Schamane weigerte sich lange, erlaubte es dann aber. Dieser Mensch setzte ihm das Gewehr direkt an den Körper und schoss. Doch als er schoss, wurden Lauf und Verschluss des Gewehrs zerrissen, die Kugel explodierte im Gewehr und verletzte diesen Militärangehörigen, dem Schamanen aber geschah nichts, der Schamane war absolut geschützt. Das ist die Kraft des feinstofflichen Körpers. Das heißt, der feinstoffliche Körper gibt dem physischen den Befehl: „Sei unverwundbar“, und der physische Körper wird unverwundbar. Denn der physische Körper ist gewissermaßen eine Blume, die aus dem feinstofflichen wächst, doch der feinstoffliche Körper selbst wächst aus dem Kausalkörper, aus dem Karana-Sharira; die Ursache des feinstofflichen Körpers befindet sich im kausalen, im Kausalkörper.
Den Kausalkörper kann man mit dem Bereich hinter den Kulissen im Theater vergleichen. Da gibt es ein Theater, eine Bühne, auf der sich die Handlung entfaltet, Texte, Schauspieler, Monologe, Spiel, und es gibt die Kulisse, aus der alles hervorgeht, wo alles vorbereitet wird. Der Kausalkörper ist wie ein Raum reinen Bewusstseins, ein Raum der Leerheit, des traumlosen Schlafes, doch aus ihm geht alles hervor. Wenn ihr jedoch in den Kausalkörper eindringt, entdeckt ihr dort Leerheit und Stille. Ihr werdet dort keinen Namen, keine Form, keine Geschäftigkeit finden; der Kausalkörper ist Glückseligkeit, deshalb nennt man ihn auch Ananda-Maya-Kosha (Hülle der Glückseligkeit).
Im Kausalkörper gibt es Wissen; es ist das bezeugende, beobachtende Bewusstsein, ähnlich wie wenn ihr im traumlosen Schlaf geschlafen habt und glücklich wart: keine Sorgen, keine Ängste, ihr habt einfach geschlafen, nicht einmal Träume gab es. Wenn ihr im Schlaf mit Träumen schlaft, kann es auch dort Probleme geben; euch kann etwas träumen, dass man euch verfolgt oder dass ihr euch mit jemandem streitet, und ihr könnt ebenfalls leiden. Doch im traumlosen Schlaf gibt es keine Träume, keine Objekte, es gibt einfach euch als Bewusstsein, und ihr wacht auf und sagt: „Ich habe geschlafen, aber nichts gesehen.“ Doch die Tatsache, dass ihr euch daran erinnert, dass ihr geschlafen habt, zeigt, dass irgendein Teil eures Bewusstseins dies versteht, dass er es erfasst hat, dass es keinen Bruch gibt. Irgendeine sehr feine Schicht des Bewusstseins war dennoch anwesend, weil eure Identifikation nicht unterbrochen wurde. Und der Kausalkörper ist eben der traumlose Schlaf, der natürlichste Zustand jedes Lebewesens. In ihm geschieht Laya, die Auflösung.
Überhaupt gibt es Laya oder Pralaya in fünf Fällen, und ein Fall ist gerade der, wenn wir in tiefen traumlosen Schlaf fallen; ein anderer Fall ist der Tod, während des Todes geschieht dies; es gibt auch den Fall, wenn Brahma für die Nacht einschläft, während der Nacht Brahmas, und das ganze Universum stillsteht; es gibt außerdem den Fall der Maha-Pralaya, wenn das gesamte Universum zerstört wird und der Körper Brahmas zerstört wird. All dies sind die verschiedenen fünf Arten von Laya, der Auflösung.
Frage: Wenn ein Mensch im traumlosen Schlaf schläft und aufwacht, konnte er dort theoretisch nicht bewusst gewesen sein? Und er dachte: „Wenn ich aufgewacht bin, dann habe ich wohl geschlafen“, dachte er das auf der Ebene des oberflächlichen Bewusstseins?
Es gibt immer eine Schicht des Bewusstseins, die ihre Identifikation bewahrt, denn wenn es diese Identifikation nicht gäbe, könnte der Geist seine Kontinuität nicht wiederherstellen; er stellt diese Identifikation gerade dadurch wieder her, dass diese Kontinuität vorhanden war. Allerdings kann der traumlose Schlaf unbewusst sein, wenn fast nichts wahrgenommen wird; im Fall von Heiligen, Weisen, Jnanis ist er jedoch bewusst, und dann wird die Ananda-maya-kosha, die Hülle der Glückseligkeit, in ihrer ganzen Fülle erfahren. Es ist die Glückseligkeit der Leere, in der es nur das „Ich“, das beobachtende Bewusstsein, gibt. Und wenn dieses „Ich“ die Hülle der Glückseligkeit erfährt, freut es sich; deshalb nennt man sie Ananda-maya, in ihr ist viel Glückseligkeit.
Dies ist gewissermaßen die ursprüngliche Grundlage, aus der die Seelen aller Lebewesen hervorgehen. Die feinstofflichen Körper, die Seelen aller Wesen: sowohl der Götter als auch der Menschen, der Tiere und der Asuras, gehen aus dieser Grundlage hervor. Und wenn wir in sie eintreten, verschwindet die Welt. Jene Philosophen, Yogis, die das Nichtsein, die Leere besingen, haben ein wenig den Geschmack des traumlosen Schlafes gespürt. Doch im traumlosen Schlaf existiert dennoch ein feiner Schleier, eine feine Unwissenheit; dieser Zustand ist dennoch von Maya umhüllt, weil dort Bewusstsein, „Ich“, vorhanden ist, weil es den Begriff der Individualität gibt. Und der Yogi muss sich mit der Kraft der Unterscheidung von diesem Begriff des „Ich“ trennen und weitergehen; er muss zur Ursache des feinstofflichen Körpers gehen, zur Prakarana, zur Ursache des Kausalkörpers, zu Turiya. Und die Ursache des Kausalkörpers, Prakarana, Turiya, ist das, was über dem Wachzustand, über dem Schlaf mit Träumen, über dem traumlosen Schlaf steht; es ist jener große Zustand, der frei ist von „Ich“ oder „Nicht-Ich“, und dies nennen wir Atman oder Brahman.
Die Erkenntnis Brahmans
Und wenn wir fähig sind, uns von einer Hülle, von der anderen, von der dritten zu trennen und uns in Brahman zu festigen, dann sagt man, dass wir zu Brahma-Jnanis werden, zu Gott-Erkennenden, oder zu Atma-Jnanis. Dafür müssen wir diese drei Schichten durchdringen: den Wachzustand, den Traumzustand, die illusorische astrale Welt.
Der astralen Welt darf man überhaupt nicht vertrauen, niemals; sie ist eine Welt voller Illusionen. Wenn man in sie eintritt, dann vollständig kontrolliert, durch den illusorischen Körper; ansonsten muss man die astrale Welt als vollständige Illusion betrachten, als Maya. Man sollte sich niemals auf solche Spiele mit der astralen Welt einlassen, denn ihr könnt beschließen, mit der astralen Welt zu spielen, und danach wird die astrale Welt mit euch spielen. Die astrale Welt ist ein ganzes Universum von Illusionen, sie ist wie das Internet, eine Welt der Information, eine Welt der Bilder. Wenn ihr ins Internet geht, kann es dort irgendwo in einem Forum einen Avatar geben, ein kleines Mädchen, oder in sozialen Netzwerken, und ihr wisst nicht, wer dort hinter dem kleinen Mädchen steckt. Oder dort wird geschrieben, dass sich der Erde riesige Raumschiffe nähern; wer weiß, was alles im Internet geschrieben wird, aber all dem darf man nicht glauben, all dem darf man nicht glauben. Oder es wird das eine geschrieben, und ihr klickt auf den Link, kommt auf eine Website, und dort ist Werbung. Und das geschieht ständig. Das Internet zeigt ein wenig, wie die astrale Welt aufgebaut ist; die astrale Welt ist noch schlimmer, sie ist eine Illusion über der anderen.
Wenn ihr mit der astralen Welt spielen wollt, euch auf sie stützen wollt, werdet ihr in die Illusion eintreten. Das sollte man niemals tun, man sollte sich nicht mit ihr einlassen. Und in der „Yoga Vasistha“ gibt es die Geschichte von Lila, die Geschichte vom König Galava, den ein Fakir auf einem Pferd durch die feinstoffliche Welt reiten ließ, von gewaltigen Illusionen, die erlebt wurden, als der König, ohne seinen Platz zu verlassen, innerhalb weniger Minuten ein ganzes Leben durchlebte.
Wenn ihr daher die astrale Welt berührt, müsst ihr eine klare Einstellung haben: neti-neti, nicht dies, nicht dies, ich brauche keine Illusionen, auf nichts reagieren, nichts wahrnehmen; selbst wenn eine Gottheit zu euch herabsteigt und sagt: „Ich werde dir Unterweisungen geben“, sagt: „Danke, ich habe bereits einen Guru, ich habe bereits alle Unterweisungen erhalten, die ich brauche. Und die Unterweisungen des Gurus lauteten: von niemandem Unterweisungen anzunehmen.“ Denn wenn ihr euch von der feinstofflichen Welt mitreißen lasst, wird das kein Ende nehmen, und dann wird die feinstoffliche Welt euer Bewusstsein beherrschen, und ihr werdet zu ihrem Sklaven. Ihr aber müsst zum Herrn der feinstofflichen Welt werden. Doch Herr über etwas kann man nur dann werden, wenn man getrennt, losgelöst ist, wenn man Vairagya, Leidenschaftslosigkeit, ihm gegenüber besitzt; wenn man verwickelt ist, kann man nicht Herr werden. Auf diese Welt muss man sich in dem Maße verlassen, wie es die Bedingungen und Umstände des relativen Lebens erfordern, nicht mehr, aber auch nicht weniger.
Es ist schwer zu vergleichen, es sind etwas unterschiedlich aufgebaute Welten. Diese Welt ist materieller, und in ihr ist es schwieriger, sich zu irren; die astrale Welt ist feiner, und der Mensch vertraut intuitiv dem Feineren, daher ist es in der astralen Welt viel leichter, sich zu irren. In dieser Welt dürft ihr euch nicht von ihr verzaubern lassen, aber ihr dürft sie auch nicht ablehnen, eure Pflichten nicht ablehnen, solange ihr in diesem Körper seid, gibt es auch das Karma dieser Welt. Doch in der astralen Welt seid ihr nicht verpflichtet, eure Pflichten zu erfüllen. Ihr könnt sagen: Ich trenne mich vollständig, all dies ist Illusion.
Das Erreichen von Turiya — dem vierten Zustand
Also, wenn ihr euer Bewusstsein erzogen habt, das unabhängig ist, sich nicht mit dem physischen Körper, mit der physischen Welt identifiziert, sich nicht mit der astralen Welt identifiziert, und ihr in den Kausalkörper eingetreten seid und euch mithilfe des subtilsten beobachtenden Bewusstseins vom Kausalkörper getrennt habt, erlebt ihr Turiya, den vierten Zustand, den Zustand Brahmans, Brahma-Jnana. Dies ist nur möglich, wenn ihr grenzenlosen Glauben, grenzenlose Liebe, grenzenlose Hingabe und Viveka, unterscheidende Weisheit, besitzt.
Das Erleben dieses Vierten befreit euch von der Notwendigkeit, irgendwo geboren zu werden, sowohl in der feinstofflichen als auch in der physischen Welt. Dieses Erlebnis beseitigt all eure Unwissenheit. Zum Beispiel: Es gab eine Schlange (es war eine Gummischlange), und ein Mensch hatte Angst vor der Gummischlange, und beim Anblick der Gummischlange erschrak er sehr stark, und es gab für ihn einen Ausweg, wenn er diese Gummischlange einfach verwarf, in Vergessenheit fiel, wenn er in tiefen Schlaf sank. Und solange er tief schlief, sich von dieser Gummischlange loslöste, erschreckte sie ihn nicht; doch sobald er aufwachte und sie sah, erschreckte sie ihn wieder. Oder wenn er sich vor der Schlange um die Ecke versteckte, solange er sie nicht sah, war alles gut, doch sobald er sich näherte, erschreckte ihn die Schlange wieder. Schließlich, als er diese Schlange nahm, sie berührte und verstand, dass sie aus Gummi war, verschwand sofort all seine Angst. Und er konnte diese Schlange bereits in den Händen halten oder in ihrer Nähe sein, er erschrak nie wieder.
Auf dieselbe Weise kann die Unwissenheit des Samsara nicht einfach durch das Verweilen im Kausalkörper, durch das Vergessen der gesamten relativen Welt beseitigt werden; sie kann nicht durch Verneinung beseitigt werden. Diese Unwissenheit kann nur durch das Verständnis der Natur Gottes und der illusorischen Natur der fünf Hüllen beseitigt werden. Wenn ihr dank der Pancha-Kosha-Vidya die illusorische Natur der fünf Hüllen verstanden habt, beeindruckt euch Samsara nicht mehr, es besteht für euch keine Notwendigkeit mehr, im Samsara geboren zu werden, ihr habt kein Leiden mehr durch Samsara.
Frage: Kann man bewusst in die astrale Welt hinüberspringen, dann in die kausale und danach in Turiya, oder muss man gleich in Turiya?
Es kann verschiedene Varianten geben. Die Erklärung in der Tradition des Advaita-Vedanta wird gewöhnlich schrittweise von Körper zu Körper gegeben, aber wenn ihr Praktiken ausgeführt und euch in irgendwelchen höheren Körpern gefestigt habt, werdet ihr sie sofort erleben, und die Erfahrung dieser Körper wird die Anhaftung an die niedrigeren Körper entwerten.
Frage: Und wenn es keine Erfahrung der höheren Körper oder des astralen gibt, kann man sie doch nicht überspringen?
Man wird alles der Reihe nach erleben müssen.
Frage: Genau deshalb frage ich: Muss man zuerst Bewusstheit in den Traum hineinbringen und dann weitergehen?
Genau so. Ihr werdet die Bewusstheit nicht sofort in den Kausalkörper des traumlosen Schlafes einführen können, wenn ihr noch kein einziges Mal Bewusstheit im Schlaf mit Träumen hattet.
Frage: Und wenn man einige Male Bewusstheit im Schlaf mit Träumen hatte, wenn man etwas mehr Erfahrung hat?
Bemüht euch, hier, in dieser Welt, bewusst zu sein, denn die Art, wie du dich hier verhältst und dich daran gewöhnst, dich selbst wahrzunehmen, überträgt sich auf natürliche Weise auf die feinstofflichen Körper. Bemüht euch, euch in dieser Welt immer als Leiter des göttlichen Willens bewusst zu sein, bemüht euch, immer in bedingungsloser Selbsthingabe und Liebe zu Gott zu sein, und ein solcher Geist, eine solche innere Haltung wird euch immer weiter reinigen und in die feinstofflichen Körper eindringen.
Einmal hatte ich einen solchen Traum, vor sehr langer Zeit, vielleicht vor fünfundzwanzig Jahren, als ich im Traum im feinstofflichen Körper in irgendeine Versammlung irgendwelcher Wesen geriet, wo sie irgendwelche weltlichen Themen besprachen. Ich war sehr empört und sagte: „Was besprecht ihr denn hier? Los, lasst uns Bhajans singen, ihr habt Gott ganz vergessen!“ Und sie wunderten sich; nach einiger Zeit begannen alle, über Gott zu sprechen, dann gab es einen solchen Bhajan, und alle wurden so inspiriert, dass diese Vision selbst einfach verschwand, und ich sprang aus ihr heraus, und die Seele erhöhte ihre Schwingungen, flog wie ein Pfeil nach oben, bis hin zum Zustand des Lichts. Das geschah dadurch, dass ich im alltäglichen Leben ständig eine solche Haltung hatte: Wenn Menschen um mich herum zusammenkamen und über irgendetwas redeten, mischte ich mich ein und sagte: „Was ist mit euch, seid ihr dumm, worüber redet ihr überhaupt, man muss über Gott sprechen! Los, jetzt sofort!“ Und sofort änderte sich die Stimmung der Menschen; einige von ihnen gingen entweder weg, und einige blieben und begannen zuzuhören und über Gott zu sprechen. Und eine solche Gewohnheit wirkt auch im Traum.
Lernt, im alltäglichen Leben in Gott zu sein, und das wird auf natürliche Weise in den Schlaf und in die feinstofflichen Dinge eindringen. Lernt, hier immer im Zustand der Selbsthingabe zu sein, hier immer im Zustand der Demut, der Leere zu sein, lernt, hier nicht am Ego zu haften. Lernt, euch als Leiter des Willens Gottes zu empfinden, lernt, euch als Soldaten Gottes zu empfinden.
Der Unterschied zwischen einem weltlichen Menschen und einem Heiligen
Ein weltlicher Mensch ist jemand, der morgens aufwacht und fragt: „Was will ich?“ Und ein Heiliger ist jemand, der morgens aufwacht und fragt: „Was will Gott?“ Ein weltlicher Mensch denkt: „Wie könnte mein Wille erfüllt werden, das, was ich will, wie könnte genau das geschehen?“ Und ein Heiliger denkt: „Wie könnte der göttliche Wille erfüllt werden?“ Darin liegt der Unterschied: Alle Heiligen haben sich Gott vollständig hingegeben und dienen Gott, sie befinden sich im Zustand der Selbsthingabe. Es gibt keinen einzigen Heiligen, der sagen würde: „Na gut, Gott, alles klar, aber ich werde meine eigenen Angelegenheiten selbst erledigen“, so etwas kann es grundsätzlich nicht geben. Wenn jemand so handelt, dann ist er kein Heiliger, denn Heilige verstehen, dass es unmöglich ist, Gott nicht zu dienen; das ist das Gesetz des Universums, das ist das Gesetz der Natur.
Nach diesem Gesetz muss jedes Lebewesen ein Leiter der Göttlichen Energie sein, und wenn es die Göttliche Energie nicht leitet, ist das wie ein genetischer Defekt, wie eine ungesunde Zelle des Universums, wie ein Kabelbruch im Stromnetz, wie eine Verstopfung, ein Stau in einer Rohrleitung oder Wasserleitung; es ist irgendeine Störung.
Wenn wir Gott nicht dienen, egoistisch leben, dann sind wir eine solche ungesunde Zelle des Universums, denn die Gesetze des Universums, die Gesetze des Sanatana-Dharma, bestehen darin, Leiter der Göttlichen Energie zu sein. Und diejenigen, die Gott bewusst dienen, sind solche Leiter; das sind Götter, Siddhas, Heilige, sie leben in glücklichen Dimensionen: Mahar-Loka, Tapa-Loka, Deva-Loka, und diejenigen, die Gott nicht dienen, verweilen in irdischen Welten wie der unseren. Und hier dienen sie Gott nicht, leiten keine Göttlichen Energien, es gibt wenig Sattva. Es gibt viel Tamas, viel Rajas, die drei Gunas wirken stark, die Zeit wirkt, der Körper lebt nicht unendlich lange wie bei den Göttern, Raum und Zeit werden nicht kontrolliert. Nun ja, man hätte Gott dienen sollen.
Wenn wir dies verstehen und zu bewussten Leitern des Göttlichen Willens werden, dann wächst ein solcher Geist der Selbsthingabe, der Geist der inneren Haltung, zu Sahaja-Samadhi heran, und dieses Sahaja-Samadhi wird auch in den traumlosen Schlaf eindringen. Man muss immer einen solchen Geist haben.
Wodurch unterscheiden sich Soldaten von Zivilisten? Dadurch, dass Zivilisten für die Familie, für Vergnügungen, für Unterhaltung leben; sie sind gewissermaßen für sich selbst, während Soldaten immer im Dienst sind, sie handeln immer mit einem bestimmten Ziel, mit einer bestimmten Mission, sie erfüllen einen Willen, der sie übersteigt, in diesem Fall den ihres Vorgesetzten, ihres Kommandanten. Sie kommen an irgendeinem Punkt des Planeten nicht aus
