Kommentar zum Text „Ishvara Gita“. Neuntes Kapitel
Die Rishis sagten:
Parameshvara, unteilbar, unbefleckt, ewig, untätig — sage uns, o Mahadeva, wie nimmt er denn die universelle Form an?
Ishvara sagte:
Ich bin nicht das Universum und nicht außerhalb des Universums. O ihr Zweimalgeborenen. Seine Ursache ist Maya, sie verhüllt den Atman. Das anfangslose Gefäß, Shakti, Maya, verwurzelt im Unmanifesten. Sie ist die Ursache dieser Weltenmanifestation. Aus dem Unmanifesten ist sie hervorgegangen. Das Unmanifestierte nennt man Ursache, Glückseligkeit, ewig, unvergängliches Licht. Ich aber bin der höchste Brahman. Außer mir gibt es nichts.
Die Natur der Illusion und der Weg zur Befreiung
Die höchste Wahrheit besteht darin, dass alles Brahman ist. Außer ihm gibt es nichts. Ekam Advityam Brahman. Brahman ist eins ohne ein Zweites. Solange wir dies nicht erkennen, verweilen wir in Unwissenheit, befinden uns in großen Illusionen. Das muss man als Tatsache annehmen. Die Annahme, dass du dich in Illusion befindest, beginnt, die Augen zu öffnen. In dem Moment, in dem wir anerkennen, dass wir in Illusion sind, betrachten wir bereits kritisch die umgebende Welt, die umgebende Zivilisation, Verbindungen und Beziehungen, die umgebende Kultur. Auch den Inhalt des eigenen Geistes betrachten wir kritisch. Wir beginnen, uns von all dem zu distanzieren, zu beobachten. Das, wovon wir uns distanzieren, verliert seine Macht über uns.
Zum Beispiel hatte die äußere Welt Macht über uns. Wir beginnen, sie als Illusion zu beobachten. Sie ist gar nicht so mächtig, wenn man sie betrachtet. Soziale Bindungen, Prestige, das, was uns als Imprint seit der Kindheit, durch Erziehung und Bildung, in unser Bewusstsein eingeprägt wurde. Wenn wir hinschauen, beobachten, dann spüren wir: So viel Macht hat es gar nicht. Hat zum Beispiel die kommunistische Ideologie jetzt Macht über euch? Keine. Vor vierzig Jahren aber hatte sie große Macht über die Gemüter, weil die Menschen von ihr konditioniert waren, die Menschen an sie glaubten. Das, was wir als illusorisch anerkennen, beobachten und wovon wir uns distanzieren können, verliert seine Macht über uns. Das bedeutet, dass wir bis zu einem gewissen Grad mit jenen Energien umgehen können, die gewöhnlich alle Menschen stark beeinflussen.
Eine Emotion, unser eigener Zorn, unsere eigene Begierde, unsere eigene Gier, Anhaftung. Gier bedeutet nicht unbedingt, dass ich gierig bin — einfach Anhaftung an irgendwelche materiellen Dinge. Jemand hat eure Hausschuhe angezogen, und es gefällt euch schon nicht mehr: Ich habe diese Hausschuhe gekauft. Meine Hausschuhe. Ihr habt falsche Identifikationen eurer selbst mit den Hausschuhen. Euer „Ich“ hat sich in die Hausschuhe hinein fortgesetzt, und die Hausschuhe wurden zu einem Teil von euch, und ihr wurdet zu einem Teil der Hausschuhe. Diese Verbindung ist illusorisch, sie ist vollständig von eurem Geist ausgedacht. Aus irgendeinem Grund habt ihr beschlossen, dass sie euch gehören. Warum habt ihr das beschlossen, auf welcher Grundlage? Weil es die Ideologie gibt: „Nimm nicht, was einem anderen gehört“, dies gehört dem einen, und das dem anderen; es gibt die Institution des Privateigentums, es gibt ein Rechtssystem, das die Institution des Privateigentums schützt. Es gibt eine Kultur des Umgangs mit Eigentum, es gibt verschiedene Arten, und man hat euch seit der Kindheit beigebracht: Nimm nicht, was einem anderen gehört, das ist fremd. In Wirklichkeit aber gibt es hier weder Eigenes noch Fremdes. Alles gehört Gott.
Ihr glaubt bereits, ihr habt an dieses System von Verbindungen und Beziehungen geglaubt, habt an die Institution des Eigentums geglaubt. Um den Glauben an diese Institution zu verlieren, werden Menschen Sannyasis, legen Gelübde ab, dieses Eigentum nicht zu besitzen. Um diese fixierten Vorstellungen zu beseitigen. Ihr habt geglaubt, dass, wenn ihr in bestimmte viereckige Gebäude gegangen seid, ausgeschnittene, bunte Zettel mit Zahlen irgendeinem Menschen gegeben habt, der ebenfalls meint, dass es ihm gehört, und er euch Hausschuhe gegeben hat, diese Hausschuhe eure sind. Zwischen euch haben sich unumkehrbare Eigentumsbeziehungen etabliert. Das ist eine vollständige Illusion. All das ist nicht eures, das habt ihr euch eingebildet.
Hausschuhe sind nur ein Beispiel. Es gibt Hunderttausende solcher Verbindungen, die unser Leben durchdringen. Deshalb existiert die Institution der Sannyasa, die sagt: Schneide all das ab, warte nicht. Du wirst dich damit Hunderte, Tausende von Leben lang abmühen. Wenn es schon mit einem Paar Hausschuhen so kompliziert ist. Der Geist hat sich so sehr in all das hineingedrängt, so sehr an all das geglaubt, er hat sich so sehr damit identifiziert, er ist so sehr davon durchdrungen, dass ihr, selbst wenn ihr Mönch, Brahmachari, Karma-Sannyasi geworden seid, Gereiztheit empfinden könnt, nur weil jemand eure Hausschuhe genommen hat. Ihr glaubt, dass die Hausschuhe real sind, dass sie euch gehören und dass eure Beziehung zu den Hausschuhen real ist. Und ihr respektiert sie. Ihr verlangt von anderen, eure Beziehung zu den Hausschuhen zu respektieren. Irgendeine Kleinigkeit, aber diese Kleinigkeit kann zur Ursache eures nächsten Lebens werden. Und solche Kleinigkeiten gibt es Millionen.
Das ist nur die allerkleinste Kleinigkeit. Wir sagen nicht, dass es die Institution der Ehe gibt, die Institution der Familie, ein Gefühl des Stolzes, Status, Kleidung, ein Gefühl der Scham, fixe Ideen, soziale Beziehungen, Zivilisation, Kultur, die Stützung auf die Wissenschaft, Szientismus. Es gibt den Glauben an wissenschaftliche Fakten, den Glauben an die Geschichte, den Glauben an Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, an die Identifikation mit der dualen Zeit, mit der Vergangenheit, der Zukunft, der Gegenwart. Wir leben in Milliarden illusorischer Fakten, in Milliarden erfundener Beziehungen, in Milliarden Identifikationen, und dem gibt es kein Ende. Das dauert seit vergangenen Leben an. Gerade unser Leben ist gleichsam das Finale, die Apotheose all dessen Vergangenen, was wir angesammelt haben, Milliarden von Identifikationen. Dem wird es kein Ende geben.
Das ist Maya: der Glaube an das, was es nicht gibt, der Glaube an die Illusion, der Glaube an die gewohnte illusorische Sicht der Welt. Deshalb gibt es die Institution des Sannyasa, die sagt: Hör doch auf, an all das zu glauben, an all diesen Unsinn. Hier ist Gott, hier sind die Heiligen, hier ist Shiva, hier ist der Weg der Befreiung, schlage all das an der Wurzel ab. Rodest du es in diesem Leben nicht aus, wirst du im nächsten Leben daran sägen, wirst dasselbe tun; sägst du es im nächsten Leben nicht ab, wird es noch weitergehen. Das wird niemals enden. Schau in das Wesen deiner selbst, du bist Brahman, diese Welt ist illusorisch, du musst das verstehen, diese Energien sind illusorisch.
Doch „illusorisch“ bedeutet nicht, dass man sie einfach ignorieren, beiseitewerfen kann; das ist die Verfehlung der Neophyten: Ach, das ist illusorisch, das kann man ignorieren. So einfach ist es nicht. Diese Illusionen sind noch dicht, sie durchdringen uns. Sie durchdrangen unsere Kanäle, die Chakren, in der Vergangenheit und gehen in die Zukunft. Von diesen Illusionen kann man sich nicht so leicht lösen. Um diese Illusionen abzuwerfen, muss man noch große Arbeit leisten. Das ist unser Leben, das ist unsere Realität, in der wir leben.
Und Shiva sagt: Ich bin der Höchste Brahman, außer mir gibt es nichts. Aber wir können das nicht verstehen. Dann müssen wir zunächst die Worte Shivas, die Worte Shankaras, die Lehre des Advaita im Glauben annehmen und danach darüber nachdenken, wie wir sie verstehen können, wie wir sie in den Bedingungen, in denen wir leben, verwirklichen können. Denn die Bedingtheit als menschliche Wesen ist groß, und wir können sie nicht durch irgendeinen einzelnen Akt verwerfen; das ist unmöglich, in keiner Weise möglich. Aber wir können eine ganze Lebensstrategie entwickeln, einen ganzen Weg, den Weg der Entsagung von den Früchten und Ergebnissen, den Weg der Entsagung vom Handelnden, den Weg des Mahayajna, der ständigen Darbringung an Gott, den Weg der Entsagung vom Handeln, den Weg der Entwicklung feiner Kontemplation. Das ist ein sehr sanfter, planmäßiger Weg, auf dem wir immer makellos sein müssen. Auf dem wir immer makellos handeln müssen, wie ein Sadhu. Dann wird man dies allmählich verwirklichen können.
Die Beziehung zwischen Guru und Schüler
Der Schüler beginnt damit, dass er lernt, sich dem Guru hinzugeben, seine Unterweisungen zu hören und seinen Unterweisungen zu folgen. Diese Hingabe muss freiwillig sein, denn auf dem spirituellen Weg kann nichts aufgezwungen werden, niemals, nichts. Wenn der Schüler nicht annimmt, dann sind kein Tapas, keine Verehrung, keine Hingabe möglich. Es ist wie Liebe: Liebe kann nicht aufgezwungen werden, sie kann nur angenommen werden.
Allmählich lernt der Schüler in der Wechselwirkung mit dem Guru, seine Unterweisungen anzunehmen und ihnen zu folgen. Das ist nicht leicht, denn wenn der Guru spricht, hat der Schüler oft eigene Vorstellungen, und der Schüler muss in der Anfangsphase die Vorstellungen des Guru über seine eigenen Vorstellungen stellen. Das bedeutet nicht, eine fixe Idee durch eine andere zu ersetzen, ein Konzept durch ein anderes. Die Vorstellungen des Guru sind nicht-konzeptuell, sie entspringen der Bewusstheit, und der Guru handelt nicht aus sich selbst heraus, sondern aus den Schriften, aus den Heiligen und den heiligen Texten, aus der Guru-Yoga. Wenn der Guru spricht, versucht er, die innere Schicht des Bewusstseins des Schülers zu erreichen, mit der dieser selbst noch nicht in Kontakt steht. Manchmal tut er dies mithilfe von Konzepten, manchmal sogar jenseits von Konzepten. Er kann irgendeine Aufgabe geben, und der Schüler versteht vielleicht nicht einmal, wozu sie nötig ist. Doch wenn er sie erfüllen kann, wird er zu sich selbst durchdringen.
Der erste Kontakt ist der Kontakt des Schülers mit dem Guru. Wenn ein solcher Kontakt erfolgreich ist, ist der Schüler als Schüler zustande gekommen; er kann über lange Zeit den Unterweisungen folgen, die vom spirituellen Lehrer kommen, die Praktiken ausführen, die Methode verstehen und vor allem die Übertragung des Geistes empfangen. Es ist sehr wichtig, die Übertragung des Geistes zu empfangen. Wozu kommt der Schüler letztlich zum Guru? Um das zu verwirklichen, was der Guru verwirklicht hat, das, wovon er spricht.
Doch es kommt vor, dass ein Schüler gewisse Begrenzungen hat. Er kann dies nicht sofort annehmen, verstehen, es braucht Zeit. Der Guru gibt dem Schüler diese Zeit, ohne Probleme. Manchmal muss der Schüler sich verirren, und der Guru lässt ihn sich verirren, denn er handelt niemals direkt. Manchmal gibt der Guru dem Schüler irgendeine Unterweisung, und der Schüler widersetzt sich. Äußerlich nimmt er sie an, doch seine Seele widersetzt sich dem, weil sein Karma noch nicht bereit ist. Der Guru sagt: gut, mach, wie du meinst, beeil dich nicht, es ist noch Zeit. Dann verwirklicht der Schüler das, was er wollte. Nach einiger Zeit bricht all dies für ihn zusammen, es gelingt nicht. Er überzeugt sich davon, dass das, was der Guru gesagt hatte, richtig war. Doch nun hat er es selbst verstanden, er hat vielleicht einen bestimmten Kreis von fünf Jahren Länge durchlaufen, aber nun wird es zu seiner eigenen Erfahrung. Nach fünf Jahren kommt er wieder zum Guru, stellt dieselbe Frage, er hat es schon vergessen, doch der Guru erinnert sich daran. Er gibt ihm erneut Unterweisungen, und nun nimmt der durch Erfahrung weise gewordene Schüler sie an, weil er eine solche Erfahrung gemacht hat.
Eine Mataji aus Moskau fragte vor etwa zehn Jahren: Guru, ich leide, ich möchte praktizieren, mit der Arbeit klappt es bei mir nicht. Ich sage ihr konkret: Werde Karma-Sannyasi, lass dich in der Nähe von Divya Loka nieder, lebe dort einige Zeit. Dann tritt ein, lege die Prüfung für die erste Stufe ab, dann Retreat-Praxis, absolviere ein einmonatiges Retreat, absolviere ein dreimonatiges Retreat, praktiziere, sammle Verdienste, erfülle die erste Stufe, absolviere ein Jahresretreat — hier ist der Schlüssel zum Glück, ein direktes Rezept für dich, offen, ohne etwas zu verbergen. Oder nimm das Mönchtum an, oder Karma-Sannyasa.
Diese Frau aber war in politischen Kreisen bekannt, eine Businesswoman, mit ihrem Team, einer bestimmten Gruppe. Sie war einfach verwirrt von einem solchen Vorschlag des Gurus. Was ist daran denn so schwierig? Das Rezept ist da. Hier sind deine Pranayamas, hier sind deine Meditationen, hier ist deine Kontemplation, hier ist deine morgendliche Arati, Sutra, Puja, hier ist deine abendliche Bhajan-Mandala. Das ganze Menü steht dir zur Verfügung, das ganze Universum liegt dir zu Füßen. Doch sie konnte es nicht ausführen. Sie sagte zu anderen Schülern: Seht, der Guru hat sie nicht geschont, er gab direkte Unterweisungen zum Glück, er berücksichtigte ihre hohe Stellung nicht, berücksichtigte nicht ihre Konditionierungen, ihr Karma. Das ist die Fähigkeit des Schülers, anzunehmen, oder die Unfähigkeit, anzunehmen.
Der Schüler hat anfangs, zumindest, keinen anderen Ausweg, als einfach zu lernen zu glauben, zu vertrauen. Wenn er lernen kann zu glauben, zu vertrauen und Geduld aufbringt, wird er nach einiger Zeit eigene Erfahrung haben. Diese eigene Erfahrung wird ihm weiterhelfen, sie wird das Prinzip der Guru-Tattva tiefer enthüllen, er wird von der Persönlichkeit des Gurus zur Guru-Parampara gehen, er wird eine Verbindung zur erwählten Gottheit herstellen, zum ganzen Baum der Zuflucht, zu Ishvara, er wird beginnen, die mystische Dimension zu entdecken, in sie einzutreten, und Anhaftungen werden ihn verlassen.
Daher wird meine universelle Form nach der festen Anschauung derer, die von Brahman sprechen, als einheitlich und unteilbar bezeichnet. Ich bin jener höchste Brahman, der ewige höchste Atman. Er wird „der ohne Ursache“ genannt, o Zweimalgeborene. Der Atman hat keinen Makel.
Alle Objekte in dieser Welt haben eine Ursache, Gott aber hat für seine eigene Existenz keine Ursachen. Er selbst ist die Ursache seiner selbst. Brahma-Vichara, das Nachdenken über Gott, das Nachdenken über Ishvara, umfasst das Nachdenken über mehrere Dinge. Dies nennt man die „vier vorbereitenden Praktiken“. Das Nachdenken über die Fragen: Was ist Gott? Wer bin ich? Welche Eigenschaften hat Gott? Wo weilt er, und wie ist meine Verbindung zu ihm? Die vier vorbereitenden Praktiken der Brahma-Vichara. Wir müssen solchen Überlegungen genügend Zeit widmen, um uns diese Fragen selbst zu beantworten. Um eine persönliche Erfahrung zu erlangen.
Die unendliche Shakti, Maya und andere weilen im Unmanifesten. In diesem Himmel leuchtet ewig nur das Unmanifeste. Ihrer Natur nach sind sie verschieden und nicht verschieden und fest mit mir vereint, dem anfangslosen festen Gefäß. Der anfangslose Purusha wächst durch das eine und nimmt durch das andere ab, da er mit Avidya verbunden ist. Jenes höchste Manifestierte ist von einem Lichtkreis umgeben. Unvergänglich, jenes Höchste Licht ist die höchste Stufe Vishnus.
Die vier Füße Brahmans und die Entwicklung des Bewusstseins
Gemäß den Upanishaden hat Brahman vier Füße. Die vier Füße Brahmans, welche sind sie? Die physische Welt „Vishva“, die astrale Welt „Taijasa“, die kausale Welt „Prajna“ und der vierte transzendente Zustand „Turiya“. Brahman zu erkennen bedeutet, sein Bewusstsein in jeder dieser Welten zu entwickeln.
Womit beginnen wir? Wir beginnen damit, dass wir unsere eigene Strategie des spirituellen Lebens in der physischen Welt ausarbeiten müssen. In der Welt, in der wir das Bewusstsein „jagrat“ haben. Auf der Ebene von „jagrat“ müssen wir Glauben entwickeln, Eigenschaften kultivieren, uns über Bedeutungen, Werte und Ziele klar werden, die Philosophie studieren und in uns ein philosophisches Weltbild heranbilden. All dies geschieht auf bewusster Ebene.
Solange wir ein solches Weltbild in uns nicht herangebildet haben, uns nicht über den Glauben, die Zuflucht, Guru-Yoga klar geworden sind, uns kein Ziel gesetzt, uns nicht richtig motiviert und unseren Geist nicht diszipliniert haben, sollten wir auf keinen Fall versuchen, in das Unterbewusstsein einzudringen, mystische Erfahrungen zu machen, zu meditieren und nach Samadhi zu streben. Das ist so, als würdet ihr versuchen, bei starkem Wind eine Kerze anzuzünden. Wie wird das enden? Die Kerze wird beim ersten Windstoß sofort erlöschen.
Ein typischer Fehler vieler beginnender Yogis und Esoteriker ist der leidenschaftliche Durst, eine mystische Erfahrung zu erlangen, um jeden Preis ins Transzendente durchzubrechen: Ich will es so sehr, ich will es so sehr, ich will, ich will, ich will. Das ist in Wirklichkeit Kindheit, ein Kind. Wohin sollte man ein Kind lassen. Das darf man nicht, auf keinen Fall. Einmal war ich Zeuge in einem Kindergeschäft: Eine Mutter kommt mit ihrem Kind herein, das Kind — eine klassische Szene — sagt: Kauf mir ein Spielzeug. Die Mutter sagt, dass es nicht nötig sei, wir haben wenig Geld, das Spielzeug ist teuer, du brauchst es nicht. Wie Mütter sagen: Du bist auch ohne es gut. Aber das Kind will nicht zuhören, es besteht darauf, stampft mit den Füßen, ballt die Fäuste, sie führt es an der Hand weg, es sträubt sich, dann fällt es auf den Boden, beginnt mit Armen und Beinen zu zappeln: Kauf es, ich will. Der erste Impuls des Egos, ins Transzendente durchzubrechen, erinnert daran. Gerade einen solchen Zustand, ein solches Verhalten, wie man sagt, darf man kategorisch nicht hineinlassen.
Denn auf der relativen Ebene, auf jener Ebene, auf der wir maximal bewusst sind, muss eine bestimmte Arbeit getan werden. Reine Eigenschaften der Selbstdisziplin müssen auf der physischen Ebene in „jagrat“ ausgearbeitet werden; man muss sich mit jener Bewusstseinsebene beschäftigen, auf der wir allein bewusst sind. Der einzige uns zugängliche Abschnitt des Bewusstseins ist jagrat, den wir kontrollieren, in dem wir vollständig bewusst sind, in dem wir uns motivieren, Ziele und Handlungen setzen und uns entwickeln können.
Die Ebene „svapna“ ist uns nicht zugänglich. Die Ebene „sushupti“ ist uns erst recht nicht zugänglich. Selbst wenn wir durchbrechen, ein Portal dorthin öffnen, eine Schleuse, geraten wir in die orkanartigen Winde des Karmas. Dort wehen Orkanwinde. Und das sind Winde, die die Schicksale aller Lebewesen bewegen. Wir werden nicht mit ihnen fertigwerden, dort zu praktizieren. Deshalb sollte man in den ersten Jahren keinen Durchbruch dorthin machen.
In den ersten Jahren sollte man jagrat erziehen, jenes Bewusstsein, das wir kontrollieren: hohe Intelligenz, große Klarheit, Kontrolle der Sinne, Kontrolle des Geistes, starken Willen, makellose Selbstdisziplin, Fähigkeit zu Tapas, Logik, Konzentration, gutes Gedächtnis, Verantwortlichkeit. All jene Eigenschaften, die uns im weltlichen Leben vielleicht gefehlt haben. Wir müssen sie heranbilden.
Es kann nicht sein, dass irgendein Geschäftsmann den Sadhu in seinen Eigenschaften übertrifft. Der Sadhu strebt nach Befreiung, und der Geschäftsmann strebt danach, eine Million Dollar zu verdienen. Aber der Geschäftsmann ist konzentrierter, sicherer, selbstdisziplinierter und arbeitsfähiger als der Sadhu. So sollte es nicht sein. Der Sadhu muss ihm per Definition in seinen Eigenschaften überlegen sein. In der ersten Zeit müssen wir uns der Heranbildung solcher Eigenschaften widmen, wir müssen unseren begrifflichen Geist reinigen und uns sehr gut im Zustand jagrat festigen. Gerade jagrat ist der einzige uns zugängliche Zustand.
Ich habe es bereits gesagt. Das Unterbewusstsein, svapna, ist nicht zugänglich. Es kommt zu uns in Form vager Erfahrungen, in Form von Träumen, in Form von Zeichen, in Form intuitiver Entscheidungen. Dieser Kanal muss sich öffnen. Aber in Wirklichkeit darf man ihn vorerst nicht zur Stütze machen. Denn wir haben unsere Arbeit auf der Ebene von jagrat noch nicht erfüllt.
Was müssen wir auf der Ebene von jagrat erfüllen? Wir müssen zum Verständnis eines makellosen, reinsten Glaubens und der Selbsthingabe auf der Ebene des Oberflächenbewusstseins gelangen. Auf der Ebene des Oberflächenbewusstseins einen starken Glauben heranbilden. Einen solchen wie bei den Nayanars, die in den Puranas beschrieben werden.
Arbeit mit der Zuflucht und Übernahme von Verantwortung
Zum richtigen Zufluchtsort gelangen. Auf der Ebene des Jagrat müssen wir von Samsara enttäuscht werden. Arbeit leisten, alle Nachteile und Mängel des Samsara analysieren und einige Dinge erkennen, zum Beispiel die vier Bewusstheiten. Vergänglichkeit, die Einzigartigkeit der menschlichen Geburt, das Gesetz der Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, das Gesetz des Karmas, die Leiden im Samsara. Wir müssen von den Leiden im Samsara gut überzeugt sein. Wir müssen gegenüber allen Illusionen und Tricks des Samsara standhaft sein, müssen die Leiden des Samsara hinter all seinen Verlockungen erkennen, um Losgelöstheit davon zu entwickeln. Die Enttäuschung über Samsara muss in uns Distanz hervorbringen, die Fähigkeit, im Samsara Distanz zu wahren.
Glaube und Enttäuschung über Samsara gründen auf den Vier Bewusstheiten. Danach müssen wir lernen, uns richtig auf den Zufluchtsort zu stützen. Was ist der Zufluchtsort für einen Sadhu? Guru, Guru-Parampara, Ishta-Devata, Ishvara, Dharma, Paramguru, Guru-Acharya — all dies verkörpert den Zufluchtsort. Wir müssen verstehen, was die richtige Beziehung zum Zufluchtsort ist, verstehen, dass dies keine Formalität ist, sondern ein Teil unseres Lebens. Das, was uns segnet, schützt, uns Weisheit schenkt, das, was uns immer und überall unterstützt. Das ist konkretisierter Glaube an Gott, der zu konkreten Beziehungen geworden ist. Zum Beispiel kann man allgemein von Liebe sprechen, oder man kann konkrete Beziehungen zu einem konkreten geliebten Menschen haben. Genau das ist der Zufluchtsort. Liebe zu Gott ist gut. Aber wie wird sie persönlich verwirklicht, wie zeigt sie sich im Leben, konkret, wem, was dienen wir, womit interagieren wir, worauf hoffen wir in diesem Leben. Das ist der Zufluchtsort. Der Altar verkörpert diesen Zufluchtsort. Unser Dharma, unsere Sangha, Ishta-Devata.
Wenn wir im Wachzustand all dies für uns geklärt haben, dann müssen wir hier lernen, Verantwortung für unsere Wahl des Zufluchtsortes, für unsere Wahl des Weges der Befreiung zu übernehmen. Das bedeutet, zu lernen, sich auf sein inneres „Ich“ zu stützen; nur wir sind dafür verantwortlich, außer Gott natürlich. Wenn wir nicht gelernt haben, Verantwortung zu übernehmen, dann wird sich immer jemand finden, der uns hindert, dem man vorwerfen kann, dass wir wegen ihm nicht zur Befreiung gehen oder dass etwas in unseren Angelegenheiten nicht gelingt. Verantwortung zu übernehmen bedeutet, dass wir unseren Blick radikal darauf ausrichten, dass die Welt eine Manifestation unseres Bewusstseins ist. Da die Welt eine Manifestation unseres Bewusstseins ist, bedeutet das, dass ich das Zentrum in dieser Welt bin. Zumindest versuche ich, es so zu betrachten. Dann bin ich verantwortlich für das, was bereits aus mir heraus manifest wird. Da ich Advaitist bin. Es gibt ein solches Sprichwort: Wenn dir diese Welt nicht gefällt, dann ändere sie, du bist doch bewusst, es ist doch ein Traum. Aber es kommt vor, dass ein Mensch in der Anschauung Advaitist ist, doch vergisst, dass die Welt eine Manifestation seines Bewusstseins ist. Er beklagt sich, dass der eine nicht so ist, der andere etwas falsch gesagt, jener etwas falsch gemacht hat. Aber wenn du im Zentrum all dessen bist, dann erzeugt dein Bewusstsein solche Dinge. Übernimm dafür Verantwortung. Wenn wir Verantwortung für unsere Wahl übernehmen, hören wir auf, auf andere zu schauen, und können nur uns selbst zur Rechenschaft ziehen. Deshalb gibt es unter Sadhus ein solches Sprichwort: Wenn du jemanden kritisieren willst, kritisiere dich selbst; wenn du jemanden verändern willst, verändere ebenfalls dich selbst.
Entwicklung spiritueller Kraft und Befreiung vom Karma
Dann muss der Sadhu lernen, die Welt als vernünftige göttliche Kraft, als Shakti, zu betrachten. Er muss im Wachzustand seine spirituelle Kraft, Atma-Shakti, entwickeln. Atma-Shakti, Prana-Shakti, Antaranga-Shakti — das ist ein und dasselbe. Er muss verstehen, dass davon, wie viel Shakti er hat, welche Shakti er hat, wie sein feinstofflicher Körper, Prana und seine mentale Kraft entwickelt sind, abhängt, wie er Gott verstehen, Gott erkennen und wie er den Weg der Befreiung gehen kann. Er muss ein solches Leben führen, dass diese Kraft sich nicht zerstreut, sondern im Gegenteil stärker wird und zunimmt. Wir sprechen nicht nur von Prana, sondern von allen Kräften, die ein Sadhu besitzt. Das ist das Prinzip der Shakti. Ein Sadhu lebt so, dass sein Leben der Vermehrung und Ansammlung dieser Shakti untergeordnet ist. Manchmal macht er zur Vermehrung der Shakti Pranayamas, und manchmal macht er Seva. Denn Seva, richtig ausgeführt, vermehrt ebenfalls die Shakti, nur eine feinere. Er vermehrt seine Shakti durch Selbsthingabe. Wenn er uneigennützig handelt, nimmt auch seine Shakti zu. Durch das Anrufen von Segnungen, durch Sadhana, Meditation. All dies muss er ebenfalls im Zustand des Jagrat tun, spirituelle Kraft ansammeln.
Traditionell werden für all diese Handlungen etwa zwölf Jahre angesetzt. In diesen zwölf Jahren muss er, nachdem er spirituelle Kraft angesammelt, Glauben entwickelt, die Mängel des Samsara erkannt und sich auf die Zuflucht gestützt hat, seinen Geist von subtiler Karma reinigen, lernen, in Übereinstimmung mit dem Dharma zu denken, seine weltliche Mentalität, seine Muster und Denkstereotype, von denen wir zu Beginn gesprochen haben, überwinden und sich von der Vergangenheit befreien, sich verändern. Denn wenn er sich nicht von der Vergangenheit befreit, wird die Vergangenheit ihn finden, ganz gleich, wo er meditiert. Selbst wenn er versucht, in Samadhi einzutreten, wird die Vergangenheit zu ihm kommen und ihm den Weg versperren. Es gab Fälle, in denen Yogis versuchten, in ein hohes Samadhi einzutreten, doch die Vergangenheit kam in Gestalt weltlicher Gottheiten zu ihnen und sagte: Du hast die Beziehung zu jener Frau noch nicht geklärt, du hast deiner Mutter noch kein Geburtstagsgeschenk gemacht, du hast deine karmische Schuld noch nicht beglichen. Du kannst nicht in die höheren Sphären eintreten. Deine subtilen Energien sagen, dass du karmische Schulden begleichen musst. Aber woher kommen karmische Schulden? Aus falschen Vorstellungen. Falsche Vorstellungen formen die Ausrichtung des Geistes. Die Ausrichtung des Geistes schafft karmische Kredite. Karmische Kredite ziehen karmische Gläubiger an, die tatsächlich Hindernisse schaffen. Doch wenn man diese falschen Vorstellungen beseitigt, gibt es auch keine karmischen Schulden. Ein Sadhu muss in dieser Zeit sein vergangenes Karma auslöschen, seine Vergangenheit reinigen, damit es keine ernsthaften, groben, offensichtlichen karmischen Schulden gibt.
Seinen Geist so zu erziehen, dass er mithilfe der Lehre und der Philosophie sich selbst frei auf jede Frage eine Antwort geben kann.
Die Geschichte von den Brahma-Rakshasas und die Bedeutung philosophischen Wissens
Es gibt eine besondere Klasse von Dämonen, zumindest wurden früher in der „Tripura Rahasya“ und im „Yoga Vasishtha“ Brahma-Rakshasas beschrieben, gefallene Brahmanen. Ein Brahmane, der von jemandem verflucht wurde oder die tantrische Sadhana falsch ausführte, es nicht vermochte, Befreiung zu erlangen, und als ein solcher hungriger Geist oder unbefriedigter Dämon wiedergeboren wurde. Er hatte durch Mantras und Meditationen große Kraft angesammelt, wurde jedoch zu einem niederen Wesen. Zu einem niederen Wesen mit geringem Verdienst, aber mit großer Kraft, mit großen Energien. Solche Brahma-Rakshasas können Menschen verschlingen. Zum Beispiel gab es einen gelehrten Brahmanen, der als Brahma-Rakshasa wiedergeboren wurde und es liebte, Wanderer aufzuhalten, die die Lehre des Advaita Vedanta praktizierten, ihnen Fragen zu stellen und sie zu einer philosophischen Debatte herauszufordern. So wie bei uns Mönche philosophische Debatten führen. Auf dieselbe Weise stellte er viele Fragen, brachte einen solchen Wanderer in eine Sackgasse, und wenn dieser nicht antworten konnte, verschlang er ihn einfach, trank seine Lebenskraft. Diese Geschichte findet sich sowohl im „Yoga Vasishtha“ als auch in der „Tripura Rahasya“. Wenn ein Sadhu antworten konnte — und antworten zu können bedeutet nicht einfach Worte, sondern den Zustand seines Geistes zu verändern —, ließ der Brahma-Rakshasa ihn frei oder dankte ihm sogar oder schenkte ihm etwas.
Wir müssen die Lehre so beherrschen, dass unsere innere Klarheit jede unserer inneren Schwierigkeiten lösen, auf jede Frage, auf jede schwierige Situation, auf jede auftauchende karmische Schuld eine Antwort geben kann. Jedem Dämon, jedem Geist, jeder Dakini, jeder Gottheit eine Antwort geben. Eine Antwort im Geist des Dharma, im Geist der Advaita. Damit ein solcher Kontakt oder eine solche Verbindung segnend und nicht konditionierend ist. Auf der höchsten Stufe gibt ein solcher Yogi keine Antworten in Worten, konzeptuell, er kontempliert einfach. Er versetzt seinen Geist in die Stellung des Absoluten oder in die Stellung der Hingabe an Gott. Der Geist selbst, der sich, wie man sagt, in der Superposition einer solchen Stellung befindet und darin verweilt, ist die beste Antwort.
Befreiung von den acht weltlichen Dharmas und dem Ego
In dieser Zeit muss der Yogi im oberflächlichen Bewusstsein die acht weltlichen Dharmas so weit abgelegt, sich von Hoffnung und Angst befreit haben, dass er auf das Gefühl der falschen Individualität, auf das Gefühl von Ahamkara, des Ego, auf die Identifikation mit diesem Gefühl verzichtet. Die acht weltlichen Dharmas sind das, was alle Lebewesen beherrscht:
- Die Hoffnung, weltliches Glück zu erlangen, und die Angst vor Leiden
- Die Hoffnung, Ruhm zu erlangen, und die Angst vor Unehre
- Die Hoffnung, Lob zu erhalten, und die Angst vor Tadel
- Die Hoffnung, Gewinn zu erzielen, und die Angst vor Verlust des Gewinns
Dies sind die acht weltlichen Dharmas, die alle Lebewesen beherrschen. Ein Yogi muss sich während zwölf Jahren der Vorbereitung im Wachbewusstsein von diesen Dharmas befreien, sie analysieren und ihre völlige Illusion erkennen. Ihre völlige Illusion, dass sie zu Leiden führen, dass sie zu Verblendungen führen. Und diese acht weltlichen Dharmas hinter sich lassen. Schließlich muss er sich vollständig vom Ego befreien, als Gefühl der eigenen Auserwähltheit, des eigenen Selbstmitleids, des Gefühls der Bedeutsamkeit seines Egos, des Stolzes seines Egos, sich von all dem befreien.
Wenn er all diese Arbeit im Wachzustand geleistet hat, dann ist die erste Lebensperiode erfolgreich verlaufen, er hat die notwendigen Eigenschaften entwickelt, den Glauben erzogen, die erforderliche Selbstdisziplin, sein Karma gereinigt und sich von karmischen Schulden befreit. Dann kann er zum nackten Gewahrsein, zur Meditation, zum Anhalten der Gedanken übergehen, mit subtileren Energien arbeiten, aus dem Zustand des Jagrat in den Zustand des Swapna übergehen. Versuchen, auf der Ebene des feinstofflichen Körpers mit Gott zu interagieren. Dann eröffnen sich vor ihm neue Grenzen des feinstofflichen Körpers. Doch dafür muss er stark werden, lernen, im Geist der Selbstentsagung, der Nicht-Anhaftung an Früchte und Ergebnisse zu handeln. Zu diesem Zeitpunkt muss sein Leben von Gott durchdrungen sein, für Gott handeln, Gott dienen. Zu diesem Zeitpunkt muss er auch eine neue Motivation des Lebens in sich entwickelt haben. Was für eine Motivation? Die Durchführung des göttlichen Willens, das Leben zum Wohle anderer Wesen. Denn der göttliche Wille ist so, dass alle Lebewesen Erleuchtung erlangen. Nicht, dass alle Lebewesen zu reichen Milliardären werden. Einen solchen göttlichen Willen gibt es nicht und wird es niemals geben. Manchmal kann der göttliche Wille materielle Reichtümer nehmen, jemandem geben, weil jeder seine eigenen Lektionen braucht. Das sind Lektionen der Nicht-Anhaftung, Lektionen der Verantwortung und andere. Aber darin, dass alle Lebewesen Befreiung erreichen, ist dieser göttliche Wille unabänderlich. Die Motivation zu entwickeln, dem göttlichen Willen zu dienen, bedeutet, die erleuchtende göttliche Energie, Anugraha-Shakti, zu leiten. All dies, diese ganze Arbeit, muss im Zustand des Jagrat vollbracht werden.
Der Übergang in die feinstoffliche Welt und ihre Gefahren
Wenn sie vollbracht ist, erst dann kann der Yogi in den Zustand des Swapna, in das Unterbewusstsein, eindringen. Die feinstoffliche Welt, der Traum mit Träumen, Konzentration, Kundalini-Yoga, Traumyoga, Yoga des illusorischen Körpers werden ihm zugänglich. Hier begegnet er den Energien des feinstofflichen Körpers, vor ihm entfaltet sich die feinstoffliche Welt. Die feinstoffliche Welt lebt nach anderen Gesetzen, die Physik der feinstofflichen Welt ist völlig anders, die Psychologie der feinstofflichen Welt ist völlig anders. Wenn der Yogi gegenüber der feinstofflichen Welt schwach ist, wenn sein Glaube schwach ist, seine Zuflucht schwach ist, kann die feinstoffliche Welt ihn verwirrt, verloren, schwach, willenlos, erbärmlich machen. Sie kann ihn einfach zermalmen und als Sadhu zerstören, sein spirituelles Leben um viele Jahre zurückwerfen, wenn er sich nicht auf den Glauben, die Zuflucht, auf Gott stützt. Wenn er sich nicht vollständig gereinigt hat, wenn er egoistische Motive hat. Egoistische Motive sind in der feinstofflichen Welt sehr schwer aufrechtzuerhalten, obwohl sie noch aufrechterhalten werden können. Denn dort gibt es egoistische Wesen. Aber schmutzige egoistische Motive können dort ganz sicher auf keinerlei Weise hineingelangen.
Wenn der Sadhu sich jedoch bereits erzogen hat, geschützt ist, Zuflucht besitzt, kann er auf der Ebene der feinstofflichen Welt leben, er kann in den feinstofflichen Körper eindringen, sein Gewahrsein entwickeln, seine Hingabe an Gott entwickeln und seine Präsenz in der feinstofflichen Welt entwickeln. Dann sagt man, dass er den Zustand von Swapna-Swapna, Swapna-Sushupti, Swapna-Turya verwirklicht hat.
Die Erfahrung des natürlichen Zustands erlangen
Ich habe noch nicht erwähnt, was der Sadhu in zwölf Jahren im Wachzustand tun muss. Das Wichtigste. Der Sadhu muss im Wachzustand die Erfahrung des natürlichen Zustands erlangen. Durch Kontemplation, ohne in die feinstoffliche Welt einzudringen, muss er im Wachzustand die Fülle der Aufmerksamkeit und die kontemplative Präsenz erlernen und Rasa, einen gewissen Geschmack des Kausalkörpers oder Turya, erlangen. Das ist das Wichtigste. In einen bestimmten Zustand des Gewahrseins einzutreten durch die Übertragung vom Guru, durch eigenständige Praxis, durch das Studium der Texte – auf irgendeine Weise muss er sich dem annähern. Sowohl die Übertragung vom Guru wirkt, als auch Shastra-Kripa wirkt, und die eigene kontemplative Praxis, die Kontemplation, Mahashanti. Dies wird Jagrat-Turya genannt.
Der Höhepunkt der zwölfjährigen Schulung in der Tradition der Siddhas tritt ein, wenn der Schüler zum ersten Mal den Zustand von Turya erlebt. Dies wird „die Empfängnis des inneren unsterblichen Kindes des Gewahrseins“ genannt. Wenn er Turya im Wachzustand erlebt hat, bedeutet das, dass er im Wachen den Geschmack Gottes, die Berührung Gottes erfahren hat. Wenn der Guru dies bestätigt und die Anweisung gibt, damit zu arbeiten, muss er es sich merken und es dann im Wachzustand hegen. Er muss sich ausreichend in der Selbstbefreiung, in der kontemplativen Präsenz gerade in der herannahenden Konzentration festigen, nicht in Dhyana, sondern gerade in Jagrat, im Wachzustand, nicht in Svapna, nicht in Sushupti. Diese ununterbrochene Aufrechterhaltung von Turya oder des Zustands von Sushupti, oder zumindest eines ihm ähnlichen kontemplativen Geschmacks, ist der Höhepunkt der zwölfjährigen Schulung des Sadhu in Jagrat, im Wachzustand.
Dann kann er versuchen, durch Traumyoga, durch Dharana, durch Kundalini-Yoga, durch den Yoga des illusorischen Körpers, durch Dhyana-Meditation und Mahashanti in den feinstofflichen und den kausalen Körper einzudringen, um Sahaja in Jagrat-Turya oder Jagrat-Svapna einzubringen. Im Zustand des Traumschlafs, im Zustand von Svapna, Gewahrsein, inneren Glauben und Selbstdisziplin in den feinstofflichen Körper einzubringen. Er hat bereits etwas mitzubringen, er hat bereits etwas Gott darzubringen. Wenn ein Mensch dies aber nicht kultiviert hat, dann hat er, wenn er in den feinstofflichen Körper eintritt, Gott nichts vorzuweisen, den Kräften, die ihn erwarten, nichts vorzuweisen.
Zum Beispiel tritt er in den feinstofflichen Körper ein, Götter erscheinen, Geister erscheinen, Dakinis erscheinen, Gandharvas erscheinen, Siddhas erscheinen, zornvolle oder friedvolle Wesen erscheinen. Ihre stumme Frage lautet: Nun, was hast du uns gebracht? Und der Sadhu: nichts. — Nun, weshalb bist du hierhergekommen? Ungefähr so ein Dialog kann stattfinden. Die Gottheiten werden das nicht so sagen, sie werden einfach kontemplieren, aber ihr müsst ihnen irgendeine Darbringung machen. Im Geist des Tantra sind das visuelle Darbringungen: Ihr müsst fähig sein, Blumen, Weihrauch, Schalen mit Speisen zu materialisieren, alles, was die Schönheit eurer Seele verkörpert. Wenn es zornvolle Wesen sind, werden sie euch grimmig anschauen und denken: Wirst du mir wenigstens irgendetwas darbringen oder nicht? Und wenn es niedere, nicht göttliche Wesen sind, werden sie einfach etwas von euch verlangen: Gib mir, komm mit uns irgendwohin. Und ihr werdet ihnen irgendwie antworten müssen. Wie antworten? Zum Beispiel in den Zustand der Kontemplation eintreten und sie auflösen, eine höhere Arbeit des Bewusstseins zeigen und etwa sagen: Aham Brahmasmi. Zumindest auf eurem Niveau. Ihr seid ein Teil von mir. Ich bin euer höchstes Bewusstsein, ich weile im Zentrum eurer Seele. So, dass sie, als Teile eures Bewusstseins oder als eigenständige Wesen, euch zumindest wohlgesinnt sind.
Die höchste Manifestation und der Weg zur Befreiung
Jenes höchste Manifestierte ist von einem Kreis aus Licht umgeben. Jenes unvergängliche höchste Licht ist der höchste Fuß Vishnus, in dem all dies durchdrungen und umfasst ist, und dieses ganze Universum. Dies ist das ganze Universum. Indem man dies erkennt, wird Befreiung erlangt.
Ein Sadhu, der Jagrat-Turya erfolgreich in den Zustand von Svapna überführt hat, hat die kleine Geburt verwirklicht und bewegt sich zuversichtlich auf die große Geburt zu. Er meistert erfolgreich den Zustand des Traumschlafs und dringt dann in den traumlosen Schlaf ein. Dies wird Sushupti genannt. Wenn er irgendeinen Fehler begeht, sagt man, dass er die Handlung im Gewahrsein verloren hat oder die Handlung in der Sichtweise verloren hat. Wenn er aber keine Fehler begeht, findet er sich allmählich in den drei Zuständen zurecht: Jagrat, Svapna und Sushupti. Er bereitet sich auf die Begegnung mit der göttlichen Realität vor, auf die Begegnung mit Gott. Er spürt bereits den Geschmack Gottes, dieser Geschmack Gottes ist für ihn natürlich geworden, doch nun wächst dies an als Kulmination, als Erfahrung des Samadhi des Lichts, als vollständige Auflösung, vollständige Selbsthingabe, als Erleben Ishvaras in verschiedenen Aspekten. Dies ist bereits die unmittelbare Schau Gottes.
Einst wurde ein Heiliger von einem Herrscher ergriffen, weil er ständig „Analhaq, Analhaq“ wiederholte. Eine bekannte Geschichte. Als man zu ihm kam, war er nicht in dem Käfig, in dem er saß. Am zweiten Tag kam man, und er war ebenfalls nicht da. Am dritten Tag erschien er. Man fragte ihn, wo er gewesen sei. Er sagte: Am ersten Tag kam Gott zu mir, am zweiten Tag ging ich zu Gott, um ihn zu besuchen, und am dritten Tag bin ich frei, ich habe Zeit.
Ein Sadhu ist fähig, den Geschmack Gottes unmittelbar zu erfahren. Den Geschmack Gottes erfährt er im Jagrat, im Zustand des Svapna und im Zustand des Sushupti. Er bewegt sich auf die Dimension Turya zu, die Dimension Turya durchdringt allmählich alle drei Ebenen. Deshalb heißt es in den Tantras, meiner Meinung nach im Svacchanda-Tantra: Ein Sadhu soll den Zustand des Turya in alle drei Dimensionen ausgießen. Turya soll gleichsam aus einem Gefäß in Jagrat, in Svapna und in Sushupti fließen und gewissermaßen alle diese drei Dimensionen überfluten. Wenn all diese drei Dimensionen verschmelzen, erkennt der Sadhu die drei Schritte Brahmans. Danach erkennt er den vierten, Turya. Alle Teile seines Wesens werden vom Licht der göttlichen Gnade erleuchtet: das Wachsein, der feinstoffliche Körper und der Kausalkörper.
