Kommentar zum Text Yoga Vasistha. Kapitel 6. Über die Befreiung
Als ihr den spirituellen Weg betreten habt, Schüler des Guru und Mitglieder der Gemeinschaft geworden seid, bedeutet das, dass ihr zu Samaya-Brüdern und -Schwestern geworden seid. Ihr seid in einen besonderen spirituellen Raum der Ethik, einer besonderen Kultur der Sadhus eingetreten. Das muss man verstehen. Wenn du in den Raum der Sadhu-Kultur eingetreten bist, musst du verstehen, was Kultur und Ethik der Sadhus bedeuten, und die weltliche Kultur, die Kultur des Egos, des Menschen, hinter dir lassen.
Wenn ihr Schüler des Guru werdet, beginnt für euch ein anderes, ein neues Leben. Selbst wenn ihr selbst das noch nicht ganz verstanden habt, ist es so. Ich versichere euch: Es ist so, tausendmal. Im neuen Leben muss man lernen, auf neue Weise zu denken, auf neue Weise zu sprechen, auf neue Weise zu handeln. Wenn ihr nach alter Art handeln wollt, müsst ihr verstehen, dass eine solche Denkweise, Sprechweise und Handlungsweise für einen Sadhu nicht geeignet ist. Andere Prinzipien, eine andere Ethik, ein anderer Gedankengang.
Das ist nicht so einfach; ihr werdet spüren, dass es nicht leicht ist, sich selbst umzuerziehen, wenn ihr dreißig oder vierzig Jahre alt seid. Selbst mit zwanzig. Die alte Denkweise wird die ganze Zeit versuchen, euch vom Weg abzubringen. Aber genau darin besteht Sadhana — sich selbst umzuerziehen. Nur dann habt ihr das Recht, ein Sadhu zu werden.
Denn Sadhana ist nicht etwas, das von selbst geschieht. Es ist kein Naturphänomen. Nehmen wir an, ihr wollt essen. Nachdem ihr gegessen habt, wollt ihr nach einiger Zeit zur Toilette. Nach einiger Zeit wollt ihr schlafen. All das sind Naturphänomene. Ihr müsst das nicht lernen. Selbstdisziplin ist dafür nicht nötig. Das ist eine Gegebenheit gemäß Prarabdha-Karma.
Sadhana, spirituelle Ethik, spirituelles Verständnis — all das ist etwas, das ihr selbst erschafft. Etwas, das erzogen wird, etwas, das nicht von Anfang an existiert. Es ist das Ergebnis von Tapasya, von Selbstdisziplin. Wenn ihr den spirituellen Weg betreten habt, müsst ihr lernen, aus einem Zustand der Selbstdisziplin und Selbsterziehung heraus zu handeln. Eine neue Haltung, eine neue Arbeit des Bewusstseins, ein neues Denken heranzuziehen, um ein Sadhu zu werden. Wenn ihr egoistisch denkt — das Denken des alten Menschen —, werdet ihr euch nicht verändern, ihr werdet euch nicht erziehen. Im Raum eines solchen Bewusstseins werdet ihr keinen Geist des Erwachens, der Reinigung, keinen Geist der Heiligkeit haben.
Praxis der Selbstanalyse und Reue
Jetzt werden wir ein solches Experiment durchführen. Wer in den letzten drei Tagen schlecht über einen anderen gedacht oder schlecht über einen anderen gesprochen hat, steht auf. Oder etwas getan hat. Wenn ihr so weitermacht, ist das eine Sünde, Samaya-Brüder und -Schwestern. Das widerspricht dem, was ich lehre. Ich lehre, rein zu sehen, rein zu denken; ihr irrt euch, das ist der falsche Weg, selbst wenn es Kleinigkeiten sind.
Ihr müsst das sofort verstehen, in euch selbst, es schnell verstehen, bereuen, davon Abstand nehmen. Bereuen bedeutet zu sagen: „Das bin nicht ich. Ich werde nicht so handeln, das gehört nicht zu mir.“ Selbst wenn es geschehen ist, sich davon zu distanzieren, sein Bewusstsein daraus herauszuziehen. Und dann macht Niederwerfungen. Ich als euer Lehrer habe euch jetzt daran erinnert. Das ist meine Aufgabe, euch zu helfen, euch nicht zu verirren. Wenn der Schüler nicht dorthin geht, wohin er gehen soll, sagt der Lehrer: „Schau, das ist nicht der Weg, den man gehen muss.“
Ihr habt all das für drei Tage analysiert, und nun stellt euch vor, dass man in einem solchen Modus alle drei Sekunden handeln muss. Und ohne Erinnerungen. Nicht für die letzten drei Tage, sondern für die letzten drei Sekunden. Ihr müsst euch diesen Stil zu eigen machen. Drei Sekunden sind vergangen, sofort ist die Analyse erfolgt. Nicht nach drei Tagen. Und ohne Erinnerung. Ihr müsst euch selbst daran erinnern.
Wenn ihr lernt, so ohne meine Erinnerung zu handeln, werdet ihr das nach drei Sekunden ausführen. Es ist nicht unbedingt nötig, die Reue körperlich zu vollziehen; das Wichtigste ist, in der Seele sich vom falschen Gedankengang, von falschem Handeln des Körpers, der Rede und des Geistes zu trennen. Dann werdet ihr wie Sadhus handeln. Indem ihr wie Sadhus handelt, werdet ihr euren Geist reinigen, und das ist der richtige Weg. Das ist der Weg eines echten Sadhu. Dafür ist es nicht nötig, dass euch jemand daran erinnert, wenn ihr diesen Zeitraum von drei Tagen auf drei Sekunden verkürzt und es selbst tut. Denn ein Sadhu ist die ganze Zeit sehr wachsam. Ein Sadhu erzieht sich selbst. Man muss zu jemandem werden, der sich selbst erzieht.
Ethik der Beziehungen und Samaya
Wir haben eine Ethik. Die Ethik regelt die Beziehungen zueinander. Die meisten Fehler machen wir in den Beziehungen zueinander. Denn wir sind sehr anhaftend, wir meditieren übereinander. Wir sind sehr auf die äußere Welt ausgerichtet. Aus Gewohnheit versuchen wir, innere Negativität auf andere zu projizieren. Das hängt stark mit Vishnu-Granthi zusammen. All das ist das Abarbeiten des Karmas des Vishnu-Knotens.
Wenn sich der Vishnu-Knoten löst, werden all eure Probleme in den Beziehungen verschwinden. Ihr werdet verstehen: Es gibt niemanden, der Beziehungen aufbaut. Es gibt niemanden, mit dem Beziehungen aufgebaut werden. Es ist ein einziges Bewusstsein, Gott kommuniziert mit Gott. Ein einziges Spiel. Die Ethik wird auf natürliche Weise eingehalten werden. Doch dafür muss man sich immer erinnern.
Die vierte Regel der vierzehn grundlegenden Gelübde besteht darin, harmonische Beziehungen zu den Brüdern und Schwestern im Dharma aufrechtzuerhalten. Ihr müsst Gott ineinander achten, ihr müsst einander mit reinem Blick betrachten. Selbst wenn Karmas etwas projizieren, dies sofort bemerken und sagen: „Das ist ein falscher Weg.“ Und Reue üben. Dann wird dies Selbstbefreiung sein. Sich ständig daran gewöhnen. Dann wird eure Samaya makellos sein. Die Samaya, die mit den Beziehungen verbunden ist.
Der Unterschied zwischen einem Sadhu und einem gewöhnlichen Menschen
Die Gewohnheit, rein zu denken, rein zu handeln, rein zu denken, kommt nicht sofort. Es braucht Zeit. Man muss sich umerziehen. Darin unterscheidet sich ein Sadhu. Ein gewöhnlicher Mensch sagt: „Warum sollte ich mich umerziehen, ich bin überhaupt wunderbar. Aber er handelt falsch, er ist schuld. Das Problem liegt in ihm, nicht in mir.“
Ein Sadhu denkt nicht so: „Ich bin nicht vollkommen, so wunderbar bin ich auch wieder nicht. In mir gibt es Vollkommenheit, aber sie ist tief im Inneren. Doch ich selbst bin noch nicht zur Vollkommenheit gelangt. Ich muss mich erziehen. Das Problem liegt nicht im anderen. Der andere ist nur ein Spiegel, er spiegelt all meine Vorzüge und Mängel wider.“ Ein Sadhu hat im Unterschied zu einem gewöhnlichen Menschen immer die Problematik der Selbsterziehung. Ein Sadhu versteht immer seine Unvollkommenheit und arbeitet damit. Wenn ihr einen solchen Gedankengang habt, dann seid ihr bereits auf dem richtigen Weg.
Es gibt eine Geschichte, als ein Heiliger sitzend in der Dunkelheit meditierte. Ein anderer weltlicher Mensch ging vorbei, und es war dunkel; dieser Mensch urinierte auf ihn. Weil es dunkel war. Da stand dieser Heilige auf und sagte: „Sieh, Ego, das ist es, was du verdienst.“
Er dachte wie ein Sadhu. Jedes Mal, wenn in eurem Leben irgendetwas geschieht, solltet ihr das Problem nicht in anderen Menschen suchen. Ihr müsst verstehen, dieses Problem liegt in eurem Karma, in eurem Ego. Ihr müsst verstehen, genau das verdient es. Das ist doch euer Karma. Sich ihm direkt zuwenden, diesem Karma furchtlos in die Augen sehen und es anerkennen. Dann wird in diesem Moment in euch das Verständnis entstehen: „Ich bin nicht derjenige, der die Früchte des Karmas empfängt. Mein wahres Ich ist jenseits davon, ich bin davon getrennt.“
Zeit des Wandels und Beschleunigung des Karmas
Jetzt geben viele Astrologen und weltliche Wissenschaftler Prognosen ab, und in vielem stimmen ihre Prognosen überein; sie sagen, dass jetzt eine besondere Zeit anbricht. Jetzt ist das Universum damit beschäftigt, Menschen auszusondern, die den neuen spirituellen Schwingungen nicht entsprechen. Es gibt viele Spekulationen zu diesem Thema. Das Internet ist einfach überfüllt mit Spekulationen und Überlegungen zum Jahr 2012. Dieses Thema hat bereits die Gemüter einfacher Menschen aufgewühlt, nicht nur der Praktizierenden.
Früher sprachen Praktizierende gern über den Übergang in die sechste Rasse, die Apokalypse und Ähnliches. Aber jetzt ist dies bei gewöhnlichen Menschen angekommen, sogar bei Wissenschaftlern. Die statistischen Daten zeigen, dass tatsächlich große Veränderungen stattfinden. All diese Gespräche sind ein Indikator dafür, dass im kollektiven Unterbewusstsein große Veränderungen heranreifen. Die Welt geht auf eine Erneuerung zu. Jetzt spüren das alle.
Jede Erneuerung beschleunigt die Entwicklung des Karmas. Daher werden diejenigen, die Verdienste besitzen, die Manifestation der Verdienste erhalten. Diejenigen, die Kleshas, negative karmische Reaktionen haben, werden die Rückkehr karmischer Reaktionen erhalten. Ein Sadhu muss sich in diesem Fall erziehen, um seine Kleshas einzufrieren und seine Verdienste zu erwecken.
Vasishtha gibt Rama folgende Unterweisungen:
O Rama, wenn du das tust, was in einer bestimmten Situation notwendig ist, darf der Geist nicht an Handlungen, Gedanken oder Objekte gebunden sein.
Wo immer wir auch sind, womit wir uns auch beschäftigen, unser Geist darf nicht auf ein äußeres Objekt, auf Gedanken oder auf die Handlung selbst konzentriert sein. Er muss in einem bestimmten Punkt der Klarheit verweilen, einem Punkt des Verstehens und des Gewahrseins seiner Natur. Nur wenn wir aus diesem Punkt heraus handeln, können wir richtig handeln. In diesem Punkt geschieht Transmutation, Selbstbefreiung. Dies ist der Punkt, an dem wir Gott sehen, mit Gott sprechen, den Geist Dattatreyas fühlen, wenn wir mit ihm eins sind. An allen anderen Punkten, wenn wir an Handlungen, Objekte oder Gedanken gebunden sind, verlieren wir dies.
Ebenso darf er nicht an den Himmel, die Unterwelt oder irgendetwas anderes gebunden sein. Er darf nicht durch äußere Beziehungen, natürliche Bewegungen der inneren Gefühle oder die Lebenskraft gebunden sein. Der Geist darf sich weder im Kopf noch im Gaumen befinden, weder zwischen den Augenbrauen noch auf der Nasenspitze, im Mund oder in den Augen. Er darf weder in der Dunkelheit noch im Licht ruhen, nicht einmal im Schutz des Herzens. Der Wachzustand, der Traumzustand oder der Tiefschlaf dürfen ihn nicht festhalten. Selbst der weite reine Raum darf nicht sein Zuhause sein.
Hier werden sehr wichtige, einzigartige Unterweisungen über den stützenlosen Zustand des Geistes gegeben. Über Gewahrsein jenseits von Konzepten.
Als ich in der Gayatri-Gesellschaft war und zusammen mit Babaji ihre Leiter traf, sprachen wir über diesen Zustand. Ich sagte: „Dieser Zustand wird Niralambha Samadhi genannt.“ Ein anderer Mensch sagte: „Ja, ja.“ Babaji lächelte und sagte: „Nur muss man ihn erfahren.“
Wenn wir über Amanaska, Niralambha sprechen, ohne selbst damit zu arbeiten, dann sind das Erzählungen vom Kuchenessen eines Menschen, der ihn nie gegessen hat. Ihr müsst lernen, diesen Kuchen jede Sekunde zu essen. Alle meine Unterweisungen sind eben Erzählungen darüber, wie man diesen Kuchen selbst isst. Wenn ihr diesen Kuchen esst, wird dies allmählich Harmonie in eure Handlungen, Worte und Beziehungen bringen.
Nicht an Farbe, Bewegung oder Unbeweglichkeit, an Anfang, Ende, Mitte oder an irgendetwas anderes gebunden, soll der Geist weder in der Ferne noch in der Nähe, weder vor den Objekten noch in den Objekten und auch nicht in sich selbst Halt finden.
Dies ist eine sehr wichtige Unterweisung zur Bewusstheit, zur Meditation. Vasishtha gab in diesem Buch viele Unterweisungen zur Sichtweise. Doch hier gibt er Unterweisungen gerade zur Meditation, zur Bewusstheit. Sichtweise, Meditation und Verhalten — das sind die drei Säulen des spirituellen Weges. Selbst wenn wir die Sichtweise des Advaita kennen, müssen wir unseren Geist im richtigen Zustand der Bewusstheit verankern und damit arbeiten.
Andererseits müssen wir, solange wir nicht gelernt haben, in der richtigen Meditation und der richtigen Bewusstheit zu verweilen, an die Prinzipien der Ethik und die Regeln denken, nach denen wir leben. Wodurch unterscheidet sich ein Kloster von einer weltlichen Gemeinschaft? Wir leben nach bestimmten ethischen Regeln. Wir handeln nach diesen Regeln. Diese Prinzipien, Regeln und Ideale werden Samaya genannt. Sie sind für uns sehr wichtig. Man muss sie einhalten. Denn sie bringen den Geist der Lehre, die Vermächtnisse der Heiligen zum Ausdruck, und sie bringen den meditativen Zustand selbst zum Ausdruck.
Sinnesempfindungen, der unwissende Zustand des Glücks, Konzepte und Objekte dürfen keine Macht über euch haben.
Wenn wir nicht bewusst sind, dann haben Sinnesempfindungen oder Konzepte oder verschiedene Erfahrungen Macht über uns, und unser Geist ist nicht stabil. Einem solchen Menschen kann man nicht vertrauen, er ist nicht Herr seiner selbst. Doch Vasishtha sagt:
Der Geist soll im reinen Bewusstsein verweilen, als reines Bewusstsein, nur mit einer geringen äußeren Bewegung des Denkens, und die völlige Nutzlosigkeit der Objekte dieser Welt erkennen.
Unser grundlegendes Bewusstsein befindet sich im Stützenlosen, Objektlosen, und an der Oberfläche ist eine geringe Bewegung der Gedanken zugelassen. Sie sollte für Gespräche, Kommunikation, die Zubereitung von Prasad, Dienst, alltägliche Beziehungen und anderes ausreichen. Alles, was wir tun, ist eine geringe Bewegung der Gedanken. Doch die tiefe, wahre Essenz befindet sich im Stützenlosen.
Wenn ihr lange Zeit so lebt, diesen Unterweisungen folgt, geschieht die Reinigung von selbst, innere Selbstkontrolle und Selbstdisziplin entwickeln sich von selbst. Doch dafür müsst ihr ständig wachsam sein. Nicht auf die Ebene des Egos, der Gefühle abrutschen. Sie dürfen keine Macht über euch haben. Selbst wenn euch jemand etwas Unangenehmes sagt — was macht das schon, es darf keine Macht über euch haben. Verneigt euch innerlich und lobt ihn.
Zu einem Heiligen kam ein Mensch und beschimpfte ihn; jener verneigte sich und sagte: „Auch dir sei gegrüßt“, und ging weiter. Damit sagte er: „Das sind deine Probleme, du bist unglücklich, deshalb verhältst du dich so. Aber ich bin glücklich, und ich habe nicht vor, mich davon erfassen zu lassen. Deshalb wünsche ich auch dir Glück.“ Darin liegt die Demut eines Sadhu, darin liegt der Geist der Reinheit, der Erhabenheit eines Sadhu.
Ihr dürft auf Grobheit nicht mit Grobheit antworten, ihr dürft auf eine schlechte Handlung euch gegenüber nicht mit einer schlechten Handlung antworten. In der reinen Sicht müsst ihr dem anderen Menschen vergeben, ihm rein und mit Demut begegnen. Dadurch werdet ihr euch von der Wiedergeburt in den niederen Welten reinigen. Ihr werdet diese Wege verschließen. Darin liegt der Sinn der Ethik, der Samaya, der reinen Sicht.
Auflösung des individuellen Bewusstseins
Wenn alle Anhaftungen zerrissen sind, wird das individuelle Bewusstsein zu nicht-individuellem Bewusstsein. Und dann geschieht das, was geschehen muss. Sei es Handlung oder Nichthandlung. In einem solchen Zustand haftet das individuelle Bewusstsein nicht an den Ergebnissen der Handlung.
Wenn ihr allmählich lernt, so zu handeln, zu denken und zu kontemplieren, erweitert sich euer individuelles Bewusstsein, und es wird nicht mehr individuell, sondern überpersönlich, grenzenlos, erweitert. In einem solchen Zustand hört es auf, an dem zu haften, was es tut. Karma hört auf, es zu beeinflussen.
Oder, indem du sogar von diesem Zustand eines geringen Verständnisses der Objekte fortgehst, lass das individuelle Bewusstsein sich im höchsten Frieden auflösen.
In euch gibt es diese höchste Ruhe. Ihr müsst nach ihr suchen, bis ihr sie findet. Wenn ihr euch dann in ihr gefestigt habt, müsst ihr einfach in ihr verweilen. Dann werdet ihr, was auch immer ihr tut, unerschütterlich sein. Natürlich werdet ihr alle Arten von Vinaya- und Samaya-Regeln einhalten.
Merkmale eines selbstverwirklichten Weisen
Ein solcher Weiser ist für immer frei von Leiden und Ängsten, ob es den Umstehenden nun so erscheint, als handle er oder als handle er nicht. Alle lieben und verehren solche Menschen. Selbst wenn er in den Augen anderer aufgewühlt erscheint, ist er innerlich in der Weisheit verwurzelt. Sein Bewusstsein wird nicht durch Glück geschmückt, und er wird nicht durch Unglück verdunkelt. Er achtet nicht auf den Glanz und die Anziehungskraft der Welt. Nachdem er Selbstverwirklichung erlangt hat, lebt er in ständiger Kontemplation, daher ist er an nichts in diesem Universum gebunden.
Das erste Zeichen dafür, dass ein solcher Mensch in der Selbstverwirklichung gefestigt ist, besteht darin, dass bei ihm die sündhafte Tätigkeit des Bewusstseins fehlt. Die sündhafte Tätigkeit des Bewusstseins bedeutet Verdunkelungen, Kleshas. Er hat sich vom Einfluss schlechter Welten und unreiner Wesenheiten befreit, seine Kleshas haben keine Macht mehr über ihn. Das zweite Zeichen ist: Die reine Sicht wird für ihn natürlich.
Über die Gegensätze erhoben, scheint er selbst im erwachten Zustand tief zu schlafen.
Bei einem solchen Menschen ist ununterbrochene Selbstkontrolle vorhanden. Was auch immer er tut, seine Selbstkontrolle ermöglicht es, den feinen Raum des Gewahrseins zu verfolgen. Es ist unmöglich, ihn aus der Fassung zu bringen, er ist immer unerschütterlich. Er hat niemals Probleme. Ob ihr einem solchen Menschen salziges Prasada, sauer gewordenes Prasada oder sehr schmackhaftes Prasada gebt, in seiner Seele wird es weder Zorn noch Empörung geben. Ob ein solcher Mensch in einem Palast, in einer Zelle, an einem schlechten Ort oder an einem reinen und schönen Ort lebt, in seiner Seele wird es niemals Empörung, Protest oder irgendetwas anderes geben.
Ein solcher Mensch giert nicht nach äußeren Objekten. Er versteht: Alles ist innen. Und er freut sich über das, was innen ist, während er äußeren Objekten und anderen Menschen keine große Bedeutung beimisst. Er nimmt das Leben spielerisch wahr. Allen gegenüber verhält er sich gleichmütig und mit Mitgefühl. Und wenn jemand anderes einen solchen Menschen beleidigt, meint ihr, er würde mit ihm kämpfen oder ihn hassen? Keineswegs, er wird Mitgefühl mit ihm haben. Er wird denken: „Das sind seine Probleme. Es muss für ihn schwer sein, wenn er so handelt. Sein Geist hat wohl noch keine Gelassenheit und keinen Frieden gefunden.“
Der Zustand des Tiefschlafs im Erwachen
Der Zustand, in dem der Verstand von der ihm eigenen Gedankenbewegung befreit ist und in dem nur das Gefühl des Friedens existiert, ist als Zustand des Tiefschlafs im Erwachen bekannt.
Der Zustand eines solchen Heiligen gleicht dem Zustand des Tiefschlafs während des Wachens. Im gewöhnlichen Zustand geht und spricht er, doch er selbst schläft gleichsam tief. Er nimmt die astrale Welt wahr und nimmt die kausale Welt wahr.
Auch während der Kumbh Mela interviewten Journalisten Pilot Babaji. Sie fragten: „Sie waren Pilot, Sie mussten sogar Bomben auf Menschen abwerfen. Und jetzt sind Sie ein Heiliger.“ Babaji sagte: „Das war vor vielen Jahren, damals war ich ein anderer, aber jetzt bin ich ein anderer. Wenn Sie jetzt den Mut haben, wenn Sie wollen, können Sie mich sogar töten. Ich bin nicht dagegen. Ich werde alles annehmen.“ Das ist völlige Nicht-Anhaftung an sich selbst und an das, was getan wird. Solche Heiligen befinden sich im Zustand des traumlosen Schlafs, während sie wach sind.
Wer sich in ihm befindet, lebt spontan, befreit von jeder Art geistiger Ablenkungen und Unruhen, nicht besorgt um ein kurzes oder langes Leben. Wenn der Zustand des Tiefschlafs im Erwachen vollständig heranreift, ist er als Turya oder vierter Zustand bekannt.
Dieser Zustand des traumlosen Schlafs im Wachzustand ist noch nicht die vollständige Befreiung. Er ist die Grundlage der wahren Kontemplation, die sich bei jedem öffnet, der die Stufe der Geburt erreicht. Doch er ist die Grundlage für den weiteren Aufstieg. Er reift heran und geht in den Zustand von Turya über.
Das Heranreifen des Zustands und der Übergang zu Turya
Sahaja Samadhi gewinnt von der achten Stufe an bis zu sechzehn Kalas an Kraft und geht weiter, wird zu Turya, Turyatita — dem vierten Zustand jenseits von Wachsein, Traumschlaf und traumlosem Schlaf.
In ihm gefestigt, nimmt der Weise das Universum als einen riesigen Spielplatz wahr und das Leben als einen kosmischen Tanz. Völlig frei von Leiden und Angst, von den Täuschungen der scheinbaren Welt, begeht derjenige, der im Zustand von Turya gefestigt ist, keine Fehler mehr. Er ist immer in Glückseligkeit versunken und geht weiter, zum Zustand einer gewaltigen, unaussprechlichen Glückseligkeit.
Weiter sagt Vasistha, dass diese unaussprechliche Glückseligkeit auf Turya folgt. Es ist ein unbeschreiblicher und unbegreiflicher Zustand.
Der Zustand dessen, der in diesem Leben befreit wurde, lässt sich mit Worten auch so ausdrücken: Turiya oder tiefer Schlaf, Erwachen, der Zustand völliger Freiheit. Doch der darauf folgende Zustand ist mit Worten nicht zu beschreiben. Er liegt jenseits von Turiya. O Rama, strebe danach, ihn zu erreichen.
Der Weg vom Sadhu zum Jnani
Unsere Praxis soll dazu führen, dass wir uns in einem immer tieferen Zustand festigen. Zuerst werdet ihr zu Sadhus. Um aus einem Menschen ein Sadhu zu werden, braucht es etwa zwölf Jahre. Zu lernen, wie ein Sadhu zu denken, wie ein Sadhu zu handeln. Ihr geht in eine andere Kategorie von Menschen über, in eine andere Art, in eine andere Klasse. Die Menschen leben ihr eigenes Leben, sie haben ihre eigene Kultur, ihre eigenen Werte und Ideale im Leben. Doch ihr gehört dieser Klasse bereits nicht mehr an, das ist nicht für euch.
Wenn ihr hierherkommt und Schüler oder Mönche, Novizen werdet, bemüht ihr euch, Sadhus zu werden. Das bedeutet, ihr habt andere Ideale im Leben, andere Werte, eine andere Ethik, eine andere Psychologie, ein anderes Denken. Sogar die Energie muss eine andere werden. Ihr müsst einen anderen Weg gehen. Der Weg der Menschen ist nicht für euch. Ihr werdet noch viele Male sehen, wie euer Ego, euer Geist auf die alte Weise handeln will, auf menschliche, allzu menschliche Weise, auf der Grundlage von Eifersucht, Neid, Aggression, Verurteilung, Anhaftung. Dann müsst ihr euch erinnern und euch sagen: „Das ist nicht mein Weg. Ich muss einen anderen Weg gehen.“ Ein Sadhu handelt anders, das Denken eines Sadhu ist anders.
Doch der Zustand, in dem sich ein Mensch im tiefen Schlaf im Erwachen befindet, ist nicht mehr Sadhu, er ist höher. Das ist der Zustand eines Jnani. Ihr könnt ihn erreichen, wenn ihr untadelige Sadhus seid. Wenn ihr über lange Zeit die Lebensweise eines Sadhu führt. Wenn ihr euch nach dem System der Sadhus erzieht. Wie ein Sadhu denkt, die Prinzipien eines Sadhu befolgt, den Geist trainiert.
Vasistha sagt: „Rama, strebe danach, ihn zu erreichen.“ Das heißt, strebe danach, den Zustand eines Jnani zu erreichen. Für euch ist das die Hauptaufgabe eures Lebens. Die Hauptaufgabe eures Lebens ist es, ein guter Sadhu zu werden und dann den Zustand eines Jnani zu erreichen. In der Welt setzen sich die Menschen viele Ziele und Aufgaben. Viel Geld zu verdienen, das Familienleben erfolgreich einzurichten, eine angesehene Ausbildung zu erhalten — all das sind Ziele im Leben. Als ihr hierhergekommen seid, habt ihr auf diese Ziele verzichtet. Ihr habt sehr viel geopfert, um hierherzugelangen. Dann müsst ihr verstehen, worin euer Ziel hier besteht. Euer Ziel ist es, ein guter Sadhu zu werden. Ihr müsst euch durch Karma-Yoga, durch das Einhalten der Prinzipien des Samaya, der Ethik, durch Kontemplation und Meditation reinigen. Wenn ihr ein guter Sadhu geworden seid, könnt ihr ohne Mühe in die nächste Klasse übergehen, in die Klasse der Jnanis. Doch ihr werdet Zeit brauchen, um wirklich ein guter Sadhu zu werden. Vieles müsst ihr in euch verändern, vieles umerziehen, vieles in euch reinigen.
Vasisthas Unterweisungen über die Nichtdualität
Festige dich zuerst im Zustand des tiefen Schlafs im Erwachen. Bleibe unbeteiligt am Dasein oder Nichtdasein des Körpers. In dem Wissen, dass der Körper nur eine Illusion ist. Du bist weise, o Rama, und du hast das innere Erwachen erlangt. Der Verstand eines Menschen, der sein eigenes Wesen kennt, fällt nicht herab. Hier existiert nur reines Bewusstsein. Daher erlaube den Begriffen „ich bin der und der“ oder „das ist mein“ nicht, in dir aufzutauchen. Sogar das Wort „selbst“, „ich“ wird nur verwendet, um Gedanken zu übermitteln. Die Wahrheit liegt jenseits dieser Beschreibungen. Es gibt keine Dualität, es gibt keine Körper, daher gibt es keine Beziehungen zwischen ihnen. Auf der Sonne gibt es keinen Schatten. Obwohl ich mit dir spreche und dabei eine gewisse Dualität voraussetze, gibt es in Wahrheit keine solche Trennung.
Nur wenn ihr gute Sadhus geworden seid und euch in der Kontemplation gefestigt habt, werdet ihr zum Verständnis eines Jnani gelangen. Jetzt behindern verschiedene Begrenzungen dieses Verständnis. Diese Begrenzungen werden Mala genannt — Verunreinigungen des Geistes, dualistische Schleier. Mala, Vikshepa, Avarana. Verschiedene Arten von Schleiern im Geist behindern das Verständnis der Nichtdualität. Eure Aufgabe ist es, geduldig diese Schleier immer wieder abzureiben. Früher oder später wird euer Geist rein werden. Er wird einem reinen, durchsichtigen Spiegel gleichen. Alle Schleier werden verschwinden, und das Leuchten des höchsten Selbst wird euch niemals verlassen.
Wenn die Wahrheit erkannt ist, verschwindet die irrtümliche Wahrnehmung. Das eigene Wesen ist Bewusstsein — rein, ewig, frei von Veränderung. Es ist Licht in sich selbst. Während der Körper nicht ewig und unrein ist.
Wenn dies eintritt, wird sich euer Gewahrsein absondern und vom Körper getrennt werden. Euer Gewahrsein wird unabhängig vom Körper reisen und unabhängig vom Körper meditieren können. Ihr werdet euch nicht mit dem Körper identifizieren.
Der Körper wird durch die Lebenskraft oder andere Elemente belebt. Er kann in keinerlei Beziehung zum Höheren Selbst stehen. Selbst wenn die Wesenheiten des Körpers als getrennte Wirklichkeiten betrachtet werden, kann es zwischen ihnen keine Beziehung geben. Wenn diese Dualität jedoch unwirklich ist, dann werden die Gedanken selbst absolut. Möge sich diese Wahrheit in dir festigen. Es gibt keine Unfreiheit, keine Befreiung — für niemanden, niemals und nirgendwo. Es ist klar, dass all dies nur das eine unendliche Bewusstsein ist, die Essenz oder das Höhere Selbst.
Wenn das Bewusstsein über den Körper hinausgeht, werdet ihr wahrhaft gefestigt sein. Eure Anschauung und Kontemplation werden eins werden. Es wird nicht länger abstrakte Philosophie sein. Mithilfe der Lehre werdet ihr selbst eure wunderbare Zukunft erschaffen können. Warum werdet ihr eine wunderbare Zukunft erschaffen können? Weil ihr über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart hinausgehen werdet. Ihr werdet euch vom Strom der Zeit trennen. Solange du dich im Strom der Zeit befindest, ist es unmöglich, deine wunderbare Zukunft zu erschaffen. Es ist unmöglich, irgendetwas zu erschaffen.
Wenn du auf die Konzepte „ich bin glücklich, ich bin unglücklich“ oder „ich bin unwissend“ hörst, dann werden sie dir endloses Leid bringen.
Die Natur des Geistes und vergangene Eindrücke
Unser Geist handelt nach einem bestimmten System. Der Geist ist ein komplexes Programm, ein Betriebssystem. Er handelt auf der Grundlage vergangener Erinnerung. Zum Beispiel gab es in einem Kindergarten in Russland ein Mädchen; sie stand auf und sagte: „Seid verflucht.“ Sie wurde von einer Gruppe in eine andere versetzt. Die Leiterin sagte zu einer Erzieherin: „Niemand kommt mit ihr zurecht. Wenn du es nicht schaffst, werden wir sie aus dem Kindergarten ausschließen.“ Sie war ein gutes Mädchen, aber wenn ihr etwas nicht gefiel, sagte sie so etwas. Die jüngere Erzieherin sagte: „Ich reiche meine Kündigung ein. Damit kann man nicht leben.“ Alle hatten ein wenig Angst vor ihr.
Als man einen Parapsychologen rief, betrachtete er das vergangene Leben dieses Mädchens. Es stellte sich heraus, dass dieses Mädchen in ihrem früheren Leben im mittelalterlichen Europa gelebt hatte; sie befand sich in einer Umgebung, in der alle sie verspotteten und niemand sie liebte. Da dachte sie: „Wenn mich schon niemand liebt und respektiert, sollen sie mich wenigstens fürchten.“ Sie begann, Magie zu studieren, um anderen Angst einzuflößen. Doch schließlich wurde sie alt, war für niemanden mehr von Nutzen, eine vergessene, verlassene alte Frau, die in einem Zustand von Ansprüchen an die Welt, in Hass, starb. Dabei hatte sie jedoch genügend Verdienste angesammelt. Das Ergebnis eines solchen Denkverlaufs war, dass sie zu einem solchen Kind wurde.
Bewusstsein als Grundlage von allem
Der Körper begann nur durch die Lebenskraft zu existieren. Er existiert dank dieser Kraft, auch seine Sprache wird durch sie hervorgerufen. Alle Sinne funktionieren ebenfalls dank dieser Kraft. Der Intellekt in ihm ist nur das unendliche, unteilbare Bewusstsein. Es hat sich überall ausgebreitet wie der Raum. Es spiegelt sich im Bewusstsein wider, und diese Spiegelung nennt man Verstand. Wenn der Verstand seinen Körper-Gefängnis verlässt und sich verlagert, erfährt er seine Essenz, die Bewusstsein ist. Wo Blumenduft ist, da ist auch eine Blume. Wo Verstand ist, da ist auch Bewusstsein. Doch nur der Verstand ist die einzige Ursache der scheinbaren Welt. Denn das Bewusstsein ist allgegenwärtig und unendlich. Obwohl es die ursprüngliche Ursache der Ursachen ist, ist es nicht die Ursache der scheinbaren Welt. Wahrlich, diese Ursache ist das Nichtverstehen.
Die Ursache unserer scheinbaren Welt ist Verblendung, Nichtverstehen, Avidya, Illusion. Alle Lebewesen befinden sich in dem einen oder anderen Maße im Nichtverstehen.
Pretas befinden sich im Nichtverstehen, deshalb erscheint ihnen alles mangelhaft, negativ. Selbst wenn ihr einem Preta eine Opfergabe darbringt, wird er sie nicht essen können, sie wird verderben. Sein Bewusstsein befindet sich in einem solchen Zustand, dass alles mangelhaft ist, alles negativ ist.
Asuras befinden sich aufgrund starker Eifersucht und Neid in einem Zustand des Nichtverstehens. Der Denkverlauf eines Asura ist so: Wenn ihr sprecht, denkt der Asura, dass ihr ihn beneidet oder ihn angreifen wollt. Wenn ihr schweigt, denkt der Asura, dass ihr Pläne schmiedet, wie ihr ihn angreifen könntet. Wenn ihr bereut, denkt der Asura, dass dies euer raffinierter Zug ist, um seine Wachsamkeit einzuschläfern und ihn dann anzugreifen. Und wenn ihr nicht bereut, dann erst recht ist mit euch alles klar. Keine einzige Chance. Die Sichtweise des Asura verdreht alles vollständig.
Die Verblendung der Götter der Leidenschaft besteht darin, auf subtile Weise zu genießen, zu herrschen, Schutz zu gewähren, und all dies ist mit Selbstliebe vermischt.
Alle Lebewesen leben in jenen Welten, die ihrem Nichtverstehen entsprechen. Das Nichtverstehen der Lebewesen erschafft Welten, Lokas, und sie versammeln sich in diesen Welten.
Wie eine Lampe augenblicklich die Dunkelheit vertreibt, so vertreibt das Licht der Selbsterkenntnis augenblicklich die Dunkelheit der Unwissenheit. Deshalb muss man das erforschen, was individuelles Bewusstsein, Verstand oder innerer psychologischer Faktor genannt wird.
Wenn wir zu forschen beginnen — dies ist die allgemeine Bezeichnung für den Prozess der Hinwendung nach innen, der Reinigung und der Untersuchung des Diamanten des Gewahrseins. Es wird uns nicht sofort gelingen, diesen Diamanten des Gewahrseins zu entdecken und ihn zu zähmen. Es wird einige Zeit vergehen, bis wir ihn ertasten und beginnen, uns nach und nach darin zurechtzufinden. Doch es gibt keinen anderen Weg. Genau darin besteht das Prinzip des spirituellen Weges — sich nach innen zu wenden, den Diamanten des inneren Gewahrseins zu entdecken, ihn zu reinigen und sich in seinem Wissen zu festigen.
