Kommentar zum Text „Shri Siddhanta Shikhamani“
Nicht nur der Schüler verneigt sich vor dem Guru, sondern auch der Guru verneigt sich vor den Schülern. Wenn auch nicht physisch. Aber ich kann mich auch physisch verneigen, das bereitet mir keine Schwierigkeiten. Warum verneigt sich der Guru vor den Schülern? Weil der Guru sehr gut weiß, wer der Schüler ist. Er ist Shiva. Der Schüler mag das nicht wissen, aber der Guru ist eben Guru, weil er es weiß. Doch diesem Shiva fehlt einfach etwas, etwas versteht er nicht. Es muss einiges gereinigt, einiges verstanden werden, damit er daran glaubt. Und nicht nur glaubt, sondern es wirklich fühlt, und nicht nur fühlt, sondern es als Weisheit, Kraft, Klarheit, Glück manifestiert — als verschiedene Shaktis, die ihn vom Rucksack des Karmas befreien würden, den dieser Shiva sich angeheftet hat. Er beschloss zu spielen, vergaß aber für einen Moment, dass er Shiva ist, und dieser Rucksack des Karmas klebte an ihm fest. So ist die Situation.
Der Weg der Selbsthingabe und die Nichtdualität
„Man sollte Shankara als den Inspirierenden, zum Handeln Bewegenden wahrnehmen, und sich selbst als den Bewegten, Geführten. Man muss Ihn beständig mit einer solchen Haltung verehren und nicht nach Nichtdualität streben.“
„Nicht nach Nichtdualität streben“ bedeutet, dass die Nichtdualität Sie selbst finden wird, wenn Sie gut praktizieren. Wenn Sie, während Sie sich in einem dualistischen Zustand befinden und Ihr Karma noch nicht gereinigt haben, einfach sofort nach Nichtdualität streben, dann haben Sie keine Plattform, keine Grundlage für diese Nichtdualität. Wenn Sie aber die richtige Verbindung zu Gott herstellen, gibt Gott Ihnen von innen den Darshan der Selbsterkenntnis, und die Nichtdualität holt Sie gewissermaßen ein, bedeckt Sie, offenbart sich als die natürlichste Natur. Doch wenn wir nach Nichtdualität streben, ist das etwas Künstliches, Falsches.
Ein solches künstliches Streben nach Nichtdualität (intellektuell, vielleicht egoistisch, wenn Advaita ohne Selbsthingabe, ohne Hingabe auf den niederen Tattvas wahrgenommen wird, das heißt durch Manas-Tattva und durch Ahamkara) ist voller Nihilismus und verschiedener Fehler wie „Verlust des Handelns in der Sichtweise“, „Verlust des Gewahrseins in der Sichtweise“. Deshalb übergibt sich der Sadhu auf dem Weg des Kriya-Pada in die Hände Gottes, und Gott schenkt ihm den Darshan der Nichtdualität. So ist der Weg. Wenn wir, ohne uns in die Hände Gottes übergeben zu haben, sofort danach streben, die Nichtdualität zu erkennen, kann Shiva mit uns verschiedene Scherze treiben, indem er den Unterschied zwischen Sichtweise und Verhalten erklärt.
Die Seele muss Gott als den Führenden fühlen, als den Herrscher, als den Herrn, als denjenigen, dem man immer und überall vertrauen muss, als denjenigen, auf den man sich immer und überall verlassen muss, als Schutz, als stützenlose Stütze, als das, vor dem man sich immer ergeben muss, als das, dem man sich hingeben muss, als das, was man lieben, entdecken, in seinem Herzen bewahren, dem man folgen und dem man all seine Handlungen, all seine Verdienste, jedes seiner Worte, jeden Gedanken, jeden Atemzug, jede Kopeke Gewinn, jeden Erfolg und jeden Misserfolg widmen muss. Dies muss ein so intimer und naher Zustand sein, dass Sie immer einen Ort haben, wohin Sie all dies senden können, jemanden, dem Sie all dies widmen können. Und dann wird das Leben zu einem Segen. Das ist der Weg der Selbsthingabe (Prapatti-Yoga), Atma-Nivedana (Hingabe des Selbst an den Atman). Wenn wir einen solchen Geist der Selbsthingabe nicht haben, werden wir im spirituellen Leben unweigerlich stecken bleiben, da die Praxis zwangsläufig unser Karma bloßlegen wird.
Der Prozess der Reinigung des Karmas
Was stellen Methode und Sadhana dar? Sie sind ein Hobel, der die groben Schichten von uns abhobelt, und hinter den groben Schichten zeigen sich feine Schichten; er hobelt erneut, und hinter den feinen Schichten zeigen sich noch feinere Schichten, die man bereits nicht mehr ignorieren kann. Die groben kann man in sich noch ignorieren, aber die feinen ... Du weißt schon nicht mehr, wo du selbst bist und wo diese Schichten sind, wer wen ignorieren wird, wer der Geführte sein wird und wer der Führende. Dieser Hobel hobelt weiter, und dort gibt es noch feinere Schichten, wo sogar unsere Identität verloren geht, wo wir nicht ganz verstehen, worin der Unterschied zwischen uns als Beobachter und dem Beobachteten besteht. Das ist der Prozess der Reinigung des Karmas.
Wenn man nicht praktiziert, wird das Karma nicht gereinigt; es wird bestehen bleiben, das Prarabdha-Karma wird sich allmählich entfalten, und das Sanchita-Karma wird bis zur nächsten Verkörperung schlummern. Doch wer den spirituellen Weg geht, wendet Methoden an, die, wie ein Hobel auf Holz, diese Schichten eine nach der anderen abhobeln. Und wenn man dies ohne den Geist der Selbsthingabe, des Glaubens, der Hingabe, der Fähigkeit, sich auf die Zuflucht zu verlassen, ohne Guru-Yoga und Ishtadevata-Yoga tut, werden solche subtilen Karmas sich unweigerlich entblößen, und wir werden spüren, dass wir ihnen gegenüber verwundbar sind, dass wir ihnen gegenüber schutzlos sind, weil sie feiner sind als wir selbst. In uns gibt es etwas, das feiner ist als das, was wir über uns selbst denken. Und wir werden hier zurückweichen, wir werden von diesen Karmas verführt, versucht und mitgerissen werden. Genau das geschieht mit allen Lebewesen im Kreislauf der Reinkarnation.
Doch wenn wir beschlossen haben, aus diesem Kreislauf der Reinkarnation herauszutreten, übergeben wir uns nur Gott. Wenn ihr ein starker Sadhu mit Samskaras des Jnana seid, dann wird eure Hingabe einen eher kontemplativen Charakter tragen. Ihr nehmt die Position des Vedanta neti-neti ein und sagt: „Für etwas Geringeres als das Absolute werde ich mich auf nichts einlassen. Ich werde fest an der Sichtweise, der Kontemplation und dem Verhalten festhalten.“ Wenn ihr jedoch in euch eine solche Kraft des Jnana nicht spürt, wenn sie noch nicht offenbart ist, dann sind Hingabe, Liebe zu Gott, Glaube und Selbsthingabe sehr wichtig.
Spirituelles Erwachsenwerden
Das ist nicht etwas, das sofort kommt. Die Seele ist im spirituellen Leben unerfahren, und in den ersten fünfundzwanzig Jahren des spirituellen Lebens werdet ihr wie ein Jugendlicher sein. Tatsächlich wird bei Mönchen ihr Alter ab dem Zeitpunkt der Mönchsweihe gerechnet, das heißt, sie sind in den ersten zwölf Jahren wie Kinder. Erst nach zwölf Jahren treten sie ins Jugendalter ein. Das heißt, im spirituellen Sinne werden sie erst geboren. Auch ein Karma-Sannyasi kann sein spirituelles Alter ab dem Zeitpunkt der Einweihung zählen. Das physische Alter kann dreißig oder vierzig Jahre betragen, während das spirituelle Alter seit der Übertragung, dem Eintritt in die Sadhana, in die Tapasya, nur fünf Jahre betragen kann. Ein fünfjähriges Kind, ein zehnjähriges Kind... Dann beginnt eine schwierige Jugendzeit, wenn man von „schwierigen Kindern“ spricht, wenn es Opposition gegenüber den Eltern und der Gesellschaft gibt, Selbstbehauptung. Das geschieht auch im spirituellen Leben, wenn ein Mönch gewisse Erfahrungen gemacht, etwas in sich erkannt hat und seinen Platz im Universum, in der Sangha sucht, für sich selbst eine neue Identität sucht. Die alten Identitäten scheinen sich erschöpft zu haben, und neue sind noch nicht gefunden. Und auch bei ihm beginnen solche schwierigen Phasen.
Die Liebe zu Gott, Hingabe und Selbsthingabe werden all dies harmonisieren, all dies unwichtig machen. Wer Glauben und Hingabe an Gott hat, denkt: „Ob ich eine schwierige Phase habe oder eine einfache, ob meine Planeten (Vidyas) sehr harmonisch sind oder die Grahas die Seele einfach in Stücke reißen — all das ist unwichtig! Ich gebe alles Gott hin, das Schlechte und das Gute. Ob meine Karmas so oder anders sind, auch das gebe ich alles Gott hin.“ Ein Jnani tut dies im Geist der Kontemplation, der Selbstbefreiung und der kontemplativen Selbsthingabe, und wer dem Weg des Glaubens und der Hingabe folgt, tut dies im Geist des Glaubens und der Hingabe. Doch die günstigste Verbindung ist die Verbindung dieser beiden Wege: Bhakti und Jnani, Kriya-Pada und Jnana-Pada.
Zwei Wege: Markata-Nyaya und Marjara-Nyaya
Es gibt zwei Wege, die Markata-Nyaya und Marjara-Nyaya genannt werden. Markata-Nyaya ist der Weg des Affenjungen, das seiner Mutter von Ast zu Ast nachspringt. Die Mutter bewegt sich, und das Junge lernt von ihr; es bringt selbst aktiv seine Position zum Ausdruck und lernt. Marjara-Nyaya bedeutet den Weg des Kätzchens. Das Kätzchen muss nichts anderes suchen, es muss nur sagen: „Miau, miau, miau“, und die Mutter nimmt es am Genick, bringt es dorthin, wo es nötig ist (zum Wasser oder zur Milch, zeigt es dem Besitzer); es muss nur nach der Mutter rufen, es verlässt sich vollständig auf die Mutter, es kennt nichts anderes, aber vertraut der Mutter, und die Mutter löst seine Probleme.
Der Weg des Glaubens und der Hingabe ist dem Kätzchen näher, der Weg des Affenjungen ist dem Yoga-Pada oder dem Jnana-Pada näher. Wir verbinden den einen und den anderen Weg; wir sind keine einseitigen Bhaktas oder einseitigen Jnanis. Alle vier Padas müssen im spirituellen Leben vorhanden sein. Wenn alle vier Padas und diese beiden grundlegenden Ansätze im spirituellen Leben vorhanden sind, ist dies der beste und richtige Weg. In der Sichtweise verlassen wir uns vollständig auf Gott, das heißt, die Sichtweise ist das Sich-Verlassen auf Gott. In der Kontemplation versuchen wir, ähnlich dem Affenjungen, selbst zu kontemplieren und zudem Gott durch kontemplative Praxis, persönlichen Willen und persönliche Anstrengungen zu folgen. Den persönlichen Willen bringen wir als Sadhu zum Ausdruck, doch dieser persönliche Wille ist auf Gott eingestimmt und Ihm vollständig hingegeben. Das heißt, unsere Sadhana ist nicht für das Ego, sondern dafür, den göttlichen Willen besser zu verstehen und ihn zu verwirklichen. So ist unsere Motivation wie die eines Kätzchens, und Kontemplation und Verhalten sind wie die eines Affenjungen. Unsere Sichtweise ist wie die eines Kätzchens, und die Kontemplation wie die eines Affenjungen. Eine solche Verbindung.
Ramakrishna kam zunächst über die Hingabe. Bei jeder Gelegenheit sagte Ramakrishna: „Mutter, Mutter!“ Er verehrte Kali. Und später erwachte in ihm Jnana, und er wurde ein guter, starker Jnani. Als in ihm Jnana erwachte, ging er über Kali hinaus. Denn er rief stets die Mutter an: „Die Mutter wird mich segnen! Die Mutter wird mich beschützen! Große Mutter!“ Doch dann, als er über die Verehrung Kalis hinausging, wurde er ein Jnani; und Jnani bedeutet, dass der Yogi von seiner engen Vorstellung der Ishta-Devata aus beginnt, eine umfassende Sicht zu erlangen, die Einheit aller Götter, aller Wege in seiner Ishta-Devata und in seinem Weg zu sehen. Dann ging Ramakrishna und erhielt eine Vaishnava-Diksha und lebte drei Tage lang wie ein Vaishnava. Er selbst, ein Verehrer Kalis, erhielt einen orangefarbenen Dhoti, Gebetsperlen, ein Mantra und verehrte Vishnu. Danach erhielt er eine muslimische Diksha und lebte wie ein Sufi. Er verehrte Radha, Krishna, dann verehrte er Vishnu, dann war er wie ein Sufi, danach erhielt er den Segen irgendeines christlichen Heiligen und verehrte Christus. Er sagte: „Mir genügten drei Tage, um von jeder Tradition dieselbe Gnade zu erhalten, die ich in meiner eigenen Tradition erhielt.“ Und da er eine vollkommen gereinigte und vorbereitete Seele war, empfing er innerhalb von drei Tagen überall Segnungen. Nach drei Tagen erschien ihm Jesus. Er ging durch verschiedene Arten der Upasana, bis alle Formen der Götter sich in der nichtdualen Sicht auflösten, und er nahm einfach das Prinzip der nichtdualen Sicht ein. Das heißt, Ramakrishna ist als großer Verehrer (Bhakta) bekannt, und am Ende offenbarte er sich als großer Jnani, als Advaitin oder als tantrischer Jnani. Er kam zu diesem Ozean durch das Sich-Stützen auf seine Gottheit.
Die Beziehung zwischen Herrn und Diener
„Der große Herr ist eben jener Gebieter (Pati) der Welt. Das in einem physischen Körper verkörperte ‚Ich‘, das heißt der von ihm abhängige Mensch, ist das Tier (Pashu). Dies ist ein Unterschied wie zwischen Herrn und Diener; doch woher sollte er im Falle der Nichtdualität kommen?“
Der Körper gleicht einem abhängigen Tier (Pashu). Der Atman (Shiva) in uns gleicht dem Herrn (Pati). Zuerst muss der Yogi sein Ego unterwerfen, seinen Körper diesem Gebieter unterwerfen, er muss lernen, sich die ganze Zeit auf ihn zu verlassen, um von göttlicher Weisheit und göttlichem Willen geführt zu werden. Eine solche Unterwerfung kommt nicht sofort, denn zunächst sehen wir diesen Gebieter nicht und spüren nicht, wie wir uns Ihm unterwerfen sollen. Mehr noch, wir verstehen nicht wirklich, dass wir uns unterwerfen müssen. Aus Gewohnheit handeln wir unbewusst. Und das Ego hat überhaupt seine eigene Vorstellung von Unabhängigkeit; das Ego versteht nicht, dass es etwas Höheres als es gibt — die Quelle — und dass man sich dieser Quelle zum eigenen Wohl unterwerfen muss. Das asurische Bewusstsein ist überhaupt nicht der Ansicht, dass das Ego sich jemandem unterwerfen sollte. Das Ego hat seine eigene mentale Kraft, und es denkt: „Warum sollte ich mich unterwerfen? Ich bin doch selbst stark!“ Und was dann? Gott sagt: „Nun, dann unterwirf dich nicht. Vollkommene Freiheit, handle.“
Doch wenn die Seele sich Gott nicht unterwirft, ist sie immer unglücklich. Welche Kraft und relative Weisheit sie auch angesammelt haben mag, sie leidet immer, denn Glück ist in Gott enthalten, es ist nicht im Ego enthalten. Das Glück des Ego in der Ahamkara-Tattva, in der Manas-Tattva, ist ein armseliger Abglanz des Glücks. Und deshalb muss der Yogi zum Verständnis der Hingabe an Gott kommen, der freiwilligen und bewussten Unterwerfung unter Gott. Mehr noch, er muss verstehen, dass Gott er selbst ist; daher ist es im Grunde ganz normal, sich sich selbst zu unterwerfen. Wenn du dich dir selbst nicht unterworfen und nicht ergeben hast, dann bedeutet das, dass du dich in Trennung befindest, dass du also innere Probleme hast. Doch weil der Mensch nicht versteht, dass Gott in ihm ist und dass Gott er selbst ist, meint er, Gott sei irgendwo außerhalb; deshalb strebt er nicht danach, sich Ihm zu unterwerfen, und weiß nicht, wie er auf Ihn hören soll.
Falsches Verständnis der Annahme
Ein weiser Yogi aber, der die Sichtweise des Vedanta kennt, versteht dies und denkt: „Wie soll ich mich dem inneren Gott unterwerfen?“ Wenn ein Advaitin oberflächlich ist (ein Neo-Advaitin), dann hält er die Frage der Unterwerfung unter den inneren Gott nicht für wichtig, weil er fälschlicherweise das Ego für Gott hält. Seine Identität ist nicht in der ersten Tattva, nicht in der vierten und nicht in der fünften verankert, sondern in der sechzehnten, in der Ahamkara-Tattva, in der Manas-Tattva. Dabei denkt er: „Wenn alles Brahman ist, dann ist mein Ego Brahman. Okay. Ich muss nichts reinigen, ich muss mich nicht unterwerfen. Mein Ego ist Brahman. Ich muss das annehmen. Ich nehme mein Ego an.“
Heute gibt es viele Techniken der Annahme. Wissen Sie? „Nimm deine Begierde an“, „Nimm deinen Zorn an“, „Nimm deinen Neid an“. Der Weg der Annahme ist in gewissem Sinne der richtige Weg, wenn man ihn aus der Sicht der heiligen Anschauungen des Vedanta richtig versteht. Annehmen bedeutet nicht, zu folgen; annehmen bedeutet nicht, in sklavische Abhängigkeit zu geraten. Doch genau das geschieht oft mit jenen, die versuchen, Kleshas anzunehmen, die versuchen, das Ego anzunehmen und sich selbst in Kursen zur Persönlichkeitsentwicklung im New-Age-Stil anzunehmen.
Das heißt, was bedeutet „Ich nehme Mich an! Ich nehme meinen Zorn an“? Es bedeutet, dass ich mir erlaube, zornig zu sein. Und wenn ich mir erlaube, zornig zu sein, werde ich zum Sklaven meines Zorns. Annahme bedeutet die Unterwerfung unter den inneren Gott vor dem Hintergrund der Manifestation, das vollständige Ausleben und Überwinden des eigenen Zorns und jeder anderen Klesha, wenn sie ihre Macht verlieren. Das ist wahre Annahme. Und eine solche Annahme erfolgt immer durch Unterwerfung. Ihr könnt nicht annehmen, ohne euch Gott zu unterwerfen. Wenn ihr etwas in euch oder in anderen annehmt, ohne euch Gott zu unterwerfen, werdet ihr zum Sklaven dessen, was ihr annehmt; ihr könnt es nicht verdauen, ihr errichtet neue Formen der Abhängigkeit. Deshalb muss Annahme immer von Unterwerfung, Demut und Gehorsam vor Gott begleitet sein.
Die Suche nach dem inneren Gott
Und natürlich ist dies keine Demut vor etwas Äußerem, kein Gehorsam gegenüber etwas Äußerem. Das gibt es, aber als Übung für den Übergang zu innerer Demut und innerem Gehorsam. Es ist nicht die Unterordnung unter irgendeine Ideologie, irgendein Konzept, irgendeinen Namen, irgendeine Form. Man kann sagen, dass es die Unterordnung und Unterwerfung unter eine sehr feine innere Stimme des Gewahrseins ist. Sie ist so fein und so schwach hörbar, dass es sehr schwer ist zu verstehen, wem oder was man sich in sich selbst unterwerfen und hingeben soll. Dieser innere Gott ist so schwer zu erkennen! Gedanken kann man erkennen, doch wenn man sich den Gedanken hingibt, wird man leiden, denn die Gedanken sind heute gut und morgen schlecht. Wenn man sich feinen Bildern im feinstofflichen Körper hingibt, können auch die Bilder gut oder schlecht sein, sie können himmlisch oder asurisch sein.
Der Prozess der Unterwerfung unter Gott wird davon begleitet, dass wir die ganze Zeit klären: „Wer ist denn Gott in mir?“ Und wenn wir an einen Punkt gelangen, an dem wir noch nicht verstehen können, wer Gott in mir ist, wenden wir uns wieder dem äußeren Gott zu: Gott in den Schriften, Gott in der Ishta Devata, Gott durch Darshan und die Unterweisungen des Guru. Wir wenden uns wieder der Theologie zu und stellen fest, dass Gott Brahman ist, dass Er keine Form hat, keinen Namen hat, dass er sarva-karana-karanam ist — die ursprüngliche Ursache aller Ursachen, und wir müssen dieser Ursache auf den Grund gehen. Das sind sehr spannende Forschungen. Könnt ihr euch vorstellen, wie spannend? Der Ursache von allem auf den Grund zu gehen! Alle Verschwörungstheoretiker können da einfach einpacken.
Verschwörungstheoretiker und die Suche nach der wahren Ursache
Verschwörungstheoretiker sind heute sehr populär; sie versuchen ständig, allem auf den Grund zu gehen: „Wer steuert alles? Woher stammen all diese Wurzeln? Wo ist diese ganze Weltstruktur der globalen Steuerung? Welche weltweite Verschwörung lässt uns nicht in Ruhe leben?“ Sie spüren, dass mit dieser Welt etwas nicht stimmt, und suchen: „Wahrscheinlich ist jemand schuld, jemand hat eine globale Verschwörung organisiert. Genau, irgendeine spionagehafte freimaurerische Verschwörung. Jemand lässt uns nicht glücklich sein. Jemand lässt uns nicht freudig und glücklich leben, lieben, erleuchtet sein.“ Sie sind ja Menschen mit großer Klarheit. Das sind pensionierte Militärangehörige, Offiziere, die freie Zeit und Zugang zum Internet haben. Sie suchen Dokumente, forschen, beschäftigen sich ständig mit einer solchen Vichara. Wozu? Um zu erkennen, worin die Ursache des Leidens liegt. Das heißt, im Grunde führen sie grundlegende Praktiken aus. Sie gelangen zum Verständnis der Ursachen des Leidens, doch da Karma und Konditionierung es ihnen nicht erlauben, alles richtig durch die Schriften zu verstehen, suchen sie auf Umwegen. Irgendeine „Verschwörung jüdischer Bankiers“, „Wie sich herausstellt, sind an allem die Rockefellers, Rothschilds, Morgans, DuPonts schuld! Und dieser ganze große Clan – die Bilderberg-Gruppe, bestehend aus den dreihundert führenden Clans der Welt. Es stellt sich heraus, dass sie es sind, die Blut saugen!“
Andere Verschwörungstheoretiker gehen einen anderen Weg. „Wie sich herausstellt, sind es Reptiloide, Außerirdische in einer Verschwörung zusammen mit der US-Regierung, die die Kontrolle über die Erdbewohner übernehmen und uns nicht in Ruhe leben und uns entwickeln lassen.“ Das ist ebenfalls ein sehr ernstes Thema. Mehr noch: Wenn ihr euch dafür interessiert, gibt es dort reale Fakten, denen man nichts entgegensetzen kann. Fakten sind eine hartnäckige Sache. Dritte forschen tiefer. Sie sagen: „Die physische Welt ist nur der Anfang, aber es gibt Egregore. Und es sind gerade die Egregore, die den Menschen Energie entziehen.“ Bei den Vierten sind es verschiedene Wesenheiten: „Wir alle sind Operatoren des Bewusstseins. Die Flieger (früher nannte man sie Geister, Maras) lassen uns, wie sich herausstellt, nicht in Ruhe leben.“
Und jeder hat seine eigene Version, seine eigene Theorie, warum es im Leben kein Glück gibt, warum diese Welt so ist. Ganz einfach deshalb, weil dies Samsara ist. Dies ist von Anfang an eine solche Welt, in der es ein solches Karma gibt, eine solche Veranlagung der Seele, ein solches Verhältnis von Sattva, Rajas und Tamas.
Sadhu und die Suche nach sarva-karana-karanam
Doch der Sadhu sucht die Ursache aller Ursachen (sarva-karana-karanam) auf andere Weise und nicht wie ein Verschwörungstheoretiker, denn das ist in Wahrheit ein falscher Weg, da ihr diese Ursache niemals finden werdet, wenn ihr die materielle Welt erforscht. Der Sadhu sucht sie durch die Suche nach Gott. Er versteht, dass die Ursache aller Ursachen Gott ist. Er erforscht eine Tattva nach der anderen, um von der sechsunddreißigsten Tattva zur allerersten zu gelangen. Das ist sie – sarva-karana-karanam. Ishvara ist die Ursache aller Ursachen! Und Ishvara wird von Shiva hervorgebracht. Shiva ist Brahman Selbst, das Absolute. Das ist derjenige, der hinter all dem steht! Deshalb ist alles so geschehen. Deshalb ist alles so komplex erdacht.
Unsere materielle Welt aber befindet sich auf der Ebene der prakriti-tattva, auf der Ebene der fünf grobstofflichen mahabhuti, das heißt der fünfzehnten, sechzehnten, zwanzigsten und bis hin zur sechsunddreißigsten Tattva. Es zeigt sich, dass wir am Rand des Universums sind, wir leben in den gröbsten Tattvas. Die Ursache dafür, dass wir leiden, liegt darin, dass wir diese Ursache aller Ursachen nicht wahrnehmen; sie ist in unserer Wahrnehmung verzerrt. Wir müssen die Leiter der Tattvas viel höher hinaufsteigen.
Reine Tattvas und die Quelle ewigen Glücks
Und wo beginnt die Befreiung? Wo beginnt das ewige Glück und die ewige Glückseligkeit, die nicht zerstört wird? Sie beginnt mit der fünften Tattva. Die sechste (maya-tattva) ist der letzte Schleier der feinen Illusion, in dem pralaya-kalas gern erstarren und ihn für das endgültige Nirvana halten. Doch das ewige und unzerstörbare Glück beginnt mit den reinen Elementen der Schöpfung, mit den reinen Tattvas: Sadvidya-tattva (die fünfte), Ishvara-tattva (die vierte), Sadashiva-tattva (die dritte), Shakti-tattva (die zweite) und Shiva-tattva (die erste). Jenseits der Tattvas liegt das, was Brahman, Para-tattva genannt wird. Das Absolute und seine reinen Energien sind die Quelle des ursprünglichen Glücks.
Und der Sadhu muss im Prozess der Erforschung in sich diese absolute Reinheit, absolute Freiheit, absolute Weisheit suchen und sich allmählich daran gewöhnen, sich ihr hinzugeben, sich ihr zu unterwerfen. Genau ihnen muss man sich hingeben, ihnen muss man sich unterwerfen, und nichts anderem.
„Wenn das Gewahrwerden der Höchsten Essenz (Tattva) kommt, dann kommt zugleich auch der Zustand der Nichtdualität. Er ist nicht für jeden, nicht für einen Menschen ohne Wissen. Die Wahrnehmung der Dualität ist die Ursache der Handlungen, auf ihr beruht die Praxis der Verehrung; daher soll derjenige, der in solchen Praktiken wie der Verehrung des Linga gefestigt ist, die Nichtdualität nicht praktizieren.“
Nichtduale Sichtweise und Vorbereitung des Schülers
Die Praxis der nichtdualen Sichtweise ist für jene bestimmt, die Weisheit und die erforderlichen Eigenschaften besitzen. Wenn die nichtduale Sichtweise einem Menschen zugänglich wird, der nicht über die erforderlichen Eigenschaften verfügt, kann er sich verirren. Deshalb gibt es ein solches Gebot, von dem in der „Yoga-Vasishtha“ gesprochen wird: die nichtduale Lehre nicht an unvorbereitete Menschen weiterzugeben. Und der Tradition nach kommt zuerst der Prozess der Auswahl des Schülers. Das heißt, der Schüler muss die entsprechenden Eigenschaften besitzen, die von Shankara beschrieben wurden; wenn die Eigenschaften fehlen, werden sie erzogen. Das nennt man die Erziehung der Eigenschaften, die sechsfachen Eigenschaften des Sattva. Darüber hinaus viveka, vairagya und das Streben nach Befreiung. Wenn der Prozess der Auswahl und der Erziehung der Eigenschaften abgeschlossen ist, übermittelt der Lehrer das Wissen, übermittelt die Philosophie, natürlich zusammen mit Glauben, Hingabe und Guru-Yoga. Wenn das Wissen übermittelt ist, meditiert der Schüler und erlangt die Erfahrung der Nichtdualität. So ist der traditionelle Weg.
Der Begriff der Nichtdualität darf sich nicht auf die Objekte der Zuflucht erstrecken, da man durch eine unbedachte Anwendung der Nichtdualität dort, wo sie richtig angewendet werden muss, Glauben und Hingabe zerstören kann. Zum Beispiel praktizieren wir in Bezug auf die Objekte der Zuflucht Dualität in der Nichtdualität. Das bedeutet, dass wir sowohl Identität als auch Unterschied (bheda-abheda) verstehen. Wenn wir in Bezug auf die Objekte der Zuflucht nur Nichtdualität, Nicht-Unterscheidung (abheda) anwenden, was bedeutet das dann? Wir betrachten die Murti Shivas und die Murti Dattatreyas und denken, dass es im absolut nichtdualen Zustand zwischen Verehrung und Nichtverehrung, zwischen Hingabe und Nicht-Hingabe keinen Unterschied gibt, daher haben wir kein Motiv, Hingabe zu entwickeln. Zwischen einem Stein und Shiva, zwischen Verehrung und Darbringung gibt es keinen Unterschied. Wenn wir mit der Nichtdualität falsch umgehen, kann dies im spirituellen Leben hinderlich sein.
Deshalb sagte Shri Ramana Maharshi: „Übertragt das Prinzip der Illusionhaftigkeit nicht auf die Objekte der Zuflucht: auf den Guru, auf die erwählte Gottheit, auf das, was ihr verehrt, sonst kann es euch am Anfang des spirituellen Lebens behindern.“ Wenn ihr jedoch lernt, Verehrung und den Geist der Nichtdualität zu verbinden, dann ist das bereits Praxis im Stil des Anuttara-Tantra. Dann gibt es zwischen dem Verehrenden und der Verehrung keinen Unterschied.
„Alles, was aus Elementen (Erde und anderen) besteht, ist das Ergebnis der Schöpfung, und der Schöpfer ist Maheshvara. All dies ist in Wirklichkeit nicht Mahesha, so wie Ton nicht der Töpfer ist. Diese ganze Welt ist aus acht Elementen geformt, beginnend mit der Erde und dem Opferbringenden (Atman). Die ganze Welt bildet den Körper Ishvaras, dieser Atman lenkt alle Elemente der Schöpfung (Tattvas).“
Schöpfer und Schöpfung: die Beziehung zwischen Shiva und der Welt
Oft wird der Schöpfer als großer Töpfer beschrieben, als derjenige, der die Formen aller Lebewesen gestaltet. Aber woraus formt er sie? Es gibt verschiedene Theorien. Die einen sagen, dass er sie aus sich selbst, aus seinem Körper, formt. Andere sagen, dass er sie aus Materie (Prakriti) formt. So wie Ton vom Töpfer verschieden ist, der Töpfer nicht mit dem Ton identisch ist, niemals Ton ist, und Ton tote Materie ist. Daher wird die Welt erschaffen, doch Er ist von der Welt verschieden. Die ganze Welt besteht aus Shiva, aber Shiva selbst ist transzendent, Er besteht aus einer transzendenten Dimension, während die Welt aus grober Materie (Prakriti) besteht. Gleichzeitig ist die Welt Shiva. Wie lässt sich dieser Widerspruch auflösen?
Shaiva-Siddhanta sagt: „Die Welt besteht aus materiellen Energien. All diese Energien sind Energien Shivas, und sie alle befinden sich im Körper Shivas. Doch es gibt eine Abstufung der Energien. Es gibt dichte Energien, die die fünf Elemente bilden, die groben Mahabhutas, Manas, Buddhi, Ahamkara-Tattva und andere, und es gibt feine. Aber all dies sind ein und dieselben Energien des Absoluten, ein und dieselben Energien Shivas. Die dichten Energien sind die Widerspiegelung der göttlichen Energien im Maya-Tattva – einem besonderen Tattva, das ebenfalls Teil des Körpers Shivas ist. Wenn die dichten Energien im Maya-Tattva widergespiegelt werden, nennt man dies Kanchukas.
Kanchukas – begrenzende Energien
Kanchukas sind Begrenzungen, feine begrenzende Energien. Eine von ihnen ist mit Verlangen, Anziehung, dem Gefühl verbunden: „Mir fehlt etwas“ (Raga-Tattva). Eine andere ist mit dem Gefühl des Handelnden verbunden: „Ich bin der Handelnde, ich handle, die Früchte und Ergebnisse gehören mir.“ Die dritte ist mit der Begrenzung in der Zeit verbunden: „Ich bin in der Zeit begrenzt, ich werde geboren, ich sterbe, ich wachse.“ Die vierte ist mit der Begrenzung in der Geografie verbunden, mit dem Begriff des Standorts im Raum: „Ich bin hier, sie sind dort.“ Zum Beispiel sind wir jetzt ganz sicher nicht in Nepal und nicht in Amerika, sondern wir sind hier. Und dieses Wissen selbst ist eine Kanchuka, es ist in Wirklichkeit Unwissenheit. In Wirklichkeit sind wir jetzt überall: sowohl in Nepal als auch in Amerika. Doch die Kanchuka lässt uns das nicht empfinden.
Wenn euer begrifflicher Geist seine dualistische Vorstellung auflöst, werdet ihr anders empfinden: „Ich bin hier, aber im Grunde bin ich wie der unendliche Raum. Ich bin gleichzeitig überall, ich bin an jedem Punkt des Universums. Nur ist hier mein Körper, hier bin ich stärker lokalisiert, aber im Allgemeinen bin ich ein quantenwahrscheinliches Bewusstsein, das über das ganze Universum ausgebreitet ist. Ich bin an jedem Punkt des Bewusstseins: Ich bin jetzt sowohl auf dem Mond als auch auf dem Mars, im Kuipergürtel und sogar ein wenig im Zentrum der Galaxie, aber hier stärker. Mein Körper ist eine Superposition, ein Schnittpunkt grober Felder, deshalb manifestiert er sich hier stärker.“ So könnt ihr euch fühlen.
Genauso werdet ihr, wenn die mit der Zeit verbundene Kanchuka sich auflöst, empfinden: „Ich werde nicht geboren, ich sterbe nicht.“ Jetzt fühlen wir: „Wir sind in diesem Jahr, wir sind in dieser Zeit, wir sind genau jetzt. Wir sind nicht im vergangenen Jahrhundert.“ Ganz sicher sind wir nicht im sechzehnten Jahrhundert, und ganz sicher sind wir nicht im fünfundzwanzigsten. Im fünfundzwanzigsten warten die Seelen erst noch, sie sind irgendwo in Potenz, und die Vergangenheit ist nur Erinnerung, sie existiert bereits nicht mehr. Über sie steht etwas in der Enzyklopädie, und sie wird im kollektiven Gedächtnis der Menschheit, im kollektiven Unbewussten, bewahrt. Doch wir empfinden uns in der Gegenwart.“ Wenn aber die mit der Zeit verbundene Kanchuka sich auflöst, verstehen wir: „Ich bin immer, ich bin überall, ich bin sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft, ich bin in der Ewigkeit, ich werde nicht geboren und sterbe nicht. Mein Bewusstsein umfasst riesige Zeitabschnitte, und diese Zeit ist unbeweglich. Ich bin in diesem konkreten zeitlichen räumlichen Kontinuum nur durch meine groben Tattvas, meine groben Körper lokalisiert, während ich mit meinem Geist, meinem reinen Bewusstsein in der Anfangslosigkeit weile. Akala. Ich bin außerhalb der Zeit!“
Kanchukas sind begrenzende Energien, die uns nicht erlauben, so zu fühlen. Doch das ist in uns. Wenn die mit dem Bewusstsein verbundene Kanchuka (sie heißt Vidya) unseren Körper umhüllt, empfinden wir: „Mein Wissen ist begrenzt, ich weiß nicht alles, ich weiß fast nichts. Ich muss Bücher, Texte, Wissenschaften studieren, um etwas zu verstehen, denn meinem Wissen ist eine Grenze gesetzt. Dies ist Wissen, und dies ist Nichtwissen.“ Genau das ist die Begrenzung, doch ursprünglich ist es die Widerspiegelung der Energie der Allwissenheit in uns, die gebrochen wurde und von uns nicht mehr empfunden wird. Wenn eine solche Kanchuka verschwindet, entsteht in uns ein Gefühl: „Ich weiß alles.“ Es entsteht ein intuitives Gefühl der Allwissenheit, des Allwissens. Und das ist nicht einfach nur ein kleines Gefühl. Es ist ein sehr tiefes Gefühl. Vielleicht wissen Sie nicht konkret, wie man die Wurzel aus der Zahl Pi mit der zehnten Stelle nach dem Komma zieht. Doch diese Allwissenheit betrifft auch keine konkreten Dinge; konkrete Dinge werden später kommen. Es geht um ein fundamentales, allumfassendes, ontologisches, grundlegendes Wissen. Wenn diese Kanchuka verschwindet, manifestiert sich ein solches Wissen in Ihnen.
„Für Parameshthin – Gott, verkörpert im Atman, dessen Körper die Weltmanifestation ist – existiert weder vollständige Getrenntheit noch vollständige Einheit. Da die Erde und die übrigen Elemente kein Bewusstsein besitzen und der verkörperte Atman nicht die ganze Fülle des Wissens besitzt, können sie nicht vollständig identisch mit dem allwissenden Mahesha sein.“
Reine, gemischte und unreine Tattvas
Also sind alle groben Elemente nicht Shiva Selbst, nicht Dattatreya Selbst. Shiva erschafft das Universum, doch Er Selbst ist von ihm getrennt. Es sind Seine Energien, aber diese Energien sind niedrigere Tattvas. Nach dem fünften Tattva beginnen die gemischten Tattvas. Das bedeutet, dass es dort sowohl Reines als auch Unreines gibt. Bis einschließlich des fünften Tattva gibt es nur reine Tattvas, und nach dem Purusha-Tattva beginnen die unreinen Tattvas. Und es zeigt sich, dass unsere Ebene der Selbstidentifikation gerade in den unreinen Tattvas liegt. Das heißt, wir hatten so viel Pech, dass wir uns mit den unreinen Tattvas identifiziert haben.
Der Bereich der unreinen Tattvas ist eben Samsara. Das heißt, Samsara ist ein solcher Bereich, in dem lebende Seelen mit den unreinen Tattvas identifiziert sind. Und in welchem Bereich leben die Götter des Samsara, die Heiligen, Rishis, Siddhas? Das ist der Bereich der gemischten Tattvas. Es gibt viele reine Länder, magische Welten, mentale Welten, mentale Paradiese, die Devachan genannt werden. Das ist der Bereich der gemischten Tattvas, wo es ein wenig Tamas und Rajas gibt, aber hauptsächlich Sattva dominiert – der Bereich der mentalen Paradiese. All dies sind reine Tattvas. Diejenigen, die ins Paradies wollen, gelangen in die gemischten Tattvas. Und schließlich sind die höchsten Bereiche – die kausale Welt, der kausale Körper sowie Turya, das auf den kausalen Körper folgt – die reinsten Tattvas.
Samsara ist eine solche Welt, die auch Ashuddha-Adhva genannt wird. Ashuddha bedeutet unrein, Adhva bedeutet Dimension, Raum-Zeit-Kontinuum, ein bestimmter Bereich des Universums. Und wir, unsere Identitätsebene, befinden uns im Bereich der unreinen Tattvas. Unser Bewusstsein hat uns genau hier zusammengefügt – im Bereich von Ashuddha-Adhva (der unreinen Tattvas). Aus irgendeinem Grund ist unser Karma so. Und alle sieben Milliarden Wesen hier haben ein solches Karma.
Daher besteht unsere Aufgabe darin, uns so zu reinigen, dass unsere Identität sich auf der Ebene der reinen Tattvas festigt. Der Weg der Hingabe an Gott, der Unterwerfung unter Gott, besteht darin, in sich beständig Shiva zu hören, der aus reinen Tattvas besteht, beständig in sich die ursprüngliche Reinheit, die ursprüngliche Weisheit, die ursprüngliche Allwissenheit, die ursprüngliche anfängliche Schönheit zu finden, die weder Namen noch Form hat, sich ihr zu unterwerfen, ihr zu vertrauen, sich in ihr zu festigen und sich ihr hinzugeben. Ohne eine solche Selbsthingabe wird unsere Identität die ganze Zeit auf gemischte Tattvas oder auf gröbere Tattvas abrutschen. Die Frage der Unterwerfung unter Gott in sich, der Hingabe an Gott in sich, ist immer eine schwierige Frage, weil wir diesen Gott in uns zunächst nicht deutlich sehen können. Und was bleibt uns? Beten und beten: „Offenbare Dich, Shiva! Gib Gnade, damit wir wenigstens wissen, wem wir uns in uns unterwerfen, wem wir uns hingeben sollen?“
Frage: „Gurudji, erscheinen die drei Gunas also dann, wenn Maya erscheint?“
In sichtbarer Form erscheinen die drei Gunas im Prakriti-Tattva. Und das Maya-Tattva ist ein noch tieferer Zustand, denn die Gunas sind nicht verschwunden. Das Maya-Tattva sind die drei Gunas im Gleichgewicht, und das Prakriti-Tattva sind die drei Gunas in feiner Manifestation; sie werden für uns sichtbar, wahrnehmbar.
Frage: „Deshalb erscheinen, wenn die göttlichen Energien in Maya widergespiegelt werden, die rein-unreinen Tattvas, weil es dort noch diese drei Gunas gibt?“
Ja, die Kanchukas. All dies ist ebenfalls ein Spiel der Gunas.
„Wenn man Mahesha als allgegenwärtig betrachtet, dann muss man Ihn auch in allem verehren und nicht nur im Linga. Daher muss derjenige, der dem Linga ergeben ist, die Vorstellung von der Allgegenwart Shivas aufgeben. Obwohl Shambhu allgegenwärtig ist, ist Er auf besondere Weise im Ishta-Linga (Seinem Haus) gegenwärtig, daher soll der Verehrer Shiva im Ishta-Linga ehren, ohne sich von Seiner Gegenwart an anderen Orten ablenken zu lassen.“
Verehrung der Ishta Devata und Nichtdualität
Was ist damit gemeint? Hier ist von der Verehrung des Linga (Lingam) die Rede, doch das ist dasselbe wie die Verehrung der Ishta Devata. Das heißt, wenn ihr die Ishta Devata verehrt, müsst ihr glauben, dass in der Ishta Devata in diesem Moment, genau jetzt, Shiva gegenwärtig ist. Und obwohl ihr eine nichtduale Sichtweise habt, der zufolge Shiva überall gegenwärtig ist, auch im Stein, solltet ihr euch durch diese Sichtweise nicht ablenken lassen, da eure Hingabe im Prozess der konkreten Verehrung einer konkreten Ishta Devata herangebildet werden muss. Dies ist der Ansatz der Kriya-pada.
Was sagt in diesem Fall die Anuttara-Tantra? Der Ansatz der Jnana-pada und der Anuttara-Tantra ist folgender: In der Sichtweise verweilen wir in der Nichtdualität und betrachten Shiva als überall gegenwärtig; wir betrachten unsere erwählte Gottheit als die Einheit aller Gottheiten; in der Kontemplation verweilen wir in offenem Gewahrsein, dem Himmel gleich, und vereinen das offene Gewahrsein, indem wir es im Zustand der Selbsthingabe mit der Gottheit integrieren; und im Verhalten kultivieren wir Verehrung und Hingabe gegenüber der konkreten Ishta Devata, die wir in diesem Moment verehren. Dann gibt es keine Widersprüche.
„Obwohl Shiva allgegenwärtig ist, ist Er in besonderer Weise im Ishta-Linga, seiner Zuflucht, gegenwärtig. Die Allgegenwart Maheshas wird von allen Heiligen Schriften bestätigt, und dennoch sind bei der Verehrung Seiner die wichtigsten Orte Seines Verweilens der Ishta-Linga und anderes.
Da die ganze Welt, die belebte und die unbelebte, aus Mahadeva entstanden ist, kann sie sich nicht von Ihm unterscheiden, so wie ein Topf sich nicht vom Ton unterscheidet. Die Welt, die aus der Shiva-Tattva hervorgegangen ist, unterscheidet sich nicht von dieser Tattva, ebenso wie Schaum und Wellen sich nicht vom Ozean unterscheiden. So wie ein Tuch, das aus Fäden entstanden ist, aus Fäden besteht, so ist auch die Welt (die bewegliche und die unbewegliche) aus Shiva hervorgegangen und wird als Shiva Selbst betrachtet“.
Drei Prinzipien der Schöpfung: Nada, Bindu und Kala
Es gibt drei Begriffe: Nada, Bindu und Kala. Nada ist das Absolute Selbst, das im Klang OM ertönt. Wenn im Absoluten das Summen des Absoluten entsteht, ist dies Nada, der ursprüngliche transzendente Klang, und er entspricht der ersten Tattva. Das heißt, es ist das Absolute, voller Potenz; Es erschafft noch nicht, aber Es ist bis zum Rand mit solcher Potenz erfüllt. Es ist bereit zu erschaffen, deshalb summt Es. Die Vibration des Klangs OM, das Summen, wenn wir am Ende Ommmm aussprechen und alles sich auflöst – genau das ist das Prinzip Nada.
Bindu bedeutet, dass das transzendente Summen des Absoluten in ein sich verdichtendes Bindu übergeht, aus dem ein Aufblitzen der Singularität entsteht, eine neue Schöpfung erscheint. Dies ist das Prinzip der zweiten Tattva. Das heißt, Bindu bedeutet, dass der Klang sich verdichtet hat, um ein weiteres neues Universum zu bilden, um den Prozess der Weltschöpfung in Gang zu setzen, Zeit und Raum zu entfalten und die Ursachen für die Manifestation verschiedener Wesen zu schaffen.
„Kala“ bedeutet „Merkmale, Verschiedenheiten, Mannigfaltigkeiten“. Kala bedeutet, dass Ausstrahlungen erschienen sind, die Vielfalt tragen. Dies sind die folgenden Tattvas, wenn die Differenzierung vor sich geht, Keimsilben, Gottheiten, Götter, Attribute und Mandalas entstehen. Götter und Attribute manifestieren sich in Form der groben fünf Elemente und der Lebewesen, und die ganze vielfältige Welt, das ganze vielfältige materielle Universum, das ein Schnittpunkt verschiedener Shaktis ist, beginnt erschaffen, manifestiert und offenbar zu werden.
Ein anderer Name für all dies ist Shiva, Shakti, Nara. Das heißt, Nada, Bindu, Kala – das ist der ursprüngliche undifferenzierte Shiva als Absolutes, erfüllt von der Potenz zu erschaffen; dann das Aufblitzen der Singularität aus dem Bindu, aus dem sich in komprimierter Form das Universum und die Vielfalt der Schöpfung zu entfalten beginnen, wenn Götter, Tattvas, Attribute und Keimsilben, indem sie sich unendlich ausbreiten, die feinstoffliche Welt, die Körper der Menschen und die Vielfalt der materiellen Elemente zu formen beginnen.
„Shiva verweilt in der Form der Welt durch die Entfaltung seiner Shakti, so wie ein Stoff die Form eines Zeltes annimmt, wenn man ihn spannt. Daher ist dieses ganze Universum, das bewegliche und das unbewegliche, von Shiva erfüllt und besteht aus Shiva, ist mit Ihm zusammen und von Ihm untrennbar, wie die Schlange vom Seil“.
Die illusorische Natur der Welt
Unsere Welt und unser Universum, andere Welten und andere Universen – all dies ist eine einzige Masse reinen Bewusstseins. In Wirklichkeit stellt diese Welt auf der subtilen Ebene reines Licht dar, das homogen ist. Es ist im Traum mit Träumen gegenwärtig, im traumlosen Schlaf, in der groben materiellen Welt, in der Welt der Götter, in der Welt der Höllen, in der Welt der Asuras, in der Welt der Geister. Überall werdet ihr dasselbe quantenwahrscheinliche, verschwommene Weltbild finden, das aus reinem Licht besteht. Doch zugleich werden in diesem Licht aus Bindu-Partikeln unendlich vielfältige Shaktis geboren, die neue Universen formen. Und diese Shaktis durchziehen gleichsam dieses homogene Bewusstsein und erschaffen hier und dort verschiedene Welten. Auf dieselbe Weise ist auch unsere Welt von diesen göttlichen Shaktis durchzogen. So entsteht das dreidimensionale illusorische Hologramm unseres Universums oder anderer Universen, doch all dies ist nur das Spiel dieser göttlichen Shakti auf dem Gewebe der einheitlichen Bewusstheit Shivas.
„Die Welt erstrahlt in Shiva, in dem es keinerlei Unterschiede gibt und der Ewigkeit (sat), Bewusstsein (chit) und Glückseligkeit (ananda) ist. Wie man in einem Seil eine Schlange sieht, nachts in einem Pfosten die Umrisse eines Diebes, Wasser in einer Fata Morgana.“
Mit anderen Worten: Wenn wir auf die materielle Welt blicken, halten wir sie für das, was sie nicht ist. Es erscheint uns so, doch der Schein besitzt große Kraft. Selbst Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass alle Gegenstände im Inneren gewissermaßen leer sind, denn wenn man den Abstand zwischen Atomen und Elektronen misst, ist er enorm. Das heißt, Atome und Elektronen sind an sich nicht so dicht aneinandergepresst; zwischen ihnen besteht ein riesiger Abstand. Vom Kern bis zum Elektron ist ein riesiger Abstand, von einem Kern zum anderen ist ein riesiger Abstand, und dazwischen ist Leere. Dann stellt sich die Frage: „Warum sind wir nicht durchlässig?“ Die Atome des einen und des anderen befinden sich in großem Abstand voneinander; sie könnten einfach wie ein Netz durcheinander hindurchgehen. Der Punkt ist jedoch, dass sie auch Energie besitzen, und es gibt eine Energie, die die Illusion von Materialität und Undurchdringlichkeit erschafft.
In Wirklichkeit gibt es nichts Dichtes und Materielles. Doch die Illusion ist so beschaffen, dass wir uns täuschen und diese Welt für wirklich existent halten, indem wir sie für das nehmen, was sie nicht ist. Zum Beispiel gibt es ein solches Sprichwort: „Dem Hasen braucht man keine Hörner abzusägen.“ Denn ursprünglich besitzt er keine; es gibt nichts abzusägen. Oder: „Für einen Menschen, der den Regenbogen gesattelt hat, wird niemand um die Hand der Tochter anhalten.“ Warum? Weil es einen solchen Menschen nicht gibt. Oder: „Niemand wird ins Schwitzen geraten, wenn er eine Treppe hinaufsteigt, die im Spiegel zu sehen ist.“ Warum? Weil es von Anfang an unmöglich ist, diese Treppe hinaufzusteigen. Und mit Wasser aus einer Fata Morgana kann man den Durst nicht stillen, weil das Wasser in der Fata Morgana von Anfang an nicht real ist. Doch häufig handeln wir genau so.
Vor kurzem war ich in Saporischschja und hielt einen Vortrag. Es gab einen offenen Satsang. Dort waren Menschen, die ebenfalls etwas studiert und meditiert hatten. Manchmal standen sie auf und stellten mir seltsame Fragen. Offenbar hatten sie nicht einmal verstanden, worüber ich den Vortrag gehalten hatte: „Warum teilen Sie in dies und jenes ein, in Religionen und Traditionen?“ Das ist so, als würde man mich fragen: „Warum beleidigen Sie die Amur-Tiger?“ Ich habe doch mit Tigern nichts zu tun, ich habe sie im Leben überhaupt nicht gesehen. Das heißt, die Frage ist völlig an die falsche Adresse gerichtet, und was soll man auf eine solche Frage überhaupt antworten? Schon die Tatsache, dass man beginnt, auf eine solche Frage zu antworten, ist bereits Dummheit, das heißt, selbst zu antworten ist dumm. Doch diese Menschen, die etwas gelesen, etwas studiert hatten, versuchten, irgendeinen Fehler in dem zu finden, was ich sagte, wobei sie selbst nicht verstanden, was sie fragten. Ich habe einfach gelacht. Darüber gibt es nicht einmal etwas zu sagen.
Wenn man diese Situation jedoch auf die gesamte materielle Welt überträgt, dann ist es dasselbe. Es hat keinen Sinn, darüber nachzudenken, wie das Kind einer unfruchtbaren Frau heißt, denn dieses Kind gibt es von Anfang an nicht. Dasselbe gilt für die Welt, für das Universum. Doch wir irren uns ständig, verstricken uns ständig. Es hat keinen Sinn, mit einem König aus der Zukunft zu wetteifern, denn sein Reich bedroht niemanden; es existiert einfach nicht, niemand hat diesen König gesehen, sein Reich ist unsichtbar, es hat sich noch nicht manifestiert. Doch die Seelen werden ständig von dieser Illusorik verzaubert, davon betört, und handeln dann, indem sie vielfältige Karmas verwirklichen und neue ansammeln. Danach kommen sie zu dem Schluss, dass sie Befreiung von all dem brauchen, dass sie müde sind. Wenn sie jedoch das Prinzip der Illusorik verstanden hätten, wären sie sofort in den Zustand der Freiheit eingetreten und hätten vor Glück und Freude getanzt.
In der „Yoga-Vasishtha“ gibt es ein Kapitel über drei Prinzen, die es niemals gab. Wahrscheinlich erinnern sich diejenigen, die es gelesen haben, daran, wie sie aus Schälchen, die es niemals gab, Speisen aßen, die niemand zubereitet hatte, und ursprünglich waren diese Prinzen ungeboren. Das heißt, all dies wird absurd. Die Unwirklichkeit des Seins offenbart sich, wenn wir erkennen, dass alles aus dem ersten Tattva hervorgeht. Wirklich ist nur Shiva, und alles Übrige ist nichts weiter als das Spiel Seiner Energien. Hier ist es wichtig, nicht „zu übertreiben“ und nicht in Nihilismus zu verfallen. Das heißt, wir müssen das Spiel der Energien berücksichtigen, denn das ist unsere Gegebenheit, aber wir müssen es nur im Verhalten berücksichtigen, nicht in der Anschauung. Wenn wir es in der Anschauung berücksichtigen, begehen wir den Fehler des Eternalismus. Es gibt zwei Fehler: Nihilismus und Eternalismus. In der Anschauung müssen wir die völlige Illusionhaftigkeit sehen, und im Verhalten müssen wir sie berücksichtigen. Dann befinden wir uns in der Mitte.
Die besondere Gegenwart Shivas in den Herzen der Gottgeweihten
„Wie ein Baum existiert, indem er die Form von Blättern und Zweigen angenommen hat, so manifestiert sich auch der eine Shiva in der Form der Erde und der übrigen Elemente der Schöpfung. Obwohl Shankara, Parameshvara, in der ganzen Welt gegenwärtig ist und ihr Atman ist, erstrahlt Er dennoch besonders im Lotos der Herzen der Gottgeweihten. Auf besondere Weise weilt Er auf den Bergen Kailasa, Mandara, im Himalaya, auf dem Berg Meru und in den Herzen seiner Verehrer. Wie der allumfassende Atman, indem er sich teilt, in allen Körpern lebt, so erstrahlt auch Shankara ewig in den Herzen seiner Gottgeweihten. O Rudra, dieser dein segensreicher Körper in Form des Linga, friedvoll und sündlos, erstrahlt ewig in den Herzen derer, die dir angehören. So sprechen die ewigen Shrutis. In den Reinen, die dem weltlichen Dasein nicht verhaftet sind, die die Fähigkeit zur Unterscheidung besitzen, die die Zeichen Shivas tragen, in den Herzen solcher großen Menschen wohnt Shiva – der universelle Atman. Parameshvara leuchtet ewig im Inneren der Maheshvaras, die stets zufrieden sind und durch Wissen die Früchte des Karmas zerstört haben. Ein Maheshvara, der keine Bindung an andere Götter außer Shiva hat und ganz in die Verehrung seines Ishta-Linga versunken ist, wird zum Prasadi, wenn er diese Welt als Manifestation Shivas erkennt.“
Unterwerfung unter den inneren Gott
Die Unterwerfung unter Gott, die Selbsthingabe an Gott, die Demut vor dem inneren Gott – das ist eine innere Arbeit, die ständige Achtsamkeit erfordert. Zum Beispiel entsteht in uns Stolz. Doch bei wem entsteht Stolz? Er entsteht ja im Geist, im Ego. Wenn er sich zeigt, müssen wir uns sagen: „Geist, was hast du dir überhaupt ausgedacht, was hast du dir überhaupt über dich eingebildet, wer bist du? Was stellst du dar? Bist du nicht ein Konglomerat von Gedanken, bist du nicht ein Produkt der Gesellschaft, der Erziehung und einer Reihe verschiedener Stereotype?“ Das ist ähnlich, wie Kosma Prutkow sagte: „Die Menschen sind wie Würste: Was man in sie hineinfüllt, das tragen sie in sich.“ „Geist, bist du nicht eine solche Füllung? Was denkst du über dich? Übergib dich Gott im Inneren.“ Wenn wir so denken, verschwindet der Stolz, und die göttliche Größe beginnt sich wirklich zu offenbaren.
Göttliche Größe und Stolz sind verschiedene Dinge. Stolz ist eine Klesha, und göttliche Größe ist Gnade, doch sie gehört weder dem Ego noch dem Geist, ihr begehrt sie nicht. Ihr badet einfach in der Erfahrung göttlicher Größe, aber ihr könnt sie euch nicht aneignen, euch nicht an sie klammern, ihr könnt sie nicht missbrauchen, sie nicht zur Beute des Egos machen, weil das Ego sich ihr ergibt.
Die Unterwerfung unter den inneren Atman, die Hingabe an Ihn – das ist jene Arbeit, die ein Sadhu täglich verrichten muss. Doch wenn das Ego ungehorsam ist, wenn der Geist ungehorsam ist, wollen sie sich nicht ergeben, wollen sich nicht unterwerfen, sie wollen ihre eigene Politik betreiben, sie wollen ständig auf ihre eigene Weise handeln. Und dies wird zugelassen. Die göttliche Freiheit (Svatantrya) lässt dies zu. Wie man sagt: „durch die Zulassung des Herrn“. Das heißt, es wird erlaubt, bringt dann aber Leiden. Wenn der Geist sich freiwillig verirrt und sich endgültig verstrickt, beginnt er zu leiden und fängt dann an zu beten: „Gott, rette mich!“ Doch von Anfang an hätte man seine eigene Natur nicht verlassen sollen.
Der Geist eines wahren Sadhu gleicht einem Vogel, der auf dem Mast eines Schiffes sitzt, das aufs offene Meer hinausfährt. Dieser Vogel fliegt nicht weit weg. Er fliegt eine Weile umher und sieht, dass ringsum nur Meer ist und es keinen Ort gibt, an dem er sich niederlassen kann, deshalb kehrt er wieder zur Spitze dieses Mastes zurück. Ein kluger Sadhu hält seinen Geist wie diesen Vogel; er lässt ihn nicht weit wegfliegen, er unterwirft seinen Geist, wie diesen Vogel, Gott. Dasselbe gilt auch für das Ego. Ein weiser Sadhu lässt sein Ego nicht anwachsen, er lässt es keine Ziele außerhalb Gottes suchen, er lässt es keine Pläne außerhalb Gottes schmieden, er lässt keine Ambitionen außerhalb Gottes entstehen, er lässt es nicht nach Früchten und Ergebnissen außerhalb Gottes streben. Er hält das Ego überhaupt an einer kurzen Leine, er lehrt das Ego ständig, sich Gott zu unterwerfen und sich Gott hinzugeben, er lehrt es, auf Gott zu hören, demütig und Gott gehorsam zu sein.
Das hat nichts mit etwas Äußerem zu tun. Das bedeutet nicht, sich irgendeinem Menschen zu unterwerfen, sich in einer Vorgesetzten-Untergebenen-Beziehung zu fügen, jemandem im Außen zu gehorchen oder sich etwas Äußerem hinzugeben. Wir sprechen vor allem über einen inneren Prozess. Äußere Ethik existiert, aber sie ist nur ein Abglanz, ein Hinweis auf diese innere Arbeit. Die traditionelle Praxis des Gehorsams gibt es natürlich in allen Religionen der Welt, in allen Ashrams der Welt, in Klöstern. Das ist normal! Aber sie ist nur ein Vorläufer, ein Training, ein schwacher Abglanz der wahren Unterwerfung und des wahren Gehorsams im Inneren. Eine solche äußere Ethik oder Regeln der Selbstdisziplin sind nur sozusagen eine Demo-Version, eine Kostprobe, etwas zum Ausprobieren: „Hier, versuche, wie es ist, in Unterwerfung, in Gehorsam, in Demut zu sein. Und dann tue dasselbe im Inneren.“ Das heißt, im Außen braucht eigentlich niemand euren Gehorsam und eure Demut besonders, niemand verlangt danach. Sie braucht der Schüler selbst, um sie im Inneren zu erlernen. Der wichtigste Gehorsam und die wichtigste Demut sind innerlich.
Wenn ein Mensch einen gewissen inneren Gehorsam erlangt hat und bereits über innere Selbstdisziplin verfügt, dann braucht er das Äußere nicht besonders, obwohl manche es ihr ganzes Leben lang beibehalten. Zum Beispiel war der heilige Franziskus, der Gründer des Franziskanerordens, sehr demütig und gehorsam. Er war so demütig, dass er sogar Angst hatte, ohne Gott einen Schritt zu tun. Und einmal, als er Oberhaupt des Franziskanerordens wurde, reiste er irgendwohin, nahm einen Novizen mit und sagte zu ihm: „Damit mein Ego nicht stolz wird, gib mir jeden Tag irgendeinen Dienst, irgendeine Seva.“ Das heißt, er bat den Novizen, damit er vor ihm irgendeinen Gehorsamsdienst verrichten könne. Er hatte überhaupt kein Ego. Er setzte seinen eigenen Schüler, seinen eigenen Novizen, als Vorgesetzten über sich, damit dieser ihm Seva gebe. Das ist ein Beispiel von Heiligkeit, wenn ein Mensch völlig frei vom Ego ist, wenn er sein Ego vollständig Gott unterworfen hat.
Selbsttranszendenz und Selbsterkennen
Die Arbeit eines Sadhu besteht darin, ständig auf Gott in sich selbst zu hören – und nicht nur zu hören, sondern zu vernehmen. Denn zu hören versuchen viele, aber wer vernimmt? Und es reicht nicht, zu vernehmen; man muss Seiner Stimme gehorchen, Ihm vollständig ergeben sein. Doch das Ego ist die ganze Zeit darauf aus, sich nicht zu unterwerfen, sondern es auf seine eigene Weise zu tun. Und jedes Mal muss der Sadhu jene Stimme Gottes in sich selbst vernehmen und zu seinem Ego und seinem Geist sagen: „Unterwirf dich, sei ergeben, gib dich hin.“
Wenn eine solche Hingabe und Unterwerfung gegenüber dem inneren Gott, Selbsthingabe und Demut sich vertiefen, dann beginnt die nächste Stufe – Selbsttranszendenz und Selbsterkennen. Dann beginnt das Ego, seine Machtpositionen zu verlieren, die Identifikationen mit dem Ego und dem Geist verschwinden. Wir hören einfach auf, uns für das alte Ego zu halten. Wir beginnen zu denken: „Warum sollte ich mich überhaupt für diese alte düstere Persönlichkeit halten? Ich will mit diesem Menschen überhaupt nichts zu tun haben! Irgendein seltsamer Mensch! Ja, er hat gelitten und ist dann auf den Weg der Befreiung getreten, aber das ist bereits abgeschlossen, die Arbeit ist bereits getan.“ Wir beginnen, die Göttlichkeit in uns selbst zu erkennen, wir wollen uns nur noch mit der Göttlichkeit identifizieren. „Ich bin nicht mehr diese düstere Persönlichkeit, ich bin die Göttlichkeit selbst! Ich bin Shiva Selbst, der in diesem Körper spielt! Ja, im Körper habe ich noch Begrenzungen, aber in der Seele bin ich vollkommen frei.“
Und die nächste Stufe ist das Selbsterkennen (Pratyabhijna). „Ich bin vollkommen frei, ich bin glücklich, ich bin ein glückliches Wesen. Ich bin kein unglückliches und vom Geist und von Karmas verwirrtes Wesen, ich bin ein vollkommen glückliches und vollkommen zufriedenes Wesen, ich bin ein vollkommen ganzes (Purnatva) und reines (nicht verdunkeltes) Wesen. Selbsterkennen bedeutet, dass wir eine Entdeckung in Bezug auf uns selbst machen und denken: „Unglaublich! Ich hätte mir nicht einmal vorstellen können, dass ich so rein, heilig und göttlich bin!“ Aber dieses „Ich“ halten wir nicht für den Körper, das Ego, denn die Chance, sich zu irren, ist groß. Man sollte es niemals auf den Geist und den Körper projizieren. Geist und Körper sollen ihren Platz kennen. Wie Swami Janardan Nair sagte: „Ich selbst bin schmutziger als ein Hund. Das ist alles Guru Brahmananda, das ist alles durch seine Gnade.“
Verankerung in den göttlichen Eigenschaften
Ein Sadhu begegnet seinem Geist und seinem Körper mit Demut; er hält sie nicht für göttlich. Doch innerlich identifiziert er sich vollständig mit Gott, und er erkennt sich selbst als eins mit Gott. Wenn die Hingabe vollzogen ist, verändert er sich vollständig, seine Identität verändert sich vollständig. Er identifiziert sich nicht mehr mit diesem früheren Menschen, mit der düsteren Persönlichkeit, die er war; das ist bereits abgeschlossen.
Dann festigt er sich allmählich in neuen Eigenschaften:
Purnatva (Ganzheit): „Ich bin ganzheitlich! Ich brauche nichts zum Glück. Überhaupt nichts, außer Nahrung und den gewöhnlichen Bedürfnissen des Körpers. Psychologisch aber, innerlich, bin ich durch Gott selbst glücklich. Ich kann dieses Glück ausgießen und an andere weitergeben, die es brauchen, aber ich selbst brauche nichts, denn das Glück ist in mir, ich selbst bin die Quelle des Glücks!“
Svatantriya (Freiheit): „Ich bin absolut frei! Freiheit ist mein Wesen! Ich verweile in dieser Freiheit, nichts kann mich begrenzen. Der Körper hat Begrenzungen, aber der Geist hat keine Begrenzungen. Ich bin das Wesen der Freiheit selbst!“
Nityatva (Ewigkeit): „Ich bin ewig, ich fürchte die Reinkarnation nicht mehr, ich fürchte den Lauf der Zeit nicht, weil ich weiß: Das, was in mir ist, ist ewig und unzerstörbar. Der Körper wird geboren und stirbt, aber ich bin ewig, ich bin immer, ich kann nirgendwohin verschwinden. Ich kann grundsätzlich überhaupt nirgendwo verschwinden; als Bewusstsein bin ich immer, und ich werde immer sein. Das, was ich für mich selbst hielt, bin nicht mehr ich. Ich bin das, was ich jetzt für mich selbst halte. Ich bin ewig, ich bin überall, ich bin alles!“
Vyapakatva (Allgegenwart): „Ich bin überall gegenwärtig! Das ganze Universum ist mein großer Körper. Als Bewusstsein erfülle ich alles.“
Sarvajnatva (Allwissenheit): „Ich weiß alles! Auch wenn ich nicht alles im Detail weiß, kenne ich doch das Wesen von allem. Ich selbst bin die Quelle unendlichen Wissens. Ich muss keine Bücher mehr lesen. Dieses Wissen ist in mir von innen her gegenwärtig.“
Dies wird erlebt, wenn ein solches Selbsterkennen der Shiva-Tattva (Shivatva, der Natur Shivas) in uns geschieht.
Der Nektar der Selbsthingabe und das freudige Selbsterkennen
All diese Eigenschaften sind die Eigenschaften Ishvaras, die Eigenschaften Shivas. Wenn sie sich auch nur in schwachem Maße in uns offenbaren, bedeutet das, dass diese reinen Tattvas und reinen Eigenschaften nun wachsen und wachsen, sich vertiefen und vertiefen werden. Und wir müssen nur im Zustand der Selbsthingabe verweilen.
Deshalb sagt man, dass die höchsten Praktizierenden den Nektar der Selbsthingabe trinken. Sie haben sich Gott vollständig hingegeben, sich vollständig ergeben, sich Ihm vollständig unterworfen; all ihre Leiden sind ein für alle Mal beendet, und sie bleiben einfach darin, verweilen darin. Das ist die wahre Nididhyasana.
Alles, was ihnen bleibt, ist das freudige Selbsterkennen, wenn der Yogi erkennt: „Oh, ich bin auch noch so, und auch noch so!“ Das ist so, als würdet ihr Geschenke unter dem Weihnachtsbaum entdecken: „Noch so ein Geschenk, und so eines, und so eines! Wie viele Geschenke gibt es denn hier?! Unendlich viele!“ Eine Shakti ist segnend, die zweite ist Gnade, die dritte ist Gnade, die vierte ist Gnade! Ihr denkt: „Wie viele gibt es denn noch?!“ Unendlich viele! Ein solcher Yogi verweilt beständig in der Gnade und badet in ihr.
Das ist das Ergebnis der Selbsthingabe, doch dafür muss man wirklich mit ganzer Seele eine solche Selbsthingabe erlernen:
- Lernen, keine eigenen Ambitionen zu haben, sich dabei aber nicht zu verlieren, sondern richtig zu handeln
- Lernen, keine eigenen Pläne zu haben, sondern sich den Plänen Gottes hinzugeben
- Lernen, keine eigenen Wünsche zu haben, sondern zu lernen, die Wünsche Gottes zu erfüllen
- Lernen, nicht am eigenen Willen zu haften, sondern ein Kanal des göttlichen Willens zu sein
Innere Selbstverehrung
Es gibt einen Text, der „Ashtavakra-Gita“ genannt wird, in dem der Heilige Ashtavakra singt:
„Wunderbar bin ich! Ich verneige mich vor mir selbst!“
Selbsterkennen ist immer mit Selbstverehrung verbunden. Wenn ihr eure Natur als Shiva erkennt, könnt ihr nicht anders, als sie zu verehren; deshalb verehrt ihr diese innere Natur Shivas, diesen inneren Gott. Ihr könnt nicht anders, als Ihn zu verehren. Man kann Ihn nur verehren, nichts anderes kann man mit ihr tun. Und wer verehrt? Euer Geist, euer Ego im Inneren, das seinen inneren Gott erkannt hat, beginnt, sich Ihm zu ergeben, sich Ihm zu unterwerfen, sich Ihm hinzugeben und Ihn zu verehren.
Deshalb ist der Weg der Anuttara-Tantra innere Selbstverehrung, innere Selbsthingabe und inneres Selbsterkennen (Pratyabhijna). Das bedeutet nicht, dass das Ego Verehrung von anderen, irgendwelche Ehren und Privilegien haben will. Innere Selbstverehrung bedeutet, dass ihr Gott im Inneren entdeckt habt. Ihr könnt Ihn nicht ignorieren, ihr könnt Ihm nicht gleichgültig begegnen; ihr seid unendlich entzückt, erstaunt, begeistert von Ihm, gebt euch Ihm unendlich hin, hört unendlich auf Ihn und wünscht, zu hundert Prozent von Ihm geführt zu werden. Und dann befreit die Gnade, die von diesem inneren Gott ausgeht (Anugraha-Shakti), euren Geist und eure Identifikationen.
Bhagavan Shri Guru Dattatreya Avadhuta ki — jai!
