Wir alle folgen dem Weg des Sanatana Dharma. Die Seele sucht in ihrer spirituellen Erkenntnis ihr Selbst; langsam steigt sie den Weg empor, der zur Befreiung führt. Dies ist eine gewaltige Reise durch die Zyklen von Geburt und Tod. Schließlich endet diese Reise in einer direkten, beständigen und unerschütterlichen Erfahrung Gottes. Wenn diese Reise endet, wird die Seele vom Kreislauf der Geburten und Tode sowie von der Abhängigkeit von Samsara befreit und tritt in einen neuen Zustand ein – den Zustand eines Nityasiddha, eines Nityamukta. Sie ist eine ewig vollkommene, ewig freie Seele. Sie setzt ihre unendliche Existenz in vollkommener Einheit mit der göttlichen Quelle fort.
Jetzt befinden wir uns in Samsara, daher ist diese Einheit verloren gegangen; wir müssen enorme Schwierigkeiten überwinden, um sie allmählich wiederherzustellen. Sie ging verloren, weil unsere Seele mit den dichten Schichten der universellen Energien, mit der groben materiellen Energie, in Berührung kam und für eine gewisse Zeit die Erinnerung an ihre göttliche Natur verlor. Um zu existieren, begann unsere Seele, Hüllen (Koshas) zu erschaffen, und im Prozess der Erschaffung dieser Hüllen verstrickte sie sich so sehr, dass sie die Erinnerung an ihre göttliche, reine, räumliche Natur verlor. Sie begann, sich mit den Hüllen zu identifizieren; die Hüllen begannen, das Licht des göttlichen Selbst zu verdecken, und so begann die Identifikation und das Leben in der Illusion, in Samsara.
Doch nun scheint unsere Seele zur Besinnung gekommen zu sein, den richtigen Weg gewählt zu haben und in die richtige Richtung zu gehen. Dem Weg des Sanatana Dharma zu folgen bedeutet, den Weg des ewigen göttlichen Gesetzes und den Weg der spirituellen Evolution zu gehen.
Neun Glaubensprinzipien im Sanatana Dharma
Die spirituelle Evolution im Sanatana Dharma steht mit neun Glaubensprinzipien, neun Shraddhas, in Verbindung.
Alle Sadhus glauben an das göttliche Licht der ältesten heiligen Schriften der Welt. Diese ursprünglichen Schriften sind nichtmenschlicher Natur, apaurusheya. Sie sind die Worte oder die Energie des Segens des Absoluten selbst; sie bilden die Grundlage des Sanatana Dharma – des ewigen Weges zur Befreiung, der ewigen Religion, die weder Anfang noch Ende hat. Eine solche Grundlage bildet in unserer Tradition die Prasthanatrayi: die „Bhagavad-Gita“, die Upanishaden als Teil der Veden und das „Brahma-Sutra“ des Badarayana (dies ist ein anderer Name für Veda Vyasa). Und wenn wir uns auf diese drei ursprünglichen Quellen stützen, gilt es als erwiesen, dass wir der Tradition des Sanatana Dharma angehören. Aus diesen Quellen gehen dann unzählige Verzweigungen hervor: Puranas, Itihasas, Upadeshas und Tantras, die die innere, mystische Überlieferungslinie bilden. All dies ist die vedische Tradition des Sanatana Dharma.
Diejenigen, die dem Sanatana Dharma folgen, glauben an ein alles durchdringendes höchstes Wesen, an einen einzigen unendlichen Metaverstand – Parabrahman, der zugleich der Schöpfer, der Bewahrer und der Zerstörer der gesamten Wirklichkeit ist.
Diejenigen, die dem Sanatana Dharma folgen, glauben, dass das Universum unendliche Zyklen von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung durchläuft.
Sie glauben auch an Karma – das Gesetz von Ursache und Wirkung. Nach diesem Gesetz erschafft jede Seele ihr eigenes Schicksal durch ihre eigenen Gedanken, Worte und Handlungen. Unsere vergangenen Handlungen, Worte und Gedanken kommen in diesem Leben als Karma zu uns (als Prarabdha- und Sanchita-Karma). Und unsere gegenwärtigen Gedanken, Worte und Handlungen werden in unserem nächsten Leben als unser Prarabdha- und Sanchita-Karma zu uns kommen.
Die Anhänger des Sanatana Dharma glauben, dass sich die Seele in vielen Geburten wiederverkörpert, bis sie ihr Karma erschöpft und Moksha erreicht – die Befreiung von der Illusion des Karmas und von Samsara. Sie glauben, dass dieses Moksha durch die Erkenntnis der göttlichen Weisheit und das Erlangen der Kraft der göttlichen Weisheit (Jnana-Shakti) verwirklicht wird.
Die Anhänger des Sanatana Dharma glauben, dass in den unsichtbaren Welten göttliche Wesen leben und dass man durch Verehrung, Ehrerbietung, Anrufung, Mantra, Meditation und innere Visualisierung eine Verbindung zu ihnen herstellen und ihren Segen empfangen kann.
Der Baum der Zuflucht und die göttliche Hierarchie
Für uns verkörpert der Baum der Zuflucht die göttlichen Wesen. Die Götter Brahma, Vishnu und Shiva, die Rishis Vasishta, Vishvamitra, Jamadagni, Kashyapa, Gautama, Bharadvaja und Atri, die vier Kumaras, Bhagavan Avadhuta Dattatreya, Shri Adi Shankaracharya und Shiva Prabhakara Siddha Yogi Shri Guru Brahmananda – all dies ist der Baum der Zuflucht, mit dem wir eine Verbindung herstellen. Dieser Baum der Zuflucht stellt die universelle Leiter der kosmischen Hierarchie dar, in der auch wir unseren Platz finden und auf der wir immer höher emporsteigen.
Die vedische Tradition sagt, dass der Mensch nicht die Krone der Natur und nicht das Ende der Evolution ist. Der Mensch ist lediglich ein Übergangswesen, eine von vielen kleinen Rassen. Die menschliche Rasse gehört nicht zu den am höchsten entwickelten Rassen, doch die menschliche Geburt ist einzigartig, weil man in ihr die Befreiung erlangen kann. Über der menschlichen Rasse befinden sich zahlreiche andere göttliche Wesen, die diesen Weg der Befreiung bereits gegangen sind. Erleuchtete Pitris, Gandharvas, Guhyakas, Kinnaras, Vidyadharas (Halter des Wissens), Siddhas (göttliche Wundertäter), Devatas (Götter), Mahadevatas (große Götter) — all dies ist eine Familie göttlicher, halbgöttlicher und erleuchteter Wesen, in die auch wir eintreten, wenn wir den spirituellen Weg beschreiten.
Wenn man den vedischen Baum der Zuflucht detailliert darstellen und entfalten würde, könnte er so gewaltig sein, dass er nicht einmal in diesen Saal passen würde. Und der Meister ist der Führer in diese Familie; er stellt den Schüler dieser göttlichen Familie vor und betet für den Schüler, damit dieser in diesen vedischen Baum aufgenommen wird. Und schließlich finden auch wir unseren Platz in diesem göttlichen vedischen Universum.
All diese göttlichen Wesen befinden sich im Zustand des Samadhi, im Zustand der Unendlichkeit. Sie haben ihren spirituellen Weg bereits vollendet und verschiedene Ebenen der Erleuchtung verwirklicht. Im Grunde sehen wir nur ihre Formen, doch in Wirklichkeit ist all dies eins, es ist ein einziger Brahman. Im Sanatana Dharma sagen manche, es gebe dreiunddreißig Millionen Götter, andere sagen, es gebe dreihundertdreiunddreißigtausend Götter. Doch in Wirklichkeit ist diese Vielfalt der Götter eine Illusion, denn es existiert nur ein Brahman, und alles andere sind lediglich seine Modifikationen und Energien.
Zum Beispiel ist die Göttin Saraswati der Brahman, der Verständnis, Künste und Wissenschaften schützt. Die Göttin Lakshmi ist der Brahman, der Wohlstand, Erfolg und Zielstrebigkeit schützt. Shiva ist der Brahman, der Yoga und Askese schützt. Vishnu ist der Brahman, der das Universum erschafft. Indra ist der Brahman, der die Verwaltung des gesamten Universums gewährleistet.
Somit ist der gesamte Baum der Zuflucht in Wirklichkeit ein einziger Gott, ein einziges universelles Megabewusstsein. Dennoch ist dieses Bewusstsein so tief und entwickelt, dass es in Form von Personifikationen, in Form von Energien mit ihren eigenen persönlichen Eigenschaften und Namen erscheinen kann. Zum Beispiel gibt es tausend Namen Shivas, tausend Namen Dattatreyas und tausend Namen Lakshmis. Und wenn wir uns auf die Heiligen des Baumes der Zuflucht einstimmen, segnen sie uns; sie erwarten uns in ihren göttlichen Welten, wenn wir uns von unserem menschlichen Karma und unseren menschlichen Illusionen gereinigt haben, ihre Ebene erreichen und ebenfalls göttlich werden. Denn sie wissen, dass unsere Lage im Samsara nicht besonders vorteilhaft ist und dass wir in eine schwierige Lage geraten sind.
Wenn eine Seele in den Samsara gelangt ist, bedeutet das, dass sie in eine schwierige Lage geraten ist: Sie wird geboren und stirbt, wird geboren und stirbt. Hier gibt es keine Unsterblichkeit, keine Multikörperlichkeit und keine Kontrolle über Zeit und Raum. Und die göttlichen Wesen wissen, dass es nicht leicht ist, ein Mensch zu sein. Doch weil sie über grenzenlose Weisheit und grenzenloses Mitgefühl verfügen, senden sie uns stets ihre Segnungen. Durch heilige Weise und durch Avatare geben sie uns heilige Schriften, Meister, spirituelle Praktiken und Offenbarungen.
Der Weg der spirituellen Evolution
Sanatana Dharma ist keine menschliche Tradition, sondern eine Tradition der Offenbarung, das heißt eine absteigende Tradition; deshalb wird sie auch apaurusheya genannt. In diesen Offenbarungen sagen sie, dass unser Schicksal und unsere Bestimmung darin bestehen, den Weg zum Gottmenschen zu gehen: von der begrenzten, samsarischen menschlichen Existenz zum Zustand eines Sadhu — eines spirituellen Suchers, eines Suchers nach dem Göttlichen. Danach soll man vom Sadhu noch höher aufsteigen — zum Zustand eines Jnani, eines erleuchteten Weisen. Und vom erleuchteten Weisen soll man noch höher aufsteigen — zum Zustand eines Siddha, also zu demjenigen, der vollkommen mit dem Göttlichen verschmolzen ist und seine Energien beherrscht, der aufgehört hat, aus eigenem Willen zu handeln, und in das göttliche Spiel eingegangen ist, der sein Ego vollständig aufgelöst hat und zu einem makellosen Kanal des göttlichen Willens geworden ist.
Vom Zustand des Siddha aus müssen wir uns zum Zustand der Devata (Gottheit) weiterentwickeln, also zu demjenigen, der seine göttlichen Qualitäten vollständig entfaltet und im Universum eine Verantwortung für den Dienst übernommen hat. Vom Zustand der Gottheit aus müssen wir uns zum Zustand der Mahadevata weiterentwickeln, also zu einer großen Gottheit wie Brahma, Vishnu oder Shiva, zu demjenigen, der das Universum erschafft, erhält und lenkt und durch die Kraft seines Denkens Millionen von Welten erschafft. Und all dies ist unser weiterer Evolutionsweg, auf den die heiligen Schriften des Sanatana Dharma hinweisen.
Die göttlichen Wesen, Heiligen, Rishis und Siddhas sind immer bei uns. Und wenn wir Zuflucht nehmen, ist es sehr wichtig, sich auf den Zufluchtsbaum zu stützen, ihm Opfer darzubringen, ihn zu preisen, ihm zu dienen und ihn stets im Gedächtnis zu bewahren.
Die Anhänger des Sanatana Dharma glauben, dass ein spirituell erwachter Meister, ein Sadguru, wichtig ist, um das Absolute zu erkennen. Ebenso wichtig sind jedoch persönliche Disziplin, Reinigung und das Streben nach Befreiung.
Die Anhänger des Sanatana Dharma glauben, dass das Leben seinem Wesen nach göttlich, heilig und in jedem Lebewesen verehrungswürdig ist. Deshalb fügen sie anderen niemals Schaden zu und praktizieren Ahimsa.
Die Anhänger des Sanatana Dharma glauben, dass alle Religionen zu einem einzigen Gott führen und dass alle religiösen Wege Facetten desselben einen Lichts Gottes sind. Deshalb nehmen sie die Idee der Einheit aller Religionen an.
Und diese neun Shraddhas, die neun Glaubensgrundsätze, sind eine kurze Zusammenfassung dessen, woran die Anhänger des Sanatana Dharma glauben. Wenn wir daran glauben, können wir auf dem Weg weitergehen, denn der Glaube ist die Grundlage.
Pancha-Nitya-Karma: fünf glückverheißende Handlungen
Darüber hinaus gibt es fünf glückverheißende Handlungen, die Pancha-Nitya-Karma genannt werden. Sie erklären, wie und in welcher Atmosphäre und Kultur wir leben müssen, wenn wir dem Sanatana Dharma folgen. Pancha-Nitya-Karma ermöglicht es, unser Leben so zu reinigen, dass es frei von Problemen und Hindernissen ist, damit wir Verdienste ansammeln und auf dem spirituellen Weg voranschreiten können.
Dharma bedeutet ein Leben, das der Erfüllung der eigenen Pflicht gewidmet ist, ein Leben in Rechtschaffenheit.
Upasana bedeutet, einen Geist der Verehrung des Göttlichen zu entwickeln. Wenn wir dem Sanatana Dharma folgen, müssen wir unseren Geist um 180 Grad von der weltlichen materiellen Kultur abwenden und lernen, das Göttliche in allem zu verehren. Die Geste „Namaste“, die wir bei der Begrüßung voneinander machen, ist eben eine Geste der Verehrung des Göttlichen in jedem Menschen. Wir müssen lernen, das Göttliche nicht nur in den Darstellungen heiliger Wesen und nicht nur im Guru zu verehren, sondern auch in den Brüdern und Schwestern im Dharma, in uns selbst, in den Menschen um uns herum und sogar in jeder Pflanze, jedem Stein und jedem Staubkorn.
Warum? Weil die ganze Welt von Göttlichkeit durchdrungen ist und die Göttlichkeit die Grundlage der Schöpfung bildet. Die Welt, das gesamte Universum, besteht aus einem Stoff, der Gott genannt wird. Wie könnten wir ihn nicht verehren, wenn die Welt gemäß der vedischen Tradition Gott selbst ist? Eine andere Frage ist, dass unsere Augen ihn aufgrund der Identifikation mit den fünf Hüllen nicht immer sehen können. Upasana (die Entwicklung eines Geistes der Verehrung), Ishvara-Pranidhana – damit sollten wir bereits am Anfang unseres spirituellen Lebens beginnen.
Manchmal beginnen wir auf der körperlichen Ebene und bemühen uns, Asanas, Jala-Neti und Pranayamas zu praktizieren, doch viel wichtiger ist es, zuerst in uns einen Geist der Verehrung des Göttlichen zu entwickeln. Die wichtigste Asana für den Geist ist die Asana des Glaubens und der Verehrung des Göttlichen. Wir müssen unseren Geist fest in dieser Asana verankern; dann wird unser spirituelles Leben erfolgreich sein.
Utsava bedeutet die Verehrung heiliger Tage. Utsava bedeutet, dass wir an heiligen Tagen Praktiken ausüben, zum Beispiel an Datta Jayanti, Guru Purnima, Shivaratri, am Geburtstag des Param-Guru oder an seinem Todestag. Für Brahmananda ist es derselbe Tag, weil er die Fähigkeit offenbarte, am selben Tag, an dem er in seinem letzten Körper geboren wurde, in Mahasamadhi einzugehen. Dies gilt als die größte Errungenschaft. An heiligen Tagen können wir Askese praktizieren und den göttlichen Wesen Opfer darbringen. Doch aus der Sicht des Advaita sollten wir in Wirklichkeit unser ganzes Leben in heilige Tage verwandeln, sodass jeder Tag heilig ist und es keinen einzigen nicht heiligen Tag gibt. Wenn wir uns im richtigen Zustand befinden, sind die heiligen Tage immer bei uns.
Tirtha-Yatra — Pilgerfahrt. Pilgerfahrt bedeutet, dass wir im Laufe unseres Lebens heilige Orte besuchen, die uns segnen können, zum Beispiel Kailash, Divya Loka, Haridwar, Varanasi, Kumbh Mela. Heilige Orte gewöhnen uns an den Gedanken, dass wir Verbindungen zur göttlichen Dimension herstellen müssen, dass wir eine Praxis ausüben müssen. Im absoluten Sinn jedoch müssen wir zu einer solchen Sichtweise gelangen, in der jeder Ort heilig ist, in der sich der wahrhaft heilige Ort im Moment tiefen Samadhis innerhalb unseres Bewusstseins offenbart. Kein Ort ist unheilig, wenn wir uns in reiner Wahrnehmung befinden. Letztendlich müssen wir die gesamte Erde in einen einzigen heiligen Ort verwandeln, wir müssen eine solche erwachte Sichtweise erlangen.
Samskara (Sakrament) ist Einweihung, Initiation, Diksha. Wenn der Guru dem Schüler einen spirituellen Namen gibt, überträgt er ihm auch das Guru-Mantra, flüstert es ihm ins Ohr, haucht es ihm buchstäblich ein. Es heißt, dass der Schüler von diesem Moment an geboren wird; sein Name ist der erste Name in der Liste der Namen der zukünftigen Gottheit. Wenn die Gottheit also tausend Namen hat, vielleicht sogar eine Million Namen, dann wird dieser Name, wenn ihr in Zukunft als Gottheit geboren werdet, der erste Name in dieser Liste sein. Dies ist vergleichbar mit dem Pflanzen eines Samens.
Wenn ihr mit diesem Samen richtig umgeht, den Geist des Samaya, des Glaubens und der reinen Wahrnehmung bewahrt, diesen Samen täglich durch die richtige Verehrung, das Erinnern, die Wahrung und Aufrechterhaltung des Samaya, durch Dienst, Glauben und Hingabe in eurem Herzen bewässert, dann wächst dieser Samen immer weiter. Schließlich wächst er zu einem großen Baum der Erleuchtung heran. Es gibt verschiedene Dikshas (Einweihungen), zum Beispiel die Shastra-Kripa-Samskara-Diksha. Der Sinn der Diksha besteht darin, einen Abdruck zu schaffen und dem Schüler zu helfen, eine Verbindung zur göttlichen Dimension des Zufluchtsbaums und zum Meister herzustellen.
Wenn wir also in unserem Leben den neun Prinzipien des Glaubens (den neun Shraddhas) und dem Prinzip der Pancha-Nitya-Karma (den fünf heilsamen Handlungen) folgen, sind wir bereit, den Weg des Sanatana Dharma zu betreten, dem Meister zu begegnen, dem spirituellen Weg zu folgen und Übertragungen zu empfangen. Wir sind bereit, vom allgemeinen vedischen Weg auf einen noch geheimeren und tieferen Weg überzugehen — den Weg des Advaita, den Weg des Tantra der Siddhas, der die Möglichkeit eröffnet, innerhalb eines Lebens die höchste Befreiung und Erleuchtung zu erlangen.
Wichtige Objekte im Leben eines Sadhu
Für jeden Sadhu sind einige Dinge von großer Bedeutung. Erstens sind dies die Eltern, da sie ihm die Geburt in der materiellen Welt ermöglichen. Die Beziehungen zu den Eltern sollten harmonisch und günstig sein. Wenn eure Beziehungen nicht harmonisch sind, müsst ihr sie harmonisieren. Das bedeutet nicht, dass ihr alles tun müsst, was eure Eltern sagen. Manchmal können Eltern mit eurer spirituellen Entscheidung unzufrieden sein, aber das ist nicht schlimm. Trotzdem müsst ihr sie lieben. Wenn sie sehen, dass ihr gute, liebevolle Menschen seid, werden sie eure Entscheidung früher oder später segnen. Die Beziehungen zu den Eltern müssen also unbedingt harmonisch sein.
Das zweite wichtige Objekt im Leben jedes Sadhu ist der Guru. Der Guru ist ein Führer; wie Pilot Babaji sagt, ist er eine Brücke, über die der Schüler aus der Welt der Menschen in die Welt der Erleuchtung und Göttlichkeit gelangt. Zunächst wird der Guru als Mensch wahrgenommen, doch in Wirklichkeit ist der Guru kein Mensch, sondern vielmehr ein Prinzip, das durch einen Menschen wirken kann.
Und für uns ist neben dem ursprünglichen Guru auch der Param-Guru wichtig, das heißt der Guru-Großvater. In unserem Fall ist dies Guru Brahmananda – unser spiritueller Beschützer und Schirmherr in den göttlichen Welten. Shiva Prabhakara Siddha Yogi rufen wir jeden Tag in unserem Herzen mit dem Mantra „Om Namo Namah Shivaya Om Shiva Prabhakaraya“ an. Darüber hinaus ist auch der Guru-Acharya wichtig. Für uns ist dies Shri Adi Shankaracharya (der Begründer des Advaita-Vedanta), weil wir im Einklang mit dem Geist seiner Lehre leben, wenn wir dem Weg des Advaita folgen. Unsere Sichtweise und unsere Meditation beruhen vollständig auf Shankaras Texten und seiner Lehre. Darüber hinaus ist der Sadguru wichtig. Der Sadguru ist Gott selbst in unserem Herzen. Für uns manifestiert er sich als Bhagavan Dattatreya – unsere erwählte Gottheit.
Für jeden Sadhu sind zwei wichtigste Mantras in seinem Leben von großer Bedeutung. Dies sind das Samenmantra der erwählten Gottheit und das Guru-Mantra. Mithilfe des Samenmantras erlangt er vollständige Verwirklichung, indem er sich in die erwählte Gottheit verwandelt. Mithilfe des Guru-Mantras erlangt er vollständige Verwirklichung, eine direkte Einführung, und stellt die Verbindung zu seinem ursprünglichen Guru her. Man muss nicht viele Mantras rezitieren; man kann sein ganzes Leben lang nur diese beiden Mantras rezitieren: das Guru-Mantra und das Samenmantra der erwählten Gottheit.
Die fünf Hüllen und die materielle Energie
In unserem Körper wirken die Energien der fünf Elemente, unser Körper ist aus den Elementen der fünf Elemente geschaffen. Er ist aus Prakriti (der groben materiellen Energie) geschaffen. Das gesamte Universum ist Prakriti, das heißt grobe materielle Energie, doch der Geist, das Bewusstsein, das Absolute – das ist Purusha. Prakriti wirkt stets in Zeit und Raum, sie entsteht und entfaltet sich. Das Absolute (Purusha) steht außerhalb von Zeit und Raum, es ist untätig.
Wenn wir in der materiellen Energie leben, leben wir in einer bestimmten materiellen Illusion. Befreiung bedeutet, in sich selbst Purusha zu verwirklichen – das göttliche Wesen, das grenzenlose Bewusstsein. Dafür müssen wir uns jedoch von der Herrschaft Prakritis über unser Bewusstsein befreien. Prakriti hat Macht über uns, weil unsere Seele, unser unsterbliches göttliches Selbst, in fünf Hüllen eingeschlossen ist. Alle diese fünf Hüllen sind Materie. Diese Materie kann grob oder subtil sein. Und wenn wir uns mit den Hüllen identifizieren, verwechseln wir unser göttliches Selbst mit den Hüllen.
Die fünf Hüllen verbergen Atman. Atman selbst kann nicht verborgen werden, doch es scheint uns, als sei er verborgen. Was verbergen diese fünf Hüllen? Sie verbergen Atman vor unserer erkennenden Aktivität, sie begrenzen unseren Intellekt, unser Bewusstsein und unser Verständnis. Die Identifikation mit den Hüllen ist die Ursache des Leidens. Eine solche Identifikation wird Tadatmya – falsche Identifikation – genannt. Falsche Identifikation bedeutet, dass die Hüllen für das eigene Selbst gehalten werden und die Veränderungen in den fünf Hüllen unserem Ich zugeschrieben werden.
Die fünf Hüllen und ihre Manifestationen
Die physische Hülle (Annamaya) ist die Nahrungshülle. Die Energiehülle (Pranamaya) ist die Hülle, die aus den fünf Lebenswinden besteht. Die astrale Hülle (Manomaya) ist die Hülle des Geistes. Die Hülle des Intellekts ist Vijnanamaya. Die kausale Hülle (Anandamaya) ist der Kausalkörper.
Wenn wir empfinden „Ich sitze hier“, wirkt die physische Hülle. Wenn wir empfinden „Ich bin hungrig“, nehmen wir die Energiehülle wahr. Wenn wir empfinden „Ich bin beunruhigt“, wirkt die astrale Hülle (Manomaya-Kosha, die Hülle des Geistes). Wenn unser Unterscheidungsvermögen aktiv wird und wir eine Wahl treffen, zum Beispiel empfinden „Ich bin Jurist“, wirkt die Hülle des Intellekts (Vijnanamaya-Kosha). Wenn wir empfinden „Jetzt bin ich glücklich“, wirkt die kausale Hülle. Doch wir sind keine dieser Hüllen; wir sind grenzenloses Bewusstsein jenseits der fünf Hüllen.
Alle Wünsche gehen von den Hüllen aus, und wir müssen in uns Pancha-Kosha-Viveka (unterscheidende Weisheit) entwickeln, um unser Bewusstsein von den Hüllen zu trennen und uns in der subtilen göttlichen Essenz zu verankern. Wenn wir mit den Hüllen identifiziert sind, tritt der Zustand der Asmita (Vergessen des göttlichen Selbst) ein. Asmita führt zu Avidya (Unwissenheit), zu verschiedenen falschen Vorstellungen über unsere göttliche Essenz. Und dann wird unser Leben zu einem Folgen der fünf Hüllen, statt unserem göttlichen Selbst zu folgen.
Zyklen der fünf Elemente im Energiekörper
Auch in unserem Energiekörper gibt es fünf Elemente, und jede Stunde wechselt das führende Nasenloch, das heißt, der Atemrhythmus wechselt. Im Laufe einer Stunde erleben wir eine Veränderung der Energie, beginnend mit dem Element Erde. Vom Element Erde bis zum Element Äther wirkt jeweils eine Svāra, das heißt, ein Nasenloch ist führend, das andere passiv. Nach dem Element Äther wechseln die Nasenlöcher, weshalb die Svāra anders wirkt.
In jeder Stunde machen wir etwa neunhundert Ein- und Ausatmungen:
Zwanzig Minuten lang (etwa dreihundert Ein- und Ausatmungen) wirkt in unserem Körper das Element Erde
Sechzehn Minuten lang (etwa zweihundertvierzig Ein- und Ausatmungen) wirkt in unserem Körper das Element Wasser
Zwölf Minuten lang (etwa einhundertachtzig Ein- und Ausatmungen) wirkt in unserem Körper das Element Feuer
Acht Minuten lang wirkt das Element Luft (etwa einhundertzwanzig Ein- und Ausatmungen)
In den verbleibenden vier Minuten (etwa sechzig Ein- und Ausatmungen) wirkt in unserem Körper das Element Äther (Ākāśa)
In den sechzig Minuten, die etwa neunhundert Ein- und Ausatmungen entsprechen, werden in unserem Körper alle Elemente aktiviert, vom Element Erde bis zum Element Äther. Danach werden sie schwächer. Die letzten zehn Ein- und Ausatmungen, während das Element Äther (Ākāśa) wirkt, bilden eine Übergangsphase, in der ein führendes Nasenloch vom anderen abgelöst wird, das heißt, danach wird das andere Nasenloch führend. In dieser Übergangsphase ist Suṣumṇā aktiv.
Der Einfluss der Elemente auf den Bewusstseinszustand
In jeder Stunde erleben wir verschiedene Stimmungsschwankungen. In den ersten zwanzig Minuten ist unsere Stimmung schwer und träge wie die Erde. In den folgenden sechzehn Minuten befinden wir uns im Zustand des Wassers; vielleicht möchten wir uns ein wenig amüsieren oder flirten, doch das geht schnell vorüber. In den nächsten zwölf Minuten wirkt ein entschlossener Bewusstseinszustand in uns, ein Wunsch, etwas zu tun und aktiv zu sein, weil das Element Feuer im Maṇipūra-Chakra aktiv ist. Danach herrscht acht Minuten lang in uns ein sehr freier Zustand, der Wunsch, uns zu bewegen und an nichts festzuhalten, weil die Luft wirkt. Doch auch das geht vorüber. In den verbleibenden vier Minuten verspüren wir den Wunsch, losgelöst zu sein, zu betrachten und uns im Zustand des Raumes zu befinden. Danach verändert sich im Körper die Svāra (das führende Nasenloch), und alles beginnt von vorn.
Die Übergangsphase, in der das Nasenloch wechselt und wir vom Element Äther wieder in einen neuen Zustand der Elemente übergehen, ist die Zeit, in der der zentrale Kanal (Suṣumṇā) aktiv wird. Genau in diesem Moment können wir, wenn wir aufmerksam sind, eine tiefe Erfahrung der Nichtdualität machen.
Bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang sowie zum astronomischen Mittag (diese Übergangszeiten werden Saṃdhyā genannt) verlängert sich diese Zeit, weshalb es besonders günstig ist, zu dieser Zeit zu meditieren. Wenn wir morgens und abends (bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang) meditieren können, lässt sich die Prāṇa-Menge im zentralen Kanal (in Suṣumṇā) durch Meditation erhöhen. Genau aus diesem Grund empfehlen die Weisen, bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang zu meditieren, Rituale durchzuführen und Sādhanā zu praktizieren.
Unser Bewusstsein hängt also davon ab, wie sich die Elemente verändern. Doch wir müssen in uns das unzerstörbare nonduale Bewusstsein des Göttlichen finden, das nicht vom Wandel der Tattvas abhängt. Wir müssen danach suchen und es entdecken.
