Kommentar zum Text „Chaturashiti-siddha-pravritti“
Kalapa
Kalapa wurde in Rajapura geboren und lernte bei einem Yogi, der in der Disziplin des Geistes bewandert war. Da Kalapa bereits in seinem früheren Leben viel meditiert und Mitgefühl für die Lebewesen empfunden hatte, erhielt er ein anziehendes Äußeres. Wegen seiner Schönheit hefteten sich ihm stets viele Menschen an die Fersen. Völlig erschöpft ging er fort, um auf einem Friedhof zu leben. Eines Tages fragte ihn der Yogi:
– Warum gehst du nicht vom Friedhof weg?
– Die Menschen können mich nicht in Ruhe lassen, – antwortete Kalapa.
– Und jetzt, – nickte der Yogi, – brauchst du den Dharma.
– Ja, aber wer wird mich lehren?
– Wenn du die Lehre brauchst, wirst du sie erhalten, – sagte der Yogi. Er weihte Kalapa ein und erklärte ihm die Ziele der Entwicklungs- und Vollendungsstufen in der Meditation.
Als Kalapa die Gedanken an „ich“ und an „andere“ endgültig aufgelöst und die Vereinigung aller Stufen verwirklicht hatte, wurden seine Handlungen spontan und entsprangen seiner inneren Energie. Die Leute in Rajapura nannten ihn verrückt, er selbst aber sagte Folgendes:
– Etwas hier scheint „ich“ zu sein, und etwas – „andere“. Vielleicht haben alle auf ihre Weise recht, doch wenn man es ohne Vorbehalte überprüft, verschwinden diese Winkelzüge um den Buchstaben „ich“ wie ein Regenbogen am nackten Himmel. Erscheinen, irgendwo verweilen, Ende – darum geht es mir nicht, ich bin wahnsinnig geworden. Meine Energie bringt Geradheit hervor, meine Haltung verleiht Unerschütterlichkeit, ich meditiere ununterbrochen über die sechs Ansammlungen und habe keine Zeit zu bemerken, was ich erworben habe.
Dann erhob er sich zwei Meter in die Luft und vollbrachte andere, nicht minder erstaunliche Dinge. Man nannte ihn Lehrer Kalapa. Später ging er ins Klare Licht ein.
Dhombipa
In Saliputra lebten zwei Angehörige der Wäscherkaste – Vater und Sohn. Eines Tages bat ein Yogi sie um etwas zu essen; sie speisten ihn nicht nur, sondern boten ihm auch an, seine Kleidung zu waschen. Er nahm ein Stück Kohle in die Hand und fragte:
– Könnt ihr sie reinwaschen?
– Sie ist von Natur aus schwarz, – sagte der Sohn. – Man kann sie nicht mehr weiß machen.
– Ja, und ihr wascht nur das Äußere, – sagte der Yogi und fuhr fort, – wenn ich innerlich ganz von den Flecken der drei Gifte bedeckt bin, wird es mir durch eine saubere Fassade nicht besser gehen. Und noch etwas: Gewöhnlich wäscht man in mehreren Durchgängen. Ich aber habe Unterweisungen, bei denen eine zweite Wäsche nicht mehr nötig ist. Wollt ihr, dass ich sie euch übermittle?
– Und ob, – antworteten die Wäscher.
Der Yogi gab ihnen die Chakrasamvara-Einweihung, Unterweisungen und Segnungen durch Mantras, Mudras und Samadhi. Sie meditierten zwölf Jahre lang und reinigten ihre Körper mithilfe von Mudras, die Rede mithilfe von Mantras und den Geist mithilfe von Samadhi. Dies ist der Sinn dieser Mittel:
In das kochende Wasser der Mudra eingetaucht, wird der Körper von allen Verunreinigungen gereinigt; im Strom des erklingenden Mantras verschwinden die Störungen der Rede; das Samadhi der Vereinigung des Siegers und seiner Gefährtin beseitigt die Verirrungen des Geistes.
Die Wäscher führten sorgfältig die Mudras aus und sprachen Mantras. Indem sie über ihren Geist als Einheit der Entwicklungs- und Vollendungsstufen meditierten, befreiten sie sich von den Verunreinigungen des Geistes, des Körpers und der Rede. Als sie Siddhi erlangten, begann ihre Kleidung sich von selbst zu reinigen, und es bestand keine Notwendigkeit mehr, etwas mit ihr zu tun. Allmählich wurde dies bekannt, und die Wäscher wurden berühmt. Man nannte sie Dhombipa. Sie handelten zum Wohl aller Lebewesen und gingen hundert Jahre später ins Klare Licht ein.
Mahipa
Mahipa, der „Raufbold“, wurde in Magadha in einer Familie niedriger Kaste geboren. Er strotzte vor körperlicher Kraft und vor Stolz darüber, jeden Menschen oder sogar überhaupt jedes Lebewesen unterwerfen zu können. Eines Tages kam ein Yogi vorbei und fragte ihn, woran er denke.
– Ich denke an nichts, – fuhr Mahipa ihn an.
– Und wie steht es mit „Mit allen werde ich fertig!“?
Mahipa gefiel das; er versprach dem Yogi reiche Opfergaben. Der Yogi riet ihm, mit Stolz und Hochmut fertigzuwerden, und zur Bekräftigung seiner Worte gab er ihm eine direkte Energieübertragung. Mahipa hatte eine so starke Wirkung nicht erwartet und war bezwungen. Nachdem er die Einweihung erhalten hatte, begann er den Unterweisungen des Lehrers zuzuhören:
– Alles erscheint im Raum des Geistes, doch er selbst ist leer, wird nicht erschaffen und nicht zerstört. Meditation hält dieses Gefühl aufrecht, und es gibt nichts, was man nicht meistern könnte.
– Ich verstehe nicht, – antwortete Mahipa.
Der Yogi fuhr fort:
– Obwohl du stark bist, gibt es nichts, was man unterwerfen könnte. Wisse, dass diese drei – Erscheinungen, Atem und Weisheit – einfach der Himmelsraum sind.
So lehrte ihn der Yogi durch widersprüchliche Bilder. Schließlich hatte Mahipa den Weg betreten. Er konnte um sich herum kein einziges Ding finden, das auch nur irgendetwas bedeutete, und deshalb hörte er auf, sich als Eroberer zu betrachten. Durch die Leere, grenzenlos wie der Himmel, erlangte er Siddhis. Dreihundert Jahre lang gab Mahipa zahllosen Lebewesen in Magadha seine besonders kraftvollen Unterweisungen. Umgeben von zweihundertfünfzig Schülern ging er in seinem Körper in das Klare Licht ein.
Der Weg der Siddhas
Der Weg der Siddhas liegt jenseits. Um ihm zu folgen, muss man diesen Weg wiederholen. Dieser Weg ist in einer Regel ausgedrückt. Im Wesentlichen bedeutet die Erfüllung der Praxisregel, damit zu beginnen, diesen Weg zu wiederholen. Ohne die Regel erfüllt zu haben, ist es schwer zu sagen, dass du diesen Weg wiederholen kannst.
Spirituelle Praxis gleicht einem Marathonlauf: Der eine macht einen Fehlstart, ein anderer ist auf halber Strecke erschöpft, ein anderer versucht, während er läuft, noch irgendeiner anderen Sache nachzugehen, und vergisst überhaupt sein Ziel. Nur wenige erreichen das Ziel: die Ausdauerndsten, die Stärksten, die Glücklichsten, die Hingebungsvollsten. Die Allerbesten kommen ins Ziel, während die übrigen sich mit Teilnehmer-T-Shirts zufriedengeben. Gerade die Allerbesten erhalten Medaillen, Ehre, Triumph und alles Weitere.
Bei einem Marathonlauf laufen am Anfang sehr viele Teilnehmer mit, weil zu Beginn alles sehr schön ist. In der Mitte bleiben nur die Besten übrig, weil es bereits schwierig wird. Und am Ende bleiben die Allerbesten, die auch bis zum Schluss durchlaufen. Genau dasselbe geschieht auch auf dem spirituellen Weg. Wenn man viele Menschen einlädt, dann werden aus der ganzen GUS diejenigen hierherkommen, die sich den Ashram ansehen möchten. Wirklich die Lehre praktizieren können nur ein Drittel von ihnen. Und die ganze Regel erfüllen können nur diejenigen, die über lange Zeit beständig praktizieren. Ich wünsche euch, dass ihr zu eben diesen Allerbesten gehört.
