Der Weg des Lichts: Leben und Lehre des heiligen Ramalinga Swamigal

Ihr als Mönche und Novizen habt einen außerordentlich großen Segen, der darin besteht, dass ihr eine kostbare menschliche Geburt habt, das heißt geeignete Bedingungen von Körper, Geist und Umständen, um den Dharma zu praktizieren. Dieser Segen besteht jedoch auch darin, dass ihr eine karmische Verbindung zu den größten Heiligen habt und dass ihr die Möglichkeit habt, die Lehre der drei Bereiche (Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra) zu praktizieren, was an sich eine große Seltenheit ist.

Einmal kam ein Mönchslehrer aus Tibet zu uns. Ich fragte ihn:

— Was praktizieren Sie?

Er sagte:

— Sutra und Tantra.

Ich wollte ihm nicht sagen, dass wir Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra praktizieren.

Die Lehre ist nicht nur Wissen oder Einweihungen, sie umfasst auch Initiationen und die Art der Praxis oder das System der spirituellen Praxis, das heißt die Weise von Retreats und Meditationen, worin das Wesen des Mönchtums besteht. Es ist eine außerordentlich wirksame Art der Praxis, die viele Heilige, die die höchste Verwirklichung erlangt haben, an sich selbst erprobt haben. Ebenso ist dies die Sangha – die Gemeinschaft der spirituell Praktizierenden, anders gesagt — die Drei Juwelen.

Man sollte sich stets des Segens bewusst sein, in dem man sich befindet. Gewiss ist dies nur ein Samen, der erblühen und Frucht in Form eines Baumes tragen muss.

Einer dieser Heiligen, mit dem wir eine karmische Verbindung haben, ist der heilige Ramalinga. Sri Aurobindo, ein bekannter Heiliger Indiens, sprach von der supramentalen Evolution der gesamten Menschheit, die eintreten wird, wenn genügend Menschen imstande sind, das Licht des Erwachens herabzurufen. Mirra Alfassa, seine Schülerin, beschrieb den Prozess einer solchen Transformation. Das, was wir Anugraha nennen, nannte Sri Aurobindo „Supramental“. Dies ist das Licht des höchsten Gewahrseins, das jenseits deiner Anstrengung herabsteigt und allmählich den Geist, den Astralkörper und den physischen Körper bis zu dessen vollständiger Transformation erleuchtet. Man kann sagen, dass dies ein Impuls des natürlichen Zustands ist, sich zu manifestieren oder als Antwort auf unsere Tendenz zum Erwachen zu reagieren. Der heilige Ramalinga ist einer der größten heiligen Siddhas, der einen solchen Impuls vollständig verwirklicht hat.

 Ramalinga Swamigal

(Vortrag eines Mönchs)

Es gibt mehrere große Seelen unserer Zeit, die den göttlichen Zustand des Saruba-Samadhi erreicht haben. Zu ihnen gehört Ramalinga Swamigal, der Heilige aus Vadalur. Aus eigener Erfahrung erkannte er die verschiedenen Stadien der göttlichen Transformation und hielt seine Erlebnisse in vierzigtausend Versen fest. Ramalinga wurde einer der berühmtesten Heiligen Südindiens. Er wird auch in der ganzen Welt für seine große Heiligkeit, seinen Sieg über den Tod und für seine inspirierenden Lieder zum Lob Shivas verehrt. Diese Lieder werden heute von Millionen von Bhaktas als Zeichen der Verehrung von Arut Perum Jyoti, dem Licht der Höchsten Gnade, gesungen — dem von Ramalinga bevorzugten Namen Gottes.

Kurze Lebensgeschichte Ramalingas

Ramalinga wurde am 5. Oktober 1823 im Dorf Marudur geboren, das etwa zehn Meilen nördlich von Chidambaram liegt, wo sich der große Tempel Natarajas, des tanzenden Shiva, befindet. Als er fünf Monate alt war, brachten ihn sein Vater Ramiah Pillai und seine Mutter Chinnammai in den Tempel, um den Weihe-Ritus zu vollziehen.

In seinem Gedicht „Tiruvarutpa“, „Das Göttliche Lied der Gnade“, wird der Augenblick beschrieben, als vor dem Standbild Natarajas der Vorhang gehoben wurde und die Flammenzungen zu tanzen begannen; im Tempel ertönte Ramalingas lautes Lachen, und eine Atmosphäre ungewöhnlicher Feierlichkeit und Ehrfurcht breitete sich aus. Als der Vorsteher des Tempels eine solche Verbindung des Kindes mit dem Bild des Höchsten sah, lief er zu dem Jungen, umarmte ihn und verkündete, dass dieses Kind ein Kind Gottes sei. In einem anderen Vers desselben Gedichts sagt Ramalinga, dass Gott ihm so wohlgesonnen war, dass Er ihm schon in der Kindheit das wahre Wesen von allem offenbarte.

Etwa einen Monat später starb sein Vater. Die Familie zog nach Madras, wo sie vom Einkommen von Ramalingas älterem Bruder lebte. Ihr Haus befand sich in der Veeraswamy-Pillai-Straße. Als der Junge fünf Jahre alt wurde, vereinbarte sein Bruder mit einem der bekanntesten Lehrer Unterricht für Ramalinga. Bereits nach einigen Stunden begann der Junge, Gedichte zum Lob Gottes zu verfassen, erfüllt von ekstatischer Freude.

In einem davon wird Folgendes gesungen:

Was für ein Wunder ist das, Herr! 

Du hast mir alles Wissen gegeben. Du hast mich mit glühender Liebe zu Dir beschenkt. 

Du hast mir überzeugend gezeigt, dass die ganze Welt nichts anderes als eine Fata Morgana ist. 

O mein Gütiger, Du bist in mir und überschüttest mich mit Deiner Gnade. 

Du hast zugestimmt, mein spiritueller Lehrer zu sein, und mir den Segen gegeben, indem Du mich von Begierden und von der Notwendigkeit befreit hast, andere um Almosen zu bitten.

Als der Lehrer die außergewöhnliche spirituelle Entwicklung des Kindes sah, hörte er auf, ihm Unterricht zu erteilen. Um Ramalinga die Notwendigkeit von Bildung zu beweisen, warf ihn sein älterer Bruder aus dem Haus. Die Frau des Bruders jedoch fütterte den Jungen weiterhin heimlich, bis er eines Tages ihren Bitten nachgab, ins Haus zurückzukehren und den Unterricht wieder aufzunehmen.

Damals war er neun Jahre alt. Nachdem er alles Notwendige zum Lernen und Schreiben genommen hatte, schloss er sich in seinem Zimmer ein. Ein gewaltiger Strom von inspirierten Psalmen und Hymnen begann durch ihn zu fließen. In Ramalinga spiegelte sich wie in einem Spiegel das Licht der Höchsten Gnade, Allwissenheit kam über ihn. Sein Lied klang so:

Du hast mich mit allem Wissen ausgestattet, sodass ich nicht einmal lernen musste. 

Und nun kommen selbst die gebildetsten und gelehrtesten Menschen zu mir, um noch mehr zu erfahren. 

O Herr, der mir Kraft gibt! 

Du hast mich mit dem Licht beschenkt, mit dem ich alles Wissen, alle Weisheit und alles übrige erfasste, ohne von irgendjemandem unterwiesen zu werden.

Als Ramalinga zwölf Jahre alt war, erkrankte sein älterer Bruder und bat ihn, ihn vorübergehend als Lehrer der Theologie zu vertreten. Ramalingas Kommentar zu einem Vers eines der mittelalterlichen shaivitischen Heiligen, Tirujnana Sambandar, machte auf die Anwesenden einen so starken Eindruck, dass sie darauf bestanden, er solle den gesamten Zyklus der geplanten Vorträge halten. Ramalinga betrachtete diesen Vorschlag als den Willen des höchsten Herrn, damit er seine Mission in der Welt beginne, und nahm ihn an.

Über die nächsten zwölf Jahre seines Lebens ist wenig bekannt. Höchstwahrscheinlich jedoch war dies eine Zeit großer Hingabe und tiefer Sehnsucht nach göttlicher Gnade. Er selbst beschrieb diese Zeit so:

Warum soll ich von Schmerz und Sehnsucht sprechen, da Du selbst Zeuge all meiner Leiden bist. 

Du durchdringst meinen Geist sowohl von innen als auch von außen.

Im Jahr 1849 wurde Velayutha Mudaliar, ein berühmter tamilischer Dichter und Gelehrter, Kenner des Sanskrit, sein engster Schüler. In den folgenden fünfundzwanzig Jahren schrieb Velayutha viele Bücher, darunter auch über Ramalinga. Etwa zu dieser Zeit musste Ramalinga Thannamal, die Tochter einer seiner Schwestern, heiraten. Doch alle Versuche der Verwandten, ihn zu einem weltlichen Leben zu zwingen, blieben erfolglos. Seine Frau blieb bis an ihr Lebensende Jungfrau.

Während der folgenden zehn Jahre, die er in Tiruppatirupuliyur und Chidambaram verbrachte, schuf er eine große Anzahl leidenschaftlicher und inspirierter Gedichte, in denen seine tiefe Sehnsucht nach dem Licht der Gnade des Herrn zum Ausdruck kam. In Vadalur unterhielt sich Ramalinga lange mit seinen Schülern. Zahlreiche Besucher strömten zu ihm, um die von ihm vollbrachten Wunder mit eigenen Augen zu sehen. Hungrige erhielten Nahrung, Kranke wurden geheilt. Sogar Gelehrte, die verschiedene philosophische Schulen vertraten, kamen zu ihm. All ihre Zweifel verschwanden nach solchen Begegnungen. Ramalinga war der Gründer einer Gesellschaft namens „Samarasa Veda Sanmarga Sangam“, die er später in „San-marasa Shuddha Sanmarga Sathya Sangam“ umbenannte. Die Bezeichnung „Sanmarga“ für seine philosophische Schule entnahm er Tirumulars Buch „Tirumandiram“.

Die göttliche Transformation des Körpers

„Das Göttliche Lied der Gnade“ ist eines der größten Meisterwerke der tamilischen Literatur. In seinen melodischen Versen wird von der Natur und den Eigenschaften Gottes und der Seele sowie von der Harmonie des Lebens erzählt. Darin werden die verschiedenen Stufen der Selbstverwirklichung und der Transformation der sterblichen physischen Hülle Ramalingas in einen unsterblichen göttlichen Körper beschrieben.

Ramalinga schrieb, dass sein Körper von goldenem Leuchten erfüllt wurde und sich in einen Körper der Liebe, Shuddha-deha, verwandelte. In ekstatischer Verzückung sang er unaufhörlich und pries den Strom der Göttlichen Gnade. Sein Körper der Liebe verwandelte sich in einen strahlenden Körper, der als Körper der Gnade, Pranava-deha oder Lichtkörper bekannt ist. Im Unterschied zum vorherigen ist dieser Körper nicht wahrnehmbar, unvergänglich und nicht der zerstörerischen Wirkung der Naturkräfte unterworfen. Auf dieser Stufe erreichte er das, wonach er strebte — die Vereinigung mit dem Höchsten Gott. Er bezeugt:

Ich betete um einen strahlenden Körper, der ewig wäre, der der Wirkung von Wind, Erde, Himmel, Feuer, Wasser, Sonne, Mond, Planeten, Tod, Krankheit, tödlichen Waffen, Untaten oder irgendetwas anderem widerstehen würde. 

Er erfüllte das, worum ich gebeten hatte, und nun habe ich einen solchen Körper. 

Denken Sie nicht, dass dieses Geschenk eine Kleinigkeit ist. 

O Menschen, sucht Zuflucht bei meinem Vater — dem Herrscher der unbeschreiblichen Herrlichkeit, der sogar den materiellen Körper unsterblich macht!

Etwa zu dieser Zeit versuchten Ramalingas Schüler, ihn zu fotografieren. Ein berühmter Fotograf namens Masilamani Mudaliar wurde eingeladen. Achtmal versuchte er, Ramalinga aufzunehmen, doch auf den Fotoplatten erschien nur seine Kleidung; kein einziger Teil seines Körpers war zu sehen. Einer von Ramalingas Schülern, Kandaswami Pillai, erklärte dies damit, dass der Körper ihres Meisters bereits in einen Körper göttlichen Lichts verwandelt worden sei, weshalb er sich nicht auf der Fotoplatte abbildete. Sein Körper warf keinen Schatten. Um unnötiges Aufsehen um diese Tatsache zu vermeiden, bedeckte Ramalinga Kopf und Körper mit einem weißen Tuch.

Er hatte eine gerade, schlanke Gestalt von mittlerer Größe, eine lange und spitze Nase sowie weit auseinanderstehende Augen, die Frieden und geistiges Licht ausstrahlten. Er aß sehr wenig und nahm nur alle zwei oder drei Tage Nahrung zu sich. Er konnte leicht die Gedanken anderer lesen und vollbrachte oft Wunder, zum Beispiel heilte er Kranke. Oft verschwand er für viele Tage. Ramalinga war einfach, sanft, bescheiden und liebte alles Lebendige.

Tempel der Weisheit und die letzten Jahre

Im Jahr 1870 ließ sich Ramalinga in einer kleinen Hütte im Dorf Mettukuppam nieder, das drei Meilen südlich von Vadalur liegt. Diese Hütte ist bis heute erhalten und als Siddhi Valaga Thirumaligai (Heiliger Palast der Wunder) bekannt.

Im Jahr 1871 bat Ramalinga seine Schüler, nach seinem Entwurf einen „Tempel der Weisheit“ zu errichten. Nach sechs Monaten war der Tempel fertig, und am 25. Januar 1872 fand seine feierliche Eröffnung statt. Der Tempel ist bis in unsere Zeit erhalten geblieben. In seiner einzigartigen Architektur ist in Form von Symbolen die Beschreibung des Prozesses der Selbstverwirklichung enthalten, wie Ramalinga ihn erfahren hatte.

Sieben Vorhänge, die menschliche Leidenschaften und Unwissenheit symbolisieren, verbergen ein ständig unterhaltenes Feuer und eine Reihe innerer Räume, von denen jeder jeweils die Persönlichkeit des Menschen, das Leben, den Raum der Wirklichkeit, den Raum Gottes sowie verschiedene spirituelle Erfahrungen darstellt.

Hinter all diesen Vorhängen steht ein Glaskasten, der die Reinheit der Seele symbolisiert; in ihm brennt eine unauslöschliche Flamme — ein Symbol der Seele in ihrer wahren Herrlichkeit, in ihrer Vereinigung mit dem Licht der Höchsten Gnade — Arut Perun Jyoti.

Gemäß Ramalingas Anweisung sollten seine Schüler keinerlei Rituale vollziehen, außer dem Entzünden von Kampfer. Sie sollten in Stille beten, erfüllt von tiefer Liebe zu Gott und in Ekstase eintretend.

Seit der Grundsteinlegung des Tempels verbrachte Ramalinga abwechselnd mehrere Tage hintereinander in Zurückgezogenheit oder hielt fesselnde Vorträge über geistige Gemeinschaft.

Ende 1873 hisste er die Flagge seiner Sanmarga als Zeichen der Erlangung des Lichts der Höchsten Gnade. Er rief die Zuhörer dazu auf, über den Herrn des Lichts zu meditieren, der im Herzen eines jeden verweilt, und zum Licht der Höchsten Gnade zu beten.

Ebenfalls Ende 1873 hängte er an der Außenseite der Tür seines Zimmers eine Öllampe auf, die er im Haus benutzt hatte, und rief seine Schüler auf, sie zu verehren und ihr Feuer ununterbrochen zu unterhalten, in dem sie das offenbarte Licht der Höchsten Gnade sehen und um diese Gnade beten sollten. Doch als sich zeigte, dass seine geistige Mission keine tiefen Wurzeln geschlagen hatte, bemerkte Ramalinga traurig:

Wir haben einen unschätzbaren Schatz entdeckt, doch niemand strebt danach, ihn zu besitzen. Wir gehen.

Noch früher hatte er erklärt:

Es scheint, meine Lieben, dass ihr beschlossen habt, mir nicht zuzuhören. Ihr könnt mich jetzt nicht hören. Weit im Norden gibt es einige erleuchtete Menschen, die hierher kommen werden. Sie werden diese Philosophie erlernen und sie euch dann predigen. Dann werdet ihr vielleicht hören.

O Herr des Lebens, warum sollte ich von meinen Wünschen sprechen, wenn du ohnehin alles weißt, was mir im Sinn ist? 

Wann wird die ganze Welt, nachdem sie zur allgemeinen geistigen Einheit gelangt ist, ewiges Glück genießen können, ungetrübt von Leid und Tod? 

Wann werde ich, wenn ich ihre Freude sehe, glücklich sein?

An dem denkwürdigen Tag des 30. Januar 1874 wandte sich Ramalinga, der zu diesem Zeitpunkt das fünfzigste Lebensjahr erreicht hatte, in einem Brief an seine Schüler:

Meine Geliebten, für einige Zeit werde ich euch verlassen müssen. Sorgt euch nicht. Haltet das Feuer in der Lampe, Jnana Dipam, stets am Brennen. Stellt euch vor, dass Gott selbst dort ist, und verehrt das Licht. Ihr werdet unermesslich belohnt werden. Jetzt befinde ich mich in diesem Körper, und nach einiger Zeit werde ich in alle Körper Seiner Schöpfung eingehen.

Schließt die Tür und verriegelt sie von außen mit einem Schloss. Wenn der Raum auf jemandes Anordnung geöffnet wird, wird er völlig leer sein.

Dann schloss sich Ramalinga in seinem Zimmer in der Hütte von Mettukuppam ein. Am selben Abend, als seine Anhänger im Hof sangen:

Arut Perum Jyoti

Licht der Höchsten Gnade!
Licht der Höchsten Gnade!
Ergieße dich über uns,
Licht der Höchsten Gnade!

Plötzlich sahen alle, wie in Ramalingas Zimmer ein violettes Licht aufleuchtete. Dies bedeutete, dass Ramalingas Verschmelzung mit allen Körpern Seiner Schöpfung stattgefunden hatte. Als der Raum schließlich geöffnet wurde, war er tatsächlich leer. Ramalinga war spurlos verschwunden.

Einige Tage später, nachdem er einen Polizeibericht erhalten hatte, trafen der Leiter der britischen Verwaltung und Steuereinnehmer des Bezirks South Arcot, J. H. Garstin, zusammen mit dem medizinischen Inspektor des Bezirks, J. Banbury, und dem Tahsildar (dem Leiter des örtlichen Taluks, also des Bezirks) Venkataraman Aiyen eilig zu Pferd in Mettukuppam ein, um den Fall des Verschwindens zu untersuchen. Es wurde eine gründliche Untersuchung durchgeführt. Alle Bewohner des Dorfes waren tief betrübt. Die eingetroffenen Beamten gingen um die Hütte herum und betrachteten alles aufmerksam. Schließlich kamen sie zu dem Schluss, dass Ramalinga tatsächlich ein großer Yogi gewesen war und im wörtlichen Sinne verschwunden war, indem er sich in Luft aufgelöst hatte. Es ließen sich keinerlei Beweise dafür finden, dass die Sache anders verlaufen war. Garstin fragte die Schüler, welche Anweisungen der Swami ihnen hinterlassen habe. Es stellte sich heraus, dass der Meister sie gebeten hatte, den Bedürftigen Nahrung auszuteilen; beide britischen Beamten gaben den Schülern zu diesem Zweck je zwanzig Rupien und kehrten nach Cuddalore zurück.

In der 1878 herausgegebenen Zirkularschrift für den Bezirk South Arcot beschrieb Garstin Ramalingas Verschwinden folgendermaßen:

Im Jahr 1874 betrat Swami Ramalinga sein Zimmer in Mettukuppam und bat seine Schüler, es von außen zu verriegeln. Er kam nicht mehr heraus. Die Schüler glauben, dass er mit Gott verschmolzen ist.

Ramalingas Verschwinden erinnert sehr daran, wie vier große shaivitische Heilige Tamil Nadus, die auch als Nayanars bekannt sind, die physische Ebene verließen. Keiner von ihnen fiel tot zu Boden und wurde begraben oder verbrannt. Sie alle verschwanden. Thirujnana Sambandar verschwand, indem er sich im Göttlichen Licht auflöste, das während seiner Hochzeitszeremonie erschien. Appar verschmolz auf der physischen Ebene mit der absoluten Form des Herrn in Pugalur. Sundarar vereinigte sich mit Herrn Shiva auf dem Berg Kailash, und Manikkavasagar verschmolz mit der Gestalt Natarajas im Allerheiligsten des Tempels in Chidambaram.

Im Unterschied zu ihnen hielt Ramalinga die Idee der Unsterblichkeit nicht geheim. Er sprach offen davon und lud jeden Menschen ein, mit ihm die Verzückung der Unsterblichkeit und des Lichts der Höchsten Gnade zu teilen.

Etappen der göttlichen Transformation

Ramalinga hinterließ mehr als vierzigtausend Verszeilen, in denen er die Etappen seiner Transformation beschrieb. Aus der nachstehenden kurzen Beschreibung dieser Etappen geht hervor, dass die von Babaji und den achtzehn Siddhas verkündeten Lehren ein gottinspiriertes Verfahren sind, das zur Verwirklichung der höchsten menschlichen Möglichkeit führen kann — der Verschmelzung mit Gott auf allen Ebenen: der spirituellen, intellektuellen, mentalen, vitalen und physischen.

Ramalinga beschreibt die Abfolge der Transformation folgendermaßen:

1. Die Transformation des sterblichen menschlichen Körpers, seine Umwandlung in Shuddha-Deha (den vollkommenen Körper), was durch spirituelle Entwicklung und Hingabe an Gott erreicht wird.

2. Die Transformation des Shuddha-Deha in Pranava-Deha (den Körper der Gnade und des Lichts).

3. Die Transformation des Pranava-Deha in Jnana-Deha (den Körper der Weisheit) und anschließend in Deva-Deha (den Körper Gottes).

Die Möglichkeit, eine solche Transformation zu erreichen, ergibt sich daraus, dass sie mit dem Körper Ramalingas selbst geschah. Er wies darauf hin, dass auch der heilige Manikkavasagar, der sich im 7. Jahrhundert n. Chr. im Nataraja-Tempel in Chidambaram dematerialisierte, diese Etappen der Transformation durchlaufen hatte.

Verbindung mit der Lehre des Dharma

(Guru)

Vor etwa zwei Jahren bat ich darum, die Bücher von Ramalinga zu übersetzen, die man uns gebracht hatte. Als ich diese Übersetzungen las, sah ich darin Ansichten über eine einheitliche Religion der Menschheit, über das Hinausgehen über Konzepte und über eine integrale Sicht aller spirituellen Wege. Tatsächlich sind dies Ansichten, die mir mein spiritueller Lehrer erklärt hat und die den Kern der Dharma-Lehre in der Sangha bilden.

Dann war dort auch die Rede vom Weg der Kontemplation und vom Licht, das infolge einer solchen Kontemplation eindringt und Transformation schenkt. In den Prophezeiungen sagt er, dass weit im Norden Menschen erscheinen werden, die über seine Lehre sprechen und sie praktizieren werden. Ausgehend von meinen eigenen Erfahrungen und Meditationen denke ich, dass sich diese Prophezeiung höchstwahrscheinlich auf die Sangha „Guhya Samaja“ bezieht. Und zur Erfüllung dieser Prophezeiung werden die Mönche vielleicht nach einiger Zeit nach Indien reisen und auch Texte und heilige Gegenstände mitbringen, die mit Ramalinga verbunden sind, da ich wiederholt Visionen von Ramalingas Segnungen hatte.

Jene Lehre vom Licht und von der Kontemplation, die Ramalinga lehrte, ist die Lehre des Laya-Yoga. Insbesondere ist es die Praxis des Jyoti-Yoga. Dank der Lehre kann jeder von euch auf dieselbe Weise praktizieren und die höchsten Stufen der Verwirklichung erreichen.

Heilige der höchsten Ebene, wie Ramalinga, verwirklichen alle drei Körper und verlassen die Welt bereits in einem verwirklichten Lichtkörper. Heilige einer anderen Ebene verwirklichen einen solchen Körper im Moment des Todes. Gewöhnlich schrumpft ihr physischer Körper innerhalb von sieben Tagen vollständig zusammen und transformiert sich in einen göttlichen Lichtkörper.

Ob ein solcher Lichtkörper vollständig verwirklicht wird oder nicht, hängt vom Grad der Tiefe der kontemplativen Präsenz des Yogi und der Entfaltung der feinen Manifestationen von Klang und Licht ab. Wenn aber ein solcher Heiliger bewusst Karma hinterlassen hat, um zum Wohle anderer in dieser Welt zu verweilen, dann verwirklicht er einen der Körper, der Jnana-Deha genannt wird, oder Körper der Weisheit.

Dank der Vielzahl von Übertragungen, Lehren, Meditationen und Texten, die in der Sangha existieren, kann man sagen, dass ihr in dreifachem oder fünffachem Maße gesegnet seid. Die Frage besteht darin, für diesen Segen ständig offen zu sein. Ihr könnt für diesen Segen offen sein, wenn euer Geist sich beständig in eifriger Hingabe, Selbsthingabe und Kontemplation befindet.