Die richtige Motivation beim Hören der Lehre
Zunächst sollte man vor dem Hören der Lehre die richtige Motivation entwickeln. Die Entwicklung der richtigen Motivation macht 80 % aus, alles andere zwanzig. Ist die richtige Motivation entwickelt, genügt es dem Lehrer, einen einzigen Buchstaben „A“ auszusprechen, und ihr werdet daraus ebenso viel Nutzen ziehen, als hätte er sechs Stunden lang ununterbrochen einen Vortrag gehalten. Fehlt jedoch die richtige Motivation, kann der Lehrer die erhabensten, tiefgründigsten und unglaublichsten Wahrheiten darlegen, doch all das wird nutzlos sein. Wenn man ein Glas Wasser hat und es in den Mund gießt, wird man gesättigt. Wenn man einen Eimer Nektar hat, ihn aber am Mund vorbeigießt, ist alles vergeblich. Motivation bedeutet, dass wir das Wasser genau an den Mund führen, dass wir uns genau so darauf einstimmen; doch oft ist es ganz anders.
Ich halte seit 1995 Vorträge, seit vierzehn Jahren, und Tausende von Menschen haben sie gehört, doch nicht jedem gelingt es, sie „bis zum Mund zu bringen“, sodass die Worte ins Herz dringen, die Unwissenheit beseitigen und zum Erwachen führen. Anfangs rebellierte mein „Ich“ als Lehrer, als Sadhu dagegen, quälte sich und fand deshalb keine Ruhe. Ich dachte, vielleicht bin ich nicht fähig, die Lehre zu vermitteln, oder vielleicht hören die Schüler nicht richtig zu. Es rebellierte deswegen tatsächlich sehr stark, doch dann fand es sich einfach damit ab, denn jeder trägt sein eigenes Maß an Verantwortung, und ich erkannte, dass ich die Verantwortung anderer weder übernehmen muss noch darf. Ich übernehme die Verantwortung für mich selbst als Lehrer in dem Umfang, in dem ich es vermag, aber ich kann nicht die Verantwortung für einen anderen übernehmen. Nicht einmal Brahma selbst kann sie übernehmen, denn er gewährt Willensfreiheit. Und wer bin ich, dass ich die Verantwortung für einen anderen übernehmen sollte?
Shri Ramana Maharshi sagte: „Die Menschen kommen, stellen Fragen, und ich erzähle von meiner Verwirklichung; ich betrachte mich nicht als Guru. Wer will, hört zu.“ Das ist sehr weise, denn es ist tatsächlich so: Der Lehrer kann die Verantwortung für den Schüler nicht übernehmen. Er kann die Verantwortung für seine Vorträge, für sich selbst und dafür übernehmen, rechtzeitig zum Vortrag zu erscheinen. Doch für die Aufmerksamkeit des Schülers, für dessen Motivation und Absicht kann er keine Verantwortung übernehmen. Weder Buddha noch Dattatreya können das tun, denn es wurde Willensfreiheit, Entscheidungsfreiheit und das Recht zu wählen gegeben – persönliche Verantwortung; das muss hier jeder verstehen.
Als ich das erkannte, hörte mein „Ich“ auf, sich zu empören und zu rebellieren. Ich dachte: „Das muss jeder selbst tun. Ich kann einen Menschen nicht dazu zwingen, Erleuchtung zu erlangen, Verantwortung zu übernehmen und Motivation zu entwickeln; das ist spirituelle Arbeit. Alles, was ich tun kann, ist, den Dharma zu übermitteln, die Aufmerksamkeit darauf zu lenken und die Richtung zu weisen.“ Mit anderen Worten: Der Prozess der Dharma-Übertragung ist kein Spiel auf ein Tor, sondern ein Spiel auf zwei Tore, bei dem Lehrer und Schüler gemeinsam beteiligt sind: Der eine übermittelt, der andere hört zu, übernimmt Verantwortung und entwickelt Motivation. Wenn ihr also zuhört, ist das eure Arbeit und eure Praxis.
Dann dachte ich: „Vielleicht ist es gut, wenn ein Mensch sich irrt, vielleicht braucht er das? Warum sollte man etwas verhindern, das Reife verleiht und die Möglichkeit bietet, die Erfahrung des Samsara, die Erfahrung des Karma zu durchleben und auch zu leiden – denn ohne das geht es nicht –, wenn all dies doch Teil des Lernens ist? Wenn ein Vater die Schulaufgaben für sein Kind erledigt, ist das kein Lernen und keine Hilfe.“
Manchmal sagen Schüler zu mir: „Diesem Menschen muss man etwas sagen, er ist so und so.“ Ich denke: „Aber wozu? Sein Höheres Selbst in seinem Inneren muss ihm doch den Impuls geben, damit er es selbst erkennt; alles, was ich sage, habe ich bereits gesagt.“
Das Gesetz der Nichteinmischung und die kosmische Harmonie
Das ist immer ein Problem – die Einmischung der Devas in den freien Willen des Menschen. Die Götter könnten herabsteigen, die Seele aus dem Körper ziehen, sie reinigen, erleuchten und ihr irgendwelche Siddhis verleihen. Doch sie beeilen sich nicht, dies als Antwort auf unsere Gebete und Anrufungen zu tun, weil sie dieselbe Vorgehensweise verfolgen. Sie erteilen Segnungen, verleihen Siddhis und helfen, aber nicht unmittelbar und ohne sich einzumischen. Es gibt ein Gesetz der Nichteinmischung, jedoch zugleich der subtilen Führung. Das ist ein sehr weises Gesetz; es bringt den kosmischen Zustand der Rita, der kosmischen Harmonie, zum Ausdruck. Dieses Gesetz weist darauf hin, dass wir allmählich wachsen, indem wir selbst die Verantwortung für unser Erwachen übernehmen und nach und nach Motivation entwickeln.
Wenn ich beschließen würde, die Verantwortung für euer Erwachen zu übernehmen, würde ich anders handeln. Da ich das jedoch nicht tun kann und nur ihr selbst die Verantwortung für euer Erwachen übernehmen könnt, liegt alles stets bei euch. Genau das ist Motivation, die richtige Motivation. Wenn ihr eine solche richtige Motivation entwickelt habt, treffen die Sutra, die Worte des Lehrers, ihr Ziel und vollenden diese Arbeit.
Die Eigenschaft des Mungos – das Gegengift der Güte
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle sich eine Eigenschaft des Mungos zu eigen machen. Welche Eigenschaft ist das?“
„Es ist bekannt, o König, dass der Mungo, wenn er sich einer Schlange nähern will, seinen ganzen Körper mit einem Gegengift tränkt, bevor er sich der Schlange nähert und sie packt. Genauso, o König, sollte auch der Yoga praktizierende Yogi, wenn er zu weltlichen Menschen geht, die voller Zorn und Verbitterung sind und von Streitigkeiten, Zwist, Wortgefechten und Widerspenstigkeit überwältigt werden, seinen Geist mit dem Gegengift der Güte salben. Dies, o König, ist die Eigenschaft, die man vom Mungo übernehmen sollte.“
Das Erste, was wir entwickeln, sind die Vier Unermesslichen, das Gegengift der Güte. Solange ein solches Gegengift der Güte nicht entwickelt ist, sind wir vor Stürzen und Fehlern nicht gefeit. In uns gibt es dieses tiefgründige Gute. Die höchste Verkörperung des Guten ist Brahman selbst, doch dieses tiefgründige Gute wird häufig von mentalen Vorstellungen und Kleshas verdeckt. Das Gegengift der Güte bedeutet, dass wir uns beständig auf dieses tiefgründige Gute ausrichten. Dieses tiefgründige Gute muss die Kleshas und den irrenden Geist ausbrennen. Ein Yogi kann per Definition nicht böse oder missgünstig sein, das ist undenkbar; wenn dies vorhanden ist, ist er kein Yogi, sondern befindet sich auf einem teuflischen Weg, er ist lediglich ein Mensch, dessen Bewusstsein von Mara ergriffen wurde. Denn der Atman ist das Gute, das größte, tiefgründigste Gute.
Dieses Gute bedeutet nicht, dass Sie immer nur lächeln müssen; das ist zwar wünschenswert, doch all dies ist kein äußerliches Gutsein. Das innere Gute ist viel tiefer und bedeutet, dass Sie einem Menschen, jedem Wesen gegenüber aufrichtig von Güte erfüllt sind und wünschen, dass es seine Eigenschaften und seine Natur entfaltet und zu einer Gottheit wird. Sie stehen aufrichtig auf seiner Seite.
In der Welt der Menschen befinden sich die Menschen häufig in Konfrontation und Konflikt miteinander. Doch dieses Gute in sich zu entdecken und zu kultivieren bedeutet, dass Sie für den anderen eintreten, auf der Seite eines jeden stehen und keine Feinde haben, überhaupt niemanden, dem Sie entgegenwirken müssten. Wenn in Ihren Beziehungen ein Konflikt entsteht, können Sie sagen: „Ich stehe auf deiner Seite“, und schon lässt sich der gesamte Konflikt von Anfang an beilegen. Solange wir dieses Gute nicht in uns kultiviert haben, sind technische Praktiken nutzlos; sie können uns nur vom wahren spirituellen Weg abbringen. Die Kultivierung eines solchen Guten ist mühevolle Arbeit, bei der wir unseren Geist jeden Tag ein wenig in die richtige Richtung lenken.
„Denn es gibt, o König, einen Ausspruch des Thera Shariputra, des Feldherrn der Lehre: ‚Darum hegt Güte gegenüber den Eigenen und den Fremden, gegenüber allen, durchdringt die ganze Welt mit Güte – dies ist das Gebot des Erhabenen.‘“
Güte bedeutet den aufrichtigen Wunsch, anderen zu helfen. Wenn ein solcher aufrichtiger Wunsch in Ihnen entsteht, betreten Sie wahrhaftig den spirituellen Weg der Nichtdualität. Solange dieser Wunsch nicht vorhanden ist, sind Sie stark von der Welt getrennt, und es besteht eine ausgeprägte Dualität. Dieser Zustand wird Karuna oder Bhritya-Chara genannt; er muss beständig kultiviert werden, sein buddhistisches Gegenstück ist Bodhichitta. Seine Kultivierung ist eine Aufgabe für Ihr ganzes Leben; es ist nicht etwas, bei dem Sie drei Tage lang, dreimal täglich, eine Praxis ausführen und dann denken sollten: „Alles ist abgeschlossen, jetzt kann ich zu etwas anderem übergehen.“ In Wirklichkeit muss dies beständig in sich kultiviert werden.
Der Wunsch, anderen zu helfen, scheint nichts Mystisches oder irgendwelche transzendenten Erfahrungen in sich zu tragen, doch er verändert uns radikal auf der tiefsten Wesens-, Sinn- und Werteebene. Dies ist der Weg zur Verwirklichung der Nichtdualität, wenn Sie keinen Unterschied zwischen sich und anderen machen.
Jetzt, da wir stark von unserem Gefühl des Egoismus (Ahamkara) und unserer eigenen Wichtigkeit ergriffen sind, vergessen wir dies bisweilen. Immer wieder müssen wir uns daran erinnern, damit es sich aufrichtig manifestiert. Gewöhnlich leidet ein Mensch, weil er sich selbst helfen will. Gerade diese Ausrichtung auf den Wunsch, sich selbst zu helfen, ist die Quelle seines Leidens. Je mehr er Glück für sich selbst begehrt und sich selbst helfen will, desto mehr schließt er sich in den Kokon seines kleinen „Ichs“ ein und desto stärker trennt er sich vom Universum, vom Absoluten. Diese Entfremdung erreicht ihren Höhepunkt in den niederen Welten: Patala, Rasatala, Mahatala. Je mehr Sie dagegen in sich den Wunsch kultivieren, anderen zu helfen, desto weiter öffnet sich Ihr Geist und desto näher kommen Sie der Verwirklichung. Wenn ein solcher Wunsch fehlt, ist auch das Dienen fragwürdig; dann gibt es keine richtige Wahrnehmung des Dienens. Dann führt das Ego (Ahamkara) das Regiment, und wenn Ahamkara das Regiment führt, entstehen stets unreine karmische Sicht, Verblendung und Samsara. Es ist nicht leicht, es zu bändigen; diejenigen aber, denen dies gelingt, werden zu großen Heiligen, großen Sadhus.
Die Eigenschaften des alten Schakals – Anspruchslosigkeit und Genügsamkeit
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle zwei Eigenschaften des alten Schakals übernehmen. Welche zwei Eigenschaften sind das?“
„Erstens, o Herrscher, verschmäht der alte Schakal keinerlei Nahrung und frisst sich satt. Genauso, o Herrscher, soll auch der Yogi, der Yoga praktiziert, keinerlei Nahrung verschmähen und so viel essen, wie zur Kräftigung des Körpers erforderlich ist. Dies ist die erste Eigenschaft, o Herrscher, die man vom alten Schakal übernehmen sollte. Denn es gibt, o Herrscher, einen Ausspruch des Thera Mahākātyāyana: ‚Eines Morgens ging ich ins Dorf, um Almosen zu sammeln, sah einen Aussätzigen, begrüßte ihn und trat näher; gerade zu dieser Zeit aß er. Und mit seiner vom Aussatz zerfressenen Hand legte er mir eine Handvoll in die Schale; ein abgefaulter Finger löste sich und fiel ebenfalls hinein, in die Schale. Nachdem ich mich irgendwo an einem Zaun niedergelassen hatte, aß ich seine Handvoll Brei, ich aß und aß sie ohne Abscheu auf.‘“
Spirituelle Praxis und Unterweisung unterscheiden sich, wenn wir zum Meister kommen, natürlich von einer Urlaubsreise in ein Fünf-Sterne-Hotel. Der Unterschied besteht darin, dass wir unseren Wünschen nicht nachgeben, sondern sie vielmehr kontrollieren; dass wir dem Ego nicht nachgeben, sondern vielmehr versuchen, es zu zügeln und abzulegen. Der Zugang zum Dharma ist von Anfang an ein anderer: Durch den Dharma müssen wir uns verändern, wir müssen manches in uns entwickeln und manches zu unserem eigenen Wohl ablegen. Das ist Sadhana, das ist spirituelle Arbeit, und im spirituellen Leben, in der spirituellen Praxis kann es keine konsumorientierte Haltung geben; wenn sie auch nur in geringem Maße vorhanden ist, funktioniert die spirituelle Praxis schlichtweg nicht. Die spirituelle Praxis wirkt gerade dann, wenn wir uns durch sie verändern, wenn wir alles als Darshan, als Erwachen und als etwas wahrnehmen, das unserer Verwirklichung dient; dann ist dies reine Sicht.
Im Westen haben die Menschen leider noch keine Kultur der Hinwendung zum Dharma entwickelt. Die Hinwendung zum Dharma wird oft als eine bestimmte Art spirituellen Konsums betrachtet, und das betrübt natürlich viele Meister. Da die gesamte westliche Gesellschaft durch und durch eine Konsumgesellschaft ist und der Konsument eine soziale Einheit darstellt, auf die sehr große ideologische Institutionen hinarbeiten, bildet sich dementsprechend ein bestimmtes Muster des Umgangs mit materiellen Energien heraus, das häufig auf den Dharma übertragen wird. Doch das ist ein großer Fehler, denn in diesem Fall funktioniert der Dharma schlichtweg nicht.
Wenn wir die richtige Haltung zum Dharma haben, verstehen wir, dass es den Dharma und uns gibt, den Guru und den Schüler; einer von uns beiden muss sich verändern, und Sie verstehen selbst, wer. Das ist die wahre, nicht konsumorientierte Haltung zum Dharma. Wenn wir das jedoch nicht verstehen, stellt sich für uns die Frage der Veränderung gar nicht: Wir wollen so bleiben, wie wir sind, und zugleich den Dharma erhalten. Doch das ist unmöglich, denn der Dharma ist eben Veränderung, Transformation. Er ist eine Herausforderung an uns, eine Herausforderung!
Den Dharma richtig wahrzunehmen bedeutet, dass wir diese Herausforderung annehmen und dadurch wachsen und an uns arbeiten. Wenn wir jedoch nicht bereit sind, diese Herausforderung anzunehmen, kann unser Ego manchmal sagen: „Hier gibt es nichts, was ich konsumieren könnte; ich habe daran kein Vergnügen.“
Was kann das Ego konsumieren? Komfort, schmackhaftes Essen, das Lächeln von Gefährten, die Pflege einer egoistischen Haltung, interessante Geschichten, verlockende Techniken, Retreats, herrliche Landschaften. All dies kann das Ego zum Konsumobjekt machen, wenn wir eine falsche Haltung zum Dharma haben. Doch zu unserem eigenen Wohl müssen wir den konsumierenden Ansatz aufgeben. Dann werden wir wirklich zu wachsen beginnen, so wie die Heiligen der alten Zeit, so wie Milarepa wuchs. Denn der Dharma ist kein Prozess des Erwerbens – das gilt es zu verstehen. Was ist der Dharma? Er ist ein Prozess des Verlierens. Aber des Verlierens wovon? Von Egoismus, Anhaftung und Abhängigkeit; es ist das Entfernen des Überflüssigen. Zunächst scheint der Dharma ein Prozess des Erwerbens zu sein: Wir erfahren viel Neues, erhalten viele Techniken, erlangen verschiedene Eigenschaften und entwickeln zahlreiche Qualitäten. Doch letztlich gelangen wir zu der Erkenntnis, dass wir das Überflüssige entfernen müssen. Nachdem wir uns durch die Entwicklung von Qualitäten vorbereitet haben, bleibt der wichtigste Vorgang dennoch das Entfernen des Überflüssigen. Es ist kein Prozess des Erwerbens und Konsumierens, sondern ein Prozess der Selbsthingabe. Verlust ist weder etwas Schreckliches noch etwas Schlechtes. Er bedeutet nicht, dass Sie etwas Materielles verlieren müssen, wenn Sie Laie sind. Ich spreche vom Verlust der Abhängigkeit vom eigenen Ego. Der Dharma ist ein Prozess des Gebens, der Selbsthingabe. Nur durch Selbsthingabe erfolgt Transzendenz. Transzendenz kann nicht stattfinden, solange Anklammerungen bestehen.
Santosha – Zufriedenheit mit dem, was ist
„Ferner, o Herrscher, unterscheidet der alte Schakal nicht danach, welche Nahrung ihm zuteilgeworden ist – ob grob oder erlesen. Genauso, o Herrscher, soll auch der Yogi, der Yoga praktiziert, nicht danach unterscheiden, welche Nahrung ihm zuteilgeworden ist – ob sie grob oder erlesen, schmackhaft oder weniger schmackhaft ist –, sondern sich mit dem zufriedengeben, was vorhanden ist.“
Santosha – Gelassenheit, Zufriedenheit mit dem, was ist – ist eine Eigenschaft des Yogaschülers. Selbst wenn etwas nicht in Ordnung ist, müsst ihr lernen, zufrieden zu sein. Die Zufriedenheit mit dem, was ist, sagt vieles aus – sie ist eine Eigenschaft eines wahren Meisters. Die vier Merkmale der Zähmung des Geistes sind folgende: Welche Nahrung ihr auch esst, ihr seid glücklich; welche Kleidung ihr auch tragt, ihr seid glücklich; an welchem Ort ihr euch auch befindet, ihr seid glücklich; in welcher Lage, Situation oder gesellschaftlichen Stellung ihr euch auch befindet, ihr seid glücklich.
Früher schlug ich meinen Zuhörern direkt während der Vorträge vor, dies auf der Stelle in die Tat umzusetzen, und sagte: „Nun, diejenigen, die Männer- oder Frauenkleidung haben, sollen sie miteinander tauschen, und wir werden sehen, ob das möglich ist oder nicht.“ Einige versuchten es, andere konnten es nicht. Das muss man tatsächlich, ganz real in sich entwickeln. Wenn wir nach Transformation streben, müssen wir jeden Tag und jeden Augenblick dazu bereit sein, denn wozu sollten wir uns sonst Suchende nennen?
Wahres Santosha ist jene Zufriedenheit, die großen Heiligen eigen ist, denn ein Heiliger ist jemand, der heute nackt umhergehen und im Dschungel leben, morgen aber im Luxus baden und auf Gold sitzen kann, heute erlesene Speisen und morgen abscheuliche Nahrung essen kann. Doch das stört ihn nicht, denn er hat Samyoga, das Gleichgewicht des Geistes, erlangt. Diese innere Zufriedenheit entspringt ausschließlich dem Versunkensein im Atman und nichts anderem.
Wenn wir dem Dharma lauschen, sollten wir danach streben, diese Zufriedenheit und Erfülltheit zu erlangen: einen Zustand, in dem ihr euch nicht freut, weil im Außen etwas geschieht, sondern allein aufgrund des Verweilens in der natürlichen Natur des Geistes.
Verwirklichung lässt sich sehr leicht überprüfen. Beispielsweise sagt jemand: „Ich bin ein großer Yogi, du aber bist kein besonders großer.“ Gut, dann gibt es einen Wettstreit wie bei einem Duell – das lässt sich überprüfen. Ab morgen ziehen wir uns in ein Retreat zurück, halten Mauna ein, lassen alles zurück und verlassen alles. Wer ein Jahr lang zufrieden dort verweilen kann, ist ein Yogi; wer nach zwei Wochen herausspringt, ist keiner. Wer drei Jahre lang zufrieden dort verweilen kann, ist ein Yogi; wer es nicht kann, ist keiner. Denn ein wahrhaft zufriedener Mensch ist jemand, der bereit ist, jeden Augenblick alles zurückzulassen. Er hängt an nichts und spielt nur zum Wohle anderer.
Ein König lud einen Yogi ein, als Gast im Palast zu verweilen, und der Yogi fühlte sich in seinem Palast sehr ungezwungen. Er blieb einen Monat lang zu Gast, und dem König kamen allmählich Zweifel. Er begann zu denken: „Ich kümmere mich immerhin um die Staatsgeschäfte, während der Yogi auf goldenen Kissen sitzt, aus goldenem Geschirr isst, den Tänzerinnen beim Tanzen zusieht und sich dabei ausgesprochen wohlfühlt. Wahrscheinlich ist er irgendein schlauer und hinterlistiger Mensch, der mich irgendwie beeinflusst und betört hat und einfach die Annehmlichkeiten genießt, die ich ihm zur Verfügung stelle, während er in Wirklichkeit ein gewöhnlicher Mensch ist.“ So ist es immer: Wenn sich ein Heiliger in der Nähe von Menschen befindet, die in Unwissenheit leben, beginnen ihre Gemüter früher oder später zu schwanken. Da sagte dieser Yogi: „Lass uns spazieren gehen.“ Sie machten sich auf den Weg, gingen sehr weit, und der König sagte: „Ich bin nicht bereit, noch weiterzugehen.“ Der Yogi sagte: „Ich aber bin bereit. Siehst du, hier enden deine Grenzen, während ich keine Grenzen habe. Deshalb solltest du nicht denken, dass zwischen dir und mir kein Unterschied besteht. Dieser Unterschied liegt im Nichtvorhandensein von Anhaftung.“
Santosha als Grundlage der spirituellen Praxis
Wenn ihr über echtes Santosha – Zufriedenheit – verfügt, habt ihr keinerlei Grenzen, weil es keine Anhaftungen gibt. Nach diesem Zustand streben wir unablässig. Sobald sich Unzufriedenheit zeigt, sollte man die Ursache nicht im Außen suchen – das ist nutzlos. Tatsächlich ist es so, dass der Geist lediglich nach einem Vorwand sucht, um euch die innere Unzufriedenheit zu erklären. Doch die innere Unzufriedenheit selbst ist ein Zustand der Seele; sie hängt nicht von äußeren Umständen ab, sondern ist ein Prozess der Störung von Samyoga, eine Disharmonie.
Santosha (Zufriedenheit) bedeutet, dass Samyoga vorhanden ist – das Gleichgewicht von Geist, Pranas, Gewahrsein, Atman und Präsenz. Wenn dieses Gleichgewicht gestört wird, verschwindet auch die Zufriedenheit (Santosha). Dann denkt der Geist: „Warum ist sie verschwunden? Wahrscheinlich wegen dieses Menschen – er hustet so laut, es liegt an ihm.“ Er beginnt, diese Unzufriedenheit auf ihn zu projizieren. Später sagt er vielleicht: „Ich hätte im Retreat so gut meditiert, doch während des ganzen Retreats hustete jemand neben mir, deshalb saß ich wie auf Nadeln und das Retreat misslang.“ Nein, das ist falsch: Wenn Samyoga im Inneren vorhanden ist, ist all dies unwichtig. Eure innere Zufriedenheit wird die gesamte Situation überfluten, und ihr werdet die Ursache nicht im Außen suchen.
Brahma-Vichara als Weg zur Zufriedenheit
Um Samyoga und innere Zufriedenheit zu verwirklichen, muss man seinen Geist beständig auf Vichara (Erforschung) ausrichten. Diese Vichara darf nicht bloß eine Erforschung der Koshas oder des Denkens sein. Es muss wahre Brahma-Vichara sein, die Erforschung des Absoluten, des Brahman. Nur wahre Brahma-Vichara kann Santosha, Samyoga und Zufriedenheit schenken. Dann verweilt ihr tatsächlich in tiefer Zufriedenheit und habt keinerlei Probleme, an welchem Ort auch immer, zu welcher Zeit auch immer, in welcher Kleidung auch immer, in welchem Status auch immer, bei welchem Dienst auch immer und welche Nahrung ihr auch immer zu euch nehmt. Keine Probleme – ihr seid stets glücklich. Das Erlangen eines solchen glückseligen Zustands ist das erste Anzeichen für die Beständigkeit eurer Kontemplation.
„Denn, Majestät, es gibt einen Ausspruch des Thera Upasena, des Sohnes der Bengalen: ‚Sei mit einfacher Nahrung zufrieden und strebe nicht danach, das Essen zu genießen. Wer seinem Bauch zu Diensten ist, ist zur Kontemplation nicht fähig. Wer sich mit wenig begnügt, ist im Mönchtum vollkommen.‘“
Ich sage euch: Bevor ich zu lehren begann, lebte ich mit einer Decke in einem leeren Zimmer und schlief auf dem Boden. Ich hatte eine einzige Tasche; auch heute besitze ich nicht besonders viele Dinge. Ich hatte vor, mein ganzes Leben so zu verbringen und Mauna einzuhalten. Es kam anders, denn der Guru sagte, dass auch dies eine Form der Anhaftung sei. Es war mein sehnlicher Wunsch. Ich hatte nichts anderes geplant: andere zu unterrichten, verschiedene Vorhaben – all das ist eine Form des Ablegens meines subtilen yogischen Egos, wenn man nicht das tut, was einem gefällt, sondern das, was getan werden muss, aus Pflichtgefühl. Doch weil dieses Gefühl der Zufriedenheit erschlossen, entwickelt und verwirklicht worden war, verlässt es mich weder in diesen noch in anderen Situationen.
Anpassung des Dharma an die gesellschaftlichen Bedingungen
Im Kloster neige ich nicht dazu, die Schüler durch ein asketisches Leben zu prüfen, und dafür gibt es viele Gründe. Einer davon ist die Gesellschaft. Wir leben unter anderen Bedingungen, in einem anderen Land; wir gehören weder der vorherrschenden Religion noch der Titularnation an. Wir müssen den Menschen gegenüber ein bestimmtes gesellschaftliches Erscheinungsbild zeigen. Deshalb müsst ihr auf Situationen vorbereitet sein, in denen eure Zufriedenheit inmitten erlesener Speisen, komfortabler Bedingungen und schöner Dinge geprüft wird. Euer Karma ist so beschaffen, dass ihr eure Zufriedenheit unter solchen Bedingungen trainieren müsst. Wenn ihr jedoch in andere Verhältnisse geratet, müsst ihr ebenfalls bereit sein, schlechte Bedingungen anzunehmen.
Dies geschieht, weil wir gezwungen sind, ein bestimmtes gesellschaftliches Erscheinungsbild zu zeigen. Wenn es bei uns nackte Sadhus wie in Indien gäbe, würden die Einheimischen das nicht verstehen; wir müssten uns gegenüber den Behörden und anderen Menschen erklären, doch das wollen wir nicht. Da die Menschen die Sprache des Wohlstands und des Erfolgs verstehen, haben wir diese Sprache übernommen. Es ist kein Problem, die eine oder die andere Sprache anzunehmen. Dennoch bleibt die Frage von Santosha und Zufriedenheit bestehen. Wenn in Indien ein Orden nackter Sadhus durch die Straßen zieht, ist das völlig normal; man wird sie willkommen heißen und verehren. Wenn sie Ganja rauchen, wird auch das als normal gelten. Aber ich stelle mir vor, was wäre, wenn es bei uns eine Schar nackter Sadhus gäbe, die irgendetwas rauchen ... Der Dharma muss den örtlichen Gegebenheiten, allgemein anerkannten Bräuchen und Traditionen entsprechen und darf sie nicht unnötig aufwühlen. Wir brauchen die Menschen in unserer Umgebung nicht zu schockieren; wir müssen demütig und behutsam handeln.
Die Eigenschaften des Hirsches in der spirituellen Praxis
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle drei Eigenschaften des Hirsches übernehmen. Welche drei Eigenschaften sind das?“ „Erstens, Majestät, streift der Hirsch tagsüber durch den Wald und hält sich nachts unter freiem Himmel auf. Ebenso, Majestät, soll auch der Yoga praktizierende Yogi tagsüber im Wald und nachts unter freiem Himmel verweilen. Dies ist, Majestät, die erste Eigenschaft, die man vom Hirsch übernehmen sollte.“
Eines Tages meditierte der Mönch Shariputra unter einem Baum, als sich ihm zwei mächtige Yakshas (Halbgötter) näherten. Einer von ihnen sagte: „Lass mich ihn auf den Kopf schlagen und prüfen.“ Der andere erwiderte: „Wenn du ihn schlägst, wird er den Körper verlassen. Er ist nur ein Mensch, während wir Halbgötter sind.“ Als er näher kam und den Mönch schlug, blieb dieser weiterhin in Meditation sitzen. Die Yakshas waren erstaunt und verschwanden. Dann näherte sich ihm ein anderer Mönch, der gesehen hatte, dass zwei Yakshas vor ihm gestanden hatten und einer von ihnen ihn geschlagen hatte. Der Mönch fragte: „Hast du nichts gesehen, nichts gespürt?“ Er antwortete: „Nein, mein Kopf hat nur ein wenig wehgetan, das ist alles.“ Dieser große Mönch war selbst für mächtige Halbgötter und ihre Schläge unerreichbar. So groß ist die Kraft des Samyoga.
Samyoga als Grundlage des kontemplativen Lebens
Wenn Sie wahre Zufriedenheit kultivieren, entwickelt sie sich zur Samyoga. Samyoga entwickelt sich zu einem einheitlichen „Geschmack“. Das Leben eines Yogi-Kontemplierenden sollte zu einer ununterbrochenen Form der Samyoga werden. Samyoga bedeutet Gleichgewicht. Wenn ich zum Beispiel harmonische Beziehungen zu einem anderen Menschen aufbaue, entsteht bei mir Samyoga (Gleichgewicht). Wenn ich in dieser Samyoga Präsenz entwickle, werden Devatas (Gottheiten) hervorgebracht, und es kommt zum Darshan (Übertragung). Wenn eine Integration mit einem bestimmten Text oder Sutra besteht und Samyoga entsteht, werden Devatas in Form von Klarheit hervorgebracht, und man empfängt Shastra-Kripa (Segen). Wenn Samyoga mit Prana besteht, tritt Prana in den Zentralkanal ein, und Samadhi entsteht. Somit besteht die Aufgabe des kontemplativ Praktizierenden darin, in allem Gleichgewicht (Samyoga) zu erreichen.
In dem Maße, wie unsere Samyoga mit der Welt wächst, verändert die Welt ihre Haltung uns gegenüber. War sie anfangs einer eifersüchtigen weltlichen Ehefrau ähnlich, so wird sie danach einer Schwester gleich, zu der die Beziehung ausgeglichen und angenehm ist, und schließlich wird sie einer Mutter ähnlich, die ihren Sohn nährt und sättigt. Dies ist das Ergebnis von Kontemplation und Samyoga.
