Ich grüße alle Mönche, Laien und alle Praktizierenden. Ich hoffe, es geht euch gut, so wie es auch uns gut geht. Wann immer wir uns zu Praktiken, Meditationen und Retreats versammeln, tun wir dies im Namen unseres Zieles. Einst haben wir das Streben hervorgebracht, die höchste Wahrheit zu erkennen, Gott zu erkennen. Und alles, was wir tun, ist Ausdruck unseres Strebens.
Auf dem Spirituellen Weg sind Glaube, Hingabe und Streben wichtig. Es kommt vor, dass der Glaube schwach ist, die Hingabe noch nicht geboren wurde, doch das Streben ist das Einzige, was wir haben. Wir müssen das Streben nähren, Gott, Shiva, zu erkennen. Wenn wir über unsere Seele nachdenken, über ihr Schicksal, ihre Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, verstehen wir, dass unsere Seele im Universum mit einem bestimmten Ziel geboren wurde und dass es uns bestimmt ist, dieses Ziel zu erfahren. Und wenn wir erkennen, dass ihr Ziel Gott ist, die Erkenntnis Gottes, die Erkenntnis des Göttlichen, dann bringen wir das Streben hervor, Gott zu erkennen.
Die Wahl des Schicksals der Seele
Jeder von uns möchte unsere Seele rein sehen, unter lichten Geistern, vom Licht der Götter strahlend in aller Weisheit, Schönheit, spiritueller Herrlichkeit, Glückseligkeit und Pracht, und niemand möchte seine Seele in Zukunft in höllischen Unterwelten wiederfinden, an irgendwelchen düsteren Orten, unter Dämonen, Geistern und Dienern der Hölle, wie in zerfetzten Lumpen, arm, geschwärzt, verwirrt, für Gott verloren, erschöpft, schwach, krank und verirrt. Niemand möchte in Zukunft seine Seele dumm, leidend, in der Gewalt von Dämonen und Nagas entdecken, irgendwo in den niederen Welten feststeckend, in einen kochenden See in höllischen Dimensionen geraten, durch ein Labyrinth ohne Ausgang in der Dimension der Pretas (hungrigen Geister) irrend.
Jeder möchte seine Seele frei, unendlich, spielend, voller Licht, Kraft, Pracht, Harmonie, Reinheit, Liebe und Segnungen der Heiligen sehen, im Zustand der Einheit mit Gott. Gerade weil wir die Seele in Zukunft so sehen möchten und nicht anders, bringen wir das Streben nach Erkenntnis hervor, denn dieser Sinn und dieses Ziel übersteigen alle irdischen Sinngebungen und alle irdischen Ziele, alle zeitweiligen, augenblicklichen Beziehungen und Bindungen.
Und wir können unsere Seele rein, frei und eins mit Gott machen. Doch wenn wir nichts unternehmen, wird dies nicht von selbst geschehen. Wir müssen den Kampf um unsere Seele beginnen.
Das Treffen der Entscheidung
An einem bestimmten Punkt müssen wir eine Entscheidung treffen. Es gilt, dass ein solcher Punkt eintritt, wenn wir Zuflucht nehmen, wenn wir Diksha vom Guru erhalten, doch das ist äußerlich, es ist ein Ritual, es ist der formale Punkt der Entscheidungsfindung. Aber niemandem außer Gott und euch selbst ist bekannt, wo in eurem Leben dieser Moment wirklich eintritt, wo ihr wirklich in der Seele, in eurem Inneren, eine solche Entscheidung trefft: um eure Seele zu kämpfen, danach zu streben, Gott unverzüglich zu erkennen, genau jetzt. Dann fällt etwas Überflüssiges in euch ab, und etwas Neues im Inneren erwacht.
Wenn wir in der Lehre die Einweihung von unserem Guru erhalten, gilt der bloße Akt der Verleihung eines spirituellen Namens, der Übertragung der Guru-Mantra oder der Annahme des Status eines Novizen, Mönchs oder Karma-Sannyasi-Laien als Ausdruck unserer Entscheidung, nach dem Gesetz der Weisheit zu gehen, den Weg der heiligen Weisen zu gehen. Doch oft kommt es vor, dass wir unbewusst handeln und eine solche Entscheidung in uns noch nicht gereift und nicht getroffen worden ist; sie wurde von unserem Verstand, von unserer Persönlichkeit getroffen, doch unsere Seele ist ihr noch nicht gefolgt, und es wird noch einige Zeit brauchen, bis sie innerlich reift und wirklich angenommen wird. Oder umgekehrt: Sie wurde bereits vor langer Zeit getroffen, und wir gehen sicher den Spirituellen Weg; die Annahme der Zuflucht, des Namens, des Status ist nur ein formaler Akt, der lediglich das bekräftigt hat, was schon lange vorhanden war.
So oder so erkennen wir in einem bestimmten Moment, dass wir Jahre gelebt haben, versunken in leere Vergnügungen, in Illusion, Geschwätz, Unglauben, Apathie, Trägheit und Selbstliebe, und wir beschlossen haben, unsere Seele davor zu retten; wir beschlossen haben, den Weg des Sadhu zu betreten. Wir haben verstanden, dass Jahre kostbarer Zeit vergeblich vergangen sind, und wir beschlossen, den Weg des Sadhu zu betreten, um unsere Seele zu retten, sie in Gott zu versenken.
Die Heiligen sagen, dass du unverzüglich handeln musst, wie eine Schönheit, deren Haare Feuer gefangen haben, oder wie ein Fischer, dessen Boot auf den offenen Ozean hinausgetrieben wurde. Du musst verstehen, dass deine Lage für dich sehr wichtig ist, sie ist wie ein Ausnahmezustand: dass du nach langer Zeit, unter vielen Leben in Maya, in Illusion, in Samsara, in Verstrickung, zu Gott erwacht bist, zum spirituellen Weg der Befreiung erwacht bist, und dass deine Verdienste, dein Karma ausgereicht haben, um die Begierden zu zähmen, den Geist zu zähmen, die Lehre zu empfangen und den Spirituellen Weg zu gehen.
Und hier musst du die Entscheidung treffen, mit der inneren Askese zu beginnen, dich unverzüglich der inneren Arbeit deiner Seele zuzuwenden. Hier ist es notwendig, sich wie ein neu eingezogener Krieger zu fühlen, um seinen spirituellen Weg zu beginnen und durch beharrliche Arbeit das zurückzuerobern, was dir von der ursprünglichen Natur Gottes gegeben ist, was unsere Seele jedoch im Verlauf vieler vergangener Leben durch Unachtsamkeit verloren und zerstreut hat.
Innere Askese
Hier ist es sehr wichtig, sich zu sagen: „Ich werde meine innere Askese nicht auf die Zukunft verschieben.“ Innere Askese ist ein Weg, den jeder gehen muss. Äußere Askese ist nicht der Weg, den unbedingt jeder gehen muss: Der eine muss ihn gehen, der andere muss ihn zur Hälfte gehen, und wieder ein anderer braucht ihn überhaupt nicht, zum Beispiel König Janaka.
König Janaka erlangte die Erleuchtung auf sehr merkwürdige Weise: Er lag angetrunken zusammen mit seiner Gemahlin da und schaute in den Himmel, das heißt, äußerlich war er überhaupt kein Asket. Doch er hatte das Glück, spirituellen Wesen zu begegnen, die ihm eine direkte Übertragung gaben und vom reinsten Gewahrsein sangen, das frei ist von allen sinnlichen Begierden, von allen sinnlichen Vergnügungen, von allen Sorgen, von aller Dualität, vom Ego, von allen Emotionen. Und König Janaka war so inspiriert, dass ihm die ganze alte Lebensweise widerwärtig wurde; in ihm entstand Abscheu vor diesem gedankenlosen und unbewussten Dasein. Und augenblicklich verließen ihn alle Sorgen, alle Anhaftungen, alle königlichen Vergnügungen; innerlich wurde er sofort davon frei. Er begann zu meditieren und erreichte in kurzer Zeit die Erleuchtung.
Und das, was er tat, war innerer Asketismus, innere Askese, das Sich-Lösen von allem und das Entdecken des reinsten nondualen Bewusstseins in sich selbst. Und als er es entdeckte, sah er, dass dieses nonduale Bewusstsein All-Annahme ist: Es weist nichts zurück und verneint nichts, es kann sich mit allem verbinden, mit allem spielen, aber es ist frei von allem. Und König Janaka dachte damals: „In mir gibt es keine Anhaftung an das königliche Leben, aber ich habe auch keine Abneigung dagegen. Ich werde gemäß meinem Karma handeln, ohne Anhaftung oder Zurückweisung, ohne mich zu binden, handeln, um anderen zu helfen.“
Indem wir also das Streben hervorbringen, Gott zu erkennen, müssen wir in uns das Streben hervorbringen, innere Asketen zu werden. Nur durch innere Askese sind Befreiung, die Erkenntnis Gottes und das Erlangen göttlicher Weisheit erreichbar.
Äußerlich folgen wir den Prinzipien unseres Status: Laien dem Status der Laien, Karma-Sannyasi dem Status der Karma-Sannyasi, Brahmachari dem Status der Brahmachari, Novizen dem Status des Novizen, Mönche dem Status des Mönchs, ältere Mönche dem Status des älteren Mönchs. Dies sind bestimmte Prinzipien und Regeln, die in der Gemeinschaft angenommen sind und als förderlich für die Aufrechterhaltung des spirituellen Lebens gelten; doch unsere wichtigste Arbeit geschieht nicht außen, sondern innen, und genau das ist innere Askese, innerer Asketismus.
Innerer Asketismus hängt nicht von der Zeit ab, nicht vom Status, nicht davon, womit wir beschäftigt sind. Es ist ein Irrtum zu denken: „Eines Tages wird die Zeit kommen, ich werde so ein großer Asket werden, dann werde ich mich entfalten, dann werde ich beginnen, im Retreat zu praktizieren, all dies hinter mir lassen.“ Sobald ihr so denkt, täuscht ihr euch in Wirklichkeit selbst. Ihr weicht dem aus, jetzt unmittelbar inneren Asketismus zu praktizieren; ihr träumt von irgendwelchen äußeren günstigen Bedingungen, ihr denkt, dass bestimmte äußere Umstände euch sehr helfen werden.
In Wirklichkeit ist es nicht so: Äußere Bedingungen werden euch ein wenig helfen, aber sie werden eure innere Arbeit nicht für euch tun. Äußere Bedingungen sind nur ein kleiner Zusatz; eure wichtigste Arbeit ist innen, und sie hängt von nichts ab, und euer innerer Asketismus ist das, was ihr genau jetzt tun könnt.
Innere Askese darf man nicht auf die Zukunft verschieben; man muss verstehen: Nichts kann sie behindern, weder euer Dienst noch eure Umgebung, weder eure Pflichten noch eure Gedanken, denn sie ist so tief im Inneren, dass Umgebung, Dienst, Handlungen des Körpers und Gedanken nicht in der Lage sind, sie zu erreichen. Es ist nur eine Frage eurer Entscheidung, wenn ihr euch sagt: „Gott darf man nicht auf die Zukunft verschieben, Gott ist nur hier, Gott ist nur jetzt.“
Der Beginn der inneren Askese
Wenn ihr euch sagt: „Die Zeit ist gekommen, dass ich erwache, das alte düstere Ego zurücklasse und den Weg der Heiligen zu einem neuen Ziel des Lebens gehe: nur in Gott zu sein, nur mit Gott zu sein und nur für Gott zu leben.“ Und wenn ihr in euch eine solche Entscheidung trefft, genau von hier aus beginnt eure innere Askese, eure innere Alchemie, eure innere Verwandlung.
Und wenn Sie diesen feierlichen Moment irgendwie festhalten möchten, können Sie sich am Altar niederlassen, die Hände zum Gebet falten, zum Baum der Zuflucht, zur Ishta-Devata, zu allen Heiligen des Baumes der Zuflucht und zum Guru beten und sie bitten, Ihnen dabei zu helfen. Damit sie Ihnen Kraft in der inneren Askese schenken, damit sie Sie segnen; wenden Sie sich an den Wurzel-Guru, damit sie Sie für den Weg der inneren Askese segnen, damit Sie in Ihrem Inneren ein solches inneres Gelübde ablegen: „Von nun an möge ich nicht vom Weg der Heiligen abweichen, von nun an möge ich den Weg der spirituellen Alchemie, der inneren Askese gehen, von nun an werde ich fest in meiner Absicht sein, den Weg des inneren Wirkens der Seele, der inneren Askese zu gehen.“
Und wenn wir so gebetet und die Sankalpa (Absicht) zum Ausdruck gebracht haben, kann man im Geiste eine Darbringung machen; wir müssen noch eine weitere Absicht entstehen lassen, damit diese Absicht nicht erlischt, damit wir im Geist standhaft und auf unserem Weg aufrichtig sind, damit wir keine Kleinmütigkeit zeigen und später nicht von ihm abweichen.
Der Garten der Seele
Und wenn wir dies getan haben, müssen wir verstehen: Wie ist es, den Weg der inneren Askese zu gehen? Was bedeutet das? Wir müssen verstehen, dass unsere Seele einem Garten gleicht, und wir in diesem Garten der Arbeiter sind, der ihn bestellt. Wir können unseren Garten verwahrlosen lassen, ihn voller Spinnweben, Fäulnis, Unkraut und Dornen machen, aber wir können diesen Garten auch täglich eifrig bestellen, und dann werden in ihm wunderbare, duftende, wunscherfüllende Blumen wachsen, magische Kalpa-Vriksha-Bäume mit Früchten der Ewigkeit und Unsterblichkeit im Göttlichen. Von uns hängt ab, wie dieser Garten sein wird. Diejenigen, die im Garten ihrer Seele gut arbeiten, erhalten solche Früchte. Diejenigen, die nicht arbeiten, ihn vernachlässigen und nur von Zeit zu Zeit dort vorbeischauen (einmal im Monat), deren Garten bleibt unbestellt und verwahrlost.
Der göttliche Wille besteht darin, dass wir den Garten unserer Seele ständig bestellen, dass wir unablässig darin arbeiten, ohne die Hände in den Schoß zu legen, ohne uns selbst zu schonen, dass wir den Garten unserer Seele von den Unkräutern der Gedanken und Wünsche reinigen, dass wir seine Erde lockern, düngen und bewässern, dass wir nicht faul sind, nicht müßig sitzen und nicht im Garten unserer Seele schlafen, dass wir darin ein guter, fürsorglicher Arbeiter sind, ununterbrochen arbeiten und weder bei Tag noch bei Nacht ruhen.
Und in diesem Garten steht uns eine große Arbeit bevor: Wir müssen ständig die Stümpfe des Eigendünkels, des Egos ausroden, die faulen Zweige der Zweifel abschlagen, das Unkraut der Wünsche ausreißen, ausreißen, ausreißen. Es scheint, als reiße man es aus, und es wächst wieder; es scheint, als hättest du wieder alles ausgerissen, und dort, dort, dort erscheint dieses Gras erneut, und wenn man das nicht tut, wird dort in einer Woche alles überwuchert sein. Ständig die Dornen unreiner Gedanken schneiden: Wir haben sie rechts beschnitten, sie erscheinen links; wir haben sie hinten beschnitten, sie erscheinen vorn. Wir müssen dies ununterbrochen tun, Tag für Tag, jahrelang, den Boden dieses Gartens ständig mit dem Wasser des Glaubens bewässern, ihn mit dem Stab der Selbstdisziplin lockern, dann werden wir mit wunderbaren Früchten und Gaben belohnt.
Geduld und Beständigkeit
Und diese Früchte liegen außerhalb der materiellen Welt, außerhalb unseres irdischen Lebens, unseres irdischen Daseins; vielleicht werden sie sich auch nicht sofort zeigen, und man soll sie nicht sofort erwarten. Nur naive, sehr törichte Menschen erwarten ein schnelles Erscheinen der Früchte. Diese Menschen gleichen Kindern, wenn sie denken: „Ich werde jetzt ein Samenkorn pflanzen, und am Morgen muss ein großer Baum aufgegangen sein.“ Sie kommen am Morgen, und das Samenkorn ist nicht einmal gekeimt. Sie denken: „Woran liegt das? Lass mich diesem Baum helfen, aus dem Samenkorn herauszukommen; ich werde das Samenkorn aufkratzen und versuchen, den Spross herauszuziehen, und er soll schon Früchte tragen.“ Und drei Tage vergehen, sie werden unruhig, laufen herbei, schauen: „Warum ist denn immer noch nichts da?“
Wenn wir Ungeduld haben, wenn wir uns der gewaltigen Arbeit nicht bewusst sind, die wir tun müssen, wenn wir uns in irgendwelchen Träumen, Fantasien befinden, dass dies jeden Moment auf wunderbare Weise schnell geschehen werde, dass ich ein Heiliger werde, in Samadhi hineinfliegen werde, dann sind das große Illusionen. Große Hoffnungen (falsche, aus dem Ego stammende), große Erwartungen erzeugen große Enttäuschungen. Wenn wir denken, dass wir, ohne Anstrengungen zu unternehmen, ohne irgendeine spirituelle Arbeit zu leisten, bereits etwas erhalten müssten, wird es niemals so sein. Das ist unmöglich, das widerspricht dem Naturgesetz. Wir müssen uns verändern, wir müssen unsere Seele reinigen und sie Gott darbieten.
Die Früchte der inneren Askese
Doch wenn wir alles richtig tun, in uns Geduld und Demut erziehen und beständig, Tag für Tag im Garten unserer Seele arbeiten, erhalten wir wahre göttliche Gaben. Und dann eröffnet sich ein neues Leben, und das Wesen dieses neuen Lebens ist grenzenlose Freiheit, göttliche Liebe, göttliche Weisheit, Freude, Leidenschaftslosigkeit gegenüber allem Irdischen, Eitlen, Samsarischen, Materiellen und ein grenzenloses Leben in der absoluten Wahrheit, ein Leben voller Licht, voller Segnungen heiliger Weiser, voller Segnungen der Götter, die Gott kennen.
Und dann entsteht in diesem Garten eurer Seele der Same eines neuen, ewigen, unsterblichen Lebens, und dieser Same wird niemals mehr erlöschen; er ist wie eine innere Flamme, die immer stärker aufflammt, immer stärker, und niemals mehr erlöschen wird. Und dann kann ihn nichts daran hindern: weder das Horoskop noch die Sünden, noch das Schicksal, noch Hindernisse, selbst die Zeit kann ihn nicht daran hindern. Und dieses neue Leben, dieser unsterbliche Same hat einen Anfang, es ist ein konkreter Anfang in euch – es ist die Zeit des Erwachens, aber ein Ende hat er nicht. Diese Flamme hat eine Geburt, aber kein Ende, keinen Tod.
Innerer Asketismus als Kultivierung des Gartens der Seele
Wenn wir unser Ziel erkannt und das Streben nach der Erkenntnis Gottes in uns hervorgebracht haben und beschlossen haben, den Weg des inneren Asketismus zu gehen, müssen wir zu einem fleißigen Gärtner unserer Seele werden. Ein fleißiger Gärtner bemerkt jedes Unkraut, jätet jeden Zentimeter seines Gartens. Genauso müssen auch wir jeden Tag in unsere Seele hineinschauen: Habt ihr Zorn zugelassen, Ungeduld zugelassen, Demutlosigkeit gezeigt, Taktlosigkeit gegenüber einem Älteren gezeigt, Bewusstlosigkeit während des Rituals gezeigt, Kleinmut gezeigt, Unglauben gezeigt — all das müsst ihr in eurem Inneren erkennen und erbarmungslos ausreißen, wie ein Gärtner, der weiß, welche Blumen er braucht und welches Unkraut er nicht braucht. Jeden Tag in die eigene Seele hineinschauen, und dann wird dies euer innerer Asketismus, euer inneres Tun sein.
Unser Ziel ist Gott, wir müssen uns daran erinnern, das ist das Wichtigste, und wir dürfen es niemals vergessen. Wir müssen uns auf Gott, auf die Göttliche Wahrheit als Ziel konzentrieren, so wie ein Bogenschütze sich auf die Zielscheibe konzentriert, und uns an unser göttliches Ziel erinnern. Wie ein Schatzsucher an seinen Schatz denkt und ihn fanatisch sucht, an verschiedenen Orten gräbt in der Hoffnung, etwas zu finden, an den Schatz denkt; wie ein Jäger auf der Jagd an das Tier denkt, es sucht, aufspürt, ständig auf es zielt, so müssen auch wir ständig an Gott denken, auf Ihn zielen, Ihn unaufhörlich aufspüren.
Wir müssen denken: „Was ist Gott? Wo ist Gott? Wie ist der göttliche Zustand?“ Wenn ich im Zorn bin, ist das natürlich nicht der Zustand, in dem man Gott verstehen kann; wenn ich egoistisch, eigenwillig, selbstverliebt bin, wenn ich will, dass alle meinem Willen dienen, wenn ich überhaupt nicht an den Göttlichen Willen denke, ist das nicht der Zustand, in dem man Gott erkennen kann. Wenn ich abgelenkt bin, wenn ich zerstreut bin, wenn ich weltliche Gedanken wälze, ist das nicht der Zustand, in dem ich das Visier auf Gott gerichtet habe, ganz und gar nicht. Und wir müssen Gott immer wieder als unser Ziel finden, Tag und Nacht, sogar im Schlaf, sogar nachts, wenn man uns weckt, müssen wir uns sofort an unser Ziel erinnern und unseren Geist auf dieses Ziel ausrichten, wie eine Mutter an ihr Kind denkt — kaum beginnt das Kind ein wenig zu weinen, läuft sie sofort zu ihm, weil sie ununterbrochen an es denkt, sogar im Schlaf.
Zähmung von Stolz und Selbstüberschätzung
Um Gott zu unserem Ziel zu machen, um ständig auf Gott ausgerichtet zu sein, müssen wir unseren Stolz und unsere Selbstüberschätzung zähmen, wie einen rasenden Elefanten oder Tiger, denn Stolz und Selbstüberschätzung hindern uns dabei sehr; sie sind wie falsche Ziele: Wenn wir nach Gott streben sollten, streben wir nach etwas anderem, nach unserem Ego. Anstatt Gott zu folgen, Ihn zu suchen, beginnen wir, uns selbst zu folgen, unserem Verstand, unserem Ego, unserem Willen, und denken: So schön bin ich, so groß bin ich, so klug bin ich, und die anderen haben mir nichts zu sagen, und die anderen sind schlechter als ich, und ich bin besser als sie, und wer sind sie schon, und sie sind schlechter, und ich bin besser, und ich brauche mehr, und ich bin wichtiger.
Wenn wir so zu denken beginnen, machen wir unser Ego zu Gott, wir ersetzen Gott durch unser Ego, und wir beginnen, die Energie unserer Seele, die Energie unserer Gedanken, Handlungen, Worte und Taten in diesen falschen Gott zu investieren — in das Ego. Das Ego ist ein falscher Gott, es ist kein Gott, es ist ein Götzchen, ein Idol, das wir in unserer Seele aus unserer Dummheit, aus unserer Unwissenheit erschaffen. Und wir beginnen, viel in es zu investieren. Wenn wir beginnen, viel in es zu investieren, geraten wir vom Ziel ab, wir vergessen das wahre Ziel und gehen den Weg eines falschen Ziels.
Um von einem solchen Ziel nicht abzukommen, muss man sich ständig prüfen: Schaut dein Geist dorthin, habe ich mich auf dieses Ziel ausgerichtet? Und sobald wir sehen, dass wir vom Weg abgekommen sind, dass wir unser Bewusstsein auf dieses Götzchen, auf das Idol gerichtet und es in uns erschaffen haben, Gott aber vergessen haben, müssen wir sofort sagen: „Geist, du irrst dich, sieh nur, was du getan hast, du hast falsch gedacht, du hast dich falsch verhalten, du warst nicht bewusst, du hast in eine andere Richtung geschaut, du hast dich verirrt, komm schon, kehr zurück, kehr zurück!“ Und wenn wir so handeln, geschieht genau in diesem Moment die Kultivierung des Gartens unserer Seele, es geschieht das Ausreißen irgendwelcher Stümpfe des Egoismus, des inneren Unglaubens, innerer Wünsche und Identifikationen.
Richtige Selbstbewusstheit
Wir müssen lernen, mehr auf uns selbst zu achten als auf andere. Wenn wir auf andere achten, aber nicht auf uns selbst, dann ist das, könnte man sagen, eine solche pervertierte Atma-vichara umgekehrt, wenn wir fragen: „Wer ist er, wer ist er?“, und vergessen zu fragen: „Wer bin ich, wer bin ich, wer ist Gott?“ Oder es ist irgendeine umgedrehte Brahma-vichara. In der Brahma-vichara solltet ihr fragen: „Was ist Gott?“ Wenn wir aber auf andere achten, fragen wir: „Was ist er, und wer ist er überhaupt, was tut er, warum tut er das so?“
Und wir müssen darauf achten, nicht auf andere zu achten, anderen zu erlauben, so zu leben, wie sie wollen, sondern auf uns selbst zu achten und Gott zu suchen. Und vor dem Angesicht Gottes in uns selbst müssen wir in uns all unsere geheimen Gedanken, unreinen verborgenen Gedanken bemerken, nichts verbergen, ehrlich sein. Aber nichts verbergen nicht, um es anzuerkennen und damit fortzufahren, sondern um es zu unterbinden, aufzulösen und zu zerstreuen und in einen neuen reinen Zustand einzutreten.
Was das Äußere betrifft, wird es kein Fehler sein, wenn ihr euch bescheiden verhaltet und andere preist. Manchmal ist es sogar günstig, wenn man es verdient hat, sich selbst leicht zu tadeln, aber ohne in Niedergeschlagenheit zu verfallen, andere jedoch immer nur zu preisen. Tadelt andere nicht, zumindest dann nicht, wenn euch ein solcher Dienst nicht gegeben ist. Wer Gott sucht, sucht immer und überall die Ruhe des Geistes und das innere Schweigen.
Wir müssen das Geheimnis unserer inneren Arbeit bewahren und sie mit niemandem besonders besprechen, außer mit unserem Meister. Man braucht sich nicht zu rühmen, seine innere Arbeit und ihre kleinen Früchte zur Schau zu stellen; möge nur Gott und dein Meister von ihr wissen, das genügt. Das wird euch vor Selbstgefälligkeit und dem Nachgeben gegenüber Launen bewahren.
Prinzipien der inneren Askese
Wenn man den Weg der inneren Askese geht, muss man lernen, so zu leben, dass man um nichts Überflüssiges bittet. Im Leben gibt es sehr viele verschiedene Dinge, doch unser ganzes Leben wird nicht ausreichen, um sie auszuprobieren, zu erfahren, sie zu besitzen. Das betrifft sowohl materielle Dinge als auch feinstoffliche, informationelle, geistige. Und innere Askese besteht darin, nichts Überflüssiges zu nehmen, nichts Überflüssiges anzusammeln. Wenn unsere Seele zu Gott aufsteigen soll, muss sie frei, ungebunden, leicht sein. Wenn wir aber sehr viel Überflüssiges ansammeln (Informationen, Bewertungen, Urteile, Anhaftungen), beginnt die Seele schwer zu werden.
Deshalb gibt es bei den Mönchen ein solches Gebot: Denke nicht viel an Fremdes; bitte nicht um Überflüssiges; suche nicht die Aufmerksamkeit oder Zuneigung anderer, liebe sie selbst alle; erlaube weltlichen Gedanken nicht, dich von Gott wegzuführen; vergiss die Aufmerksamkeit und Bewunderung von Freunden und Freundinnen; suche in einem neuen Leben keine Freunde und Geliebten außerhalb Gottes, mache Gott zu deinem einzigen Geliebten und den Meister, die Heiligen — zu deinem besten Freund und Ratgeber. Liebe alle, aber nur durch Gott, denn nicht um des Menschen willen ist der Mensch teuer, sondern um Gottes willen, der im Inneren ist.
In den Upanishaden heißt es: „Nicht um des Mannes willen ist der Mann teuer, sondern um des Reichtums willen, der im Inneren ist“.
Innere Askese bedeutet: Man muss lernen, im inneren Schweigen zu leben, man muss jenen Ort suchen, wo es keinen Verstand gibt und wo Worte nicht nötig sind, lernen, alles In den Upanishaden heißt es: als von Gott kommend anzunehmen. Wenn Gott dir Erfolg geben muss, gibt er ihn dir; wenn es nötig ist, Misserfolge, Leiden, Niederlagen zu schicken, dann ist auch das zu deiner Erziehung.
Man muss die Trugbilder der Vergangenheit hinter sich lassen, als wir die Weisheit dieser Welt, Anerkennung, Reichtum, irdischen Ruhm suchten, und sich nicht einmal allzu sehr auf die Lebenserfahrung verlassen. Lebenserfahrung hilft im weltlichen Leben gut, im weltlichen Leben ist sie ein Freund, doch auf dem spirituellen Weg ist sie meistens ein Hindernis, weil keinerlei weltliche Erfahrung uns zu Gott führen kann. Weltliche Erfahrung widerspricht in gewissem Sinne sogar der Göttlichen Wahrheit. Man kann sie in der relativen Welt, beim Dienen, verwenden, doch im spirituellen Leben, auf dem spirituellen Weg, kann sie ein Hindernis sein.
Gelehrsamkeit ist gut in weltlichen Angelegenheiten; in den Angelegenheiten Gottes stört sie oft, indem sie die Demut behindert und Stolz hervorbringt, wenn wir denken: „Ich weiß, ich bin sehr klug, ich habe das gelesen, ich weiß alles.“ Doch in Wirklichkeit, was weißt du, was weißt du über die Welt? Was wissen alle Gelehrten der Welt über die Welt? Sie wissen nichts. Was können alle Bücher über Gott sagen? Sie können nichts sagen. Das ist falsches, unechtes Wissen. Doch wenn wir denken: „Ich weiß“, wird es zu einem Teil unseres Egos, es ist bereits Stolz, und die Stolzen werden Gott niemals finden, weil ihnen der Stolz die Augen verhüllt.
Wenn wir den Weg der inneren Alchemie gehen, die ersten Schritte machen, brauchen wir uns weder an unseren Namen noch an unsere Stellung zu klammern. Wir müssen verstehen, dass Gott seine eigene Hierarchie hat, und in dieser Hierarchie sind wir noch ein kleines Kind; dann entsteht Demut.
Göttlicher Wille und Wille des Egos
Die nächsten Schritte bestehen darin, dass wir den Unterschied zwischen dem göttlichen Willen und unserem eigenen verstehen müssen. Gott als Ursprung des Universums hat keine Attribute, keinen Namen und keine Form, doch er besitzt einen vollkommenen und grenzenlosen Willen, daher ist er allmächtig. Der göttliche Wille ist seine Iccha-Shakti und Kriya-Shakti. Wenn er keinen Willen besäße, wie hätte dann das Universum erschaffen werden können, oder wie hätte Brahma den Menschen auf der Erde die Veden übermittelt, wie hätten sich Avatare wie Rama und Krishna verkörpern können, wie hätte Shivas Sohn Taraka besiegen können, oder Rama Ravana überwinden können? All dies sind Manifestationen des göttlichen Willens. Wie hätte Indra das Universum lenken können? Alles, was wir sehen: Niyati (der Lauf der Dinge), Rita (die Zyklen und Rhythmen des Universums), all dies sind Manifestationen des göttlichen Willens.
Der göttliche Wille erhebt die Seele, er bringt Licht, Freude und Freiheit. Er befreit die verirrte Seele aus dem schrecklichen Kreislauf des Samsara — von Geburt und Tod. Doch es gibt einen anderen Willen — das ist der Wille des Egos. Der Wille des Egos ist daran gewöhnt, dem Geist, dem Körper und der Welt zu gefallen, und er versklavt die Seele. Und der Wille des Egos ist immer mental. Er ist mit dem Körper verbunden, mit dem Fehler der körperlichen Identifikation, er ist immer von Wünschen gefesselt und bindet wie ein Anker an die irdischen Elemente. Der Wille des Egos sucht irdisches Vergnügen für den irdischen Körper und Geist. Wenn wir denken: „Lasst uns es so machen, für mich ist es bequem, möge es für euch unbequem sein, aber für mich bequem“, dann ist genau das der Wille des Egos und der Wille des Körpers.
Der irdische Wille bindet, verführt, unterwirft und versklavt, und tatsächlich sind alle Menschen, die nicht dem göttlichen Willen dienen, an einen Willen anderer Ordnung gebunden, an den irdischen Willen.
Was ist der irdische Wille? Es ist der Wille der materiellen Energie, Prakriti, und das Verlangen der materiellen Energie (Prakriti), immer tiefer nach unten zu gehen, in die Materie, in die Identifikation, in die Verblendung, in den Irrtum, immer mehr in Trägheit, in Tamas, Rajas, in Unbewusstheit einzutauchen, sich immer weiter zu verzweigen, sich zu teilen, Wünsche hervorzubringen, Getrenntheit hervorzubringen. Der Wille der Prakriti (der materiellen Kraft) ist nicht der Wille Purushas, nicht der Wille Gottes.
Der irdische Wille ist immer von tausend verschiedenen Ursachen abhängig, und er trifft ständig auf Hindernisse, Widerstand, kämpft miteinander, zum Beispiel: Kriege, Zusammenstöße; wir wissen, dass die gesamte Geschichte der menschlichen Zivilisation aus Kriegen, Zusammenstößen, verschiedenen Problemen und Skandalen besteht. Was bedeutet das? Das ist der irdische Wille, der Wille verschiedener Egos, Völker, Ethnien, Persönlichkeiten, der aufeinanderprallt und ständig in Konflikt steht.
Doch der göttliche Wille befindet sich jenseits des Geistes, jenseits der irdischen Elemente, er ist nicht durch Zeit und Raum gefesselt, er ist lichttragend, er ist nicht durch Vergangenheit oder Zukunft gebunden, er ist frei von jeglichen Begriffen wie Körper, Geist, Ego, er ist von keinen vergänglichen Bedingungen abhängig, und er inspiriert nur, befreit, rettet die Seele und verleiht ihr Flügel. Der göttliche Wille erleuchtet den Verstand mit göttlichem Licht, er sucht nichts, braucht nichts und hängt von nichts ab. Der göttliche Wille weist der Seele den rettenden Weg zum Licht. Der göttliche Wille ist die reine Sattva in jedem von uns. Und eben diese Sattva strebt danach, sich zu manifestieren, sich auszubreiten, zu segnen, herabzusteigen und zu befreien.
Und unser Dienen, das Dienen der Sangha, im Kloster, das Dienen der Zuflucht, ist eben das Dienen am göttlichen Willen, das Dienen an dieser herabsteigenden, erleuchtenden göttlichen Kraft. Dienen bedeutet eine beständige Ausrichtung, die Verbindung mit diesem Willen. Und wenn wir uns mit ihm verbinden, ihm dienen, dann nimmt auch die Menge an Sattva in uns zu. Darin besteht das Prinzip der Ansammlung von Verdiensten — sich mit der reinsten Sattva in sich selbst zu verbinden, ihr zu erlauben, uns zu durchdringen und sich in uns anzusammeln.
Verzicht auf den eigenen Willen und Dienst am göttlichen Willen
Wer den Weg der inneren Askese geht, strebt immer danach, auf den zeitlichen, körperlichen Willen des Egos zu verzichten, um unendliche Freiheit im göttlichen Willen zu erlangen. Der göttliche Wille ist sehr fein, sehr unsichtbar, sehr verfeinert in uns. Der Wille des Körpers, der Wille des Egos, ist sehr grob, er ist für alle verständlich. Und die innere Askese besteht darin, sich ständig vom Willen des Egos zu lösen und ständig auf den göttlichen Willen zu hören, für ihn erwacht zu sein und ihn durch sich wirken zu lassen.
Und wenn wir vollkommene Leiter des göttlichen Willens werden, dann wird unser Körper illusorisch werden, wir werden uns als illusorischer Körper Bhagavan Dattatreyas und aller Heiligen fühlen. So, wie sich ein Avatar fühlt: nichts Überflüssiges, nichts Fremdes, nichts Egoistisches, nur das Durchleiten des göttlichen Willens, wenn ich die Hände und Füße Dattatreyas und aller Heiligen bin. Dieser Körper ist ihnen zur vollständigen, absoluten, unbefristeten Miete übergeben.
Und wenn wir beschlossen haben, den Weg der inneren Askese zu gehen, müssen wir fest darauf verzichten, unseren eigenen Willen getrennt vom Willen Gottes durchzusetzen. Es ist leicht, auf weltliche Wünsche zu verzichten, auf den Besitz von Ländereien, Häusern, Bindungen an Verwandte, auf den Besitz von Geld, Reichtum, Ruhm, doch es ist sehr schwer, auf den eigenen Willen zu verzichten. Selbst Einsiedler, selbst Mönche, selbst Asketen haben große Schwierigkeiten damit, auf ihren eigenen Willen zu verzichten, denn der Wille ist die Wurzel unseres Egos. Der Wille ist das, woran wir uns am meisten klammern. Die gesamte Samsara und all unsere zukünftigen Leben entspringen diesem falschen, pervertierten Willen. Es ist der Wille, für sich selbst zu sein, ohne Gott; es ist der Wille unserer Seele, der uns gerade in die Samsara geführt hat, der uns gezwungen hat, in einen Mutterleib zu fallen, der Wunsch, eigenständig zu handeln, der Wunsch, Gott unsere Unabhängigkeit zu zeigen: „Sieh, ich bin klug, ich selbst, ich kann alles allein, ich bestimme mich selbst.“ Doch wie kannst du klug sein, wenn dieser Wunsch von Anfang an bereits auf dem falschen Verständnis beruht, dass du von Gott getrennt bist?
Die Praxis des bewussten Nichthandelns
Wenn wir also den Weg der inneren Askese gehen, müssen wir lernen, nicht nur zu kontemplieren, sondern auch darauf zu verzichten, unseren eigenen Willen getrennt vom Willen Gottes durchzusetzen. Nicht aus uns selbst heraus zu handeln. Das heißt, diesem Körper, diesem Avatar, darf man nicht erlauben, allein umherzugehen, ohne Besitzer, denn er ist einfach ein Biokyborg mit künstlicher Intelligenz, und wenn hinter ihm kein Besitzer steht — der Göttliche Wille —, wird er gleichsam auf Autopilot gehen, einfach Wünsche befriedigen, einfach tun, was ihm in den Sinn kommt.
Deshalb sagt man: „Erfülle nicht die Wünsche deines Herzens, wenn Gott nicht bei dir ist“, denke an nichts, wenn die Gegenwart Gottes nicht bei deinen Gedanken ist. Du kannst an verschiedene Dinge denken, doch neben deinem Gedanken muss die Gegenwart Gottes sein, und diese Gegenwart Gottes wird deinen Gedanken erleuchten, ihn entwerten, ihn nicht schwerfällig, sondern leicht und spielerisch machen und befreien; genau das ist der Prozess der Selbstbefreiung.
Sieh nicht, wenn Gott nicht durch deine Augen sieht
Höre nicht, wenn Gott nicht Zeuge deines Klangs ist,
Sprich nicht, schweige lieber, wenn deine Lippen nicht von Gott gelenkt werden
Das ist sehr wichtig: Wenn wir irgendetwas sagen, müssen wir uns fragen: Werden meine Lippen, meine Zunge von Gott gelenkt, oder wird sie von meinem Verstand gelenkt, oder wird sie von meinem Ego gelenkt, oder wird sie von meinen verschiedenen Wünschen, verschiedenen Begierden gelenkt? Wir müssen uns diese Frage ständig stellen: Sieht Gott durch meine Augen, oder sieht durch meine Augen mein Verstand, mein Ego, das nach Wünschen und Vergnügungen giert, oder sieht meine Seele, die sich verirrt hat, durch meine Augen?
Und in dem Moment, in dem wir uns daran erinnern, werden wir denken: „Wie kann ich es erreichen, dass Gott durch meine Augen sieht? Ah, wahrscheinlich muss man in Shambhavi-Mudra eintreten, wahrscheinlich muss man ein nicht wertendes, nacktes Gewahrsein hervorbringen, wahrscheinlich muss man sich selbst loslassen, in den Zustand des bewussten Nichthandelns eintreten, oder man muss zumindest den Baum der Zuflucht, die Ishta-Devata, visualisieren, zu ihnen beten, ihnen dies als Opfergabe darbringen.“
Genieße nicht ohne Gott
Leide nicht ohne Gott
Leben in der Gegenwart Gottes
Genuss, Leiden, jede Wahrnehmung — all das sollte man nicht ohne Gott tun, wenn wir den Weg der inneren Askese gehen. Wenn wir nicht den Weg der inneren Askese gehen, kann man dies auch ohne Gott tun, doch dann ist es ein weltliches Leben, ein Leben in der Samsara, ein Leben als Verirrung der Seele. Wenn wir jedoch Sadhus sind, wenn wir den Weg der inneren Askese eingeschlagen haben, dürfen wir weder ohne Gott leiden noch genießen.
Wenn ihr sogar krank geworden seid, seid nicht ohne Gott krank. Gott muss die Grundlage sein, und dann werdet ihr sehen, dass die Krankheit mit dem Körper, mit dem Prana geschieht, aber nicht mit euch, denn ihr seid bei Gott, und in Gott gibt es keine Krankheit. Und dieses Verständnis, diese innere Kraft wird euch die Kraft geben, die Krankheit zu besiegen.
Erlebt keinen Genuss ohne Gott, denn wenn ihr Genuss ohne Gott erlebt (zum Beispiel den Genuss von Essen, von Musik, von der Betrachtung der Schönheit einer Landschaft), gleicht ihr einem weltlichen Menschen, der ebenfalls nach Genuss strebt. Doch wenn ihr irgendeinen ästhetischen Genuss erfahrt, solltet nicht ihr der wichtigste endgültige Empfänger, der endgültige Nutznießer eures Genusses sein, sondern Gott. Er ist der höchste Genießer, und er soll euren Genuss erhalten. Denn er hat euch ja auch dafür erschaffen, dass ihr, indem ihr wahrnehmt, ihm diese Genüsse übermittelt. Damit euer Körper und euer Geist eine Yajna, ein Opfer, vollziehen, denn Sinneswahrnehmungen und verschiedene Genüsse sind eine Yajna, wenn wir sie Gott übergeben.
Beginne nichts, bevor du dich nicht vergewissert hast, dass du aus Gott heraus handelst und dass alles, was du danach tun wirst, in Gott, untrennbar mit Gott und für Gott sein wird. Womit du auch beschäftigt bist, lerne, in der Gegenwart Gottes zu sein.
Wahre Nididhyasana
Ich habe viele Unterweisungen über Kontemplation gegeben, über kontemplative Präsenz, die Kunst der Selbstbefreiung; all dies ist die Kunst des Sahaja-Samadhi, die Kunst der Nididhyasana — in ununterbrochener kontemplativer Präsenz zu sein. Und die Präsenz wovon? Es ist die Gegenwart Gottes. Es ist nicht irgendein Geisteszustand, nicht irgendeine Visualisierung oder ein ausgedachter Zustand, es ist die Gegenwart Gottes. Und die ganze Kunst der Kontemplation ist die Kunst, wie man bei Gott, in Gott und mit Gott ist; es ist nicht die Kunst, bei sich selbst, in sich selbst und mit sich selbst zu sein.
Viele verstehen diese Lehre irgendwie auf ihre eigene Weise. Und dann entsteht eine vom Geist geschaffene Präsenz, gedankliche Konstruktionen, ein Ergriffensein von Klarheit. Das heißt, alle Fehler in der Kontemplation entstehen oft daraus, dass wir versuchen, irgendeine eigene, ausgedachte Präsenz hervorzubringen, irgendeine mentale Präsenz, in der Gott nicht ist. Und eine solche mentale Präsenz kann zur Stütze für ein neues Ego werden; es wird ein solches Präsenz-Ego sein, aber Gott wird dort nicht sein.
Die Gegenwart Gottes überall, immer, in allem — das ist das Einzige, wonach jene suchen, die den Weg des inneren Asketismus gehen, und dieser Weg des inneren Asketismus ist in der vedischen Kultur traditionell in drei goldenen Prinzipien beschrieben: Shravana, Manana und Nididhyasana.
Nididhyasana ist eben das Leben in Gott, das Leben in der Gegenwart Gottes. Nididhyasana ist nicht, wenn ihr den Geist auf das Gefühl „Ich“ fixiert und euch bewegt, oder den Geist auf Anapanasati fixiert (auf den einströmenden und ausströmenden Atem), auf die Bewegungen des Körpers, geht und denkt: „Das hier ist Nididhyasana.“ Das ist noch nicht Nididhyasana, das sind vorbereitende Übungen zur Nididhyasana, das ist eine grundlegende Praxis der Achtsamkeit. Doch wahre Nididhyasana ist das ständige Verweilen in der Gegenwart Gottes, wenn ihr Gott bereits durch Manana gefunden habt, ihn durch Shravana erhalten, gelesen und durch Manana viele Male durchdacht habt. Ihr habt das Antlitz Gottes gesehen, ihr habt euch ihm bereits genähert, Erfahrung erlangt, und Nididhyasana ist, wenn ihr ständig in Gott lebt.
Handeln in der göttlichen Gegenwart
Wenn wir die Gegenwart Gottes nicht fühlen, sollten wir uns nicht beeilen, irgendetwas zu tun, denn ohne die göttliche Gegenwart werden unsere Handlungen zu neuem Karma. Es ist besser, ein wenig innezuhalten, den Geist zu beruhigen, das Streben hervorzubringen, ein Werkzeug des göttlichen Willens zu sein und ihm mit Selbsthingabe zu dienen. Dann die Wachsamkeit in sich zu erwecken, indem man sagt: „Ich bin doch nicht deshalb ein Yogi, ein innerer Asket geworden, zum Meister, in die Sangha gekommen, um dem falschen Willen des Ego zu folgen, der zum Weltlichen führt.“ Eine Zeit lang schweigen, sich zurückziehen, zum Zufluchtsort, zu den Heiligen, zu seiner Gottheit beten, sich auf die göttliche Gegenwart einstimmen und erst dann handeln.
Doch oft möchten wir alles schneller und besser machen, und dann beginnen wir, im Rajas umherzulaufen, in der Vergessenheit Gottes, in der Selbstvergessenheit, und darin gibt es keine Präsenz. Und dann werden wir müde, und andere werden unser müde. Das ist nicht der beste Weg, und man kann das nicht innere Askese nennen.
Innere Askese ist immer Entsagung vom Rajas, Entsagung vom Tamas, der Übergang in einen reinen sattvischen Zustand, das Finden Gottes und das ständige Leben bei Gott.
Dienst an Gott oder am Ego
Wenn wir spüren, dass es in unserem Leben Probleme gibt, und wir ihrer müde geworden sind, ist es höchste Zeit, nachzudenken: Wem diene ich — Gott oder meinem Ego? Wenn ihr Gott wirklich dient, die spirituelle Alchemie richtig vollzieht, inneren Asketismus anwendet und Nididhyasana praktiziert, werdet ihr immer frei, entsagt und voller Freude sein. Doch wenn ihr eurem Ego dient, werden immer Probleme entstehen: bei euch mit anderen, bei anderen mit euch, bei euch mit euch selbst.
Und dann müsst ihr die Frage stellen und nachdenken: Hat sich nicht mein persönliches Interesse in das eingeschlichen, was ich tue; hat sich nicht das Ego in meine Worte, Handlungen und Taten eingeschlichen? Es kann nicht sein, dass ihr Gott dient und es irgendwelche Probleme gibt. Selbst wenn es sie gibt, berühren sie euch nicht; ihr befindet euch überhaupt auf einer anderen, transzendenten Ebene. Doch wenn sie euch berühren, bedeutet das, dass sich hier persönliches Interesse, egoistische Motive eingeschlichen haben.
Man muss immer schauen, in die eigene Seele hineinblicken: Bin ich im Dienst frei von Eigennutz? Denn Eigennutz kann nicht nur materiell sein; Eigennutz kann psychologisch, existenziell sein — auch das Erlangen irgendeines moralischen Kapitals kann ein Objekt des Eigennutzes sein.
Der Dienst an Gott inspiriert immer, unabhängig von seinen Früchten, während der Dienst am Ego ermüdet und oft an irdische Angelegenheiten bindet. Wenn ihr seht, dass ihr müde geworden seid, dass ihr euch gebunden habt, bedeutet das, dass es irgendeine egoistische Motivation gab, dass es noch keine wirklich innere Askese gab. Denn wenn ihr euch im Zustand innerer Askese befindet, tut ihr überhaupt nichts: etwas geschieht, Handlungen des Körpers, der Rede, des Geistes geschehen, und ihr spielt in Ekstase, ihr trennt euch keine Sekunde von Gott. Ob die Ergebnisse gut oder schlecht sind, ob ihr etwas erreicht habt oder nicht, ob man euch lobt oder schmäht — ihr seid immer in Gott, und ihr seid nicht müde geworden und habt euch an nichts gebunden.
Hindernisse und Probleme kommen zu dem, der seinen Willen Gott nicht vollständig unterworfen hat. Gott aber, sein Wille, hat weder Hindernisse noch Schranken noch Begrenzungen; Schranken gibt es für das „Ich“, doch für Gott, für seinen Willen, gibt es keine Schranken.
Göttlicher Wille gegen egoistischen Willen
Wenn es meine Ziele, meine Wünsche, meine Pläne gibt, sogar im Kloster, sogar im Dienst, sogar in der Sangha, ob wir genießen, Reichtum besitzen oder sogar Askese, Meditation praktizieren, irgendeinem meiner Pläne dienen wollen, dann bedeutet das dennoch, dass wir dies wünschen, also gibt es dennoch ein Ego.
Und wenn eine Fixierung auf das Ego, auf das Eigene, auf das Meine entsteht, beginnen genau hier die Schwierigkeiten, weil der göttliche Wille dann blockiert wird und wir, ohne es selbst zu bemerken, beginnen, unserem persönlichen, egoistischen Willen zu dienen; die Selbsthingabe verschwindet. Denn es gibt den Wunsch, etwas zu bekommen, zu besitzen, zu erreichen, zu erlangen, selbst im spirituellen Sinne kann das so sein, und dann ist der Mensch unglücklich.
Deshalb sage ich: Wenn ihr ins Kloster kommt, werdet nicht zu Erreichern, werdet nicht zu Handelnden, werdet zu Dienenden. Setzt euch nicht das Ziel, im persönlichen Sinne etwas zu erreichen, setzt euch das Ziel, Gott zu dienen, ohne den Wunsch nach irgendwelchen Vorteilen und Ergebnissen. Dann verwirklicht ihr euch auch selbst als Seele. Doch sobald ihr egoistische Pläne setzt, werdet ihr ewig unzufrieden sein. Und aus Unzufriedenheit ist Gott nicht sichtbar, er kann nicht verwirklicht werden.
Und oft geschieht es, dass wir viel an uns selbst denken und wenig an Gott. Wir wollen unserem eigenen Willen gefallen, dem göttlichen Willen aber wollen wir nicht gefallen. Gerade weil wir viel an uns selbst und wenig an Gott denken, tritt keine Erleuchtung ein. Gerade weil wir uns selbst für uns zum Wichtigsten gemacht und Gott beiseitegeschoben haben, kommt keine Erleuchtung, und es gibt keine Zufriedenheit.
Dann denken wir: „Ich praktiziere seit vielen Jahren, aber ich habe nichts verwirklicht, ich bin nicht fähig.“ Es geht nicht darum, dass ihr nicht fähig seid; es geht darum, dass ihr euch geirrt habt und überhaupt in die falsche Richtung gegangen seid: Ihr hättet nach rechts gehen sollen, seid aber nach links gegangen, denn das Ego zum Zentrum des eigenen Lebens, zum Zentrum der eigenen Sorgen, der eigenen Gedanken zu machen, den eigenen Willen zum Zentrum der eigenen Tätigkeit zu machen, bedeutet, sich stark zu irren. Wenn ihr aber Gott zum Zentrum eures Lebens macht, seinen Willen auch nur für eine Sekunde, werdet ihr sofort spüren, wie ihr euch wirklich befreit, denn Befreiung ist gerade die Befreiung von sich selbst, denn Karma, Samsara — das sind wir selbst. Wir selbst sind für uns Karma, wir selbst sind für uns Samsara; das Festhalten an all dem hält uns gefangen.
Wenn überall unser „Ich“ vorhanden ist und es an erster Stelle steht, nicht Gott, dann wird ein solcher Wille auf Widerstand stoßen, und Leiden wird entstehen, weil in all dem „Ich“ und „mein“ enthalten sind. Doch wer nicht die Erfüllung seines eigenen Willens sucht, sondern des göttlichen, hat nirgends Hindernisse oder Schranken.
Wie versteht man, wo der göttliche Wille ist? Oft hören wir ihn nicht, er ist sehr fein, sehr unsichtbar. Man muss damit beginnen, dass ihr den Willen der älteren Mentoren, des Gurus, der Heiligen, den Willen der allgemeinen Verbreitung des Dharma als göttlichen Willen annehmt. Ihr nehmt sie an, zumindest bemüht ihr euch, darin den göttlichen Willen zu sehen. Ihr bemüht euch, Kanäle dieser reinen, herabsteigenden heiligen Kraft zu sein, und euren eigenen Willen stellt ihr in den Hintergrund.
Die Allmacht des göttlichen Willens
Wer nicht die Erfüllung seines eigenen Willens sucht, sondern des göttlichen, hat nirgends Hindernisse oder Schranken. Wenn ihm überhaupt etwas im Weg stehen kann, dann nur sein eigener egoistischer Wille. Der Wille Gottes ist allgegenwärtig, allmächtig, immateriell und stützt sich auf nichts außer auf sich selbst, hängt von nichts ab, verpflichtet zu nichts außer zu Liebe und Selbsthingabe. Er hat keinen Bezug zur irdischen Welt, deshalb hat er nirgends Schranken und Hindernisse, obwohl er sich durch einen irdischen Körper und durch irdische Beziehungen manifestieren kann, einfach mit ihnen spielen kann; doch er selbst hat damit keinen Bezug.
Ob etwas Geplantes erfüllt wird oder nicht — welchen Unterschied macht das, wenn du in Gott bist? Ob man dich schmäht oder lobt — welchen Unterschied macht das, wenn du mit Gott bist? In Armut oder in Reichtum — welchen Unterschied macht das, wenn du in Gott bist? Gleicht Gott nicht alle irdischen Ziele aus? Macht er nicht Bettler zu Königen und Könige zu Bettlern? Und sind nicht alle irdischen Ziele und Angelegenheiten vor Gott Illusion, ein Spiel?
Und wenn ihr so empfindet, ist es euch gelungen, den Willen eures Egos ein wenig zu reinigen, euch von ihm zu lösen und ein wenig diesen Geist des Spiels, der Reinheit, der Schönheit, der Größe und der Ungebundenheit des göttlichen Willens wahrzunehmen. Ob die eine oder die andere Seite siegt — welchen Unterschied macht das, wenn du mit Gott bist? Hast du etwas erhalten oder nicht — was ändert das, wenn du in Gott bist? Denn Gott triumphiert bei jedem Ergebnis, Gott ist der endgültige Empfänger von allem, der höchste Besitzer, der Genießende, der Kostende, der Inhaber der Ergebnisse, der Empfänger aller Yajnas, Opferdarbringungen; alle Früchte gehören ihm, alle Genüsse gehören ihm und aller Ruhm gehört ihm. Er ist derjenige, dem alle Früchte, alle Ergebnisse, alle Siege gehören. Ob der eine oder der andere recht hat, ob dir das Ergebnis gefällt oder nicht — welchen Unterschied macht das? Gott siegt in allen Fällen, Gott spielt, wie er will.
Manchmal, wenn ich im Dienst auf bestimmte Dinge stoße und sehe: Dieses Projekt läuft nicht, das hier ist nicht gelungen, denke ich: „Ausgezeichnet, wunderbar, denn Brahman triumphiert ohnehin, das ist der Sieg Brahmans, das ist nicht mein Sieg, das ist der Sieg Brahmans. Meine Siege kümmern mich nicht, mich kümmern die Siege Gottes, und wie auch immer sich die Situation entwickelt, es ist doch Gott, der siegt, und wenn Gott siegt und ich auf seiner Seite bin, dann sieige auch ich.“ Ich bin ohnehin immer glücklich, ob meine Absichten sich verwirklichen oder nicht, denn ich spiele auf der Seite Gottes, ich spiele in seinem Team, ich bin eins mit ihm. Alle Ergebnisse, sowohl gute als auch schlechte, sind der Sieg Gottes. Alle Siege und Niederlagen der Welt, Erfolge und Misserfolge sind der Triumph Gottes. Und wenn du die Seite Gottes angenommen hast, seinen Willen als deinen eigenen, wenn du dich selbst aufgegeben hast — wie könntest du dann seinen Triumph nicht teilen? Er siegt ohnehin, er triumphiert bei jeder Konstellation, er schmiedet keine Pläne, er hat keine Ziele, er sucht nicht die Erfüllung eines kleinen menschlichen, irdischen, körperlich orientierten Willens.
Der Weg des Prapatti-Yoga
Gott in Selbsthingabe zu dienen, den falschen Willen des Egos abzuwerfen, ein Leiter seines Willens zu sein, seine Flöte, seine Hände und Füße — das ist eure einzige Aufgabe, wenn ihr den Weg der inneren Askese betreten habt und eure Praxis vertiefen wollt. Dies nennt man Prapatti-Yoga, Selbsttranszendenz, die Kunst, sich selbst abzuwerfen, Atma-Nivedana. Das ist die wichtigste Bedingung, wenn wir den spirituellen Weg der Selbstbefreiung, der Selbsthingabe, der Selbsttranszendenz gehen. Die Bedingung wofür? Für die Selbsterkenntnis, die Vereinigung mit Gott, Pratyabhijna.
Der Weg zur Selbsterkenntnis in der Pratyabhijna führt über ein anderes „P“ — über Prapatti. Pratimoksha, Prapatti und Pratyabhijna — das sind die drei Elefanten, auf denen die Lehre der Nididhyasana, die Lehre des Laya-Yoga, steht.
Und meine Segnungen, damit ihr dem Weg der Selbsthingabe folgt, dem Prapatti-Yoga, dem Abwerfen des Egos, dem Abschneiden von Hoffnungen, Ängsten und Anhaftungen, der vollständigen Hingabe an Gott, und zu illusorischen Körpern werdet, zu Leitern des göttlichen Willens, zu Händen und Füßen Dattatreyas und aller Heiligen, damit euer Ego-Wille euch auf dem spirituellen Weg nicht stört, damit er sich dem göttlichen Willen unterwirft.
Om. Namaste.
