Kommentar zur Erzählung von der Chöjijit-Dakini
Wir geben einen Kommentar zur Erzählung von der Chöjijit-Dakini aus der Sicht der Lehre. Die Seele durchläuft mystische Erfahrungen. Eine mystische Erfahrung begleitet die Seele vor der Geburt. Die Geburt selbst ist ebenfalls eine mystische Erfahrung. Das Leben im physischen Körper ist ebenfalls eine mystische Erfahrung. Meditation ist eine mystische Erfahrung, der Zustand nach dem Tod oder außerhalb des Körpers sind ebenfalls mystische Erfahrungen.
Für uns scheint es oft, wenn wir uns vergessen, dass das Leben das Leben ist und eine mystische Erfahrung etwas anderes. In Wirklichkeit ist das Leben eine mystische Erfahrung, nur vergessen viele Menschen dies. So wie Sie im Traum die mystische Erfahrung luzider Träume erleben, aber wenn Sie sich vergessen, beginnen Sie, sich mit irgendetwas zu beschäftigen, so erleben wir auch in diesem Leben die mystische Erfahrung dieses Lebens.
Sechs Arten von Zwischenzuständen
Jede mystische Erfahrung entspricht einer Antarbhava. Antarbhava bedeutet Zwischenzustand. Es gibt verschiedene Arten von Zwischenzuständen, im Wesentlichen sind es sechs.
Der erste Typ ist der Zwischenzustand des Sterbens, wenn sich die Elemente auflösen, die Winde in die Sushumna eintreten und die Seele die Zerstörung der fünf Elemente erlebt: fünf Zeichen des Tages, fünf Zeichen der Nacht, nur in vollem Umfang.
Dann folgt die mystische Erfahrung der Prabhasvara (des reinen Lichts), wenn die Purusha-Tattva erlebt wird: reines Licht, Klares Licht, Leerheit — all dies entspricht der Erfahrung der Purusha-Tattva. Wenn alle drei Gunas durchlaufen werden — weißes Leuchten, rotes Anwachsen, Schwärze nahe dem Erreichen — und das vierte reine Licht der Prabhasvara jenseits der Prakriti-Tattva entsteht. Die Gunas sind die Prakriti-Tattva, und das reine Licht beginnt mit der Purusha-Tattva. Purusha-Tattva bedeutet, dass die Seele sich mit ihrem Wesen verbindet und Brahman unmittelbar wahrnehmen kann — auch dies ist ein Zwischenzustand. Zwischenzustand bedeutet, dass die Seele in diesen Zuständen nicht verweilt, sie reist.
Darauf folgt der Zwischenzustand des Werdens. Zwischen diesen beiden — zwischen dem Zwischenzustand des reinen Lichts und dem Zwischenzustand des Werdens — gibt es noch den Zwischenzustand der kurzzeitigen Natur der Realität, wenn die fünf Elemente in ihren ursprünglichen Formen des Lichts und als Gottheiten gesehen werden. Jede Tattva manifestiert sich als Familie von Gottheiten, und die Seele betrachtet verschiedene Familien von Gottheiten, blendende Lichtblitze, Lichtkugeln, Donner; friedvolle Gottheiten erscheinen, zornvolle, und die unerfahrene Seele trennt sich von diesen Visionen, versucht vor ihnen zu fliehen. Die erfahrene Seele versteht sie als Natur des Geistes und vereinigt sich mit ihnen.
Dann folgt der Zwischenzustand des Werdens. Werden bedeutet, dass die Seele irgendeinen illusorischen Körper und irgendeine Form annimmt, zu einem Geist wird und versucht, irgendwo wiedergeboren zu werden, sich irgendwo anzuschließen, irgendwohin zu gehen.
Dann tritt der Zwischenzustand einer neuen Geburt ein — die Seele wählt einen Mutterleib, einen grobstofflichen Körper. Dann tritt der Zwischenzustand des physischen Lebens ein, dieses Lebens, ein Zwischenzustand.
Außerdem gibt es die Antarbhava (den Zwischenzustand) des Schlafes, in die wir in die feinstoffliche Welt gelangen, wo wir uns manchmal bewusst sind, manchmal nicht, je nach dem Niveau der Praxis.
Ebenso gibt es den Zwischenzustand der Meditation, wenn wir in die feinstoffliche Welt oder in die kausale Welt gelangen.
All dies sind verschiedene Arten des Zwischenzustands (Antarbhava). Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff Antarbhava jedoch eher auf den Aufenthalt der Seele zwischen Tod und neuer Geburt. Hier werden Zwischenzustände als Erfahrung einer Laiennonne beschrieben.
Ich, mit Namen Choijit aus dem Geschlecht Lin, habe in dieses Buch zum Nutzen aller anderen die Leiden niedergeschrieben, die ich im Augenblick der Trennung meines Körpers von der Seele erfahren habe, über den Nutzen guter und den Schaden sündhafter Taten. Darüber, wie ich mit einer Nachricht über die Hölle und mit Aufträgen von Yama zurückgeschickt wurde.
Ich, Choijit, war 16 Tage lang krank, und obwohl die durch Wahrsagungen und Prophezeiungen angegebenen Behandlungen durchgeführt wurden, die notwendigen Rituale und Gebete vollzogen wurden, gab es keinen Nutzen. Als es schlimmer wurde, dachte ich: „Jetzt werde ich sterben.“ Obwohl ich früher beabsichtigt hatte, Nonne zu werden, erlaubten meine Eltern und Verwandten mir dies nicht. In der Kindheit hatte ich zwar religiöse Unterweisungen angehört, aber nicht ausreichend über sie nachgedacht. Was die Höheren betrifft, so verehrte ich den Lehrer und die Drei Juwelen nicht genügend. Was die Niederen betrifft, so gab ich den sechs Arten von Lebewesen nicht genügend Almosen.
Drei Arten von Objekten und die Harmonie des Lebens
In unserem Leben gibt es immer höhere Objekte — das sind die Objekte der Zuflucht, niedere Objekte — das sind verschiedene Wesen, die entsprechend dem Karma unserer Hilfe oder unseres Schutzes bedürfen, und mittlere, jene, die sich auf derselben Ebene wie wir befinden. Dem Dharma zu folgen bedeutet, zu allen drei Arten von Objekten die richtigen Verbindungen herzustellen. Die Höheren verehren wir, bringen Opfergaben dar, den Niederen helfen wir und haben Mitgefühl, mit den Gleichen sind wir befreundet, tauschen Erfahrungen und Hilfe aus. Dies ist die Grundlage der Harmonie des Lebens unseres Universums, und wir müssen stets auf intuitiver Ebene prüfen, ob unsere Verbindungen zu allen drei Arten von Objekten gut und richtig sind. Wenn die Verbindungen harmonisch sind, bedeutet das, dass unser Karma nicht mehr geknüpft wird und sich erschöpft.
Es kommt vor, dass manche die Höheren verehren, aber mit den Mittleren nicht besonders gut zurechtkommen. Es kommt anders vor: Mit den Mittleren sind sie unzertrennlich, doch mit den Höheren gibt es gewisse Schwierigkeiten, es fällt schwer, Glauben, Hingabe, Liebe, Samaya anzunehmen. Es kommt vor, dass jemand die Niederen liebt, aber mit den Mittleren überhaupt nicht zurechtkommt, Hunde mehr liebt als Menschen, Hunde füttert, streichelt, und man sagt: „Hunde sind treu, aber Menschen sind schlimmer als Hunde“ — das bedeutet, dass mit den Mittleren etwas nicht gelungen ist. Es kommt vor, dass man die Niederen liebt, mit den Mittleren befreundet ist, aber an die Höheren nicht glaubt: „Es gibt keine Götter, keine Heiligen — das ist alles Unsinn.“ Doch ein harmonisch-richtiger Mensch ist derjenige, der auf allen drei Ebenen überall Harmonie hat, überall klare richtige Beziehungen entsprechend dem Dharma hat. Das bedeutet, dass all seine Verbindungen gereinigt sind, neue Knoten des Karmas nicht geknüpft werden.
Ich brachte nur wenigen Lehrern und Mentoren Speiseopfer dar. Welchen Nutzen hat das schon? Auch andere gute Taten habe ich nur wenige. Ach, ich Arme, die ich durch einen glücklichen Umstand den schwer zu erlangenden menschlichen Körper erhalten habe, werde nun, nachdem ich schlechte Taten begangen habe, voller Reue sterben. Ja, nun ist es bereits zu spät, sich zu grämen. Jedes Jahr tötete ich zwanzig bis dreißig Kühe und Schafe. Die Früchte all dieser Sünden werden auf mich fallen. Wer außer mir selbst wird sie auf sich nehmen? Nichts anderes, als mit einem schlechten Schicksal wiedergeboren zu werden, wird mir widerfahren, und ich werde Leiden erfahren.
Die Laienfrau verlässt den Körper, sie denkt nach, und alles, was bleibt, ist ihr Gedächtnis. Im Gedächtnis tauchen alle Sünden und alle Verdienste auf, und sie erkennt die Last der Sünden in Form der Erinnerung an die getöteten Lebewesen und die Verdienste in Form der dargebrachten Opfergaben, Gebete und Praktiken. In dieser Zeit wird das Gedächtnis sehr instabil, weil Sünden und Verdienste miteinander in Konflikt geraten. Manchmal überwiegen die Sünden, manchmal die Verdienste.
Verdienste — das ist ein Gefühl des Glücks, ein Gefühl von Sattva, glückliche, freudige, reine, ehrfürchtige Erinnerungen. Man sagt, wenn ein Mensch sein Gedächtnis von negativen Erinnerungen gereinigt und viele reine Erinnerungen angesammelt hat, dann habe er sich gereinigt, dann besitze er Sattva. Sattva verleiht persönliche Kraft — es ist ein Gefühl des Glücks, ein Gefühl der Verbindung mit höheren Welten, ein Gefühl höherer Fähigkeiten — all dies entsteht aufgrund von Verdiensten. Sünden (Papa) nehmen die Kraft — das ist ein Gefühl des Zusammenschrumpfens des Bewusstseins, ein Gefühl von Leiden, Misserfolg, Schuld, Verdunkelung. Ein Sadhu lebt so, dass er in seinem Leben alle Verdunkelungen reinigt und all seine Verdienste unermesslich vermehrt.
Denn mein Mann und meine Kinder werden wohl kaum gute Gedenkriten für mich ausrichten. Obwohl mein Mann nicht viele gute Taten um meinetwillen vollbringen wird, denn er ist geizig mit Besitz und hat keine religiösen Gefühle, werde ich ihm dennoch befehlen, nach meinem Tod einen gewissen Teil unseres Besitzes zu verteilen. „Mann und Kinder, kommt hierher“, rief ich. „Ich werde diese Krankheit offenbar nicht mehr los. Hört aufmerksam die drei letzten Worte meines Testaments.“
Praktiken für ein langes Leben für Sadhus
Ein Sadhu muss die Sankalpa eines langen Lebens erschaffen und darf sich nicht negativen Gedanken, Krankheiten des Körpers oder Gedanken unterwerfen, die die Lebenskraft rauben. Vom Verlauf der Gedanken hängt sehr vieles ab. Ein falscher Gedankengang kann die Lebensspanne verkürzen und die Lebenskraft rauben. Gedanken der Niedergeschlagenheit, Angst, Unruhe. Umgekehrt kann ein richtiger Gedankengang die Lebenskraft erhöhen. Darauf beruhen die Praktiken für ein langes Leben; daher muss ein Sadhu sein ganzes Leben lang, parallel zur allgemeinen Praxis, ständig Praktiken für ein langes Leben ausführen:
- Shanti-Stotra Dattatreyas
- Schutz vor negativen Einflüssen
- Das Aussprechen der Namen Shivas, die Lebenskraft verleihen und sie schützen
- Dattatreya-Kavacha
- Praktiken Dhanvantaris, Dhanvantari-Gayatri, das Hauptmantra Dhanvantaris, Dhanvantari-Mala-Mantra, das, was Swamini Satya auf der Dharma Maha Sabha übermittelte
- Hymne an Lakshmi und alle anderen Praktiken, die die Lebenskraft erhöhen, vor Krankheiten und Hindernissen schützen und einen Geist des langen Lebens schaffen, einen Geist starker Prana schaffen, einen Geist eines gesunden Körpers schaffen
Dann wird ein solcher Sadhu geschützt sein, er wird in tiefer Überzeugung von seinem Schutz verweilen, und er wird für Krankheitsgeister, negative Gedanken und Krankheitszustände nahezu unverwundbar sein.
Für einen Sadhu ist es unbedingt notwendig, solchen Verdienst eines langen Lebens anzusammeln, große Lebenskraft anzusammeln, den Geist des Verdienstes der Siddhi des langen Lebens anzusammeln, da er für die Praxis starke Prana, Glück, ein langes Leben und die Fähigkeit braucht, negativen Hindernissen zu widerstehen. Das ist ein starker Sadhu, daher muss ein Sadhu auch ein Shaktiman sein, Kraft besitzen. Dies ist eine der Siddhis der Langlebigkeit, der Gesundheit, der Über-Gesundheit, der Über-Langlebigkeit, die ein Yogi sein ganzes Leben lang kultivieren muss. Er darf nicht schwach sein, nicht verwundbar für Krankheitsgeister, nicht verwundbar für einen schlechten Geist, nicht verwundbar für Hindernisse. Er muss stark und unverwundbar sein, da er in den Kampf mit den Energien des Karmas, mit den Energien des Samsara eintritt, und hier muss man in jedem Kampf stark sein.
Es gibt noch ein solches Sprichwort: „Wenn du Angst hast — fang nicht an. Wenn du angefangen hast — fürchte dich nicht.“ „Fang nicht an“ — im Sinne des spirituellen Weges der Befreiung, aber wenn du angefangen hast, dann fürchte dich nicht, sei stark. Die Kraft eines Yogis besteht aus den Bestandteilen seines Glaubens, seiner Zuflucht, seiner Prana, seiner Methoden und seines Schutzes — dies geben unter anderem die Praktiken für ein langes Leben.
Hört aufmerksam die drei letzten Worte meines Testaments. Früher habe ich nicht genug Tugend angesammelt. Aus verschiedenen Gründen habe ich viele Sünden angehäuft. Daher verteilt nun zur Vermehrung meiner Tugend ein Drittel unseres Besitzes. Die Hälfte meiner Jade- und Korallenstücke gebt der Tochter, und die Hälfte verteilt nach meinem Tod als Wohltat. Wenn ihr gute Taten vollbringt, vermischt sie nicht mit Sünden. Strebt nach Tugend. Ihr alle — Vater und Kinder, wenn ihr könnt, folgt der Lehre. Wenn ihr es nicht könnt, dann enthaltet euch wenigstens der Sünde. Wenn ihr dies nicht erfüllt, werdet ihr im Sterben bereuen. Wenn du, Mann, es schon nicht selbst kannst, dann bringe meine beiden Söhne dazu, der Lehre zu folgen und alles Mögliche für die Religion zu tun. Bestelle die notwendigen Gebetszeremonien. Ihr, Mann und Söhne, enthaltet euch der Sünde. Strebt eifrig nach Tugend. Mann, gib dein Wort, dass du nicht zulassen wirst, dass eine andere Frau meine Söhne und meine Tochter quält.
Der Ehemann antwortete: „Wenn nach deinem Tod ein Drittel unseres Besitzes verteilt ist, wovon sollen wir vier, der Vater und die Kinder, dann leben? Jade und Korallen müssen deiner Tochter gegeben werden. Wenn ich keine Frau nehme, die den Haushalt führt, dann werden die Kinder, da sie zu klein sind, mit dem Haushalt nicht zurechtkommen. Ich werde deine Tugend nicht erniedrigen, aber jetzt kann ich nicht versprechen, was genau ich um ihretwillen tun werde.“
Ich dachte bedauernd: „Seinen Worten nach zu urteilen, wird er nicht viele gute Taten vollbringen. Und auch ich selbst habe, solange ich noch bei Kräften war, gesündigt, ohne an Verdienste zum Nutzen der Lehre zu denken. Ich habe nicht einmal jedem Lehrer wenigstens eine Koralle oder einen Jade gegeben. Wenn er eine andere Frau nimmt, werden die beiden meine Söhne und meine Tochter quälen.“
Vor übermäßiger seelischer Erregung wurde mir schwindlig. Es schien mir, als sei ich unter die Erde gestürzt, und von oben drückten gleichsam viele Menschen auf mich. Ich erschrak sehr. Dann irrte ich in einem riesigen Ozean umher, und als ich fror, empfand ich einen solchen Schmerz, als hätten sich am Körper Blasen gebildet und platzten. Danach schien es, als sei die ganze Erde von Flammen erfasst, und in diesen mit lautem Krachen lodernden Flammen verbrannte mein Körper, und das war äußerst qualvoll. Dann begannen immer wieder Blitze aufzuleuchten, und es ertönte ein Donner, als erzitterte die Erde. Danach beruhigte ich mich aus unbekanntem Grund. Was weiter über längere Zeit geschah, daran erinnere ich mich nicht. Es schien mir, als befände ich mich in einer Ecke des Hauses, und über meinem Kopf erschien ein fünffarbiges Leuchten von der Größe eines Schildes.
Aus diesem Leuchten gingen viele Strahlen hervor. An den Enden dieser Strahlen befanden sich Wesen mit sieben voneinander verschiedenen Köpfen, mit in Rüstungen gekleideten menschlichen Körpern und mit Augen von der Größe von Mond und Sonne. In siebzig Händen hielten sie viele verschiedene Schwerter. Sie alle riefen: „Ha! Ha! Hu! Hu! Töte! Töte! Pack! Pack!“ Ihr Geschrei klang wie das Brüllen von tausend Drachen. Ich erschrak sehr. Doch da erinnerte ich mich an die Unterweisung des Lehrers, dass jedes Licht sein eigenes Licht ist, jede Form ihre eigene Form ist und jeder Klang sein eigener Klang ist. Die eigene Angst entsteht im eigenen Bewusstsein. Sobald ich daran dachte und beschloss, dass in Wirklichkeit nichts geschieht, verschwand alles sofort. Die Angst verging, und ich beruhigte mich. Da blickte ich auf mein eigenes Bett. Dort lag der stinkende Leichnam eines riesigen Frosches, mit meinen Kleidern bedeckt. Die Kinder, Verwandten, Nachbarn — alle traten an das Bett heran. Einige begannen, den Leichnam des Frosches auf die Lippen zu küssen. Andere begannen zu weinen, während sie ihn an den Pfoten hielten. Im selben Augenblick ertönte Donner, als brüllten tausend Drachen zugleich.
Ihr eigener Körper erschien ihr als Froschleichnam, sie konnte ihn nicht erkennen.
Auf mich begann ein Hagel aus Blut und Eiter von der Größe eines Eis zu fallen und auf mich einzuschlagen, was unerträgliche Leiden verursachte. Als das Weinen nachließ, hörten auch Donner und Hagel auf, und der Schmerz ließ nach.
Die Tränen der Verwandten erschienen ihr als Hagel; subjektiv nahm sie dies im feinstofflichen Körper wahr, da sie traurige Gedanken und Leiden hervorriefen, die auf ihren feinstofflichen Körper einschlugen.
Da sagte mein jüngerer Bruder: „Es nützt nichts, dass wir hier sitzen und weinen. Ohne einen Lehrer kann man das Ritual für die Verstorbene nicht vollziehen. Man muss einen Lehrer mit zwanzig bis dreißig Schülern einladen. Es wird gut sein, wenn wir sie einladen und bitten, das Ritual zu vollziehen. Die ältere Schwester verehrte früher den großen Einsiedler Nigulesugtschi-Erdeni. Ihn werde ich einladen, das Ritual zu vollziehen. Ich werde auch einen anderen Geistlichen rufen, damit er das Sutra ‚Chodba‘ (das ‚Diamant-Sutra‘) liest.“ Der Ehemann sagte: „Ich werde einen Bön-Geistlichen einladen.“
„Meine ältere Schwester verehrte die Bön-Lehre nicht und folgte ihr nicht“, wandte mein jüngerer Bruder ein.
„Mach, was du willst, ich aber gehe und lade den Geistlichen und den großen Einsiedler ein“, sagte er und ging fort.
In der Zwischenzeit fuhren mein listiger Ehemann und mein Neffe mit einem Wagen Getreide fort und sagten:
„Bei uns zu Hause gibt es sechs Maß Gerste. Wir werden die Nachbarn bitten, sie zu mahlen.“
Was haben sie vor? Werden sie Opfergaben darbringen? Aber jetzt scheint doch meine Krankheit der Angst vorüber zu sein. Wenn sie so einfach so viel Mehl an fremde Leute verteilen, werden diese später nicht einmal die Hälfte davon zurückgeben, dachte ich geizig. Ich hatte nicht einmal den Gedanken, dass ich gestorben war.
Sie befand sich im feinstofflichen Körper in der Nähe und sah, was ihre Verwandten taten, beobachtete es, hatte es aber noch nicht ganz begriffen.
Bald brachte mein ältester Sohn den Vorleser und befahl ihm, das Sutra des „Diamantfahrzeugs“ zu lesen. Als jener das Ritualbuch öffnete und das Bekenntnisritual vollzog, freute ich mich sehr, und meine Seele beruhigte sich. Am Abend trafen der Geistliche mit zwanzig bis dreißig Schülern und der große Einsiedler ein. Ich betete zum Lama und bat um Segen, aber er segnete mich nicht.
Wenn dieser heilige Lehrer zornig auf mich ist, warum ist er dann hierhergekommen?, fragte ich, doch mein Mann und die Kinder antworteten nichts. Während ich dasaß und beunruhigt nachdachte: Warum sind sie denn alle zornig auf mich?, vollzog der große Einsiedler, indem er seine Hand auf den Kopf des Froschleichnams legte, das Ritual und hielt eine Predigt.
Sie verstand nicht, warum man nicht mit ihr sprach, und erkannte ihren Körper nicht; er erschien ihr wie der Leichnam eines Frosches. Es schien ihr, dass alle unzufrieden waren, weil sie nicht mit ihr sprachen. Doch in Wirklichkeit befand sie sich bereits im feinstofflichen Körper.
Nachdem er seine Hand auf den Kopf des Froschleichnams gelegt hatte, vollzog er das Ritual, hielt eine Predigt und sprach einen Segenswunsch, wobei er von Zeit zu Zeit wiederholte: „Oh! Chöjijid! Deine Todesstunde ist gekommen. Lass die Sorgen um Kinder, Besitz und Nahrung hinter dir. Denke daran, dass deine Seele in Gestalt des weißen Buchstabens ‚A‘, in Form eines weißen Tropfens, in mein Herz eingegangen ist. Geh mit mir nach Sukhavati, in das heilige Reich des unvorstellbar strahlenden Buddha. Gehen wir beide dorthin.“ Als er dies befahl, dachte ich: „Ich bin nicht gestorben. Ich bin dieselbe wie früher. Aber da mein Lehrer es befohlen hat, werde ich gehen.“ Doch ich konnte nicht gehen, weil ich mich vor dem Frosch fürchtete. Als der Lehrer jedoch „phat“ aussprach, beruhigte ich mich und freute mich. Den Worten des Lehrers nach war der Tod verspätet eingetreten, doch meine Seele und mein Körper waren bereits endgültig getrennt.
Danach wurden dem Lehrer und den Schülern Fleisch, Schnaps und Mehl dargebracht. Mir aber gab man nichts. „Tochter, reiche deiner Mutter ihren Anteil an Nahrung“, befahl der große Einsiedler. Die Tochter legte ein wenig Fleisch und Mehl auf eine Schale und stellte alles zusammen mit Tee neben den Froschleichnam, wobei sie sagte: „Mütterchen, geruhe es anzunehmen.“ Weil man mir nichts gab, sondern alles neben den Froschleichnam stellte, dachte ich, man verabscheue mich, und wurde zornig auf meine Tochter und verfiel in Verzweiflung.
Ich verspürte unerträglichen Hunger und Durst, saß aber da und ertrug es. Als man auf Befehl des großen Einsiedlers das Mani-Gebet und andere Mantras laut vorlas und meinen Anteil an Fleisch und Mehl ins Feuer warf, schien es mir durch ihren Duft, als hätte ich getrunken und gegessen. Hunger und Durst vergingen, und ich beruhigte mich.
Geister in feinstofflichen Körpern ernähren sich von Gerüchen, doch sie können sich nur von den Gerüchen jener Opfergaben ernähren, die ihnen dargebracht wurden.
Als die Opfergabe und die Bewirtung für den Lama und die Schüler beendet waren, setzten sie sich hin, um Totengebete zu lesen. Der Lehrer bereitete sich auf die Kontemplation vor und saß in tiefer Versunkenheit. Weil sie alle zornig auf mich waren und mir nicht einmal ein wenig zu essen gegeben hatten, litten mein Körper und meine Seele unermesslich und waren sehr wechselhaft, wie eine Vogelfeder, die im Wind flattert. Ich dachte: „Es wäre besser, wenn ich Jade und Korallen nähme und mich ins Land des Siegreichen begäbe.“
Als meine Tochter und meine Söhne zu weinen begannen und „Mütterchen“ ausriefen, begann erneut ein Hagel aus Blut und Eiter herabzufallen, der mich traf und unerträgliche Qualen verursachte; und wieder, sobald das Weinen verstummte, hörten der Hagel aus Blut und Eiter sowie der schreckliche Donner, der dem Brüllen von tausend Drachen glich, auf. Obwohl die anderen erscheinenden Visionen ebenso unsinnig waren, starrte ich entsetzt auf sie und fürchtete irgendetwas. Meine Stimmung verdüsterte sich oft, und ich litt. „Es wäre gut, wenn ich mich neben den Lehrer setzte“, dachte ich, doch dann erinnerte ich mich an seine Unterweisung, dass eine Frau sich nicht neben einen Mann setzen solle. Da versteckte ich mich hinter ihm und begann aufmerksam dem Lesen der Gebete zuzuhören. Die Angst verging, und mir wurde sehr ruhig zumute. „Und nun wäre es gut, dem großen Einsiedler irgendwie näherzukommen“, dachte ich.
Wenn die Seele nicht in der Selbstbefreiung, in der Hingabe an Gott, in der natürlichen Kontemplation geschult ist und sich nicht in Divya-Bhava befindet, dann ist ihre Stimmung sehr wechselhaft.
Als ich näher herantrat, schien es mir, als sähe ich den vollkommenen, ein Antlitz und vier Arme besitzenden Avalokiteshvara, der barmherzig befahl: „Möge ihre Seele, gleich der meinen, in Kontemplation versinken.“ Die Angst in meiner Seele verging, und mir wurde unermesslich ruhig und freudig zumute. Ich weiß nicht, wie lange dies dauerte, doch dann kam ich wieder zu mir. Die Totenfeier ging weiter. Wie zuvor stellte man meinen Anteil an Nahrung neben den Froschleichnam. Wie zuvor warf der große Einsiedler ein wenig Nahrung ins Feuer, und mir schien erneut, als hätte ich gegessen und getrunken. In diesem Moment rief draußen irgendein Mensch: „Chöjijid, komm hierher.“ Als ich hinausging, um zu sehen, wer es war, sagte jemand, der meinem Vater sehr ähnlich sah: „Komm mit mir. Ich zeige dir etwas und schicke dich schnell wieder zurück.“
In diesem Zustand kann die Seele Geistern verstorbener Verwandter begegnen, die von ihrer Lage erzählen können.
Ich dachte: „Im Haus befinden sich der Lehrer und viele Novizen, und sie alle sind zornig auf mich. Mein Mann und die Kinder haben mir nicht einmal ein wenig zu essen gegeben. Ich kann dort nicht länger bleiben. Jetzt werde ich fortgehen.“ Ich machte mich auf den Weg und erreichte eine schöne Gegend, in der weder Gras noch Bäume wuchsen. Vor mir breitete sich eine weite sandige Steppe aus, ohne einen einzigen Hügel oder eine Erhebung. Ein Reiter hätte zwanzig Tage gebraucht, um sie zu durchqueren. Mitten in der Steppe glänzten die Wasser eines Flusses, der nirgendwohin floss — weder nach oben noch nach unten — und dessen Breite der Flugweite eines Pfeils entsprach. Über ihn war eine Brücke geschlagen, deren Länge ebenfalls der Flugweite eines Pfeils entsprach. Zwischen dieser Steppe und den Bergen befand sich eine riesige, erstaunliche Stadt. Der Mensch, der mich hierhergebracht hatte, sagte: „Da du hierhergekommen bist, geh in die Stadt und sieh, ob du hier Bekannte hast. Ich aber werde über diese Brücke gehen. Komm auch du dorthin“, — nachdem er dies gesagt hatte, ging er fort. Ich dachte: „Kenne ich dort jemanden?“, und betrat die Stadt.
Der Zwischenzustand des Werdens
Also: Der Zwischenzustand des Sterbens, der Zwischenzustand des Klaren Lichts, der Zwischenzustand der Natur der Elemente war beendet, doch da sie in Wirklichkeit nicht gestorben war und dies, wie man heute sagen würde, ein klinischer Tod war, da sie am Ende wieder auferstand, war dies kein vollständiges Erleben des Sterbeprozesses bis zum Ende; sie wurden nicht bis zum Ende durchlebt. Doch dieser Zustand entspricht dem Zwischenzustand des Werdens, wenn die Seele bereits auf eine neue Geburt zusteuert.
Dort wimmelte es, wie in einem aufgewühlten Ameisenhaufen, von einer unvorstellbaren Menge an Männern und Frauen. Einige von ihnen sahen gut aus und trugen gute Kleidung. Andere hatten ausgemergelte, aschfarbene Körper und schlechte Kleidung. Sie alle klagten über Leiden. Ihre Gesichter waren düster. Einige weinten. „Sollte das etwa auch mir widerfahren?“, dachte ich und zitterte am ganzen Körper. Unter dieser Menschenmenge befand sich mein Hirte. Als er mich bemerkte, rief er aus:
— Ah! Ältere Schwester, bist auch du hierhergekommen?
— Ja, und du bist auch hier? — fragte ich.
— Ja, ich leide, — antwortete der Hirte.
— Wie heißt diese Stadt? — fragte ich ihn. — Warum leiden darin so viele Menschen, und was befindet sich hinter dieser Brücke?
Doch da befahl irgendein Mensch: „Komm schneller mit mir dorthin.“ Als ich mich entschloss, mit ihm zu gehen, teilte jener Mensch mit: „Dies wird die Zwischenregion des Aufenthalts der Seele für diejenigen genannt, die in der Menschenwelt gestorben sind. Bei einigen der hier Angekommenen ist die Lebensspanne erschöpft. Sie warten hier sieben Tage lang, während für sie die neunundvierzigtägigen Gedenkriten vollzogen werden. Andere hingegen, obwohl sie das Maß ihres Lebens nicht erschöpft haben, wurden irrtümlich von den Dienern Yamas hierhergebracht. Sie warten, bis man sie von hier fortschickt — bis zu zehn, fünfzehn, zwanzig und dreißig Jahre lang.
Das ist so etwas wie ein Ort des vorübergehenden Aufenthalts, an dem die Bildung und Sortierung der Seelen stattfindet, wohin sie als Nächstes gehen sollen. Wenn diese Laienfrau zu Lebzeiten den tiefen natürlichen Zustand praktiziert hätte, dann hätte sie im Zwischenzustand des reinen Lichts das reine Licht erkannt und ihre natürliche Kontemplation, ihr Licht des Sohnes, wie es in den Tantras beschrieben wird, mit dem großen Licht der Mutter vereint und sich leicht mit ihm verbunden, ähnlich wie ein Sohn freudig in die Arme der Mutter springt. Wenn dies ihre Variante gewesen wäre, dann wäre es eine Variante der Befreiung auf dem Weg des Anuttara-Tantra gewesen, vorausgesetzt, sie hätte den Kreis des Tages und den Kreis der Nacht geschlossen. Da sie aber eine solche Verwirklichung nicht hatte, hatte sie noch die Möglichkeit, sich mithilfe der Methoden des Anuttara-Yoga-Tantra zu befreien, zum Beispiel durch das Yoga des illusorischen Körpers. Indem sie aufmerksam auf die Anzeichen der Auflösung der Elemente achtete, hätte sie in die Kontemplation eintreten, sich mit der Energie der Auflösung der Elemente vereinen und sie in eine Erfahrung von Glückseligkeit und Leerheit verwandeln können.
Dann hätte sie, nachdem sie das weiße Leuchten, die rote Zunahme und die Schwärze des Beinahe-Erreichens — die drei Gunas der Prakriti-Tattva — verfolgt hätte, das reine Licht erkennen können, wenn sie sich im Yoga des illusorischen Körpers geübt hätte, und eine Zeit lang im Gewahrsein des reinen Lichts verweilen können. Danach, als der Geist begann, sich zu bewegen, und der fünffarbige, äußerst feine Wind wehte, der aus diesem Zustand herausführt, hätte sie im Moment des umgekehrten Prozesses, wenn die drei Gunas (Tamas, Rajas und Sattva) in umgekehrter Reihenfolge erlebt werden, als die schwarze Farbe zu erfahren begann — dies wird auch der schwarze Vorabend genannt, der Vorabend des Beinahe-Erreichens —, eine Keimsilbe visualisieren und durch die Keimsilbe in der Gestalt des illusorischen Körpers ihrer erwählten Gottheit erscheinen können. Nachdem sie einen illusorischen Körper einer bestimmten Stufe erlangt hätte, wäre sie nicht mehr den hier beschriebenen Weg gegangen, sondern weiter den Weg der Vervollkommnung ihres illusorischen Körpers, indem sie über den Zustand des reinen Lichts meditierte.
Die dritte Ebene (die niedrigste) ist die Befreiung durch die Übertragung des Bewusstseins in ein Reines Land. Wenn sie in der Traumyoga, in der Yoga des Reinen Landes, geschult gewesen wäre, hätte sie, ohne in diesen Zwischenbereich zu geraten, ihre Ishta-Devata vollkommen vergegenwärtigt und wäre, wie ein Pfeil, der zielgerichtet auf sein Ziel zufliegt, in eines der Reinen Länder der himmlischen Wohnstätten gegangen und an einem reinen Ort, in einer himmlischen Wohnstätte, wiedergeboren worden. Doch diese drei Arten der Befreiung standen ihr nicht zur Verfügung, deshalb gelangte sie ins Fegefeuer — in den Zwischenzustand.
Dieser Mensch sagte: „Diejenigen, die gut aussehen und Nahrung und Kleidung haben, haben in einer früheren Geburt für die Höheren den Drei Juwelen Opfergaben dargebracht, für die Niedrigeren den Bettlern Almosen gegeben. Ihre Angehörigen und Freunde beteten und brachten jedem Lehrer und Priester Opfergaben dar und erfüllten dadurch kleine, mittlere und große Tugenden. Mit Gebeten vollbrachte Taten vermehren sich jeden Tag um mehr als das Hundertfache oder sogar Zehntausendfache. Sie werden sehr glücklich werden.
Der Einfluss von Verdiensten auf den Zustand der Seele in der Zwischenwelt
Im Zwischenzustand erlangen die Geister einen Körper — einen vom Geist geschaffenen Körper, und er hat die Form, die im Geist eingeprägt ist. Es kommt vor, dass der Geist jenen Körper und jene Kleidung zeichnet, die gewohnt sind. Wenn man zum Beispiel neue Kleidung darbringt, kehren solche Seelen zurück und sagen: „Warum habt ihr neue Kleidung dargebracht? Ich habe keine Schuhe, ich kann sie nicht tragen“, — weil der Geist sich noch nicht an sie gewöhnt hat und diese Opfergabe nicht angekommen ist. Wenn die Erinnerungen gut sind und das gedankliche Erscheinungsbild des eigenen Körpers gut ist, dann reproduziert die Seele das Erscheinungsbild eines solchen Körpers. Auch die Yoga des illusorischen Körpers ist darauf aufgebaut.
Wir üben, unseren Körper als den Körper der Gottheit Dattatreya wahrzunehmen, unseren Geist als den Geist der Gottheit Dattatreya und unsere Rede als Mantra, indem wir uns in Dattatreya, in Shiva und in alle Objekte des Zufluchtsbaums verwandeln. Allmählich muss unser Geist dies gut einprägen, und sogar auf intuitiver, instinktiver Ebene, in jedem Traum, in jedem Zustand müssen wir uns genau so wahrnehmen und daran gewöhnen — rein, erhaben. Jene Geister, die viele Verdienste haben — diese Verdienste manifestieren sich, ihr Körper besitzt schöne Züge, reiche Kleidung; jene aber, die wenige Verdienste haben, das heißt, die einen Komplex des kleinen armen Wesens und andere Arten von Pasha haben — ihre Körper erscheinen schmutzig, verschrumpelt, ausgezehrt, wie zerrissene arme Kleidung, wie Lumpen — so sehen sie aus. Ihr feiner Geist und Prana haben sich verbunden und einen solchen Körper modelliert, erzeugt.
Der Mensch fuhr fort: „Diejenigen aber, die schlecht aussehen, haben zu Lebzeiten keine guten Taten vollbracht. Nach ihrem Tod haben die Verwandten keine Gedenkriten abgehalten. Wenn sie auch ein wenig Spenden dargebracht haben, so haben sie doch nicht die notwendigen Segenswünsche ausgesprochen und sie dadurch nicht vermehrt. Obwohl sie, da sie keine guten Taten vollbracht haben, lange hier verweilen werden, wird dies ihre Schuld nicht sühnen. Bei einigen ist die Lebensspanne abgelaufen. Hinter dieser Brücke verweilen Yama und sein Gefolge. Bei den dort Ankommenden werden Sünden und Tugenden gezählt. Diejenigen, die selbst Gutes tun oder für die Verwandte gute Taten vollbracht haben, werden befreit und zu höheren Wiedergeburten gesandt. Diejenigen aber, die gesündigt haben und deren Verwandte keine Gedenkriten abgehalten haben, werden brennen und gekocht werden und unvorstellbare Leiden erfahren. Ich selbst quälte mich Tag und Nacht mit dem Gedanken, was wohl mit mir geschehen würde. Früher, als ich hier ankam, erschien einer der Diener Yamas und sagte: „Deine Lebensspanne ist nicht abgelaufen, deshalb ist es noch nicht an der Zeit, vor das Gericht zu treten. Kehre zurück und warte.“
Die Willensfreiheit der Seele in der feinstofflichen Welt
Wenn die Seele in der feinstofflichen Welt verweilt und es sich nicht um die Seele eines erfahrenen Sadhu, Siddha oder Heiligen handelt, ist sie verwirrt, und Führer helfen ihr, oder sie befindet sich in der Gewalt der Geister, die diese Gegend beherrschen, das heißt, sie sagen ihr, wohin sie gehen und was sie tun soll, da sie sich überhaupt nicht orientieren kann und selbst nicht in der Lage ist, sich zu befreien. Wenn es jedoch die Seele eines starken Praktizierenden ist, dann könnte eine solche Seele sich an die Sichtweise erinnern, sich an die Kontemplation erinnern, in die Nicht-Dualität eintreten und den Sankalpa des Traums entstehen lassen, den Sankalpa von Atma-Vichara entstehen lassen, eine sehr tiefe Divya-Bhava hervorbringen, diese Welt auflösen und ihren Körper auflösen — den feinstofflichen Körper, der dort geschaffen worden war. Oder sie könnte sich in ihre Gottheit verwandeln, Divya-Bhava entstehen lassen, sich an die vier Schlüsselpunkte erinnern, beginnen, das Mantra zu rezitieren, einfach diese Welt verlassen und sich durch Willenskraft dorthin richten, wohin sie wollte.
Die Willensfreiheit der Seele in der feinstofflichen Welt ist durch ihre Vorstellungskraft, ihre Bewusstheit und ihre Fähigkeit, in Kontemplation zu verweilen, begrenzt. Ein Sadhu entwickelt bereits zu Lebzeiten auf der Ebene des feinstofflichen Körpers außergewöhnlich seine Fähigkeit zur Visualisierung, zur Vorstellungskraft und seine Willensfreiheit, gestützt auf Methoden und Mantras. Dadurch kann er sich von verschiedenen Arten psychologischer Realität der feinstofflichen Welt befreien. Genau das ist die Manifestation der Befreiung in der Realität — nicht in die Tunnel der Realität der feinstofflichen Welt zu geraten, sondern Willensfreiheit durch die Kraft der Bewusstheit, durch die Kraft der Methode, der Upaya, der Verwandlung oder der Sichtweise und Kontemplation zu manifestieren.
Der Mensch fuhr fort: „Deshalb befinde ich mich hier. Nun, Schwester, geh und erfahre, was Yama und seine Gefolgsleute sagen werden. Wenn sie ebenfalls befehlen, hier zu bleiben, kehre zurück.“ Als ich diese Worte hörte, bekam ich Angst. Dann stieg ich auf die Brücke und sah auf dieser Brücke einen Menschen rücklings liegen, mit ausgestreckten Armen und Beinen. Von oben wurde er von einem heiligen Buch niedergedrückt, so groß wie eine Stadt, und in seinen Mund goss man geschmolzenes Gusseisen. Ich fragte den Menschen, der mich begleitete: „Welche Sünde hat er begangen?“ Jener Mensch antwortete: „Dieser hier stahl, als er in der Welt der Menschen weilte, Dinge anderer Menschen, doch mit einem heiligen Buch in den Händen schwor er, dass er nicht stehle. Dafür, dass er gestohlene Nahrung aß, wird er hier bestraft, indem man ihm geschmolzenes Gusseisen in den Mund gießt. Für das Töten lebender Wesen wird er später bestraft werden.“
Begegnung mit Yama
Als ich, wie man mir befohlen hatte, zum anderen Ufer ging, sah ich innerhalb eines riesigen Hofes Yama auf einem großen goldenen Thron. Sein Körper war gelb. Seine Hände befanden sich in der Haltung der Kontemplation. Auf dem Kopf trug er eine Krone. Er war in heilige Gewänder gekleidet, die mit dem Bild einer Patra geschmückt waren. Ringsum waren seidene Vorhänge aufgespannt. Darüber befand sich ein seidener Baldachin. Vor ihm waren zahlreiche verschiedene Opfergaben niedergelegt. Rechts von ihm hielt ein Diener mit Stierkopf einen Spiegel. Links hielt ein Diener mit Affenkopf eine Waage. Vorne saß ein Diener mit Moschustierkopf und hielt ein Buch. Es gab hier auch andere Diener von verschiedenem Aussehen, mit unterschiedlichen Köpfen, mit aufgerissenen Mündern und gefletschten Fangzähnen, mit Augen so groß wie Sonne und Mond. In ihren Händen hielten sie furchterregende Waffen: Speere, Schwerter, Bögen, Pfeile, Äxte, Streitäxte, Haken, Sägen, Hämmer, Säbel, Nägel, Zangen sowie eine unzählige Menge von Messern. Sie alle schrien: „Pack ihn! Pack ihn! Töte ihn! Töte ihn! Ha! Ha! Ho! Ho!“, stießen das Brüllen wilder Tiere aus, sprangen umher und tobten. Vor ihnen warteten in großer Furcht dreihundert Männer und Frauen auf das Gericht.
Unter ihnen befand sich ein großer, sonnenverbrannter Mann mit nach vorn hervorstehenden Zähnen, gekleidet in einen Filzmantel und einen Pelzumhang. In den Händen hielt er einen Rosenkranz und rezitierte ein Mantra. Yama fragte ihn: „Hast du, als du in der Welt der Menschen weiltest, Einweihung, Lehre und Unterweisung über die geheimen Mantras erhalten, was die Grundlage für das Erlangen der Vorzüge der Erwachten ist? Hast du Mantras rezitiert, während du den großen Körper des Erleuchteten kontempliertest? Hast du in deine Seele geblickt? Hast du, ohne dich zu täuschen, auf dein eigenes Gesicht geschaut? Das Verständnis der Unwirklichkeit und Illusionshaftigkeit der Erscheinungen ist die Grundlage für das Erlangen der Vorzüge des Erleuchteten.
Erzähle, wie hast du gehandelt? Diejenigen, die die Drei Juwelen verehrten; die heilige Schrift abschrieben und lasen; dem Klerus Speiseopfer darbrachten; die Wohltaten von Vater und Mutter vergolten; den Armen Almosen gaben; Gebete sprachen, die keinen schlechten Ruf hatten; das Leben lebender Wesen schützten und deren Tötung vermieden; großes Mitgefühl gegenüber anderen Menschen zeigten; mit Körper, Rede und Geist schwachen Lebewesen helfen und danach streben, Gutes zu tun, gelangen in späteren Wiedergeburten stets zu den Höheren. Dies sind die grundlegenden Bedingungen für das Erlangen des Wohlergehens der Himmelswesen und der Menschen. Sprich, wie hast du gehandelt? Erzähle auch, auf welche Weise du dich von körperlichen Sünden gereinigt hast. Hast du Pilgerfahrten unternommen? Hast du ein asketisches Leben geführt und gefastet?
Also steht der Seele gleichsam ein Gespräch mit Yama bevor, und davon, wie dieses Gespräch verlaufen wird, hängt die Frage der nächsten Geburt ab. Yama ist eine Widerspiegelung der inneren Gottheiten — er ist sowohl die äußere göttliche Kraft als auch zugleich die Widerspiegelung der inneren Gottheit, die über die Reinkarnation und die Wege der Seele herrscht. Davon, welche Seiten die Seele Yama zu zeigen bereit ist, hängt ihr weiterer Weg ab. Wenn sie die richtige Selbstbefreiung vollzieht, wird sie vielleicht Moksha erlangen. Wenn sie sagt: „Im Brahman gibt es solche Begriffe nicht, da ich im Brahman weile, bin ich jenseits der Dualität.“ Wenn sie sich jedoch identifiziert, in Eternalismus oder Nihilismus verfällt, wird sie möglicherweise ihre Geburt verschlechtern. Wenn sie aber richtig antwortet und dies aus der richtigen Kontemplation heraus geschieht, wird sie vielleicht in den Bereich der Praktizierenden des Tantra, des Anuttara-Tantra, des Advaita, des Shivaismus, in ein reines Land oder in eine paradiesische Wohnstätte gelangen oder überhaupt freigelassen werden, da die Gottheit mit der richtigen Antwort aus dem natürlichen Zustand zufrieden sein wird.
Hast du Pilgerfahrten unternommen? Hast du ein asketisches Leben geführt und gefastet? Erzähle, hast du nicht Vater und Mutter getötet, die deinen Körper erschaffen haben; hast du nicht den Lehrer getötet, der deine Seele erschaffen hat; hast du nicht Novizen zum Abfall vom Glauben gezwungen? Hast du nicht die fünf unentsühnbaren Sünden begangen?
Es gibt Vinaya-Versammlungen, bei denen wir monatlich eine solche Reue vor den älteren Mönchen vollziehen. Doch wenn wir sie vollziehen, müssen wir es aufrichtig tun, dürfen nichts verheimlichen, denn eine unbereute Sache bleibt bei uns und wird in den Speicher negativer Karmas eingetragen, während eine bereute gleichsam gestrichen wird. Es ist so, als hätten Sie im Internet den Browserverlauf gelöscht, und er wird Ihnen nicht angerechnet, man kann ihn nicht mehr nachverfolgen. Doch im Fall von Yama ist es unmöglich, etwas zu verheimlichen, denn seine Fragen sind rhetorisch, da er, tief in die Seele eindringend, ohnehin alles sieht: das gesamte Gedächtnis, die Handlungen von Körper, Rede und Geist — alles wird durchgesehen, dort ist alles offen. Selbst wenn die Seele eine solche verleugnende Haltung einnimmt und sagt: „Das habe nicht ich getan, ich habe so etwas nicht getan — das ist nicht wahr, alle lügen“, — dort ist alles sichtbar, alles ist aufgezeichnet.
All diese großen Sünden sind die Ursache für Leiden in den Bereichen der Hölle, der Pretas und der Tiere.
Erzähle, hast du heilige Bauwerke zerstört; hast du jene getötet, die der Lehre lauschen; hast du Zweifel in die Gedanken der Gläubigen gebracht? Hast du andere Sünden begangen, die den fünf unentsühnbaren Sünden ähnlich sind? Erzähle, hast du dem Körper, der Rede und dem Geist eines Heiligen Schaden zugefügt, von dem du Einweihung, Lehre und Unterweisung über die geheimen Mantras erhalten hast, indem du ihn dazu brachtest, sein Gelübde zu brechen? Erzähle, hast du den Eid gebrochen, indem du in Ketzerei verfielst und die Seelen von Priestern, Lehrern und Freunden verwirrtest? Hast du Unschuldige gequält? Hast du eine große Sünde begangen, indem du fromme Männer und Frauen, die zu heiligen Stätten gingen, geschlagen und beraubt hast? Erzähle, hast du die zehn schwarzen Sünden begangen.
Darunter von den sündhaften Taten des Körpers: hast du dir angeeignet, was dir nicht gegeben wurde; hast du getötet; hattest du verkehrte sexuelle Vereinigungen? Von den sündhaften Taten der Rede: hast du Lüge und Verleumdung gesprochen; hast du grobe Worte geäußert; hast du leeres Gerede geführt? Von den sündhaften Taten des Geistes: hattest du neidische und gierige Gedanken; hingst du falschen Ansichten an? Sind aus dem Unglauben an die geheime Lehre falsche Ansichten in dir entstanden? Hast du die Anhänger der Lehre missachtet? Hast du dem Klerus Böses zugefügt, indem du ihm Nahrung verweigertest? Sprich ohne etwas zu verbergen.
Das Schicksal eines tugendhaften Menschen
„O Khan. Geruhe zuzuhören“, antwortete jener Mensch. „Ich bin derjenige, den man nennt: ‚Der durch die Kraft der Tugend die Macht gemehrt hat‘. Ich war sehr fromm. Den Schwachen erwies ich Barmherzigkeit. Seit meiner Kindheit rezitierte ich das Mantra. Ich wollte Mönch werden, doch meine Eltern und Verwandten erlaubten es mir nicht. Obwohl ich heiratete, empfing ich, wenn irgendein Lehrer ins Haus kam, ihn zum Wohl der Lebewesen, geleitete ihn hinaus und erwies ihm nach Möglichkeit Achtung und half ihm auf jede Weise. Ich hörte zahlreiche Unterweisungen, Einweihungen und Predigten, hatte jedoch wenig freie Zeit, um über sie nachzudenken.
Damit vor der großen Statue des Erwachten eine Lampe aufgestellt werde, sandte ich zwei Teebarren. Ich brachte der Mönchsgemeinschaft eines Klosters Tee dar. Zwanzig Jahre lang gab ich einem Einsiedler, der sich in einer Berghöhle der Kontemplation hingab, Nahrung. Als er starb, spendete ich einen Teebarren und sprach den entsprechenden Segenswunsch.
Damit die „Sutra des glücklichen Kalpa“ abgeschrieben und tausendmal gelesen werde, spendete ich ein Lan und ein Tsen Gold, ein Pferd und zwei Teebarren und vollzog eifrig den Segenswunsch. Durch Spenden bereitete ich den Heiligen Freude. Ich ehrte Vater und Mutter und half ihnen auf jede Weise. Ich habe genügend gute Taten vollbracht, um nach dem Tod nicht zu bereuen. Niemals verspottete ich Menschen, und da ich keine Feinde habe, fügte ich niemandem Böses zu. Ich stahl nicht, raubte nicht, war nicht verfeindet. Vom dreizehnten Lebensjahr an bis zu dem Zeitpunkt, da ich hierher gelangte, rezitierte ich täglich die Hymne an Manjushri. Zehntausendmal, ohne Unterbrechung, rezitierte ich das Mantra. Als ein Lehrer eintraf, der Mani rezitierte, überreichte ich ihm ein Stück Seide, dessen Wert einem Hainuk entsprach. Ich schrieb auch den Segenswunsch ab und übergab ihn ihm. Das sind meine Tugenden. Was die Sünden betrifft, so habe ich das Fleisch vieler getöteter Tiere als Nahrung verwendet, doch ich selbst habe nicht getötet. Das sind im Wesentlichen all meine guten Taten und Sünden. Geruht, über sie zu urteilen und Barmherzigkeit zu zeigen.“
„Überprüft im Spiegel und im Buch, ob alles, was er gesagt hat, wahr oder falsch ist“, befahl Yama. Die Diener mit den Köpfen eines Stiers und eines Affen schauten nach und sagten: „Was die guten Taten betrifft, so hat er noch in seiner Kindheit nacheinander zwei Fasten und drei Gelübde erfüllt. Unzählige Male rezitierte er das Mantra. Alles Übrige, was er erzählt hat, ist wahr. Was jedoch die Sünden betrifft, so stahlen sie zu dritt einen großen Yak und warfen das Los, wer ihn töten solle. Das Los fiel auf ihn, und er tötete das Tier.“
Sobald dies gesagt war, erschien vom Himmel ein weißer Mensch und verkündete: „Dieser Mensch hat eine unvorstellbare Menge guter Taten vollbracht. Sünden gibt es bei ihm nicht einmal in der Größe eines Sesamkörnchens. Man kann ihn in den heiligen Bereich des Erwachten senden. Für ihn reicht das Wohlergehen der Himmelswesen oder der Menschen nicht aus. Hier ist die Menge der guten Taten, die er in seinem vergangenen Leben angesammelt hat“, — und er schüttete einen Haufen weißer Steine auf, so groß wie ein Haus.
Es erschien auch ein schwarzer Mann und sagte: „Dieser Mensch hat während seiner unzähligen Wiedergeburten viele Sünden angehäuft. Er kann nicht einmal das Wohlergehen eines Himmelswesens erlangen, geschweige denn das Höchste. Für ihn gibt es keinen anderen Ort als die Hölle. Hier sind die Sünden, die er in seinem früheren Leben angesammelt hat“, und mit diesen Worten schüttete er einen Haufen schwarzer Steine von der Größe von zehn Handvoll auf. Als die schwarzen und weißen Steine gewogen wurden, erwiesen sich die guten Taten als schwerer und zahlreicher. Die Sünden waren leichter und geringer an Zahl. Als gemeldet wurde, dass die Sünden durch die Kraft der guten Taten gereinigt worden seien, befahl Yamaraja: „O, du wirst Glückseligkeit erlangen, indem du einen menschlichen Körper erhältst und durch das Vollbringen neuer Taten — eine besser als die andere — viele Tugenden ansammelst. Da der Körper eines Menschen besser ist als der Körper eines Himmelswesens, werde ich dich senden, damit du, wie es vom Schicksal vorherbestimmt ist, als Sohn eines Reichen wiedergeboren wirst und, nachdem du den Weg des heiligen Glaubens betreten hast, für immer in die höheren Bereiche aufsteigst; nun aber geh diesen gelben, bunten Weg entlang.“
Jener Mensch sprach: „Wenn hier jemand ist, der in die Welt der Menschen gehen soll, möge er allen sagen, dass sie nach Tugend streben und sich der Sünde enthalten sollen. Diejenigen, die ein schlechtes Schicksal haben, werden nicht von Leiden befreit werden. Diejenigen, die ein gutes Schicksal haben, werden erhoben und zu höheren Wiedergeburten gesandt werden.“
Das Schicksal des Sünders
Auf ähnliche Weise wurde noch ein anderer Mensch befragt, und dieser erzählte: „Ich wusste nicht, dass bei denen, die hierherkommen, Sünden und Tugenden so genau gezählt werden. Da ich kein überschüssiges Vermögen und keine überschüssige Nahrung hatte und meine Frau auch nicht besonders fromm war, gaben wir außer den üblichen Steuern nicht allzu viel für andere Spenden. Ich konnte mit meinem Körper, meiner Rede und meinem Denken keine guten Taten vollbringen. Als ich noch die Möglichkeit hatte, erhielt ich vom Lehrer außer der anfänglichen keine weiteren Einweihungen. Meine Frau erlaubte nicht, den Pilgern Almosen zu geben, die an unsere Tür klopften. Ich bin auch schuldig an der Tötung von Fischen, die für zwanzig Tage Nahrung ausgereicht hätten, sowie von zwanzig bis dreißig Hausvögeln, Schweinen, Schafen und Ziegen. Unter dem Einfluss schlechter Freunde nahm ich am Überfall auf einen Mann und eine Frau teil. Jetzt bereue ich es zwar, doch es ist bereits zu spät.“
Als er, nachdem er dies erzählt hatte, weinend sich an die Brust schlug und zu zittern begann, schrien die Diener Yamas, die Messer hielten: „Ha! Ha! Ho! Ho!“, pfiffen, brüllten und sprangen umher und machten sich bereit, sich auf ihn zu stürzen. Sogar ich bekam große Angst.
Da sagte Yama: „Nach dem, was er erzählt hat, ist seine Tugend nicht groß. Prüft, ob es wahr ist, dass keine anderen Sünden auf ihm lasten.“ Wie zuvor blickten die Diener Yamas in den Spiegel und in das Buch und sagten: „Ha! Wenn du keine anderen Sünden als diese hättest, könntest du der Strafe entgehen. Es ist unmöglich, die von dir getöteten Fische zu zählen. Sieh selbst im Buch nach. Du hast viele Vögel, Schweine, Schafe und Ziegen gefangen und getötet. Sieh, du selbst hast neunundzwanzig Vögel, fünfzig große Schweine und Ferkel, dreiundvierzig Schafe, eine Kuh und einen Yak getötet. Sieh, während du in den Bergen Schlingen aufstelltest und wilde Tiere jagtest, hast du Ameisen und andere Insekten verbrannt, mehr als Körner in einer Gerstenähre sind. Ihr vier habt euch zusammengeschlossen und, wenn ihr konntet, Pilger zu heiligen Stätten überfallen und beraubt, und wenn ihr nicht konntet, habt ihr sie bestohlen. Sieh selbst in das Buch und in den Spiegel.“
Als dies berichtet wurde, befahl Yamaraja: „Ja, du bist genau derjenige, der, ohne gute Taten angesammelt zu haben, ein schlechtes Schicksal erlangen wird. Dafür, dass du im vergangenen Leben schlechte Taten begangen hast, um Nahrung und Kleidung zu erlangen, wirst du in der ewigen Reihe der Wiedergeburten gequält werden. Dass du mit deinem verdorbenen Herzen Pilger und Betende überfallen und beraubt und ihnen Schaden zugefügt hast, ist eine größere Sünde, als dass du, ohne dir selbst gegenüber Erbarmen zu zeigen, die fünf unverzeihlichen und die fünf ihnen ähnlichen Sünden begangen und Lebewesen getötet hast. Führt ihn in die „Hölle derer, die erneut sterben und erneut lebendig werden“, die „Hölle der schwarzen Linien“, die „Gemeinsam zerstörende Hölle“ und die übrigen acht heißen und acht kalten Höllen. Dafür, dass er sündige und gestohlene Nahrung gegessen hat, gießt ihm kochendes, glühendes Gusseisen in den Mund.“
Als ein solcher Befehl erteilt worden war, erschien ein weißer Mann und sagte: „Was hat er denn getan, dass man ihn nicht zu höheren Wiedergeburten schickt, sondern geradewegs in die Hölle? Hier ist die Menge der guten Taten, die er in dieser Geburt angesammelt hat“, und er schüttete zehn Handvoll weißer Steine zu einem Haufen auf. Auch ein schwarzer Mann erschien: „Es ist unmöglich, die unvorstellbare Zahl der Sünden aufzuzählen, die er im Laufe zahlloser Wiedergeburten angesammelt hat. Hier sind die Sünden, die er in diesem Leben angesammelt hat“, sagte er und schüttete einen Haufen schwarzer Steine auf, groß wie ein Berg: „Für ihn gibt es keinen anderen Ort als die schreckliche Hölle.“
Als einige Diener Yamas dem Sünder eine Schlinge um den Hals warfen und andere sein Herz mit Haken packten und ihn in die viereckige eiserne Stadt führten, sprach jener Mensch: „Wenn hier jemand ist, der in die Welt der Menschen geht, möge er den Menschen sagen, dass sie keine Sünden begehen sollen wie ich. Andernfalls wird für sie die Stunde der Befreiung von den Leiden nicht kommen.“
Das Schicksal des Arztes
Dann verhörten sie auf dieselbe Weise einen Menschen, der auf dem Rücken einen Ledersack mit Arzneien trug, und dieser erzählte: „In der Welt der Menschen war ich Arzt. Ich war reich, und da ich um Nutzen und Schaden guter und sündhafter Taten wusste, ließ ich um meiner Tugend willen das Sutra ‚Chödba‘ mit goldener Tinte abschreiben und es mehr als eintausendeinhundert Mal lesen. Dafür brachte ich dem Schreiber und dem Vorleser einen Yak, eine Kuh, einen Helm, ein Schwert und sechs Maß Gerste dar. Dem Menschen, der fünfhundert Mal den Ritus des Vairocana gelesen hatte, spendete ich zwei Panzer, drei Pferde, siebzehn Yaks und zwei Ackerfelder und sprach den erforderlichen Segenswunsch. Unabhängig davon, wer an meine Tür kam — ob Mann oder Frau —, niemandem verweigerte ich ein Almosen. Ich selbst las ohne Unterbrechung alle Hymnen an Manjushri. Viele Male las ich Gebete und andere Mantras. Ich war nicht habgierig und nahm nichts über das hinaus, was man für die Behandlung gab. Ich half vielen Lebewesen. Wenn man mich zu einem kranken Menschen rief und ich helfen konnte, machte ich mich, um seinen Tod zu verhindern, sofort auf, Hilfe zu leisten, und tat dies aus guten Beweggründen. Ich verwendete keine untauglichen Arzneien und Behandlungsmethoden. Ich hoffe, dass nach meinem Tod meine Frau und mein Sohn große Gedenkfeiern ausrichten werden. Was die Sünden betrifft, so haben, da ich in der vergänglichen Welt weilte, andere Menschen in meinem Haus viele Haustiere getötet. Ich selbst habe keinem Lebewesen das Leben genommen.“
Wie zuvor blickten die Diener Yamas in den Spiegel und in das Buch und teilten mit: „In Bezug auf die guten Taten ist alles richtig. Was aber die Sünden betrifft: Als dein Verwandter erkrankte, wurdest du gerufen, ihn zu behandeln. Weil du nach seinem Besitz giertest, gabst du ihm eine untaugliche Arznei. Indem du die Krankheit acht Monate lang hinzogst, zehrtest du seinen Besitz auf. Dann aber gabst du ihm eine heilsame Arznei, und er starb nicht, sondern wurde gesund. Dafür, dass du die Krankheit hinzogst und dir einen guten Panzer aneignetest, wirst du bestraft werden. Außerdem hast du selbst in deinem Haus einhundertfünfundsiebzig Kühe und Schafe getötet.“
Wie zuvor zählten die Diener Yamas die weißen und schwarzen Steine und berichteten, dass es etwas mehr weiße Steine gab. Als sie sie jedoch wogen, erwiesen sich, obwohl es mehr gute Taten gab, die Sünden als schwerer.
„Ja“, sprach Yama, „wenn du jenen Kranken nicht schlecht behandelt hättest, hättest du den Körper eines Menschen oder eines Himmelswesens erlangt. Nun aber zwingt ihn ständig, kochendes vergiftetes Wasser zu trinken. Schlagt tausend eiserne Nägel in seinen Körper. Wenn er sein Vergehen gesühnt hat und die Tugend schwer wird, die Sünden aber leichter werden, werde ich ihn nach oben schicken.“
Kaum hatte Yamaraja seinen Befehl erteilt, da hakten die Diener Yamas das Herz des Sünders mit Haken ein und führten unter Rufen: „Töte! Töte! Pack ihn! Pack ihn!“ jenen Menschen fort, der sagte: „Wenn hier ein Mensch ist, der in die Welt der Menschen geht, so möge er den Ärzten ausrichten, dass sie keine untauglichen Arzneien geben sollen. Diese Sünde und ihre Folgen sind sehr groß.“
Das Schicksal des reuigen Mörders
Wie die vorherigen verhörten sie auch einen Mann, der in blaue Filzkleidung gekleidet war, und dieser erzählte: „Ich war der einzige Sohn meines Vaters. Eines Tages sagte der Vater: ‚Mein einziger Sohn muss die Tochter eines edlen Menschen zur Frau nehmen.‘ So heiratete ich die Tochter eines sehr reichen Mannes. Doch bald begannen wir zu streiten. Von den zweihundert vorhandenen Kühen und Schafen ging der größte Teil für Gerichtsprozesse drauf. Da setzte ich zwei Häuser der Verwandten meiner Frau in Brand, in denen insgesamt fünfundsiebzig Kühe, Schafe, Ziegen und Pferde verbrannten. Ich selbst lauerte neben den Türen eines der Häuser, während die Menschen, um sich zu retten, hinausliefen, und tötete mit dem Bogen einen Mann und eine Frau. Danach heiratete ich, nach einer Vereinbarung, eine andere Frau. Mein Besitz vermehrte sich. Zusammen mit dem, was die Verwandten schenkten, kam er dem früheren Besitz gleich. Doch meine Seele trauerte, wenn ich daran dachte, welch eine Sünde ich begangen hatte.
Ich überlegte, welche Mittel ich anwenden könnte, um mich von der Sünde zu reinigen, und als ich viele heilige Lehrer danach fragte, sagten die einen: ‚Du wirst gereinigt, wenn du, nachdem du Weihe und Unterweisung empfangen hast, darüber nachdenkst.‘ Andere behaupteten: ‚Du wirst gereinigt, wenn du eine Pilgerreise zu heiligen Stätten unternimmst.‘ Dritte rieten: ‚Da die Lehre des großen Barmherzigen für die Rettung sehr nützlich ist, werden die Sünden gereinigt, wenn du Fasten und Enthaltsamkeit einhältst und das Mantra hundert Millionen Mal laut liest.‘ Wieder andere behaupteten: ‚Du wirst gereinigt, wenn du hundert Mal das Reuegebet liest und den Ritus zu Ehren der friedvollen und zornvollen Gottheiten vollziehst.‘ Manche sagten so: ‚Du wirst gereinigt, wenn du als Opfergabe eine Bewirtung für viele Mani-Rezitatoren und große Einsiedler bereitest.‘
Ich selbst dachte, dass ich mich nicht auf irgendeine einzelne Weise von der Sünde reinigen könne. Es war notwendig, jede der Taten zu vollbringen, die sie geraten hatten; deshalb machte ich mich, ohne jemanden zu warnen, auf die Wanderschaft, einem Bettler gleich. Ich stieg auf einen hohen Gebirgspass hinauf, der beinahe den Himmel erreichte. Ich stieg hinab bis ganz nach Kam. Ich besuchte heilige Orte, Berge und Götzentempel sowie heilige, gesegnete Lehrer. Ohne meine Sünden zu verbergen, bereute ich sie unter Tränen vor ihnen und sagte: „Ich habe solche und solche großen Sünden. Ich bin zu einem schlimmen Los verdammt. Ich bedaure und bereue.“ Ich vollbrachte, so viel ich konnte, Niederwerfungen, Pilgerfahrten und andere religiöse Taten. Nach zwei Jahren kehrte ich in meine Heimat zurück.
Nachdem ich dann von einem Lehrer, einem großen Einsiedler, Weihe und Anleitung empfangen hatte, gab ich mich der Kontemplation hin, so wie jener Heilige lehrte, der das Wesen der Seele, des Verstandes und der Leere erkannt hatte. Als ein gewisser Lehrer mit einer Predigt über Enthaltsamkeit eintraf, ging ich zu ihm und erfüllte im Laufe eines Jahres hundertmal das Fastengelübde.
Zu geeigneter Zeit hielt ich zweihundertmal die Gelübde des Fastens und der Enthaltsamkeit ein. Täglich mit Eifer das Mantra lesend, vollendete ich sie acht Millionen Mal. Ich ließ die Sutra des „Großen Fahrzeugs“ und die „Reue der Bodhisattvas“ mit goldener Tinte abschreiben und jeden Text je tausendmal lesen. Ich verteilte viele Geschenke und Speisen. Einem alten Einsiedler, der darum bat, zusammen mit der Ausführung des Ritus für die sanften und zornvollen Gottheiten zweihundertmal das Gebet zur Erfüllung der Wünsche zu lesen, schenkte ich ein gutes Pferd, eine Kuh, einen Jade und ein Stück Seide. Als aus Orten, die eine Tagesreise entfernt lagen, ein Mantraleser und ein großer Einsiedler eintrafen, brachte ich jedem, so viel ich konnte, Gaben und Speisen dar und bat sie, während ich Niederwerfungen machte, Gebete zu lesen. Auch einem Lehrer aus der Kadampa-Sekte brachte ich eine Gabe dar. Der Lehrer, der mir die seelischen Eigenschaften des Menschen offenbart hatte, verweilte ständig in einer Berghöhle. Ich verehrte ihn sehr, erwies ihm Respekt und setzte meine Hoffnung auf ihn; deshalb brachte ich ihm bis zu der Zeit, da ich hierherkam, mit Eifer Fleisch, Butter, Mehl, Kleidung und anderes dar. Dadurch erwarb ich seine Gnade. Es gab viele Zeichen dafür, dass meine Sünden gereinigt waren. Nun prüft selbst, ob die Sünden gereinigt sind oder nicht. Wenn sie nicht gereinigt sind, werde ich alles Getane nicht bedauern.“
Als er dies erzählt hatte, sprach Yamaraja: „Viele begehen Sünden, doch wenige bereuen sie. Du aber hast geschickt gehandelt. Im Begehen einer Sünde liegt keinerlei Verdienst. Wenn du jedoch bereust, verdienst du die Reinigung von den Sünden. Wenn man bereut und dabei alle vier Arten der Reue anwendet, wird man gereinigt, selbst wenn man die fünf unentsühnbaren Sünden begangen hat. Für deine Reue hast du alle vier Arten angewandt, deshalb sind deine Sünden gereinigt. Wenn man Pilgerfahrten und Fasten vollzieht, werden durch körperliche Leiden die Sünden des Körpers gereinigt. Wenn man Gebete und das Mantra liest, werden die Sünden der Rede gereinigt.
Wenn man mit dem Verstand die Einheit von Anfang und Ende begreift, werden die Sünden des Denkens gereinigt. Obwohl du eine so große Sünde begangen hast, wirst du dank der Tatsache, dass du eine solche Vielzahl guter Taten vollbracht hast, ein Mensch werden, der jedem Lebewesen nützlich ist, das mit dir in Berührung kommt, und du wirst sie führen können. In den folgenden Wiedergeburten wirst du beständig von einem Menschen zum anderen wiedergeboren werden, und indem du die Wirkung der verborgenen Tantras anhörst, in sie eindringst und darüber nachdenkst, wirst du am Ende der vierten Wiedergeburt erwacht sein. Diese buntgelbe Straße ist der Weg der Himmelswesen und der Menschen. Begib dich auf ihr fort.“
Kaum war ein solcher Befehl erklungen, freute sich jener Mensch und sprach: „Wenn hier ein Mensch ist, der in die Welt der Menschen geht, möge er den Sündern ausrichten, dass sie ihre Sünden bereuen sollen, so wie ich. Diejenigen, die mit Eifer Gutes tun und von der Sünde gereinigt werden, werden zu den Hochgeborenen gehen.“
Das Schicksal des Yogachara
Es wurde auch ein in einen baumwollenen Umhang gekleideter Yogachara verhört, der erzählte: „Ich bin Biligun-Vachir vom Fluss Tsangpo im Gebiet Tsang. Seit meiner Kindheit, nachdem ich mit der Lehre in Berührung gekommen war, studierte ich eifrig Philosophie. Später empfing ich von meinem Lehrer Weihe, Anleitung und die Lehre über die verborgenen Tantras. Ich hörte aufmerksam zu und folgte ihnen unbeirrt. Ich brachte den Lebewesen Nutzen. Ich häufte keinen Besitz an. Abgesehen davon, dass ich nicht genügend Almosen gab, habe ich keine anderen religiösen Sünden auf mir.“
Die Diener Yamas mit den Köpfen eines Stiers und eines Affen blickten in den Spiegel und in das Buch und sagten:
„Ha! Es gibt viele solche, die wie du ‚keine Sünden angesammelt‘ haben. Die Philosophie hast du nur nachlässig studiert. Nachdem du von einem großen Lehrer Einweihung, Anleitung und Unterweisung erhalten hattest, hast du, von Begierde ergriffen, seine Tochter verführt. Du hast die Frau eines Heiligen betrogen und auch mit ihr eine Beziehung begonnen. Die Frau und die Tochter gaben dir die Speisen und Getränke des Lehrers, und du nährtest dich wie er. Als der Lehrer davon erfuhr und begann, Frau und Tochter zu schelten, und diese weinten, sagtest du: ‚Lehrer, während ich bei dir die Lehre hörte, habe ich so viele böse Worte gehört‘, und wolltest, einen Stein ergreifend, den Lehrer schlagen. Du hast die Gebote gebrochen und geflucht. Indem du Böses dachtest, hast du deine Seele verwirrt. Du hast die Erfüllung der Gelübde von Körper, Rede und Geist abgebrochen. Ein Jahr lang hast du das Ritual der Kontemplation nicht vollzogen, doch anderen Menschen sagtest du, du hättest übernatürliche Eigenschaften erlangt und seist, dem Buddha gleich, von Vollkommenheit erfüllt. Deinem Äußeren hast du das Aussehen eines Erwachten verliehen.
Indem du sagtest: ‚Ich bin der Erleuchtete‘, hast du, ständig unter Laien weilend, sie durch dein unsinniges Verhalten in die Irre geführt und allen übrigen Menschen Schaden zugefügt. Alle, die mit dir zu tun hatten, hast du zu schlechten Taten verleitet. Sieh selbst. Die Frau deines Lehrers brachte jenem Lehrer Jade dar und bestellte für zwei Tsen Gold die Ausführung eines tantrischen Rituals und leistete Buße. Nachdem sie der Gemeinschaft des Klosters eine Bewirtung bereitet hatte, las sie hundertmal das Gebet zur Erfüllung der Wünsche. Nachdem sie eine Statue errichtet und anderthalb Millionen Mal das hundertgliedrige Gebet gelesen hatte, sühnte sie die Sünde des Gelübdebruchs und reinigte sich vollständig. Du aber hast, ohne Buße zu tun, den Eid gebrochen. Auch viele andere Sünden hast du angesammelt. Die böswillige Schädigung von Körper, Rede und Gedanken des Lehrers, von dem du Einweihung, Anleitung und Unterweisung empfangen hast, ist eine größere Sünde als die Tötung von Menschen, Pferden, Hunden und einer Million anderer Lebewesen; daher besteht nicht einmal die Notwendigkeit, deine Angelegenheiten zu untersuchen. Du wirst geradewegs in die Unterwelt gehen, und die Stunde der Sühne wird für dich nicht kommen. Führt ihn zu denen, die keine Erlösung erhalten werden.“
Als die Diener Yamas seinen Körper mit tausend Haken ergriffen und ihn in die glühende eiserne Stadt führten, sprach jener Yogachara:
„Wenn es hier einen Menschen gibt, der in die Welt der Menschen geht, so möge er übermitteln, dass es sehr wichtig ist, das dem Lehrer gegebene Gelübde, von dem man Einweihung, Anleitung und Unterweisung über die verborgenen Tantras empfangen hat, unversehrt zu bewahren. Wenn sie aber das Gelübde brechen, so sollen sie Buße tun, indem sie die vier Methoden der Abkehr von Körper, Rede und Geist von der Sündhaftigkeit anwenden. Im Allgemeinen muss man die Erfüllung des Gelübdes mit Buße und dem Lesen des hundertgliedrigen Gebets beginnen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er fort.
Die Ankunft des großen Lehrers
In jenem Augenblick sprach Yamaraja: „Er ist eingetroffen“, und stand auf. Als ich nach oben blickte, sah ich einen sehr beleibten Mönch, gekleidet in ein langes Gewand und einen roten Umhang. Auf dem Kopf trug er eine Mütze aus Bärenfell. Hinter ihm folgten auf dem oberen Weg dreitausend Männer und Frauen, die Trommeln schlugen und laut ein Mantra sangen. Jener Mönch sprach:
„Ich bin Manichi Choitsog, der zur heiligen paradiesischen Wohnstätte geht. Wenn es hier irgendwo einen Menschen gibt, der mit mir Umgang hatte, so möge er mir folgen. Der Ort, an dem ihr euch befindet, ist der Zwischenbereich und die Hölle. Ich aber gehe in den heiligen Bereich des Paradieses.“
Kaum hatte er dies ausgesprochen, da öffneten sich die Tore der Hölle von selbst. Die Diener Yamas ließen ihre Messer zu Boden fallen und fielen selbst bewusstlos nieder. Im selben Augenblick, als sie solche Worte hörten, lief von allen Seiten mit Rufen: „Mein Lehrer!“ eine unvorstellbare Menge von Männern und Frauen hinter ihm her. Die Diener Yamas erhoben sich und stürmten ihnen nach. Einigen erlaubten sie zu gehen. Andere aber, mehr als dreihundert Männer und Frauen, holten sie mit den Worten: „Was habt ihr denn getan, um fortzugehen?“, mit Haken zurück, brachten sie wieder hinab und lieferten sie an den früheren Ort. Unter denen, die nach oben gingen, waren viele Frauen und wenige Männer. Unter denen, die nach unten zurückgebracht wurden, waren viele Männer und wenige Frauen. Ich kannte diesen Mönch nicht und hatte keinen Umgang mit ihm gehabt, und deshalb ging ich ihm nicht nach.
Da wandte ich mich an Yama: „Wer ist dieser Mönch, der so viele Männer und Frauen fortgeführt hat? Dem nach zu urteilen, dass er keiner Untersuchung von Sünden und Tugenden unterzogen wurde und fortging, nachdem er so viele von strenger Strafe befreit hatte, muss er wahrhaft mächtig sein. Warum hat man diejenigen, die nach unten geführt wurden, nicht nach oben geschickt? Weshalb sind unter den nach unten Zurückgekehrten viele Männer und wenige Frauen, und unter den nach oben Gegangenen viele Frauen und wenige Männer?“
Yamaraja antwortete:
„Jener Mönch Manichi Choizog mit dem Beinamen ‚Löwe des Gesprochenen‘. Seit seiner Kindheit verehrte er besonders den Großen Barmherzigen. Er las selbst und erinnerte überall daran, dass man die sechssilbige Zauberformel, das Mantra, lesen solle. Diejenigen, die er hinter sich führte und die von hier fortgegangen sind, waren ihm zuvor begegnet und hatten seine Unterweisungen angehört. Sie sind mit ihm durch die Bande von Gaben, Körper und Lehre verbunden und haben von ihm Segen erhalten. Diejenigen, die ihn verehrten, indem sie dafür ihren Körper, ihre Rede und ihre Gedanken einsetzten, sich mit ihm durch die Bande des Glaubens verbanden und seinen Segen erhielten, wird der Große Barmherzige aus Mitgefühl unter seinen Schutz nehmen. Andere Menschen aber kann man nicht auf den nach oben führenden Weg schicken, ohne ihre Sünden und Tugenden geprüft zu haben. Einige von denen, die nach unten geschickt wurden, hatten überhaupt keine geistigen Bande zu ihm. Andere wiederum hatten zwar für eine gewisse Zeit eine geistige Verbindung zu ihm hergestellt, hörten später jedoch auf, ihn zu verehren, und brachen dadurch ihr Gelübde. Wenn sie nicht aufgehört hätten, ihren Lehrer zu verehren, und nicht, indem sie ihn heimlich tadelten, ihr Gelübde gebrochen hätten, wären sie nach oben gegangen. Sie vermochten es nicht, eine so wichtige Tat zu vollbringen, deshalb werden sie selbst jene Leiden erfahren, die sie verdient haben, und jetzt ist der passendste Augenblick dafür.“
Also erschien hier ein mächtiger Erleuchteter, der einfach einen Teil der Seelen auf dem Weg in das reine Land mit sich führte. Doch ihm folgen konnten diejenigen, die eine reine Samaya-Verbindung mit ihm hatten; diejenigen aber, deren Samaya-Verbindung nicht ausreichte, um die Kraft ihrer Sünden oder die Kraft ihres Karmas zu überwinden, wurden zurückgeschickt. Das kann man Befreiung durch Glauben, Hingabe und Guru-Yoga nennen.
Frage: Om, Guruji. Dieser Heilige scheint keinen göttlichen illusorischen Körper gehabt zu haben; sie beschrieb ihn als einen korpulenten Mönch mit einer Bärenmütze.
Ja, möglich, das heißt, er konnte nicht den illusorischen Körper praktiziert haben, sondern die Methode des Sutra, Konzentration, Meditation, Gebete oder die Methode des Anuttara-Tantra.
Frage: Andererseits ist das doch ihre Vision?
Ja, sie konnte mit ihrer Wahrnehmung sehen; die Wahrnehmung der Lebewesen stimmt nicht immer überein, manche sehen entsprechend ihrer eigenen Sichtweise.
Der Unterschied zwischen Männern und Frauen in der spirituellen Praxis
„Die nach unten zurückgeschickten Männer waren hochmütig und sagten: ‚Ich bin ein Mann.‘ Ohne über den Tod nachzudenken und in dem Glauben, dass es immer so sein werde, richteten sie ihre Gedanken nicht auf den Lehrer. Sie erwiesen ihnen keine Ehrerbietung und keinen Respekt. Sie eigneten sich nicht einmal einen Bruchteil der Lehre an. Sie besuchten nicht die Orte, an denen Mantras gelesen wurden. Wenn ihre Frauen und Töchter, jeweils ein Geschenk mitnehmend, aufbrachen, um weiße Tugend zu vollbringen — die Predigt der Lehrer und das Lesen des Mantras anzuhören —, beschimpften ihre Männer sie, weil sie ihr Gut bedauerten: ‚Ihr geht nicht dorthin, weil ihr fromm seid und über den Tod nachdenkt. Ihr nehmt das Bessere und Schmackhaftere mit und geht, weil ihr Leidenschaft für jene Mönche empfindet.‘ Schimpfworte richteten sie auch an die Lehrer und nannten sie heuchlerische Betrüger der Menschen. Dafür werden sie nun ebenfalls viel leiden.
Die Männer, die nach oben gegangen sind, begingen derartige Handlungen nicht. Sie selbst hörten voller Ehrfurcht den Predigten zu und zeigten durch Opfergaben ihren Respekt. Sie beschimpften ihre Frauen und Töchter nicht, sondern sagten zu ihnen: ‚Geht zur Versammlung der Mönchsgemeinschaft. Nach dem Tod wird sich das als nützlich erweisen.‘ Die Frauen, die nach oben gegangen sind, verehrten die Lehrer und Prediger der Lehre, brachten ihnen aus Respekt Geschenke und Speisen dar und stifteten dadurch Nutzen. Nun werden sie während all ihrer Wiedergeburten nach oben gehen. Im Allgemeinen ist es sehr nützlich, den Großen Barmherzigen als Schutzherrn zu haben sowie das Mantra zu lesen und andere daran zu erinnern. Doch Menschen, die auf diese Weise handeln, gibt es nur wenige. Selbst wenn man lediglich geistigen Kontakt mit einem Menschen herstellt, der den Großen Barmherzigen zu seinem Schutzherrn erwählt hat, wird der Nutzen sehr groß sein. In meiner Sache darf man sich nicht darauf verlassen, dass alle Menschen gleich sind“, bemerkte der Herr der Hölle.
Wenn wir dem Weg Dattatreyas folgen, wenn unsere erwählte Gottheit Dattatreya ist, dann gilt, dass die Diener Yamas sich fürchten, sich solchen zu nähern. Ebenso umgehen die Diener Yamas auch diejenigen, die dem Weg Shivas folgen, Rudraksha-Gebetsketten und Vibhuti tragen, da sie unter Schutz und Obhut stehen. Dennoch hängt alles vom Glauben und vom Grad der Verwirklichung sowie von der Verbindung zur Zuflucht ab.
