Motive und Ziele des spirituellen Weges
Wenn wir den spirituellen Weg beschreiten, werden wir anfangs von unklaren Motiven, unklaren Zielen und unklaren Wünschen angetrieben. Im Grunde verstehen wir nicht einmal ganz, warum wir uns plötzlich dazu entschlossen haben, ihn zu gehen. Am Anfang haben wir einfach nur Interesse, irgendein inneres, brennendes Verlangen, etwas zu erfahren, etwas zu verbessern. Der eine empfindet Interesse, der andere wünscht sich Glück, ein anderer hat es satt zu leiden, und wieder ein anderer mag egoistische Wünsche haben, sich weiterzuentwickeln, Kraft, Macht und Wissen zu erlangen, seinen Status im Universum irgendwie zu erhöhen, um sich darin besser einzurichten.
Allmählich, während wir diesen Weg gehen, läutern sich unsere Motive und unsere Interessen. Wir beginnen, unsere Ziele klarer zu formulieren, die Motive, die uns auf dem spirituellen Weg vorantreiben, tiefer zu erkennen und die Sichtweise der Schriften und der Heiligen auf all dies zu verstehen. Nach und nach wird alles klarer.
Das Motiv, das uns anfangs antrieb, wird uns immer bewusster. Zum Beispiel erkennen wir es als den Wunsch, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen, als den Wunsch, etwas Unangenehmes zu vermeiden. Denn wir erkennen: Motive, Interessen und der Wunsch, etwas zu erfahren, sind gut, doch das Wichtigste ist, wie mir all dies helfen kann, mein Problem zu lösen, wie es mir helfen kann, nicht länger von Karma und Samsara abhängig und nicht länger den Energien Samsaras ausgeliefert zu sein, glücklicher zu werden und etwas Beständigeres, Unzerstörbares und Glückseligeres zu erlangen.
Arten des Dharma
Die Befreiung von Samsara ist Moksha-Dharma – ein besonderer Weg, ein besonderes Dharma, das jenen eigen ist, die andere Wege, andere Arten des Dharma bereits ausgeschöpft haben. Und man muss verstehen, wie Moksha-Dharma, Rita-Dharma, Varnashrama-Dharma und Svadharma zueinander in Beziehung stehen – all dies sind verschiedene Arten des Dharma, die existieren.
Dharma leitet sich von dem Wort „dhri“ ab, das „aufrechterhalten“ bedeutet – das, was das Fundament, die Grundlage von allem bildet. Dharma ist der Weg, die Pflicht jedes Lebewesens, das Gesetz, das sein Dasein im Universum bestimmt.
Rita-Dharma
Rita-Dharma ist beispielsweise der Weg, auf dem sich Galaxien, Sterne, Planeten, Zeit und Raum bewegen, auf dem die Götter existieren und die Lebewesen transmigrieren. All dies ist ein von den Göttern aufrechterhaltenes Gesetz.
In der Sprache der Physik ausgedrückt sind dies die fundamentalen Prinzipien, Gesetze und Konstanten, die dem Gefüge des Universums zugrunde liegen. Dazu gehören beispielsweise die Zahl Pi, das Plancksche Wirkungsquantum, die Temperatur des absoluten Nullpunkts im Weltraum, die Siede- oder Verdampfungstemperatur des Wassers, die Umlaufbahn der Erde, die Zyklizität der Bewegung der Sonne und die Zyklizität der Bewegung in der Galaxie. Verschiedene Konstanten, Prinzipien und Gesetze, das Gesetz des Zeitverlaufs, die dem Gefüge des Universums zugrunde liegen, sowie die Dimensionalität des Raumes – all dies ist Rita-Dharma. Dank ihm vergeht die Zeit in dieser Welt auf besondere Weise, die Planeten bewegen sich auf ihren Umlaufbahnen, die Dimensionalität des Raumes wird beständig aufrechterhalten, und die physikalischen Gesetze sowie die Gesetze der feinstofflichen Welt wirken zyklisch.
Rita-Dharma wird von Brahma, dem Schöpfer, verwirklicht; das heißt, Brahma, der Schöpfer, legt als großer Baumeister, als großer Architekt unseres Universums, als großer Urgott die Architektur der Welt, die grundlegende Sankalpa, die Grundstruktur des Universums, seine Rhythmen und Zyklen fest. Zuerst erschafft er dies in seinem Geist, und dann bringt er aus sich selbst die Gunas, Tattvas und helfenden Lebewesen hervor, doch um die Aufrechterhaltung kümmert er sich nicht.
Um die Aufrechterhaltung kümmern sich die Götter, göttliche Wesen als Teile seiner selbst, jene, die Manasa-Putras (Geistgeborene) genannt werden. Dazu gehören beispielsweise die Götter der fünf Elemente: Varuna, Vayu, Agni, Indra, Soma, Surya und Kubera – all dies sind Götter, die aus dem Schöpfer-Urgott hervorgegangen sind. Selbst Shiva ging aus Brahma hervor, wie es beschrieben wird, sofern wir Shiva als Guna-Avatar und nicht als ursprüngliches Absolutes betrachten.
Sie wachen über Rita und sorgen dafür, dass die Prinzipien und Konstanten des Universums aufrechterhalten werden, dass Logik, Zyklizität, Entwicklung und Kreisläufe bestehen bleiben – all dies ist Rita-Dharma. Vasishtha, Narada, Dattatreya, die Kumaras und die sieben Rishis – all dies sind göttliche Energien, die das Gefüge und das Dasein des Universums aufrechterhalten, einschließlich aller Lebewesen. Der Gott Yama ist derjenige, der über die Reinkarnation und Transmigration der Lebewesen wacht, damit jedes genau den Körper erhält, der seinem Karma entspricht.
Svadharma
Auf der anfänglichen Entwicklungsstufe erkennt der Mensch weder Rita-Dharma noch seinen Platz im Universum oder seine Pflicht; all dies erkennt er nur sehr schwach, weil er Karma und Svadharma, seine eigenen Neigungen, besitzt. Das Karma bedingt das Svadharma. Svadharma ist der Wunsch, den eigenen Neigungen entsprechend zu handeln. Wenn Rita das kosmische Dharma, das kosmische Gesetz, das kosmische Prinzip ist, dann ist Svadharma unser natürliches Verlangen, unseren Neigungen entsprechend zu leben.
Wenn wir uns wohl und gut fühlen, bedeutet das, dass wir auf natürliche Weise im Einklang mit unserer Svadharma handeln. Wenn Sie mit etwas unzufrieden sind, bedeutet das, dass es Ihren Neigungen nicht entspricht. Svadharma bedeutet: Wenn du die Neigung hast, ein Familienmensch, ein Haushälter zu sein, dann erfülle deine familiären Pflichten und sei glücklich, aber weine später natürlich nicht, wenn am Ende alle dort sterben und du wiedergeboren werden musst. Eine solche Dharma garantiert dir kein dauerhaftes Glück, sie sagt dir: „Du darfst in der materiellen Welt ein wenig Freude an deiner Svadharma haben.“
Wenn du gern Künstler oder Musiker bist, dann erfülle deine Svadharma; wie man sagt, folge deinem Herzen, diesem weltlichen Herzen, nicht dem Atman, dem, was in der Tiefe aller Herzen ist (dem Hridayam), sondern dem feinstofflichen Körper. Male, singe, tanze; oder wenn du ein Ackerbauer bist, dann pflüge, wenn du ein Kshatriya bist, dann nimm Bogen, Pfeile oder eine Kalaschnikow.
Folge deiner Dharma, aber beklage dich später nicht darüber, dass plötzlich alles verschwunden ist, dass Leiden gekommen sind, dass das Karma zurückgekehrt ist und dass all dies verschwunden ist. Beklage dich nicht, denn eine solche Dharma wird dich, wenn du ihr folgst, nicht aus dem Kreislauf von Wiedergeburten und Toden befreien und dir keine Weisheit geben. Sie wird für eine gewisse Zeit etwas in dir zufriedenstellen, etwas in dir zum Vorschein bringen und dir für eine Weile ein wenig Glück schenken. Svadharma besagt, dass jeder, wenn er seiner Natur folgt, in innerer Harmonie ist; doch dies ist noch nicht jenes Wissen, das befreit.
Varnashrama-Dharma
Es gibt die Varnashrama-Dharma – das ist die soziale Dharma, die die Stellung eines Menschen entsprechend seinen Fähigkeiten und seinem Alter bestimmt. Varna-Dharma bedeutet, dass du entweder ein Intellektueller, ein Herrscher, ein Krieger, ein Händler und Verwalter oder einfach ein Arbeiter bist, der nicht nach den Sternen greift. Daraus entstand das Kastensystem in Indien.
Ashrama-Dharma besagt, dass du in jeder Lebensphase entweder ein angehender Schüler und Brahmachari oder ein Haushälter bist. Wenn du alt geworden bist, bist du ein Vanaprastha – du hast dich aus dem weltlichen Leben zurückgezogen und sollst eine entsprechende Lebensweise führen. Schließlich beschreitest du in der letzten Lebensphase den Weg der Loslösung von Anhaftungen, den Weg der Moksha-Dharma, und wirst zum Sannyasi.
Ashrama-Dharma schreibt vor, den eigenen sozialen Status und den eigenen Weg in der Welt und in der Gesellschaft entsprechend dem Alter zu verstehen. Das bedeutet: In der Jugend sollst du lernen, im mittleren Alter eine Familie führen, andere gesellschaftliche Stände unterstützen und die Gesellschaft fördern. Im reifen Alter sollst du dich von weltlichen Angelegenheiten zurückziehen und spirituelle Praxis ausüben. Ein Vanaprastha ist jemand, der wie die alten Rishis allein oder mit seiner Frau im Wald lebt, Mantras rezitiert und meditiert und seine gesellschaftlichen Pflichten hinter sich gelassen hat, nachdem der älteste Sohn geheiratet hat und die Familienangelegenheiten jemand anderem übertragen werden können.
Ein Sannyasi schließlich ist jemand, der alle Beschränkungen und alle gesellschaftlichen Konventionen abgelegt und sich von der Gesellschaft losgesagt hat, dem sein guter Ruf, Konventionen, äußere Dharmas, Kultur, Verbindungen und Beziehungen gleichgültig sind. Jemand, der allein ist, stets in der Dharma lebt und über die Mahavakya „Aham Brahmasmi“, über seine Identität mit Brahman, meditiert.
Die verschiedenen Ashramas schreiben je nach Alter unterschiedliche Verhaltensweisen vor. Warum sind viele alte Menschen in der Gesellschaft unglücklich? Weil für sie die Zeit gekommen ist, den Status eines Vanaprastha anzunehmen, und für manche die Zeit, den Status eines Sannyasi anzunehmen. Doch was tun sie? Sie versuchen, Grihasthas zu bleiben, und bemühen sich, jene Lebensweise fortzusetzen, die sie vor fünfzig Jahren führten. Ist es denn möglich, glückliche Familienmenschen zu sein?
Doch sie können nicht einmal glückliche Haushälter sein. Im Grunde sagen ihnen die Energie ihres Körpers und die Logik des Lebens selbst, dass sie dazu nicht mehr fähig sind. Dann aber geraten sie in Abhängigkeit von Verwandten, Kindern und dem Staat und werden sehr unzufrieden und verbittert. Woher kommen also die alten Menschen, die auf ihre Kinder, auf die Regierung wegen der Renten und auf die ganze Welt verbittert sind? Daher, dass sie diese Dharma nicht erfüllen, obwohl sie bereits Vanaprasthas sein sollten.
Du solltest bereits Mantras rezitieren, meditieren, an Gott denken und die grundlegenden Aufgaben deines Lebens lösen. Du versuchst, ein Grihastha zu bleiben, du versuchst, zwanzig Jahre alt zu sein. Woher kommt also dieser ganze Wunsch der Menschen, den Standards, den glamourösen Standards einer Hochglanzgesellschaft, zu entsprechen, wenn alte Menschen versuchen, jung zu sein? Aus dem Unverständnis der eigenen Dharma.
Du solltest meditieren und nach dem Sinn des Lebens suchen. Stattdessen scherzt ein solcher Mensch auf der Bühne und glänzt wie ein Star. Das heißt, sich mit siebzig wie ein Zwanzigjähriger zu verhalten, ist eine Verletzung des Ashrama-Dharma, es ist falsch. Du solltest also nach anderen Werten suchen; dies sind nicht mehr deine Werte. Wenn du das Ashrama-Dharma kennen würdest, würdest du in dieser Lebensphase nach Gott suchen, in Abgeschiedenheit verweilen, die heiligen Schriften studieren, an Satsangs teilnehmen, meditieren und Sadhana praktizieren, denn für jede Lebensphase sind eine eigene Lebensweise, eine eigene Geisteshaltung und eine eigene Verhaltenskultur vorgeschrieben, und dann wirst du immer glücklich sein.
Probleme der modernen Gesellschaft
Das Varnashrama-Dharma beschreibt also das Verhalten des Menschen in der Gesellschaft. Das Rita-Dharma beschreibt die kosmischen Gesetze und die Beziehung des Menschen zur kosmischen Weltordnung. Das Svadharma bringt die natürlichen Neigungen eines Menschen zum Ausdruck, nämlich das zu tun, was er möchte. Jeder Mensch besitzt eine natürliche Neigung, gegen die anzugehen sehr schwierig ist.
So gibt es beispielsweise Kinder, die von Geburt an gern tanzen, singen und Aufmerksamkeit auf sich ziehen – dies ist eine Neigung aus vergangenen Leben, vielleicht waren sie Apsaras, Gandharvas, Kinnaras, Tänzer oder Sänger. Sie können diesen Neigungen nicht zuwiderhandeln, setzen ihre Tätigkeit fort und werden zu großen Stars in dieser Welt. Ein Kshatriya, ein Krieger, kann seiner Neigung nicht zuwiderhandeln; sein Körper und seine Geisteshaltung sind so beschaffen – all das ist Svadharma.
Das Svadharma bringt das Karma zum Ausdruck, das heißt, jedem Karma entspricht ein eigenes Svadharma. Daher heißt es: „Es ist besser, das eigene Dharma schlecht zu erfüllen als das fremde gut.“ Das bedeutet: Wenn du eine bestimmte Neigung hast, wirst du glücklicher sein, wenn du ihr folgst, als wenn du versuchst, dir ein fremdes Schicksal überzustreifen und es gut zu erfüllen.
Was haben wir heute? Die Gesellschaft hat keine Vorstellung vom Dharma, und die Menschen sind von den Grundlagen der Weltordnung, von den fünf Elementen der Natur, abgeschnitten. Woher kommen die Millionen Einwohner der Metropolen, die mit ihrem Leben unzufrieden, von ihrem Leben enttäuscht und übersättigt sind? Woher kommen die Hunderttausenden, die man als „Büroplankton“ bezeichnet, die ihre Zeit sinnlos vor Computern, an Schreibtischen und in Unternehmen verbringen und deren einzige Vergnügungen darin bestehen, im Urlaub irgendwohin auf die Malediven oder nach Bali zu fliegen, Fotos und Selfies zu machen oder Firmenfeiern und Nachtclubs zu besuchen? Woher kommt diese Lebensweise?
Das Verständnis für den eigenen Platz in der Weltordnung ist verloren gegangen; zurück bleiben die Sinnlosigkeit des Daseins, die man mit irgendetwas zu füllen versucht, die Leere des inneren Ichs und die Leere des inneren Daseins, weil die Gesellschaft den Menschen keine Entwicklungswege anbieten kann – insbesondere die Konsumgesellschaft. Die Konsumgesellschaft ist nicht in der Lage, Ziele und richtige Maßstäbe aufzuzeigen, nach denen man streben sollte. Im Gegenteil: Die Gesellschaft vernebelt und verschleiert all dies auf jede erdenkliche Weise.
Die Seele erkennt die Ziellosigkeit ihres Daseins; natürlich wird sie unzufrieden sein. Sie ist von sich selbst, von ihren Wurzeln und sogar von ihrem Svadharma abgeschnitten. Sie kann nicht einmal das tun, was sie möchte, weil sie gezwungen ist, eine Vielzahl unterschiedlicher gesellschaftlicher Vorgaben, festgefahrener Vorstellungen, Schablonen und Anweisungen zu befolgen, den konsumorientierten Kulturstandards in die Hände zu spielen und ihnen zu entsprechen. So kommt es, dass ein Mensch ein angesehener Manager in einem angesehenen Büro ist, ein angesehenes Markensakko trägt, ein Auto einer angesehenen Marke fährt und in einem angesehenen, auf Kredit gekauften Haus lebt. Scheinbar läuft bei ihm alles gut und erfolgreich, doch in seiner Seele herrscht völlige Unzufriedenheit.
Er weiß nicht, wohin er geht und was er will; er hat sich selbst versklavt, indem er sich auf all diese Bindungen und Beziehungen eingelassen hat. Er führt ein völlig unnatürliches und falsches Leben. Er isst nicht die Nahrung, die ihm guttut, und führt nicht die Lebensweise, die seinem Körper, seiner Gesundheit und seinen Pranas guttut. Er ist von der Erde, vom Wasser, vom Feuer, vom Wind, vom Raum und von der Sonne abgeschnitten. Er führt ein künstliches Leben. Wie könnte daraus Zufriedenheit entstehen, welches Glück könnte daraus erwachsen?
Das bedeutet, dass nicht einmal das Svadharma erfüllt wird; er spürt weder seinen Platz in der Weltordnung noch das Rita-Dharma.
Moksha-Dharma – der Weg der Befreiung
Und dann tritt das nächste Dharma auf den Plan – das Moksha-Dharma. Das Moksha-Dharma ist der Weg der Befreiung; es ist das wichtigste aller Dharmas und sagt: „Hast du nun verstanden, dass es eine Möglichkeit, eine Chance gibt, von all dem frei zu werden?“
Wie zufrieden du mit all den vorhergehenden Dharmas warst, wie sehr dir Svadharma geholfen hat, inwieweit du dir des Rita-Dharma bewusst bist und inwieweit du dem Varnashrama-Dharma folgen kannst – all das spielt keine Rolle. Zumal all diese Dharmas vor mehreren Tausend Jahren in der vedischen Gesellschaft wirksam waren; heute gibt es sie als solche nicht mehr. Selbst in Indien werden Sie sie kaum noch finden, denn das Kali-Yuga hat allen Gesellschaften seinen Stempel aufgedrückt.
Moksha-Dharma sagt: „Du kannst von all dem frei werden, du kannst in dir vollkommene Freiheit erlangen, und du musst weder vom Varna-Dharma noch vom Ashrama-Dharma abhängig sein. Du kannst einfach den Weg der Freiheit gehen, und alle anderen Dharmas werden erfüllt sein. Du wirst dein wahres Selbst entdecken, und dein Svadharma wird mit Moksha-Dharma im Einklang sein, denn das wahre Svadharma ist der Weg der Befreiung, auf dem unsere wichtigste Tendenz darin besteht, in der göttlichen Quelle zu verweilen.
Rita-Dharma wird erfüllt sein, denn die Einheit mit dem Kosmos, mit dem Universum, mit den fünf Elementen und mit der Hierarchie der göttlichen Wesen entsteht ganz natürlich, wenn wir unseren Geist befreien und den Atman entdecken.“
Ein weiteres Motiv neben dem Wunsch, sich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien, ist die Erkenntnis des Dharma, die Erkenntnis des eigenen Weges im Universum und in der Schöpfung, die Erkenntnis der verschiedenen Wege sowie das Verständnis des Moksha-Dharma und seiner Größe als magisches Juwel, das alle Dharmas erfüllt und alle Wünsche verwirklicht.
Vier Stufen des spirituellen Weges
Wenn wir einen solchen Weg des Dharma betreten, gibt es zunächst vier Stufen, die Charya, Kriya, Yoga und Jnana genannt werden. Sie lassen sich sowohl dem Tantra als auch verschiedenen yogischen Wegen zuordnen.
Charya – rechtschaffenes Verhalten
Charya bedeutet rechtschaffenes Verhalten, wenn wir beispielsweise Tempel und Pilgerstätten besuchen, versuchen, kein Fleisch zu essen, bestimmte spirituelle Prinzipien in uns zu entwickeln und uns bemühen, ihnen zu folgen.
Wenn Christen beispielsweise sonntags in die Kirche und zum Gottesdienst gehen sowie die Fastenzeiten einhalten, kann auch das Charya zugeordnet werden. Charya bedeutet: Wir bemühen uns, uns nach bestimmten spirituellen Prinzipien zu verhalten. Charya in Bezug auf Yogis bedeutet: Wir nehmen die Kultur des Yoga an – das ist noch keine Sadhana, noch kein Moksha-Dharma, sondern eine Kultur, die erste Verbindung, bei der wir versuchen, Vegetarier zu sein, Asanas zu praktizieren, einen yogischen Lebensstil zu führen, den Geist und unser Verhalten zu kontrollieren, gute Eigenschaften in uns zu entwickeln und ein wenig zu versuchen, uns wie Yogis zu verhalten.
Kriya – aktive Praxis
Dann kommt eine Phase, in der wir all dies durchdenken und erkennen, dass es nicht ausreicht, dass all dies äußerlich ist und es nicht genügt, ein passiver Träger bestimmter Werte zu sein. Zunächst wählt ein Mensch einfach ein bestimmtes Wertesystem aus und sagt: „Ja, das ist großartig, das gefällt mir“, – er markiert in einem sozialen Netzwerk irgendein Banner oder irgendeine Seite mit „Gefällt mir“: „Klasse, großartig, ich unterstütze das, Vegetarismus, oh Shiva, ausgezeichnet.“
Ein Jahr vergeht, zwei Jahre vergehen – Yoga, Asanas. Er denkt: „Das ist ausgezeichnet, aber wie geht es weiter, was kann ich dafür tun? Ich muss mich irgendwie weiter in diese Richtung bewegen. Ich war bereits am Kailash, habe in Indien einen Tempel besucht, dann einen zweiten und einen dritten, einen Ashram, dann einen zweiten und einen dritten, habe mir Verschiedenes angehört, eine bestimmte Verhaltenslinie in mir herausgebildet, bin in diese Kultur, in diese Szene eingetaucht und habe mich dort bewegt. Gut, großartig, aber da muss noch etwas sein, etwas Tieferes muss es geben“, – und dieses Tiefere befindet sich vielleicht nicht irgendwo außen, sondern überhaupt im Inneren.
Hier kommt der Zeitpunkt, an dem wir unsere Einstellung zu all dem ändern; Kriya beginnt. Kriya bedeutet Handlung, das heißt: Ich beginne, selbst etwas zu tun: „Es reicht mir nicht mehr, mich nur in der Szene zu bewegen, es reicht mir nicht mehr, Informationen einfach passiv aufzunehmen; ich möchte praktizieren und mich als Praktizierenden entwickeln. Ich beginne, Mantras zu rezitieren, einfache Rituale, Visualisierungen und bestimmte Sadhanas auszuführen. Das ist noch nicht ganz Yoga, aber ich fange an, etwas zu tun, nehme teil und vollziehe Arati. Ich verstehe das noch nicht ganz, aber ich versuche, etwas zu tun“, – das ist Kriya.
Auf der Ebene des Kriya-Tantra verehrt der Mensch Gottheiten und visualisiert Mantras – das ist eine sowohl äußere als auch innere Praxis, bei der das äußere Ritual bereits allmählich ins Innere übergeht. Es ist eine Stufe, auf der die Sadhana von der äußeren auf die innere Ebene übergeht, auf der die Lehre von einer äußeren zu einer inneren wird, Bhakti von einer äußeren zu einer inneren wird und die Rituale allmählich nach innen verlagert werden.
Übergang vom Äußeren zum Inneren
Zunächst beginnen wir damit, das äußere Ritual zu verstehen, fertigen Blumen und Opfergaben an, und es scheint uns, dass die Rituale Gott und die Gottheiten zufriedenstellen und uns ein gutes Schicksal bringen werden. Dann verstehen wir: Man kann Manasika visuell praktizieren, man kann sogar sich selbst visualisieren, man kann die Gottheiten sogar in den Kanälen platzieren – vieles ist möglich, und all das sind innere Prozesse. Man kann ein Mantra rezitieren, und dann wird das Ritual bereits bewusst vollzogen: Der Körper führt äußerlich das Ritual aus, während im Inneren ebenfalls bestimmte Sadhanas stattfinden.
Stufe des Yoga
Schließlich kommt der Yoga. Nach Kriya bedeutet Yoga, dass ich beginne, die Winde, Kanäle und Chakras zu spüren, meinen energetischen, feinstofflichen Körper vom physischen zu trennen und Gewahrsein zu erfassen. Ich beginne nun nicht mehr, Hatha-Yoga zu praktizieren, denn Hatha-Yoga kann ebenfalls Charya oder Kriya zugeordnet werden, sondern tiefere Arten des Yoga: Ich beginne Dharana, Pratyahara und Dhyana auszuführen, verschiedene Sadhanas zu praktizieren und mystische Erfahrungen zu machen, die mit meinem Yoga verbunden sind. Ich verstehe: Yoga ist eine Lebensweise, ein Weg zur Erlangung mystischer Erfahrung, und ich beginne, mystische Erfahrungen zu machen.
Am Anfang können solche Erfahrungen einfach sein, zum Beispiel:
- die Pranas des feinstofflichen Körpers sehen
- den Aufbau der Chakras und die Struktur des Energiekörpers sehen
- den Körper durch irgendein Chakra im feinstofflichen Körper verlassen
- Visionen und die Füllung des Zentralkanals sowie des Sahasrara-Chakras erfahren
- die Kanäle reinigen und ihre Reinheit spüren
- Erfahrungen des Hellsehens und Hellhörens machen
Diese Erfahrungen vertiefen sich allmählich.
Es kann viele solcher Erfahrungen geben: Man kann die Höllenwelten, die Welten der Hungergeister, der Asuras und göttlicher Wesen sehen, man kann den feinstofflichen Körper absondern, verschiedene Arten von Licht erleben oder Wesen sehen, die sich auf eine Verkörperung vorbereiten – es kann die unterschiedlichsten Erfahrungen geben. Doch mit der Zeit befriedigt uns auch das nicht mehr, und wir beginnen zu denken: „All das ist wunderbar, mein Geist hat sich erweitert, meine Wahrnehmung hat sich erweitert, aber da gibt es ein Problem: Mein Freund, der trinkt und LSD nimmt, sagt, er mache genau dieselben Erfahrungen, nur ohne Praxis. Ich verstehe nicht, worin sich seine Erfahrung und meine unterscheiden – inwiefern ist meine Erfahrung dann besser, worin besteht das spirituelle Wachstum?“
Plötzlich hören wir dann, wie ein Guru sagt, dass es überhaupt nicht auf die Erfahrung ankommt, sondern auf die Freiheit von der Erfahrung. Es geht nicht um die Erfahrung, sondern um denjenigen, der die Erfahrung erlebt, und darum, denjenigen zu ergründen, der die Erfahrung erlebt. Es gibt immer jemanden, der Erfahrungen macht, und mit ihm muss man sich auseinandersetzen; alle Erfahrungen haben keinen so großen Wert. Es ist, als führen Sie mit dem Zug – vor Ihnen ziehen Bäume am Fenster vorbei: ein Baum, ein anderer, ein dritter, sehr viele von ihnen ziehen immer weiter vorbei. Die Bäume ziehen und ziehen vorbei. Ebenso ziehen die Erfahrungen vorbei, ja, sie ziehen vorbei. Sie sind durch das Fenster Ihrer Wahrnehmung sichtbar, doch die Frage ist: Welchen Wert werden Sie aus diesem Vorüberziehen gewinnen? Das ist eine andere Frage.
Stufe des Jnana
Hier kommt Jnana an die Reihe. Jnana bedeutet eine Veränderung der Einstellung zu Erfahrungen, bei der wir unsere Wahrnehmung auf denjenigen richten, der die Erfahrung erlebt. Demnach haben Erfahrungen nur insofern einen Sinn, als sie uns dem Erlebenden zuwenden, und die Erfahrungen ziehen uns nicht länger in ihren Bann; im Gegenteil, wir lernen, uns von ihnen zu befreien, denn Jnana-Yoga lehrt, dass jede Erfahrung zu deinem Schicksal, zu deinem Karma werden kann. Jede feinstoffliche Erfahrung zieht die Seele in ihren Bann, bezaubert sie und erlangt Macht über sie.
Die Aufgabe besteht nicht darin, eine Erfahrung zu machen, sondern sich von ihr zu befreien. Gewöhnlich streben die Menschen danach, eine Erfahrung zu machen, um ihr Bewusstsein zu erweitern, und sie sagen: „Wenigstens irgendeine Erfahrung.“ Ich sage: „Warte, warte, du wirst noch so viele Erfahrungen machen, dass du ihrer müde wirst; du wirst nicht wissen, wohin du vor ihnen fliehen sollst, und du wirst dir die Frage stellen: Wie kann ich mich von diesen Erfahrungen befreien, denn sie sind ewig bei mir?“
Es gibt Menschen, bei denen sich das Hellsehen, das spirituelle Sehen oder etwas anderes entfaltet – und es lässt ihnen keine Ruhe, weil ihnen die Vorbereitung fehlt, um davon frei zu sein. Sie beten und bitten: „Möge es sich wieder schließen; es fällt mir sehr schwer, das Leiden der Menschen zu sehen, es fällt mir sehr schwer, Gedanken zu lesen, es fällt mir schwer, die feinstoffliche Welt zu sehen, ich brauche das nicht, ich möchte ein gewöhnliches Leben führen“, – so sprechen sie, weil die Erfahrung unweigerlich beginnt, sich die Seele zu unterwerfen, wenn die Seele nicht reif und nicht vorbereitet ist.
Die Erfahrung beginnt unweigerlich, die Seele zu beeinflussen und über sie zu herrschen, weil sie feiner als die Seele sein kann; die Seele hört dann auf, ihrem eigenen Wesen zu lauschen, und beginnt, auf die Erfahrung zu hören. Wohin diese Erfahrung sie führen wird, ist unbekannt: Eine gute Erfahrung kann sie in die himmlischen Welten führen, eine Erfahrung der Hungergeister hingegen in die Welt der Hungergeister. Die Erfahrung kann zum nächsten Leben werden, deshalb sagen die Heiligen: „Lerne, frei von Erfahrung zu sein, lerne, jede Erfahrung zu zerstören; deine Natur ist unabhängig davon gegenüber allen Erfahrungen transzendent, sie ist frei von allen Erfahrungen, deine Natur steht über den Erfahrungen.“
Unterscheidung zwischen dem Atman und den fünf Hüllen
Hier beginnt die Phase des Jnana. Jnana bedeutet: Der Mensch erlangt Viveka (Unterscheidungsvermögen) zwischen den Erfahrungen, die sich in den Hüllen ereignen, und dem Atman. Dies wird auch Pancha-Kosha-Viveka genannt – die Unterscheidung zwischen dem Atman und den fünf Hüllen. Der Guru wird ihm sagen: „Die Erfahrung findet in einer Hülle statt, jede Erfahrung ist mit einer Hülle verbunden.“
Die Erfahrung des physischen Körpers in diesem Leben ist verständlicherweise mit der Hülle des physischen Körpers verbunden. Die Erfahrung des Energiekörpers, zum Beispiel das Spüren der Chakren, das Spüren der Kundalini, das Spüren der fünf Vayus, Schwingungen und die Zirkulation der Energie durch die Kanäle, ist eine Erfahrung des Energiekörpers. Ihr könnt sogar Erfahrungen mit dem Energiekörper machen, wenn der Energiekörper den physischen Körper verlässt und sich durch den Raum bewegt; er besitzt eine Struktur und Eigenschaften als Pranamaya-Kosha – diese Erfahrung findet in der Energiehülle statt. Die Erfahrung des Astralkörpers findet in der Astralhülle statt, die Erfahrung des Mentalkörpers (Vijnanamaya) findet in der mentalen Hülle statt, und die Erfahrung des Kausalkörpers findet in der Anandamaya-Kosha (der kausalen Hülle) statt.
Dann sagt der Guru: „Jede Erfahrung ist mit den Hüllen verbunden. Unterscheide zwischen dem Atman und den fünf Hüllen. Du bist nicht die Hüllen, du bist der Atman. Die Erfahrung geschieht nicht dir, es ist nicht deine Erfahrung. Wozu brauchst du sie, warum klammerst du dich an sie?“ Einerseits braucht man Erfahrungen, um sich in den Hüllen zurechtzufinden – sie sind wie Stufen und Meilensteine, um weiterzugehen, und es ist nichts Schlechtes daran, Erfahrungen zu machen. Wenn ihr eine Erfahrung macht, ist das ausgezeichnet. Schlecht ist es, wenn man sich daran klammert, die Erfahrung nicht erkennt und nicht zwischen der Erfahrung und den fünf Hüllen unterscheidet – das ist schlecht, wenn wir die Erfahrung mit uns selbst verwechseln.
Der Weg des Jnana-Yoga
Dann sagt der Guru: „Du bist nicht die Erfahrung. Die Erfahrung findet in den Hüllen statt, doch du bist nicht die Hüllen, du bist der Atman. Finde den reinen Atman jenseits der Hüllen“, – und hier beginnt der Jnana-Yoga. Im Jnana-Yoga muss der Schüler das Wesen des Atman verstehen. Nachdem er davon gehört und die Übertragung empfangen hat, muss er intensiv über seine eigene Natur nachdenken: Wer bin ich, was ist mein Atman, warum sagen die Mahavakyas der vedischen Tradition, die Mahavakyas der Upanishaden, dass mein Atman das Absolute (Brahman) ist, dass mein Selbst Gott (das Absolute) ist? Wie kann das sein, warum sagen sie: „Tat Tvam Asi“ (Du bist Das), Ishvara? „Tat“ bedeutet Ishvara, „Tvam“ bedeutet du, „Asi“ bedeutet bist – auf welcher Ebene bin ich Ishvara, wie kann ich Ishvara sein?
Sie sagen: „Aham Brahmasmi“ – auf welcher Ebene kann ich Brahmasmi sein? Und Jnana-Yoga bedeutet, dass wir dem Weg von Shravana, Manana und der Reflexion folgen. Wenn wir dann den Atman von den fünf Hüllen trennen, machen wir plötzlich eine transzendente Erfahrung, und zum ersten Mal sagt der Guru: „Diese Erfahrung aber ist ein großer Schatz. Diese Erfahrung kannst du als wahr anerkennen. Alle vorherigen Erfahrungen waren wie Glas, doch diese ist ein Diamant. Bewahre sie wie ein magisches Juwel, du kannst dich auf sie stützen. Du kannst dich nicht an sie binden, weil sie an nichts gebunden ist. Du kannst sie nicht zur Stütze deines Egos machen, weil sie ohne jede Stütze ist.“
Wenn wir lernen, die Erfahrung der fünf Hüllen von der Erfahrung des wahren „Ich“ zu unterscheiden, sind wir bereit, den Weg des Nididhyasana zu beschreiten. Der Weg des Nididhyasana ist der Weg, die Erfahrung des Atman, des höheren „Selbst“, in sich heranreifen zu lassen. Auf diese Weise entfaltet sich der Jnana-Yoga.
Der Weg des Moksha-Dharma
Wenn wir diese Stufen durchlaufen haben – Charya, Kriya, Yoga und Jnana –, betreten wir auf der Stufe des Jnana wirklich den Weg des Moksha-Dharma. Moksha-Dharma erreicht seinen Höhepunkt im Jnana. Es gibt weitere Wege, um auf dem Weg des Moksha-Dharma voranzuschreiten, und diese Wege werden in den sieben Ebenen der Weisheit (den sieben Jnana-Bhumikas) beschrieben. Die sieben Ebenen der Weisheit und die Lehre von den sechzehn Kalas sind die wichtigsten Kriterien dafür, wie sich unsere spirituelle Reifung und unsere überpersönliche spirituelle Erfahrung entwickeln, doch darüber werden wir beim nächsten Mal sprechen.
