Es gibt fünf Analogien, mit denen sich das Erleben des natürlichen Zustands beschreiben lässt.
Die Sphäre – weit wie der unendliche Raum;
das Gewahrsein – allmächtig wie die große Erde;
der Geist – unerschütterlich wie ein Berg;
das selbstverwirklichte Gewahrsein – klar und strahlend wie eine Lampe;
das kristallklare Bewusstsein – vollkommen klar und frei von allen dualistischen Gedanken.
Metaphern und Analogien ermöglichen es, das Gefühl zu vermitteln, das infolge richtiger Kontemplation entsteht. Im Herzen Ihres „Ichs“ ist ein weiter Raum vorhanden. Sobald Sie sich daran erinnern, beginnt er, sich zu entfalten. Ihr Gewahrsein besitzt Allmacht wie die große Erde. Sobald Sie sich daran erinnern, tritt diese Allmacht nach außen. In Ihrem Innersten ist Ihr Gewahrsein vollkommen klar und strahlend; es gleicht einer lodernden Fackel, ist tief und intensiv. Wenn Sie sich entspannen und dabei die Wachsamkeit aufrechterhalten, tritt es in den Vordergrund. Dieses Gewahrsein ist vollkommen rein, einem Kristall gleich. Wenn Sie lange darin verweilen, wird es entblößt, tritt hervor und begleitet Sie bei allen Handlungen. Im natürlichen Zustand zu sein bedeutet, sich selbst stets als Unendlichkeit, als Raum, gewahr zu sein; den Geist nicht zusammenschrumpfen zu lassen.
Ob Sie essen oder etwas trinken, in der Küche oder im Freien arbeiten, sich unterhalten oder in Meditation sitzen – lassen Sie den Geist niemals zusammenschrumpfen, sich auf die Größe des Körpers, auf die Größe eines kleinen „Ichs“, zusammenziehen.
Im natürlichen Zustand zu verweilen bedeutet, stets die innere Allmacht zu spüren. Fühlen Sie sich niemals schwach, hilflos oder unbedeutend. Das bezieht sich auf das Ego, nicht auf Ihr Wesen. Seien Sie sich stets der inneren Allmacht gewahr.
In der Präsenz zu verweilen bedeutet, unerschütterlich wie ein Berg zu sein. Wenn Sie wachsam sind, verlieren Sie niemals Ihre Selbstbeherrschung, selbst wenn die Erde auf den Himmel stürzt, selbst wenn Sonne und Erde ihre Plätze tauschen. Woher schöpfen Sie die Kraft für eine solche Unerschütterlichkeit? Aus dem Gewahrsein, das sich, einem Berg gleich, nicht bewegen kann.
Während eines Erdbebens in Tokio lebte ein Zen-Meister im achtzigsten Stockwerk eines Wolkenkratzers. Als das Erdbeben begann, rannten alle Schüler sehr schnell aus dem Meditationsraum nach unten; nur er blieb allein zurück. So oft man ihn auch rief, sagte er, alles sei in Ordnung. Als das Erdbeben vorüber war und alle wieder nach oben kamen, fragten sie ihn: „Warum sind Sie nicht mit uns geflohen?“ Er antwortete: „Ich bin ebenfalls geflohen, aber an einen sichereren Ort – in die Natur des Geistes.“
In der Präsenz zu verweilen bedeutet, ein klares und strahlendes Bewusstsein zu haben, in dem es keine Mattheit, Trägheit, Dumpfheit, Benommenheit, Unklarheit oder Unwissenheit gibt. Es ist stets ein strahlendes, erwachtes, hellwaches, intuitives Bewusstsein. Es ist äußerst lebendig, wie eine Fackel, die mit hellem Schein alles erleuchtet.
In der Präsenz zu verweilen bedeutet, im klaren, gedankenfreien, reinen Sein zu sein, das einem durchsichtigen Kristall gleicht. Es enthält keine Verunreinigungen und keine Trübung.
Jedes Mal, wenn Sie mit einer Handlung beginnen, sollten Sie sich im Hinblick auf diese fünf Analogien überprüfen. Bevor Sie etwas tun, sollten Sie Ihren Geist mithilfe dieser fünf Analogien ausrichten und erst danach handeln. Warum ist das wichtig? Weil Ihre Handlungen fehlerhaft und getrübt sein und zu neuem Karma führen werden, wenn Sie aus einem anderen Geisteszustand heraus handeln. Wenn Sie hingegen aus dem richtigen Bewusstseinszustand heraus handeln, werden Ihre Handlungen stets makellos sein.
Weitere Analogien für den natürlichen Zustand
Das Erleben des natürlichen Zustands lässt sich auch folgendermaßen beschreiben:
Wie ein wolkenloser Himmel ist die innere Sphäre grenzenlos und frei von jeglichen Hindernissen.
Selbst wenn Sie glauben, unfrei und begrenzt zu sein, ist Ihre innere Sphäre grenzenlos und frei von Hindernissen. Jedes Mal, wenn Sie dies anerkennen, zulassen und zu spüren beginnen, treten Sie in den natürlichen Zustand ein.
Wie die Oberfläche des Ozeans ist der Geist stabil, unerschütterlich und frei von dualistischen Gedanken.
Selbst wenn Sie von verschiedenen dualistischen Gedanken und Bewertungen überwältigt werden, ist der Geist in der Tiefe des Bewusstseins stabil und gleicht der spiegelglatten Oberfläche eines schlafenden Sees. Dieser grundlegende Zustand kann durch die Bewegung von Gedanken oder Emotionen nicht erschüttert werden. Es ist wichtig, die Wahrnehmung so weit zu verfeinern, dass man ihn erkennt. Er gleicht einer verborgenen Strömung, einem unterirdischen Wasserlauf, der in jeder Handlung und jeder Bewegung existiert und gegenwärtig ist.
Ein weiser Yogi ist jemand, der unaufhörlich versucht, ihn zu erkennen.
Wenn Sie beispielsweise etwas tun, ohne diesen Strom zu erkennen, ergreift die Handlung Sie, und Sie werden zum Handelnden.
Wenn Sie beispielsweise einer Person begegnen und diese Sie beleidigt. Wenn Sie dies nicht erkennen, entstehen in Ihnen Leid und Disharmonie. Wenn es Ihnen gelingt, diesen Strom zu erkennen, werden Sie sehen, dass er durch die beleidigende Person hindurch wirkt, dass die gesamte Situation in Wirklichkeit auf ein Spiel hinausläuft und die Person selbst lediglich als Übermittler dieses Spiels fungiert, das auf Ihre Karmas reagiert. Und dann erscheint alles in einem anderen Licht.
Im absoluten Sinne gibt es keine Männer und Frauen, Freunde und Feinde, Mütter und Söhne – all dies ist ein Spiel dieses Stroms. In der relativen Dimension erscheint es uns jedoch anders, und so entstehen Anhaftungen und das daraus resultierende Leiden.
Wenn Gott gewollt hätte, dass wir Männer und Frauen, Söhne und Mütter seien, hätte Er dies für immer so eingerichtet. Doch all dies ist unbeständig und gleicht Kreisen auf dem Wasser. Das bedeutet, dass alle Beziehungen vollkommen illusorisch sind. Wenn wir hingegen diesen Strom öffnen, verankern wir uns in der absoluten Wahrheit.
Es ist so, als hätten Sie Menschen um sich, aber in all diese Menschen wäre irgendein Geist gefahren, sodass sie zu Übermittlern dieses Geistes werden; man kann ihnen also nicht einfach vertrauen.
Auf dieselbe Weise können Sie, wenn Sie dieses Prinzip verstehen, erkennen, dass die höchste Quelle, der absolute Geist, in jeden eingegangen ist, dass jeder Mensch in erster Linie dieser Geist ist. Dann sind Anhaftungen und dualistische Beziehungen unmöglich.
Wie eine helle Lampe in einer windstillen Nacht ist das Bewusstsein stabil, klar und strahlend.
Im Augenblick der Erkenntnis dieses subtilen Stroms, aus dem alle Wahrnehmungen hervorgehen, entdecken Sie seine Klarheit, Helligkeit und Stabilität. Sie entdecken auch, dass Sie diese Helligkeit, Klarheit und Stabilität aus eigenem Willen verlassen – aufgrund der Gewohnheit, sich ablenken zu lassen, aufgrund der Gewohnheit, sich im peripheren Geist zu bewegen. Dieser böse Wille wird Asmita genannt (die Vergesslichkeit des Atman). Asmita lässt das Bewusstsein herausspringen und den Strom verlieren; deshalb muss dieser Feind (Asmita) bezwungen werden.
Um diesen Feind zu bezwingen, sollte man in jedem Augenblick des Handelns ununterbrochen wach, gegenwärtig und erwacht sein.
Vier Ebenen der Selbstbefreiung
Es gibt mehrere Ebenen der Selbstbefreiung.
Auf der ersten Ebene wird die Selbstbefreiung mit einem Treffer ins Ziel verglichen. Man sagt auch, sie gleiche einer Schneeflocke, die in den Ozean fällt, oder dem augenblicklichen Erkennen eines Freundes in einer Menschenmenge. Sie richten das nackte Gewahrsein augenblicklich auf die aufkommenden Gedanken, und dann beginnen die Gedanken zu schmelzen. Wenn Sie über nacktes Gewahrsein verfügen, befreien sich die Gedanken selbst – das ist die erste Ebene. Dies erinnert an Schneeflocken, die in einen warmen Ozean fallen; sobald sie den Ozean berühren, schmelzen sie. Das nackte Gewahrsein ist der Ozean, und die Gedanken sind die Schneeflocken.
Auf der zweiten Ebene wird die Selbstbefreiung mit einer Schlange verglichen, die ihre Windungen frei löst. Das bedeutet: Sobald Gedanken auftauchen, befreien sie sich augenblicklich von selbst. Die Gewohnheit, im nackten Gewahrsein zu verweilen, hat sich vertieft, sodass Sie die Gedanken nicht einmal mehr betrachten müssen; die Gedanken befreien sich augenblicklich selbst, kaum dass sie entstanden sind. Dies ist nur möglich, wenn Sie richtig und ununterbrochen in der natürlichen Kontemplation verweilen.
Was ist die dritte Ebene der Selbstbefreiung? Sie wird „ein Dieb, der sich in ein leeres Haus schleicht“ genannt. Das bedeutet, dass Sie sich so fest im leeren Gewahrsein verankert haben, dass Gedanken, sobald sie entstehen, keinen Halt finden, auf dem sie sich niederlassen könnten. Da sie keinen Halt finden, verschwinden sie, so wie ein Dieb, der ein leeres Haus betritt und enttäuscht wieder geht, weil er dort nichts findet. Der Dieb sind Wahrnehmung und Gedanken, und das leere Haus ist Ihr Bewusstsein.
Wer diese drei Ebenen der Selbstbefreiung beherrscht, enthüllt das Geheimnis der Kontemplation.
Schließlich sind Gedanken auf der vierten Ebene untrennbar vom natürlichen Zustand; sie müssen sich nicht einmal selbst befreien, da sie Ausdruck seines Spiels sind. Sie gleichen Schmuck oder einer Schlange, der man die Giftzähne ausgerissen hat. Das bedeutet, dass es keinen Unterschied macht, ob du denkst oder nicht, ob du Emotionen hast oder nicht, ob du dich in gedankenloser Meditation oder in Bewegung befindest. Warum macht es keinen Unterschied? Weil die Klarheit des ursprünglichen Gewahrseins niemals getrübt wird.
Wer das Geheimnis der vier Stufen der Selbstbefreiung kennt, ist ein wahrer Kontemplierender. Wer es nicht kennt, ist natürlich ein Anfänger, Laie, Dilettant. So lautet die Meinung der Heiligen.
Grundsätze der Praxis des natürlichen Zustands
Um den natürlichen Zustand zu praktizieren, halte sowohl den Geist als auch den Körper entspannt, aber tu dies ohne besondere Anstrengung.
Um wahre Kontemplation zu praktizieren, sollte man in einen solchen Strom entspannter Wachsamkeit eintreten. Dann gelingt dir alles, ohne dass du dich besonders anstrengen musst.
Kreative Menschen kennen den Begriff „kreativer Schwung“. Das bedeutet, dass ihnen alles mühelos gelingt, wenn sie in einen besonderen Zustand an der Grenze zur Eingebung eintreten. Das ist nur möglich, wenn du dich in einem richtigen Zustand der Entspannung befindest, wenn du nicht zu sehr an deinen Zielen festhältst, wenn du Leere im Herzen erlangt hast und aus dieser Leere heraus handelst.
Wenn du aus dieser Leere heraus Spenden sammelst, musst du sie nicht sammeln; die Menschen werden sie dir selbst bringen, und du musst nur rechtzeitig die Schachtel hinhalten. Warum? Weil deine innere Leere, vollkommen vom Vorsatz gelenkt, den Raum um dich herum transformieren wird; du musst nur auf diese Leere hören und dem Körper erlauben, in die richtige Richtung zu gehen.
Ich unterhielt mich mit einem Vaishnava, der Bücher verbreitete. Er hatte dieses Prinzip intuitiv erfasst und sagte, dass man, wenn man an einem Tag mehr als dreihundert Bücher verbreitet, nicht mehr selbst verbreitet, sondern Krishna durch einen verbreitet.
Alles hängt davon ab, inwieweit du dich im Augenblick des Handelns selbst zurücknehmen kannst. Wenn du dich im Augenblick des Handelns zurücknimmst und der inneren Leere des Herzens erlaubst, sich zu zeigen und zu handeln, dann handelst nicht mehr du, sondern diese Leere handelt, und das Ergebnis wird hervorragend.
Ich kannte eine Mataji, die ebenfalls eine Anhängerin Krishnas ist. Sie betete immer: „Krishna, ich verbreite keine Bücher, ich bin nur Deine Ablage. Verbreite Du die Bücher lieber selbst, und ich übergebe mich einfach Dir.“
Das ist das richtige Verständnis des Prinzips der Hingabe.
Wenn du ebenso ständig denkst: „Mein Körper und mein Ego sind nur eine Ablage, und ich übergebe mich fortwährend der höchsten Quelle und erlaube ihr, durch mich zu handeln“, dann wird diese innere Leere durch dich sichtbar und zum Ausdruck gebracht, und deshalb wird jede deiner Handlungen vollkommen sein. Du musst sie nur nicht behindern, sondern sehr flexibel lenken.
Wirf alle Zweifel und Sorgen ab und bleibe im Gleichgewicht.
Dies ist das nächste Prinzip. Nachdem du gelernt hast, dich zu entspannen, musst du im Gleichgewicht bleiben. Du musst das Gleichgewicht von Geist, Atem und Körper bewahren und darfst niemals zulassen, dass kleine oder auch große Zweifel dieses Gleichgewicht stören.
Wenn zum Beispiel jemand versucht, einen Konflikt zu klären, sagen wir: „Bringe zuerst deinen Geist ins Gleichgewicht. Wenn dein Geist nicht im Gleichgewicht ist, wird all das nutzlos sein, denn du siehst die Situation nicht klar.“ Ist es unmöglich, einen Konflikt zu klären, wenn der Geist nicht im Gleichgewicht ist? Und umgekehrt: Wenn der Geist im Gleichgewicht ist, wird sich alles von selbst regeln. Es ist nicht einmal nötig, mit irgendjemandem oder über irgendetwas den Konflikt zu klären. Ohne dieses Geheimnis zu kennen, werden die Menschen niemals Ruhe oder Harmonie finden.
Identifiziere alles, womit du während der Praxis des natürlichen Zustands konfrontiert wirst, mit der ungeborenen Leere und bleibe natürlich und entspannt.
Die innere Leerheit ist in Wirklichkeit untrennbar von der äußeren. Sich mit der ungeborenen Leerheit zu identifizieren bedeutet, nicht auf die Objekte zu achten, sondern auf den Raum, in dem sie aufgehängt sind. Wenn Sie auf Gegenstände und Objekte achten, sehen Sie die erleuchtende Leerheit nicht. Wenn Sie auf den Raum achten, in dem alle Objekte aufgehängt sind, sind Sie ein reifer Praktizierender.
Im Inneren aller Objekte sowie innen und außen ist das Prinzip des Raumes gegenwärtig; alle Objekte sind aus dem Raum hervorgegangen und gleichsam in ihm aufgehängt. Der Raum ist die Grundlage von allem. Um beispielsweise den Raum in diesem Zimmer zu entdecken, muss man nichts tun, sondern lediglich die Gegenstände entfernen. Der Raum war immer da, aber wir sahen ihn nicht, weil sich dort Gegenstände auftürmten. Wenn Sie dieses Geheimnis kennen würden, könnten Sie im Grunde, ohne die Gegenstände wegzuräumen, sofort verstehen, dass der Raum hier vorhanden ist. Auf dieselbe Weise verstellen die Ansammlungen von Emotionen, gedanklichen Bewertungen, Interpretationen und sinnlicher Wahrnehmung den Raum unseres Geistes, der sowohl außen als auch innen ist. Wenn Sie auf den Raum achten, in dem alle Gegenstände aufgehängt sind, entdecken Sie das ursprüngliche Prinzip der Bewusstheit und irren sich nicht länger.
Man kann sagen, dass der Raum eine wesentliche Eigenschaft jedes Objekts ist. Im Laya-Yoga ist der Raum sehr wichtig, da er das subtilste Tattva und der natürlichen Kontemplation am nächsten ist. In ihm gibt es weder Maya noch materielle Eigenschaften.
Göttlichen Stolz zu praktizieren bedeutet, über die Erhabenheit des Raumes zu meditieren.
Die Einstimmung auf die absteigende Kraft zu praktizieren bedeutet, sich auf den äußeren Raum einzustimmen und von ihm Impuls und Inspiration zu empfangen.
Die Sankalpa „Unendlicher Raum“ zu praktizieren bedeutet, im Inneren den unendlichen Raum zu erkennen und ihn mit dem äußeren Raum zu vereinen.
Atma-vichara zu praktizieren bedeutet, sich auf das Gefühl des „Ich“ (aham-vritti) einzustimmen und die Räumlichkeit dieses „Ich“-Gefühls, seine Nicht-Lokalisiertheit, zu erkennen.
Shambhavi-Mudra zu praktizieren bedeutet, beim Gehen oder Sitzen mit zerstreutem Blick geradeaus zu schauen und sich auf den Raum einzustimmen.
Die Sankalpa „Traum“ zu praktizieren bedeutet, alles als eine Illusion zu sehen, deren Hintergrund wiederum der Raum ist.
Die Einheit des Inneren und Äußeren, die Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“, zu praktizieren bedeutet zu erkennen, dass das Innere und das Äußere im Raum ursprünglich eins sind.
Das richtige Verständnis von Entspannung
Den Körper entspannt zu halten bedeutet nicht, vollständig auf alle Arten von Aktivitäten zu verzichten. Die Handlungen sollten fließend, entspannt und spontan ausgeführt werden.
Entspannung bedeutet nicht Faulheit, Tamas oder irgendeine Willenlosigkeit. Sie können viele Dinge ganz hervorragend tun. Es bedeutet, Raum für innere Spontaneität zu haben, den Geist nicht durch Ziele, Bewertungen und vergangene Eindrücke einzuengen und Handlungen auszuführen, die gleichsam in einen einheitlichen Faden der Bewusstheit eingewoben sind. Dann wird jede Bewegung, jede Handlung auf diesen einheitlichen Faden aufgefädelt. Es ist etwas wie ein Muster, das Sie weben, wie ein Tanz. Alles ist eins mit der Kontemplation.
Den Geist entspannt zu halten bedeutet nicht, ihn unempfindlich oder stumpf zu machen. Man sollte danach streben, seine Fähigkeit zur klaren Wahrnehmung zu steigern und zu schärfen.
Den Geist entspannt zu halten bedeutet, in ihm Räumlichkeit, Spontaneität und Spiel zu finden, seinen ungezwungenen Zustand zu entdecken und ihn im Alltag als äußerste Flexibilität zum Ausdruck zu bringen. Dies bedeutet natürlich keineswegs einen gehemmten oder eingefrorenen Zustand.
Alles mit der ungeborenen Leerheit zu identifizieren bedeutet für jemanden, der Selbsterkenntnis erlangt hat und diesen Zustand aufrechterhalten kann, dass er nun versuchen sollte, allem, womit er äußerlich konfrontiert wird und was er innerlich erlebt, zu erlauben, in der Leerheit Befreiung zu erlangen.
Dies ist nur dann möglich, wenn die Wahrnehmung im Gedankensfreien, im Paradoxen, jenseits der Empfindungen verweilt. Wenn Sie im Gedankensfreien verweilen, können Sie mit Gedanken umgehen, ohne von ihnen erfasst zu werden; wenn Sie im Paradoxen verweilen, können Sie mit dem Alltäglichen kommunizieren, ohne von ihm eingefärbt zu werden. Dies ist nur möglich, wenn Sie keine Anstrengung aufbringen. Anstrengung setzt jemanden voraus, der sie aufbringt, doch im Gedankensfreien und im Paradoxen gibt es niemanden, der Anstrengung aufbringt. Das bedeutet, dass Sie alles mit der Leerheit identifizieren können, während Sie im Raum der Mühelosigkeit verweilen. Und dann werden Sie sich selbst auf der relativen Ebene nicht mit der Anstrengung identifizieren, denn die Anstrengung wird vom Körper und vom begrifflichen Geist ausgeführt werden, während die ursprüngliche Grundlage frei von jeder Anstrengung sein wird; sie wird spontan sein und nicht von Plänen oder Anstrengungen erfasst werden.
Diese Unterweisungen sind die Quintessenz, ein Auszug aus allen Sutras, Tantras und Upadeshas. Sie sind einem Schatz gleich. Und selbst wenn Sie versuchen würden, nach noch erhabeneren Lehren zu suchen, würden Sie sie niemals finden, denn diese Unterweisungen sind aus dem Mund der Erwachten hervorgegangen. Die Frage ist, inwieweit Sie sie verstehen und anwenden können.
