Ich hoffe, dass hier genau diejenigen anwesend sind, die sich für die Lehre des Laya-Yoga interessieren, die dieser Lehre Achtung entgegenbringen und sie als den größten Schatz betrachten, der zur Befreiung führt. Ich rechne gerade mit einem Publikum, das daran interessiert ist, diese Lehre zu empfangen. Ich selbst nehme den Prozess des Lernens und die Lehre des Laya-Yoga selbst sehr ernst. Ich betrachte sie als die Sache meines ganzen Lebens und sogar vieler Leben; mit größter Verehrung und Ehrfurcht begegne ich den Heiligen – den Begründern unserer Tradition – sowie dem Prinzip des Lernens selbst.
Wenn wir die Lehre hören, in die Lehre eintreten, ist dies für uns ein sehr wichtiger und bedeutsamer Prozess. Meiner Ansicht nach ist dieser Prozess weitaus wichtiger als viele sogenannte säkulare oder weltliche Prozesse, denn er ist etwas Nichtmenschliches, apaurusheya – etwas, das die weltliche, gewöhnliche Existenz übersteigt, etwas, das uns den höchsten Sinn und die höchsten Werte schenkt, in höhere Welten führt, vom Tod zum ewigen Leben.
Wenn wir mit einer Lehre der Kategorie apaurusheya (nichtmenschlich) in Berührung kommen, ist es sehr wichtig zu verstehen, dass die Lehre, die aus der Welt der Götter, Rishis und Siddhas gegeben wird, höchste Achtung und Verehrung ihr gegenüber erfordert. Gerade davon, wie wir eine Verbindung zur spirituellen Lehre und zu denen, die sie übermitteln, herstellen können und ob es uns gelingt, sie in unser eigenes Leben zu integrieren, hängt unser Schicksal ab. Und unser Schicksal, unser Leben, ist etwas sehr Wertvolles für uns. Deshalb ist, wenn wir mit der Lehre in Berührung kommen, der beste Weg, eine harmonische und positive Verbindung zur Lehre herzustellen, ihr mit voller Bewusstheit, Verantwortung und Verehrung zu begegnen. Dies ist der einzig richtige Weg, eine spirituelle Verbindung herzustellen.
Eine solche spirituelle Verbindung wird in den Lehren traditionell „Samaya“ genannt. Außerhalb des Samaya wird die tantrische Lehre nicht übertragen. Mit anderen Worten: Selbst wenn eine solche Lehre als eine Reihe von Psychotechniken weitergegeben wird, wird sie ohne samayische Verbindung keinen Nutzen bringen. Wenn der Schüler hingegen versteht, was das Prinzip des Samaya ist, und die Lehre erfasst, erhält er selbst innerhalb eines einzigen Lebens den größten Nutzen daraus.
Wie ich bereits sagte, halte ich die Lehre des Laya-Yoga für außerordentlich wichtig für mich, für unglaublich tief, unergründlich, Begeisterung und Bewunderung hervorrufend. Indem ich mein Leben der Lehre des Laya-Yoga widmete, brachte ich etwas sehr Wertvolles und Transzendentes in mein Leben. Ich bin überzeugt, dass jeder Mensch, der mit dieser Lehre in Berührung kommt, ebenfalls etwas sehr Umfassendes und Kostbares erlangen kann, das ihm helfen wird, sich von den eigenen Begrenzungen zu befreien und Leben und Tod zu übersteigen.
Inhalt des Seminars
Also werden in diesem Seminar zwei Lehren übermittelt. Die erste ist die Lehre von den sechzehn Stadien des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins, von den Stufen auf dem Weg der inneren Kontemplation. Die zweite ist die Lehre des Shat-Chakra-Yoga, die auf der im „Shiva Svarodaya“ dargelegten Lehre der Tattva-Vidya beruht, sowie die Lehre von den sechs Chakras, die in den Texten „Goraksha Shataka“, „Shat Chakra Nirupana“, „Gheranda Samhita“, „Hatha-Yoga Pradipika“ und anderen dargelegt wird. Dies sind sehr wichtige Lehren, die es ermöglichen, die spirituelle Praxis auf neue Weise zu betrachten, selbst wenn ihr die Lehre des Laya-Yoga erst seit einiger Zeit praktiziert.
Doch bevor wir zur Darlegung dieser Lehren übergehen, können wir über einige grundlegende Ansätze sprechen, darüber, wie die Lehre das menschliche Leben deutet.
Der Mensch als gefallenes göttliches Wesen
Aus der Sicht praktisch aller Religionen, insbesondere des Christentums, ist der Mensch ein gefallenes Wesen. Aus der Sicht der Lehre des Yoga, der Lehre des Tantra, ist der Mensch ebenfalls ein gefallenes Wesen, jedoch nicht deshalb, weil er sündig ist, sondern im Gegenteil, weil er göttlich ist. Gerade weil wir unserer Natur nach göttlich sind, können wir sagen, dass wir jetzt, in unserem gegenwärtigen Zustand, gefallen sind, das heißt, wir sind herabgefallen. Mit anderen Worten: Ursprünglich ist uns ein sehr erhabener Zustand eigen, doch diesen erhabenen Zustand haben wir verloren.
Wenn ihr die Texte der altvedischen Zivilisation analysiert, könnt ihr erfahren, dass die alten Arier, unsere Vorfahren, die vor 5, 10 oder 15 Tausend Jahren auf dem Gebiet des Nordens des heutigen Russlands lebten, eine kolossal hohe Kultur und höchste technologische Errungenschaften besaßen. Es war eine Gotteszivilisation, eine Rasse von Göttern. Das Niveau, das in Texten wie dem „Ramayana“ und dem „Mahabharata“ beschrieben wird, sind lediglich die verbliebenen Schimmer der Größe der mächtigen Zivilisation unserer Vorfahren.
Doch gegenwärtig stellt der Mensch ein Wesen dar, das in Unwissenheit verweilt. Warum ist diese Unwissenheit entstanden? Die Sache ist die, dass sich in das menschliche Leben ein Fehler (bhranti) eingeschlichen hat. Dieser Fehler hängt damit zusammen, dass beim Menschen gleichsam höhere Bewusstseinszustände abgeschaltet wurden und seine feinstofflichen Körper aufgehört haben zu funktionieren. Solche hohen Bewusstseinszustände werden Buddhi (intuitives Bewusstsein) und Atman (das höhere „Ich“) genannt. Infolge des eingeschlichenen Fehlers (bhranti) verlor der Mensch seine Ganzheit (prabandha) und versank in Unwissenheit (avidya).
Unwissenheit bedeutet die Identifikation mit seinem physischen Körper, die Gewohnheit, sich für den physischen Körper, für Materie zu halten. Er ist auf eine materialistische Plattform übergegangen. Das ganze Geheimnis, die ganze Magie des Lebens, alles Sakrale und Heilige wurde aus seinem Leben allmählich ausgehöhlt. Und auf diese Weise verlor unsere Zivilisation ihre Spiritualität und verlagerte ihren Schwerpunkt auf den Kult des Konsums materialistischer Werte. Die ganze Zivilisation ist vom Kult des Konsums materialistischer Werte bezaubert. Ich sage nicht, dass das schlecht ist, aber es ist nicht ausreichend. Wenn wir unser Leben nur auf Selbstversorgung, den Kult des Konsums materialistischer Werte reduzieren und es in unserem Leben nichts Heiliges, Magisches und Sakrales gibt, dann ist eine solche Zivilisation zumindest spirituell arm, mehr noch, sie ist armselig. Die einzige Möglichkeit, eine solche Ganzheit (prabandha) wiederherzustellen, besteht darin, mit spiritueller Praxis zu beginnen.
Feinstoffliche Körper und die moderne Wissenschaft
Zum Beispiel fehlt in der modernen akademischen Wissenschaft der Begriff des feinstofflichen Körpers vollständig. Wenn moderne Wissenschaftler von feinstofflichen Energien und vom feinstofflichen Körper hören, erklären sie, dass diese Energien nicht gemessen, gesehen und so weiter werden können. Dem kann man jedoch entgegenhalten, dass man bis zum zwanzigsten Jahrhundert auch Elektron, Atom, Proton, Neutron und Strahlung weder sehen noch messen konnte. Die Unfähigkeit, den feinstofflichen Körper, die inneren Energien zu messen, zu sehen oder zu entdecken, bedeutet lediglich, dass es in der modernen Wissenschaft keine ausreichenden Technologien gibt und ihre Geräte nicht über die nötige Empfindlichkeit verfügen, um Phänomene wie den Astralkörper, den Energiekörper – das, was man Seele nennt – zu messen. Dennoch wird dies in den alten Yogatexten als unumstößlichste Tatsache postuliert. Und wenn wir das Vorhandensein feinstofflicher Körper bei uns anerkennen, gelangen wir zu dem Schluss, dass wir eine tiefere Sicht erlangen und prabandha (Ganzheit) wiederherstellen können, wenn wir unsere feinstofflichen Körper reinigen.
Gewöhnlich gilt im Tantra, dass es wünschenswert ist, Beispiele anzuführen, die dem Massenbewusstsein zugänglich sind, wenn man die Lehre darlegt. Buddha Shakyamuni führte Beispiele an, die mit einem Wagen und einem Pferd verbunden waren, doch ein Stadtbewohner sieht Pferd und Wagen nur sehr selten, deshalb ist ein solches Beispiel für ihn wirkungslos. Daher werde ich ein anderes Beispiel anführen.
Der menschliche Körper lässt sich mit dem Mobiltelefon vergleichen, in dem für eine gewisse Zeit der Dienst „Leben“ aktiviert ist. Die Mobilfunkanbieter kann man mit Göttern vergleichen, mit mächtigen hohen Energien, die die Reinkarnation lenken. Wir leben in diesem Körper nur so lange, wie der Dienst „Leben“ aktiviert ist, doch wenn der Vorrat unserer Energie oder unserer Verdienste erschöpft ist, wird nichts helfen, diesen Dienst wieder aufzunehmen. Wenn wir es aus dieser Perspektive betrachten, werden wir sehen, dass die mobile Kommunikation selbst nicht auf dem Telefon basiert, sondern auf feineren Energien, auf Radiowellen, die unsichtbar sind, und dennoch sind gerade sie das Wichtigste. Ebenso ist auch der menschliche Körper lediglich ein Informationsträger, während das wichtigste Element des menschlichen Bewusstseins, das, was das Schicksal bestimmt, in den feinstofflichen Energien enthalten ist. Und davon, in welchem Maße wir diese feinstofflichen Energien beherrschen und sie reinigen, hängt unser gesamtes Schicksal und Leben ab.
Der Unterschied zwischen Mensch und Göttern
Im Unterschied zu den Göttern ist der Mensch ein sterbliches Wesen; er ist in Raum, Zeit, Energie und Wissen begrenzt. Die Götter sind unsterblich, die Götter können sich frei in der Zeit bewegen, in die Vergangenheit oder in die Zukunft, für sie existieren keine Begrenzungen des Raumes, sie sind auch in der Energie frei. Die Götter sind außerordentlich freie Wesen, obwohl es bei ihnen verschiedene Ebenen gibt. Die Götter sind macht- und willensvolle Operatoren im Universum. Mit anderen Worten, sie sind keine passiven Statisten, keine willenlosen Spielzeuge, die der Macht karmischer Kräfte, physikalischer Gesetze und Konstanten, die im Universum existieren, ausgeliefert sind. Sie selbst können diese Konstanten manipulieren und sie so verändern, wie es ihnen gefällt.
Warum sind die Götter im Unterschied zum Menschen so mächtig? All ihre Macht liegt im Verständnis der Prinzipien feinstofflicher Energien, die dem gewöhnlichen Menschen unbekannt sind. Die Götter sind unsterblich, weil sie fähig sind, die feinstofflichen Energien, die Elemente ihrer Körper beliebig lange zu beherrschen und Energie aus der Quelle zu schöpfen. Wenn wir jedoch den Menschen betrachten, sehen wir, dass ihm die Biochemie des physischen Körpers nicht unterliegt. Das ist etwas viel zu Komplexes, trotz aller Versuche der Wissenschaftler, das menschliche Genom zu entschlüsseln und mit Genen zu manipulieren.
Auf dieselbe Weise ist die Zeit etwas, das den Menschen übersteigt, etwas sehr Komplexes. Der Mensch kann nicht nur nicht über sie herrschen, sondern nicht einmal wirklich begreifen, was Zeit ist. Dasselbe können wir über den Raum sagen. Mit anderen Worten: Dem Menschen sind in seinem gewöhnlichen Zustand die grundlegenden physikalischen Gesetze und Konstanten dieser Welt, die Elemente, die Zeit, der Raum und die Energien nicht unterworfen. Der Mensch ist in Wirklichkeit ein äußerst abhängiges, verwundbares und begrenztes Wesen. Eine geringe Veränderung des Strahlungsniveaus, der allgemeinen Temperatur oder der Aktivität der Sonne kann das menschliche Leben im Besonderen und die Zivilisation im Allgemeinen stark beeinflussen. Dies geschieht, weil das dem Menschen zugängliche Niveau des Operierens niedrig ist.
Es heißt, der Mensch nehme die Welt als vom Ganzen abgeschnitten wahr. Dieser Zustand wird Vikalpa genannt. Vikalpa ist eine konzeptuelle, zergliederte und fragmentarische Sicht der Welt. Wenn wir uns zum Beispiel stark an etwas binden und Gedanken darüber entstehen, verlieren wir unsere Ganzheit (Bhranti) – genau das ist der Einfluss von Vikalpa. Der einzige Weg, die eigene Ganzheit wiederzuerlangen und sich von der Ebene eines Sterblichen auf die Ebene einer Gottheit zu erheben, besteht darin, die eigene Weltwahrnehmung grundlegend zu verändern, indem man bestimmte mystische Erfahrungen erlangt.
Drei Ebenen der Erfahrung
Es gilt, dass Erfahrungen auf drei Ebenen stattfinden: der äußeren, der inneren und der geheimen.
Die äußere Erfahrung nehmen wir gewöhnlich wahr, wenn wir im Alltag leben.
Die innere Erfahrung kann jenen zugänglich sein, die über übersinnliche Wahrnehmung und außersinnliche Fähigkeiten verfügen. Die innere Erfahrung ist mit dem Erleben des Astralkörpers verbunden. Wenn Ihre Energie ausreichend rein ist, Sie Yoga praktizieren und keine Verluste haben, können Sie Austritte des feinstofflichen Körpers aus dem physischen erleben – das ist eine Tatsache. Sie können recht häufig die Trennung der Seele vom Körper erfahren, eine transpersonale, außerkörperliche Erfahrung. Außerkörperliche Erfahrungen interessieren heute besonders transpersonal orientierte Psychologen. Diese Richtung der Psychologie ist schließlich sogar in der wissenschaftlichen Gemeinschaft auf internationaler Ebene anerkannt worden.
Die geheime Ebene ist mit dem Erleben des reinen Bewusstseins, des Raumes und der Leerheit verbunden. Sie ist mit der Erfahrung der Natur unseres Bewusstseins, des Geistes als solchen, verbunden. Wenn wir in der inneren Erfahrung hauptsächlich den Astralkörper und den Zustand des Schlafes mit Träumen erleben, so erleben wir in den Erfahrungen der geheimen Ebene den traumlosen Schlaf und den Zustand des Kausalkörpers, der Karana-Sharira genannt wird.
Die Wiederherstellung unserer Ganzheit und die Rückkehr zum Zustand einer Gottheit, zur Einheit mit dem Absoluten, besteht im Wesentlichen nicht im Erleben äußerer, materialistischer Erfahrungen, sondern im Erleben innerer und geheimer Erfahrungen.
Grundlagen der Tattva-Vidya und die fünf Elemente
Die Lehre des Shat-Chakra-Yoga beruht also auf den Prinzipien der vedischen Wissenschaft Tattva-Vidya. Tattva-Vidya besagt, dass wir über fünf Elemente verfügen und dass die Unwissenheit, die sich in unser Leben eingeschlichen hat, Bhranti (Irrtum), und die zum Fall des Menschen von der Ebene einer Gottheit geführt hat, hauptsächlich mit der Identifikation des Bewusstseins mit diesen fünf Elementen verbunden ist.
Die fünf Elemente sind die fünf grundlegenden Energien, aus denen unser Körper besteht. Sie sind folgende:
- das Element Erde (befindet sich im Körper des Menschen von den Fußsohlen bis zu den Knien);
- das Element Wasser (befindet sich von den Knien bis zu den Geschlechtsorganen);
- das Element Feuer (befindet sich im Bereich des Nabels);
- das Element Luft (befindet sich im Bereich der Lungen und des Herzens);
- das Element Raum (befindet sich im Bereich des Halses und des Kopfes).
Das Verständnis der fünf Elemente, aus denen unser Körper und unsere Energie bestehen, ist für uns in der spirituellen Praxis sehr wichtig. Oft kann ein Yogi, wenn er meditiert, verschiedene Erfahrungen haben, und er versteht nicht, warum diese Erfahrungen auftreten. Zum Beispiel versteht er nicht, warum er vor einem Monat einen hervorragenden meditativen Zustand hatte, dieser aber jetzt verschwunden ist und an seiner Stelle Schläfrigkeit und Abstumpfung entstanden sind. Oder er versteht nicht, warum er vor einem Jahr lange Zeit im Retreat sitzen konnte, während jetzt eine Zeit gekommen ist, in der dies für ihn schwierig geworden ist. Warum manchmal Leichtigkeit und Freude auftreten, manchmal Losgelöstheit, und manchmal im Gegenteil der Wunsch zu handeln. Der Grund liegt darin, dass wir vollständig von den Elementen abhängen, aus denen wir bestehen. Und da die Elemente zyklisch wirken, verändert sich auch unser Zustand periodisch. Zu verstehen, wie diese Elemente funktionieren, und zu lernen, sie zu beherrschen, bedeutet, die eigene feinstofflich-energetische Struktur zu verstehen.
Die fünf Pranas und ihre Eigenschaften
Also gibt es in unserem Körper fünf Haupt-Pranas (Prana bedeutet Energie). Diese Pranas sind mit den fünf Elementen verbunden.
Das Prana der Erde hat eine gelbe Farbe. Es ist mit dem Gefühl von Schwere im Körper verbunden.
Wenn Sie die Lebensbeschreibung des Brahmanen Saraha gelesen haben, der sowohl im buddhistischen Tantra als auch in der hinduistischen Tradition als anerkannter Heiliger galt, wird dort die Prüfung beschrieben, der er durch den König unterzogen wurde, als der König Sarahas spirituelle Verwirklichung nicht glaubte. Und während dieser Prüfung demonstrierte Saraha einen Zustand außerordentlicher Körperschwere. Als man ihn auf eine Waage setzte, konnten, wie viele Gewichte man auch auf die andere Seite legte, diese den Zustand Sarahas nicht aufwiegen, da er genau die Kraft des Pranas der Erde nutzte. Wenn man das Prana der Erde beherrscht, kann man nach Belieben die Schwere des eigenen Körpers verändern.
Das Prana des Wassers ist weiß. Es vermittelt ein Gefühl von Kühle im Körper.
Viele, die eine Begegnung mit den Geistern Verstorbener oder mit Gespenstern erlebt haben, sagen, dass von ihnen Kälte ausgeht. Das ist tatsächlich so, denn das Svadhisthana-Chakra, das Element Wasser, ist mit der astralen Welt verbunden, in der eben die Seelen der Verstorbenen wohnen.
Das Prana des Feuers ist rot. Es vermittelt ein Gefühl von Hitze im Körper.
Das Prana des Elements Wind ist grün. Es vermittelt ein Gefühl von Leichtigkeit.
Das Prana des Elements Raum kann je nach Situation farblos, blau oder grau sein. Es vermittelt ein Gefühl von Klarheit, Verfeinerung und Transparenz des Bewusstseins.
Wenn also während der Meditation Visionen bei Ihnen auftreten oder Sie verschiedene Farben sehen, können dies höchstwahrscheinlich Erfahrungen der Pranas sein. Pranas sind Ausdruck der Elemente. Und gewöhnlich sagt man, dass die Elemente entweder im Gleichgewicht, im Überschuss, im Mangel oder in Vollkommenheit sein können. Ein Mensch lebt tatsächlich nur so lange, wie seine Elemente im Gleichgewicht sind, solange sie ausgeglichen sind. Wenn ein Mensch krank wird, bedeutet das, dass seine fünf Elemente das Gleichgewicht verlieren und aus dem harmonischen Zustand geraten. Und wenn ein Mensch stirbt, das heißt den Körper verlässt, weist dies darauf hin, dass seine fünf Elemente im Körper vollständig aus dem Gleichgewicht geraten und zerfallen sind.
Die Elemente im physischen Körper
In der Welt der Menschen besteht unser physischer Körper hauptsächlich aus den Elementen Wasser und Erde. Das sind zwei Elemente, die für unser Leben sehr wichtig sind. Selbstverständlich sind auch die Elemente Feuer, Wind und Raum in unserem Körper vorhanden.
Das Element Erde in unserem Körper sind alle festen Teile: Knochen, Muskelgewebe.
Das Element Wasser sind die Flüssigkeiten in unserem Körper: Blut, Lymphe, Urin, Samen, innere Sekretionen.
Das Element Feuer ist die Verdauung, das Verdauungsfeuer, das Sie beim Essen spüren.
Das Element Wind ist die Energie, die durch Kanäle und Meridiane zirkuliert, wenn Sie sie während Yoga- und Pranayama-Übungen spüren.
Schließlich ist das Element Raum die verschiedenen Hohlräume und Leerräume im Körper und im Gewebe.
Je nachdem, welches Element vorherrscht, welches Element im Überschuss oder im Mangel ist, fühlen wir uns auf die eine oder andere Weise.
Wahrscheinlich wissen Sie, dass bestimmten Nationen bestimmte Charakterzüge eigen sind. Zum Beispiel gelten einige Völker traditionell als von Natur aus „heißblütig“. Von anderen sagt man, sie hätten eine „weite Seele“. Bei dritten Nationen gibt es ein Element einer gewissen Erstarrung, Gehemmtheit. Nationale Besonderheiten in den Charakterzügen hängen mit dem Vorherrschen bestimmter Elemente in der einen oder anderen Gegend zusammen, was wiederum den Zustand der Elemente im Körper bedingt.
Der Einfluss eines Überschusses der Elemente auf den Zustand des Menschen
Was empfindet ein Mensch, wenn er einen Überschusszustand bestimmter Elemente hat?
Wenn das Erdelement dominiert, schläft der Mensch tief, er hat ein Gefühl von Schwere im Körper, nur wenige bewusste Träume oder überhaupt keine. Auch die Atmung kann beim Erdelement schwer sein. Ein Mensch mit Vorherrschaft des Erdelements ist in der Regel ein dogmatischer Traditionalist, der starr an den Grundlagen festhält.
Wenn ein Überschuss des Wasserelements besteht, kann der Geist klar sein, doch der Mensch schwitzt häufig, uriniert, das heißt, er geht oft zur Toilette. Ein solcher Mensch neigt dazu, leicht mit anderen in Kontakt zu kommen, er ist ziemlich flexibel, hat jedoch die Tendenz, mit den Wellen zu treiben, sich in einem entspannten Bewusstsein zu befinden, gleichsam zu zerfließen.
Wenn im Körper ein Überschuss des Feuerelements vorhanden ist, kann der Mensch Hitze verspüren und häufig Durst haben. Der Geist ist in dieser Zeit wach, aber unruhig, sogar etwas aggressiv. Man kann sogar sehen, wie von einem solchen Menschen ein Leuchten ausgeht.
Es gilt, dass bei der Vorherrschaft irgendeines Elements beim Menschen Hindernisse entstehen können. Wenn jedoch alle Elemente harmonisch und ausgeglichen sind, entstehen keine Hindernisse.
Wenn ein Mensch einen Überschuss des Luftelements hat, ist er hektisch und strebt ständig danach, etwas zu tun. Sein Körper fühlt sich leicht an, doch er fühlt sich ständig erregt, weshalb es ihm schwerfällt, an einem Ort sitzen zu bleiben. Im Leben lässt er sich von folgender Philosophie leiten: „Gut ist es dort, wo wir nicht sind“. Er kann niemals zur Ruhe kommen – das ist ein Zeichen für einen Überschuss des Windelements. Ein solcher Mensch hasst jegliche Einschränkungen und Regeln und strebt daher auf jede Weise danach, sie zu zerstören, ohne zu verstehen, dass sie manchmal nützlich sein können.
Wenn bei einem Menschen das Raumelement dominiert, ist sein Geist offen und klar, und er hat nur wenige Wünsche. Wenn er jedoch einen Überschuss des Raumelements hat, sagt man, dass ein solcher Mensch keine Wurzeln hat, dass er nichts hat, woran er sich festhalten, nichts, woran er sich klammern kann. Er hat weder in seinen Idealen noch in seinen Zielen Beständigkeit. Er ist gewissermaßen völlig nicht von dieser Welt.
Günstige Zeiten für verschiedene Handlungen
Es gilt, dass es bei der Dominanz des Erdelements gut ist, sich mit langfristigen Angelegenheiten und Plänen zu beschäftigen. In der Zeit, in der das Wasserelement dominiert, werden Beziehungen und laufende Angelegenheiten (zum Beispiel kleinere Geschäfte und Ähnliches) erfolgreich sein. Die Zeit, in der das Feuerelement dominiert, eignet sich zur Hervorbringung neuer Ideen und zur Entwicklung irgendwelcher kreativer Pläne. Die Zeit, in der das Luftelement dominiert, eignet sich für dynamische, aktive Handlungen, einschließlich militärischer Handlungen. Die Zeit, in der das Raumelement dominiert, ist günstig für Meditationen, Kontemplation, Loslösung vom Weltlichen, Eintauchen in sich selbst, Samadhi.
Doch im Allgemeinen ist die Dominanz irgendeines einzelnen Elements nicht normal. In der Regel strebt ein Yogi danach, zu lernen, seine Elemente so zu beherrschen, dass er nach Belieben dieses oder jenes Element verstärken oder harmonisieren kann. Die Beherrschung der Tattvas, das heißt der Elemente, ist eben das Prinzip der Lehre, die Tattva-Vidya genannt wird, also der Lehre von den Elementen.
Träume und Elemente
Wenn ein Mensch einen Überschuss des Erdelements hat, kann er sehen, als würde er von einem Berg erdrückt oder mit Erde zugeschüttet. So etwas kommt manchmal vor, wenn ein Yogi Kundalini-Yoga praktiziert und sein Muladhara-Chakra stark aktiviert ist.
Wenn ein Mensch einen Überschuss des Wasserelements hat (zum Beispiel infolge der Konzentration auf das Svadhisthana-Chakra), kann er Träume haben, in denen er Meere, Ozeane, Seen oder strömenden Regen sieht.
Wenn ein Mensch einen Überschuss des Feuerelements hat, kann er eine riesige, lodernde Flamme, Brände, einen brennenden Wald oder eine gewaltige Feuerwand sehen.
Wenn ein Mensch einen Überschuss des Luftelements hat, kann er Visionen haben, in denen er fliegt, im Raum schwebt, über die Erde gleitet wie über Eis, entweder auf einem Pferd reitet oder läuft.
All solche Träume sind zeichenhafte Erfahrungen, die auf die Aktivierung bestimmter Elemente hinweisen.
Visionen in der Meditation
Auch während der Meditation können Sie verschiedene Erfahrungen haben, besonders bei Atemanhaltungen, im Kundalini-Yoga.
Wenn Sie mit dem Erdelement arbeiten und es aktiviert ist, können Sie sehen, als würde etwas Rauchiges von der Ebene des Steißbeins aufsteigen. Selbstverständlich sehen Sie dies nicht mit den Augen, sondern mit geistigem Sehen, da diese Dinge zum feinstofflichen Körper gehören.
Wenn bei Ihnen das Wasserelement aktiviert ist, können Sie ein feines Flimmern oder Zittern sehen, ähnlich wie bei Fata Morganas.
Wenn Sie einen Überschuss des Feuerelements haben, können Sie in Ihrem Bewusstsein etwas wie Funken oder Glühwürmchen sehen.
Wenn Sie einen Überschuss des Windelements haben, können Sie ein Licht sehen, ähnlich der Flamme einer Öllampe, das spontan in der Mitte der Brust entstehen kann.
Schließlich können Sie, wenn bei Ihnen ein Überschuss des Raumelements vorhanden ist, etwas wie den Raum eines klaren Himmels sehen, an dem es keine Wolken gibt.
All dies sind innere Erfahrungen, die während der Meditation und bei Pranayamas auftreten können.
Sprache und Elemente
Mit den fünf Elementen ist die Sprache verbunden, in der wir sprechen. Je nachdem, welches Element bei einem Menschen dominiert, kann sich seine Sprache auf die eine oder andere Weise ausdrücken.
Es wird angenommen, dass, wenn ein Mensch in Trance eintritt und sein Zustand der Erde aktiviert ist, bei ihm spontan Glossolalie beginnen kann – das, was man „Sprechen in anderen Zungen“ nennt.
Wenn bei einem Menschen hingegen das Element Wasser aktiv ist, kann er in dieser Zeit im Stil von Sandhya-Bhashya sprechen (dies wird auch die Sprache der Dakinis genannt), das heißt, seine Sprache wird sehr bildhaft und poetisch. Zum Beispiel ist der Text „Kodex des Meisters“ von mir ungefähr in einer solchen Sprache verfasst. Das ist die Sprache der Energie, die mit dem Element Wasser verbunden ist. In dieser Sprache drücken sich Dakinis aus – mächtige Gottheiten, die die Lehre des Tantra praktizieren.
Wenn bei einem Menschen das Element Feuer dominiert, können im Strom seines Bewusstseins spontan Lehren entstehen, die er zuvor nie erhalten hat, da sein Astralkörper aktiviert wird.
Wenn bei einem Menschen das Element Luft dominiert, kann seine Rede ein spontaner Ausdruck der Worte des Dharma sein. Zum Beispiel kam einmal ein Mensch zu mir, dessen Rede einfach unaufhörlich „strömte“. Er zitierte Tantras, Sutras und Verse auswendig und hielt sich für jemanden, der die höchste Verwirklichung erlangt hatte. Ich fragte ihn:
– Könnten Sie den Zustand des Dharma ohne Worte ausdrücken?
Er dachte nach und sagte:
– Nur wenn ich spreche, befinde ich mich in diesem Zustand.
Ich dachte, dass höchstwahrscheinlich gerade der Überschuss des Windelements seine Rede so beeinflusst. Das Element Raum und subtilere Zustände, wie das Element Bewusstsein, sind ihm jedoch bisher noch nicht zugänglich.
Schließlich, wenn bei einem Menschen das Element Raum, oder Akasha-Tattva, aktiviert ist, ist seine Rede mit den höchsten Lehren des Yoga verbunden, insbesondere des Laya-Yoga oder des Anuttara-Tantra. Sie ist fähig zu synthetisieren, in der Welt die eigentliche Essenz zu sehen und zu manifestieren. Ein Mensch, bei dem das Element Raum, das Vishuddha-Chakra, aktiv ist, neigt sehr dazu, nicht über Einzelheiten zu sprechen, sondern über das Wichtigste: über den natürlichen Zustand, über das Absolute, über das Globale, über das Wesentlichste. Zum Beispiel halte ich sehr gern Vorträge über Präsenz – das hängt damit zusammen, dass ich häufig die Erfahrung des Raumelements erlebe.
Schließlich, wenn bei einem Menschen das Element Bewusstsein, Mahatattva, aktiviert ist, das die fünf Elemente übersteigt, wird seine Rede mit verrückter Weisheit, mit nichtkonzeptueller Selbstbefreiung verbunden sein. Seine Rede wird keine Rede sein, sondern Paradoxa. Zum Beispiel verspürte ich früher ein großes Bedürfnis, gerade auf diese Weise zu kommunizieren, da ich fühlte, dass keine anderen Arten des Selbstausdrucks ein angemessener Ausdruck meines eigenen Zustands waren. Man kann sagen, dass dies eher ein Zen-Stil ist.
All dies hängt letztlich davon ab, welche Tattvas (Elemente) in unserem Bewusstsein dominieren.
Erfahrungen im Geist
Wenn bei einem Menschen das Element Erde aktiv ist, erlebt er Apathie. Es kommt vor, dass ein Mensch keinen Enthusiasmus hat, dass ihm die Hände sinken, dass er eine solche Schläfrigkeit, Benommenheit empfindet und keine Inspiration hat. Das hängt höchstwahrscheinlich damit zusammen, dass aufgrund von Umständen, Astrologie oder der umgebenden Ökologie bei ihm das Element Erde dominiert; er befindet sich gleichsam derzeit auf der Ebene der Erde, des Prithivi-Tattva.
Wenn ein Mensch ein solch fließendes, friedvolles, flexibles Bewusstsein hat, dann dominiert bei ihm höchstwahrscheinlich gerade das Element Wasser.
Wenn ein Mensch Enthusiasmus hat, der manchmal sogar in Aggressivität übergeht, weist dies auf die Dominanz des Feuerelements hin.
Wenn ein Mensch Leerheit, Allumfassung, Alldurchdringung empfindet, sind dies Anzeichen dafür, dass die Luft aktiv ist.
Schließlich, wenn ein Mensch Losgelöstheit, Klarheit, Leerheit und Nichtkonzeptualität empfindet, dominiert in seinem Körper das Element Raum.
Somit sind wir alle als Lebewesen vollständig davon abhängig, welche Tattvas (Elemente) uns im jeweiligen Moment erfüllen. Im Verlauf der spirituellen Praxis bemüht sich der Yogi, die Elemente so zu beherrschen, dass nicht sie ihm diktieren, wie er sich zu fühlen hat, sondern dass er selbst, indem er die Elemente lenkt, seinen eigenen Zustand steuern kann. Davon, welche Elemente in unserem Bewusstseinsstrom dominieren, hängen unsere Umgebung, unser Schicksal, unsere Erfolge im Leben, unsere Beziehungen zu anderen und selbstverständlich unsere Fähigkeit zur spirituellen Praxis ab. Wenn bei Ihnen zum Beispiel das Element Luft aufgewühlt ist, werden Ihre Versuche, im Retreat zu sitzen, gleichgültig was Sie tun, erfolglos bleiben; Ihr Geist wird einfach ziellos von einer Sache zur anderen schweifen.
Beherrschung der Elemente
Was geschieht, wenn der Yogi durch Shat-Chakra-Yoga und die Arbeit mit den Tattvas die Elemente beherrscht?
Wenn zum Beispiel das Erdelement ein wenig besänftigt ist, kann der Körper unbeweglich sitzen. Der Yogi kann so lange sitzen, wie er möchte, ohne die Haltung zu verändern; sein Körper kann sehr lange in sitzender Haltung verweilen. Dies geschieht, wenn das Erdelement beherrscht ist und das Prana der Erde in den zentralen Kanal (Sushumna) eintreten kann. Im Wesentlichen wird dies durch Konzentration auf das Muladhara-Chakra erreicht. Und selbstverständlich stehen grobe Wünsche (zum Beispiel Zorn, Aggression) bei einem Menschen unter Kontrolle, wenn er das Erdelement beherrscht hat.
Wenn ein Mensch das Wasserelement beherrscht, verlässt ihn zumindest das sexuelle Verlangen. Er versteht die feine Wechselwirkung des Prana beim Sex und weiß, wie man dieses Prana nicht durch Ejakulation vergeudet, um das kostbare Substrat des Lebens nicht zu verlieren, wie man es bewahrt und nach innen lenkt, indem man es im ganzen Körper verteilt. Im Wesentlichen sind alle daoistischen Lehren über die Sublimierung sexueller Energie gerade mit der Meisterung und Kontrolle des Wasserelements verbunden. Dann wird das Gesicht des Yogis gewissermaßen ein wenig glänzend. Außerdem heißt es, dass ein Yogi, der das Wasserelement gemeistert hat, im Wasser nicht untergeht, wenn er schwimmt. Zur Zeit der Inquisition gab es zum Beispiel eine eigentümliche „Hexenprobe“, bei der man prüfte, ob eine der Hexerei beschuldigte Frau im Wasser unterging. Man glaubte, sie sei ganz sicher eine Hexe, wenn sie nicht unterging. Dies konnte jedoch zum Beispiel einfach eine Folge der Aktivität des Wasserelements sein.
Wenn bei einem Menschen das Feuerelement beherrscht ist, kann er viele Visionen und Erfahrungen in der Meditation haben, Siddhis besitzen, zum Beispiel Hellsichtigkeit. Mit der Beherrschung des Feuerelements ist auch die Fähigkeit zu Astralreisen verbunden. Ein solcher Mensch kann seinen physischen Körper sehr leicht durch das Manipura-Chakra am Nabel verlassen und über weite Entfernungen reisen.
Wenn das Luftelement aktiv ist, empfindet der Mensch Leichtigkeit im ganzen Körper, und die vollständige Beherrschung dieses Elements verleiht die Siddhi der Levitation oder Bhuchari-Siddhi (die Fähigkeit, in der Lotushaltung sitzend zu springen). Wenn Sie zum Beispiel gut Pranayama praktizieren, werden Sie eine außergewöhnliche Leichtigkeit im Körper spüren, weil Ihr Anahata-Chakra ständig den Windstrom aktivieren wird, der ein solches Empfinden hervorruft.
Wenn das Raumelement beherrscht ist, kann der Mensch seine illusorischen Gestalten manifestieren. Er kann zum Beispiel, während er sich an einem Ort befindet, ein Phantom-Bild, ein Hologramm seiner Gestalt erschaffen, das von anderen gesehen werden kann.
Ungleichgewicht der Elemente
Was geschieht, wenn das Gleichgewicht der Elemente gestört wird?
Wenn dies geschieht, bedeutet es, dass sich das Element im Körper des Menschen unkontrolliert manifestiert. Im Wesentlichen hängen die meisten Krankheiten gerade mit einem Ungleichgewicht der Elemente zusammen. Wenn der Mensch lernen würde, seine eigenen Elemente zu harmonisieren und ins Gleichgewicht zu bringen, müsste er niemals zu Ärzten gehen und Tabletten einnehmen. Im Wesentlichen entsteht ein Ungleichgewicht der Elemente aus mehreren Gründen.
Erstens durch eine falsche Lebensweise.
Zweitens, wenn ein Mensch an einem Ort lebt, an dem die Umgebung und die Ökologie selbst gewissermaßen eine Entgleisung der Elemente hervorrufen. Wenn ein Mensch zum Beispiel in einer sehr hektischen Informationsumgebung lebt, kann man mit Sicherheit sagen, dass er einen Überschuss des Windelements und einen Mangel an Verwurzelung haben wird, das heißt einen Mangel an den Elementen Erde und Wasser.
Der dritte Grund, warum die Elemente aus dem Gleichgewicht geraten können, ist der Einfluss von Geistern aus der Astralwelt, von karmischen Gläubigern. Oft wird ein Mensch ohne ersichtlichen Grund krank, ohne zu verstehen warum, und selbst wenn er versucht, sich behandeln zu lassen, bringt dies keine Ergebnisse. Dann führen die Ärzte alles auf Psychosomatik zurück. In Wirklichkeit ist Psychosomatik nur der äußere Ausdruck irgendwelcher feinstofflicher astraler Strömungen, und der Mensch kann einfach Hindernisse von astralen Wesen, karmischen Gläubigern, erhalten, zu denen er unharmonische Beziehungen hat.
Schließlich ist der vierte Grund, warum die Elemente bei einem Menschen aus dem Gleichgewicht geraten können, einfach eine bestimmte karmische Periode, eine Zeit, in der die Elemente sich einfach auf harte Weise manifestieren. Mit anderen Worten, es ist der Einfluss der Planeten und so weiter. Allgemein gilt, dass die Astrologie die Abhängigkeit des Menschen von den fünf Elementen auf der Grundlage planetarischer Einwirkungen beschreibt, dass die Planeten selbst lediglich Symbole der fünf Urelemente, der fünf fundamentalen Elemente, sind. Und wenn ein Mensch seine fünf Elemente nicht kontrolliert, hängt er stark von astrologischen Perioden ab. Man kann sagen, dass der Einfluss der mit den Elementen verbundenen Planeten sein Schicksal sehr stark verändern kann. Wenn ein Mensch jedoch spirituelle Praxis ausübt und sich über die fünf Elemente erhebt, indem er sich durch Kontemplation im Element des Raumes und im Element des Bewusstseins verwurzelt, dann nimmt die Einwirkung der fünf Elemente allmählich ab; daher ist ein Yogi, der im natürlichen Zustand verweilt, fast nicht von der Manifestation der fünf Elemente abhängig. Mit anderen Worten, jede Stellung der Planeten wird für ihn günstig sein, weil er nicht auf der Ebene von Erde, Wasser, Feuer, Wind lebt, sondern auf der Ebene des reinen Bewusstseins.
Reines Bewusstsein wird auch das sechste Element genannt, Mahatattva, das heißt das große Element. Und die Aufgabe des Laya-Yoga besteht darin, diese fünf Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum) zu überwinden und sich im Zustand des sechsten (Bewusstsein), im Zustand des Mahatattva, zu festigen. Gerade das Mahatattva, das große Element, verleiht dem Menschen Freiheit über Zeit, Raum, Kausalität, Karma, physikalische Gesetze und Konstanten sowie selbstverständlich über Geburt und Tod.
Harte Manifestationen der Elemente
Was geschieht, wenn ein Mensch infolge dessen erkrankt, dass sich die Elemente auf harte Weise manifestieren?
Wenn sich das Element Erde hart manifestiert, treten beim Menschen Trägheit, Schläfrigkeit und eine Trübung des Bewusstseins auf.
Wenn sich das Element Wasser auf harte Weise manifestiert, kann der Körper des Menschen Kälte empfinden, er kann zittern oder Angst und Niedergeschlagenheit erleben. Ein sehr stark gedrückter Zustand, in dem der Mensch sogar den Wunsch verspürt, in Tränen auszubrechen, ist gerade das Ergebnis einer harten Manifestation des Elements Wasser.
Wenn sich das Feuer auf harte Weise manifestiert, wird einem schwindelig und es entsteht das Gefühl, als sei der ganze Körper von Feuer erfasst, als lodere er von innen; man spürt Schmerzen in den Gelenken und Übelkeit. In der Regel geschieht dies bei unerfahrenen Yogis, die es mit Pranayamas und Kundalini-Yoga zu sehr übertreiben. Ohne die Fähigkeit zu besitzen, die Elemente zu kontrollieren, und indem sie viel Pranayama praktizieren, verstärken sie das Element Feuer, und dann kann es ihnen gewisse Schwierigkeiten bereiten. In dieser Zeit sollte der Yogi so praktizieren, dass das Element Feuer ausgeglichen wird.
Wenn beim Menschen das Element Luft vorherrscht, möchte er sich ständig bewegen, er ist sehr gereizt oder beunruhigt. Sein Körper kann auch jucken.
Schließlich kann sich der Körper, wenn das Element Raum dominiert, kühl oder kalt anfühlen. Der Mensch kann etwa auf Augenhöhe ein Flimmern oder Miragen sehen.
All dies sind verschiedene Erfahrungen, die mit den groben Manifestationen der fünf Elemente verbunden sind. Doch es gibt eine Methode, die Elemente zu harmonisieren und Vollkommenheit in der Erfahrung der Elemente zu erlangen.
Vollkommenheit der Elemente
Das heißt, die Elemente können nicht nur in Disharmonie oder in ihren harten Aspekten sein, sondern im Gegenteil auch in Harmonie und im Zustand der Vollkommenheit. Davon, wie erfolgreich wir Shat-Chakra-Yoga und Meditation über die Elemente praktizieren, hängt ab, ob unsere Elemente in Harmonie oder im Zustand der Vollkommenheit sein werden. Wenn ein Yogi eifrig übt und sich auf das Muladhara-Chakra konzentriert, wird sein Element Erde vollkommen. Zum Beispiel hat er stets eine robuste Gesundheit, er spürt einen mächtigen Energiestrom, der vom Steißbein ausgeht und sich über den ganzen Körper ausbreitet, und er wird niemals krank.
Einmal meditierte ich im November, bis zur Brust in einem Fluss sitzend. Das Wasser war eiskalt, und ich verbrachte etwa zwei Stunden in einer solchen Meditation. Dennoch spürte ich dabei keinerlei Probleme, weil ich mich auf das Muladhara-Chakra konzentrierte, wodurch die Energie wie gewöhnlich durch den physischen Körper zirkulierte.
Wenn der Yogi sein Erdelement zur Vollkommenheit bringt, dann manifestiert sich das Erdelement in seinem Körper als Weisheit der Gleichheit, als gelber Raum. Unsere Elemente sind eine Art räumliche Portale für den Eintritt in eine ganze Welt, die aus dem jeweiligen Element besteht. Zum Beispiel konzentrierte sich einer meiner Schüler in einem Retreat auf das Erdelement, und später hatte er einen Traum, in dem er eine riesige Stadt in der Form eines Quadrats wahrnahm. Diese Stadt war gelb. Das war das Mandala des Erdelements, oder der Prithivi-Tattva, das heißt, so manifestierte sich das Erdelement in seinem Unterbewusstsein dank der Konzentration.
Wenn also ein Yogi die Meditation über das Erdelement vollkommen beherrscht, steht seine mit dem physischen Körper verbundene Energie unter Kontrolle, und mindestens erlangt er eine robuste Gesundheit, höchstens aber einen unerschütterlichen Zustand kontemplativer Präsenz, der „große Gleichheit“, Mahasamarasya, genannt wird. Große Gleichheit bedeutet, dass der Geist des Yogis so tief und stabil ist, dass alle dualen Gegensatzpaare (rein – unrein, gut – schlecht, gütig – böse, innen – außen, Vergangenheit – Zukunft) in ihm ausgeglichen sind. Er erlangt den großen Zustand des einen „Geschmacks“, in dem alle dualistischen Gegensatzpaare in einen einzigen unbegreiflichen Zustand integriert sind.
Wenn der Yogi das Wasserelement vollkommen beherrscht, manifestiert sich sein Wasserelement, das ihn zuvor begrenzte, als reiner Raum, und er erlangt die Weisheit, die Pratibimba-Vidya genannt wird; sie wird auch „Weisheit der Spiegelung“ oder „Weisheit des großen Spiegels“ genannt. Dank dieser Weisheit ist er fähig, alle Phänomene im Universum widerzuspiegeln. In ihm entsteht das Talent der schöpferischen Spiegelung, des Kopierens.
Wenn der Yogi das Feuerelement dank der Konzentration auf das Manipura-Chakra vollkommen beherrscht, entsteht in ihm die sogenannte Viveka-Vidya, oder unterscheidende Weisheit. Diese Weisheit erinnert an einen unendlichen roten Raum, der sich von der Höhe des Nabels aus ausbreitet. Diese Weisheit ist ein besonderer subtiler Bewusstseinszustand, der höchste intellektuelle Fähigkeiten und Unterscheidungskraft verleiht. Das heißt, bei einem solchen Menschen entstehen kolossale intellektuelle Fähigkeiten. Diese intellektuellen Fähigkeiten sind gerade mit analytischem Denken verbunden.
Wenn ein Mensch dank der Konzentration auf das Anahata-Chakra das Windelement beherrscht, entsteht in ihm eine Weisheit, die an einen unendlichen grünen Raum erinnert. Sie wird auch Weisheit der Aktivität oder der allesvollbringenden Handlungen genannt. Die Absicht eines solchen Menschen kann sich in dieser Welt mit großer Kraft verkörpern. Er ist fähig, unendlich schöpferische Aktivität zu manifestieren, die sich in dieser Welt materialisieren wird.
Die Weisheit der großen Synthese
Schließlich, wenn ein Mensch die Konzentration auf das Vishuddha-Chakra beherrscht, das Raumelement unterwirft und zur Vollkommenheit bringt, erlangt er die Weisheit, die „Weisheit der großen Synthese“ genannt wird. In ihm öffnet sich eine Weisheit, die an einen unendlichen grau-blauen Raum erinnert und ihm erlaubt, das Wesen aller Phänomene zu sehen, indem er sie synthetisiert und verallgemeinert. Mit anderen Worten, es ist ein besonderer Zustand der Präsenz, der es ermöglicht, alle Gegensatzpaare in einen einzigen Zustand zu integrieren. Dies wird auch Ekavidya genannt, das heißt einheitliches Wissen.
Auf diese Weise können wir, wenn wir die fünf Elemente verstehen, begreifen, wie sich unsere kontemplative Präsenz in Abhängigkeit von den Elementen entwickelt und wie sich unser Zustand verändert.
Der Mensch als Manifestation der fünf Elemente
Als Menschen sind wir faktisch eine Manifestation dieser fünf Elemente auf der Ebene des physischen Körpers. Wenn wir uns bewegen, essen, sprechen, Sex haben, schöpferisch tätig sind, arbeiten, dann sind es in Wirklichkeit nicht so sehr wir, die all dies tun, sondern die unendliche Vielfalt der Elemente manifestiert sich auf diese Weise durch unseren Körper. Wir sind vielmehr Leiter verschiedener Energien der fünf Elemente, die sich durch unseren Körper manifestieren.
Unsere fünf Elemente sind gleichsam in die gemeinsame karmische Vision einbezogen, die ebenfalls aus fünf globalen Elementen besteht. Das heißt, die äußeren globalen Elemente, wie äußere Erde, äußeres Wasser, äußeres Feuer, äußere Luft und äußerer Raum, sind nichts von den Elementen innerhalb unseres Körpers Getrenntes. Man kann sagen, dass es dieselben Elemente sind, die sich entweder innerhalb unseres Körpers oder außerhalb manifestieren. Und unsere Welt der Menschen als solche besteht vor allem aus diesen fünf Elementen; wir sind in das gemeinsame ganzheitliche Weltsystem des Kosmos und des Universums einbezogen, das aus fünf Elementen besteht. Das bedeutet jedoch nicht, dass alle Welten nur aus fünf Elementen bestehen.
Unterschiede in der Zusammensetzung der Körper verschiedener Wesen
Zum Beispiel gibt es in der Welt der Götter weder das Element Erde noch das Element Wasser. Die Körper in der Welt der Götter bestehen aus dem Element Feuer, Wind, Raum und Bewusstsein. Gerade deshalb erfahren die Götter nicht jene Einschränkungen, die Menschen erfahren, weil das Element Erde und das Element Wasser sehr träge und nicht schöpferisch sind. Den Geist auf der Ebene der Kontrolle von Erde und Wasser in die Materie herabzuführen – das ist nur Göttern der höchsten Klasse zugänglich, während gewöhnliche Götter keine groben Elemente in ihren Körpern haben. Man kann sagen, dass die Götter Körper ähnlich virtuellen Hologrammen oder elektronisch-digitalen Kopien besitzen. Gerade deshalb sind die Götter unsterblich, ihre Körper sind feinstofflich, und für sie existieren die Begrenzungen von Zeit und Raum nicht.
In den Körpern der höchsten Götter, zum Beispiel der Götter, die in den Himmeln Brahmas wohnen, fehlt auch das Element Feuer. Das heißt, sie besitzen nur das Element Luft, das Element Raum und das Element Bewusstsein, weshalb diese Götter nicht einmal durch visuelle Bilder begrenzt sind.
Der Weg zur Befreiung durch die Verfeinerung des Körpers
Je feiner das Element ist, aus dem unser Körper besteht, das heißt der Träger für das Bewusstsein, desto größere Freiheit besitzen wir. Grobe Elemente begrenzen unser Bewusstsein und verdunkeln unser wahres Wesen. Gegenwärtig haben wir hauptsächlich einen physischen Körper, in dem das Element Erde und das Element Wasser dominieren. Etwa 90 % unseres physischen Körpers als Träger für das Bewusstsein sind Erde und Wasser.
Wenn wir jedoch die Ebene erreichen, auf der wir einen Körper erschaffen können, der aus Feuer besteht und in dem es keine Erde und kein Wasser gibt, gleichen wir dem Zustand der Götter – genau dies ist das Endziel der spirituellen Praxis in der Tradition der Siddhas. Im Unterschied zu gewöhnlichen, begrenzten Menschen gelang es den Heiligen und Siddhas, solche feinen, immateriellen Trägerkörper zu erschaffen, die nur aus den Elementen Feuer, Wind, Raum und Bewusstsein bestanden und in denen es weder Erde noch Wasser gab. Infolgedessen konnten sie schneller als der Wind in alle Winkel des Universums reisen. Sie waren unsterblich, unabhängig von den Elementen, den natürlichen Bedingungen, der Astrologie und vielen Einschränkungen, von denen der Mensch abhängig ist.
Gerade die Erschaffung eines solchen unsterblichen Körpers, der aus feinstofflichen Elementen besteht, ist das Endziel unserer spirituellen Verwirklichung, wenn wir die Lehre praktizieren. Die Praktiken, die ihr erhalten werdet, Shat-Chakra-Yoga und Tattva-Vidya, sind der erste Schritt zur Kontrolle über die fünf Urelemente.
