Kommentar zum Text „Über die Bewahrung des Geistes und das Training der Energie“, Sun Simiao
„Die fünf Stufen des Begreifens des Weges sind folgende:
Erste Stufe.
Im Herzen ist viel Unruhe und wenig Ruhe, das Bewusstsein ist von Gedanken umstrickt, im Verhältnis zu den Dingen gibt es keine Beständigkeit, und die Gedanken rasen unaufhaltsam vorwärts wie ein wildes Pferd. So ist das Herz gewöhnlicher Menschen.“
Dies erinnert an unseren eigenen Zustand, wenn wir aus dem Zustand gewöhnlicher Menschen heraus mit der Praxis beginnen. Wir als Lebewesen bestehen aus Körper, Rede und Geist, mit anderen Worten aus Körper, Energie und Geist (Bewusstsein). Am Anfang sind diese Dinge vermischt und nicht gereinigt. Wenn sie vermischt und nicht gereinigt sind, ist das Licht der ursprünglichen Quelle unseres „Ich“ nur sehr schwach sichtbar. „Das Bewusstsein ist von Gedanken umstrickt“ bedeutet, dass unsere Bewusstheit durch das Denken verdunkelt wird; die Bewusstheit wird von Gedanken und verschiedenen Emotionen verdrängt, deshalb ist unser Bewusstsein unbeständig, im Verhältnis zu den Dingen gibt es keine Beständigkeit. Wenn das Bewusstsein unbeständig ist, springen die Gedanken unaufhaltsam vorwärts.
Aus dem Zustand gewöhnlicher Menschen müssen wir dank der Praxis der Selbstdisziplinierung und der Kontemplation die nächste Stufe erlangen.
„Zweite Stufe.
Das Herz neigt sich allmählich zur Ruhe, ist aber noch zerstreut, und es ist schwer, es im Zaum zu halten. Doch es gibt bereits Eifer und vernünftige Gedanken. So ist der Beginn der Suche nach dem Weg.“
Auf der zweiten Stufe erlangen wir allmählich eben diese Ruhe, die aus der Kontemplation hervorgeht, doch wir haben noch Zerstreutheit, daher verlieren wir bei kleinen Abweichungen oder Einwirkungen erneut die innere Ruhe und das Gleichgewicht, verlieren die innere Selbstgenügsamkeit. Doch zumindest haben wir ein Verständnis des Geistes der Makellosigkeit.
„Dritte Stufe.
Im Herzen sind Unruhe und Ruhe zu gleichen Teilen vorhanden, und die Ruhe im Herzen scheint bereits erreichbar. Im Herzen sind Ruhe und Zerstreutheit zu gleichen Teilen vorhanden, und der Eifer im Begreifen des Weges wird zur Gewohnheit.“
Auf der dritten Stufe haben wir einen kleinen Sieg errungen: Wir haben Anstrengungen unternommen, um uns selbst zu kontrollieren und bewusst zu sein, und endlich gelingt es uns, die Hälfte unserer Zeit in der Kontemplation zu sein. Obwohl Zerstreutheit noch vorhanden ist und Unruhen häufig vorkommen, wissen wir dennoch bereits, wo dieser Zustand ist; zur Hälfte verweilen wir bereits in beständiger Kontemplation. Dann verleiht uns unsere Wachsamkeit eine solche Makellosigkeit in der Praxis, dass wir fast keine Fehler mehr begehen. Wenn keine Wachsamkeit vorhanden ist, können wir falsch kommunizieren, zornig werden oder etwas irgendwie erledigen; wir denken: „Nicht so schlimm.“ Wir haben noch kein Verständnis für den totalen Geist des Herangehens, sei es an die Praxis, an den Dienst, an die Kommunikation – an was auch immer. Diesen Geist der Totalität haben wir noch nicht entdeckt. Wenn wir ihn jedoch entdeckt haben, erscheint in uns innere Makellosigkeit, ein innerer Kern. Ein solcher Yogi beugt sich nicht mehr; er hat weder Emotionen noch Unruhen noch Leiden. Selbst wenn er fremdes Karma auf sich nimmt, ist sein Bewusstsein vollständig unter Kontrolle.
Wenn diese Stufe verwirklicht ist, geht der Yogi zur vierten Stufe über.
„Vierte Stufe.
Im Herzen ist viel Ruhe und wenig Unruhe, die Beherrschung des eigenen Herzens ist zur Gewohnheit geworden. Es gibt bereits die Fähigkeit der geistigen Konzentration; wenn die Aufmerksamkeit verloren geht, kann sie schnell wiederhergestellt werden.“
Hier können wir ständig in der Kontemplation sein, obwohl es noch Ablenkungen gibt. Diese Ablenkungen sind beständig, doch auch die Rückkehr ist beständig. Wir befinden uns in ununterbrochenem, tiefem Gewahrsein, jedoch lenkt sich das Bewusstsein gewohnheitsmäßig für zwei bis drei Sekunden ab, kehrt aber sogleich zurück. Wir sind bereits daran gewöhnt, uns selbst und unser Herz zu beherrschen. Ob wir auf den Markt geraten, zu Freunden, ob wir im Zug fahren, ob wir einen Milizionär sehen oder einer Gefahr begegnen – wir beherrschen ständig unser Herz. Nun kann uns nichts mehr erschüttern. Wir verweilen ständig in einem tiefen Zustand geistiger Konzentration ohne Anstrengung. Auf dieser Ebene entfällt das Bedürfnis nach groben Wünschen, das Interesse, aktiv mit Freunden zu kommunizieren, sich in etwas Äußerem eine Stütze zu suchen. Wir wissen, dass es nur eine Stütze gibt. Wenn die Aufmerksamkeit jedoch entgleitet, zwingt uns die innere Wachsamkeit, zu dieser Aufmerksamkeit zurückzukehren; nun sind die Sinne unter Kontrolle. Die Frage besteht darin, eine solche Wachsamkeit weiterzuentwickeln.
„Fünfte Etappe.
Im Herzen herrscht Frieden. Man handelt und tut dabei gleichsam nichts. Selbst unter äußerer Einwirkung entsteht im Herzen keine Unruhe. Es besteht vollständige Beherrschung des Herzens, und für Zerstreuung des Geistes ist kein Raum.“
Wenn wir ständig im Zustand der vierten Etappe leben, kommt die fünfte von selbst – Gelassenheit entsteht. Gelassenheit bedeutet, dass unsere tiefgreifende Verwirrung in Bezug auf uns selbst, die Welt und das Leben verschwindet, alle Fragen und dergleichen verschwinden, und selbst wenn wir etwas tun, geht dieser Frieden nie wieder verloren. Für den Yogin gibt es keine Pläne, Hoffnungen oder Anhaftungen mehr; sie fallen ab wie trockene Blätter von einem Baum, sein Atem wird selten und flach, seine Kanäle werden durch die Kraft der bloßen Kontemplation gereinigt. Er fühlt Leichtigkeit im Körper, er ist ständig voller Freude darüber, dass er innere Freiheit empfindet. Sein Bewusstsein ist sehr gleichmäßig, nun kann ihn nichts mehr verwirren. Er kennt keinerlei Aufregung mehr – es gibt weder morgen noch gestern. Er empfindet großen Eifer auf dem Weg und große Geisteskraft in der Makellosigkeit. Er hat nie wieder Tamas, er kann sehr lange in Meditation sitzen und die Kontemplation nicht verlieren, womit auch immer er beschäftigt ist. Was immer er zu tun beginnt, er tut es mit voller Konzentration und Hingabe. Er hat keine Zweifel und kein Schwanken des Geistes mehr. Der Geist wird sehr stark und einspitzig, er wird nie müde, weltliche Wünsche beunruhigen ihn nicht mehr.
Wenn diese fünf Etappen durchlaufen sind, dann haben wir uns tatsächlich in der Kontemplation gefestigt, wir kontemplieren unsere ursprüngliche Wirklichkeit. Man kann nicht sagen, dass wir das Absolute erkannt haben, aber zumindest sind wir Ihm bereits sehr nahe gekommen. Die fünfte Etappe ist der Zustand, der dem Erwachen vorausgeht.
Sieben Stufen der Erkenntnis des Weges
„Von nun an gilt es, sieben Stufen zu durchlaufen.
Erste Stufe.
Jede Verkrampfung und jedes Unwohlsein verschwinden, der Körper ist leicht und das Herz gelassen, man lässt das Denken hinter sich und dringt ins Innere vor. Geist und Energie sind ruhig, die sechs Sinne kennen keine Aufregung. Man dringt in das Eine ein, hält sich in der Mitte, jeder Tag bringt neue Freuden. Dies wird Erkenntnis des Weges genannt.“
Auf dieser Stufe unterscheidet sich der Zustand des Yogin sehr stark vom Zustand eines gewöhnlichen Menschen und sogar eines gewöhnlichen Praktizierenden. Praktizierende, auch wenn sie keine gewöhnlichen Menschen sind, haben dennoch ein Energieniveau, das dem gewöhnlicher Menschen gleicht. Manchmal haben sie Zorn, manchmal Gereiztheit, manchmal Tamas, manchmal praktizieren sie sehr gut, doch ihr Bewusstsein kann noch schwanken, in ihnen gibt es noch nicht die große Inspiration des Dharma. Sie praktizieren einfach, weil es ihre Pflicht ist oder weil sie ein Verständnis der Vier Bewusstheiten haben. Sie besitzen Hingabe an die Wahrheit, doch all dies ist noch mental.
Auf dieser Stufe jedoch beginnt das göttliche Licht in ihnen selbst zu brennen. Ihre Praxis wird zur größten Inspiration, jede Meditationssitzung bringt nun die Erfahrung von Samadhi, jeder Tag wird zu tiefster Einsicht. Ein solcher Yogin lebt in staunender Begeisterung über die Welt, er kontempliert Gott in sich und Gott außerhalb, ohne einen Unterschied zwischen dem Inneren und dem Äußeren zu sehen. Wenn eine solche Stufe der Kontemplation erreicht ist, beginnt der Dharma, all seine Geheimnisse eines nach dem anderen zu offenbaren.
Zum Beispiel setzte sich ein Mönch am Abend zur Mahashanti-Meditation und verwirklichte in zwei Stunden den „unendlichen Raum“. Um sieben Uhr setzte er sich als der eine hin, und um neun war er bereits ein anderer, tieferer. Und am nächsten Tag, als er sich zur Meditation setzte, verwirklichte er die nächste Stufe – das „unendliche Bewusstsein“. So hört seine Erkenntnis nicht auf: Ob Tag oder Nacht, er dringt mit seinem Geist immer tiefer und tiefer vor, die Geheimnisse der Kontemplation offenbaren sich ihm eines nach dem anderen. Womit auch immer er beschäftigt ist, er ist vom ununterbrochenen Verweilen in der Nichtdualität absorbiert.
Die folgenden Stufen sind Stufen, in denen sich das Bewusstsein mit der Energie vereint, wodurch sich verschiedene Fähigkeiten entfalten. Bevor diese Stufen erreicht sind, gibt es verschiedene Hindernisse, viel Schwanken, Unsicherheit, Unverständnis und dergleichen. Wenn diese Stufen jedoch durchlaufen sind, verschwinden alle Hindernisse.
Überwindung der Zeit der Leiden
Ich habe die Erfahrungen christlicher Mönche gelesen. Dort wird oft beschrieben, wie sie Kümmernisse erlebten. Jeder Mönch schreibt darüber, wie er in eine Zeit großer Kümmernisse eintritt. Was bedeutet eine Zeit der Kümmernisse? Sie sagen, dass die Gnade sie verlässt, sie vergießen Tränen über ihre „Gefallenheit“, weil sie weder Gnade noch Inspiration mehr haben, sondern nur Kümmernisse. Das geschieht, weil sie ein asketisches Leben führen, die Sinne sich nicht erfreuen, sodass die Energie aufhört, zur Sahasrara aufzusteigen, wie es bei gewöhnlichen Menschen aufgrund weltlicher Wünsche geschieht, die Klarheit nimmt ab, und es entsteht ein Zustand von Tamas, Verdunkelung und dergleichen. Deshalb sagt man: Die Gnade verschwindet, und es gibt nur noch den Kampf mit dem Teufel. Die unteren Chakren und weltlichen Wünsche bleiben bestehen, daher entsteht ein Kampf mit den Wünschen in den unteren Chakren ohne den Zustand der Gnade. Wer diesen Kampf durchläuft, wird danach gereinigt und erlangt nach langen Mühen eine solche Gnade, dass er aufhört zu leiden.
Wenn ihr die Kontemplation gemeistert habt, seid ihr ununterbrochen für eine solche Gnade offen, weil die Kontemplation an sich alle Hindernisse und Probleme beseitigt. Das bedeutet nicht, dass sie bei euch sofort alle verschwinden; sie sind da, aber nun kommt ihr mühelos mit ihnen zurecht.
