Bei der Meditation muss man wissen, welche Erfahrungen auftreten und welche Fehler korrigiert werden müssen. Es gibt fünf Mängel, die mithilfe von acht Arten des Handelns oder Gegenmitteln behoben werden müssen. Der erste Mangel ist Trägheit. Trägheit behindert die Anwendung der Meditation, da man nach dem Erhalt der Anweisungen nicht einmal mit dem Meditieren beginnt. Tatsächlich gibt es drei Arten von Trägheit. Die erste ist Schläfrigkeit, Mattigkeit, wenn einen außer dem Schlaf nichts mehr interessiert. Die zweite ist die Anhaftung an weltliche Aktivität, die dazu führt, dass kein Wunsch besteht, Dharma oder Meditation zu praktizieren. An dieser Tätigkeit erfreut man sich, man gewöhnt sich daran und widmet ihr große Aufmerksamkeit. In gewissem Sinne gibt es hier Eifer, aber dies ist ein Hindernis für die Praxis des Dharma. Dies wird auch „Anhaftung an negative Aktivität“ genannt.
Anhaftung an negative Aktivität bedeutet, dass unsere Handlungen im Alltag nicht in die Meditation eingewoben sind. Negative Aktivität bedeutet unbewusste Aktivität, die auf Rajas beruht.
Die dritte Art ist Niedergeschlagenheit und Selbsterniedrigung, die zu dem Gedanken führen: „Andere können meditieren, ich aber nicht; andere werden den Dharma verstehen, ich jedoch nicht.“ Es ist eine Tatsache, dass alle Wesen fähig sind zu meditieren und auf dem Weg zu arbeiten. Wenn man jedoch die eigenen Fähigkeiten unterschätzt, ist auch dies eine Selbstbegrenzung.
Also ist der erste Faktor Trägheit. Sie entsteht, weil wir eine unzureichende Absicht zur Meditation oder zu irgendeiner Praxis haben. Absicht entsteht, wenn unser Wille stärker wird. Wenn der Wille entwickelt ist, können wir außergewöhnliche Anstrengungen unternehmen, und dann sind wir jederzeit in der Lage, ausreichend zu meditieren.
Der zweite Mangel ist das Vergessen der Anweisungen, das Fehlen von Aufmerksamkeit für die Richtigkeit der Meditation. Wenn man meditiert, muss man völlige Klarheit darüber haben, was man tut, welche Fehler ausgeschlossen werden müssen und welche Mittel dafür anzuwenden sind. Daher ist es notwendig, sich an die Meditationsanweisungen zu erinnern.
Die Meditationsanweisungen und Techniken sollte man fast auswendig kennen. Wenn wir zum Beispiel meditieren, ohne die grundlegenden Unterweisungen über die Überwindung von Verschwimmen und Erregtheit, über mangelnde Anstrengung oder über übermäßige Anstrengung, über die drei Fallen (Glückseligkeit, Klarheit und Leerheit) zu kennen, dann können wir, selbst wenn wir ungeheure Anstrengungen unternehmen und Wunder der Askese zeigen, wegen der Unkenntnis einiger elementarer Dinge viel Zeit verschwenden.
Der dritte Mangel ist ein Hindernis: Erstarrung und Erregtheit. Sie werden als ein Mangel klassifiziert. In der Erstarrung ist der Geist getrübt und matt. In ihrer offensichtlichen Form ist dies der Verlust geistiger Klarheit.
Hier wird der Begriff des Verschwimmens als Erstarrung übersetzt. Die Mattheit des Geistes entsteht dadurch, dass das Bewusstsein stark nach innen geht. Dies ist die Geißel derjenigen, die drei, vier Jahre praktizieren. Sie gewöhnen sich allmählich daran, in einer stabilen Haltung zu sitzen, die Wellen ihres Geistes beruhigen sich ein wenig, und sie treten in einen gewohnten meditativen Halbschlaf ein. Manchmal sind sie etwas bewusster, und manchmal treten sie in ein solches prostrationsartiges Bewusstsein ein. Und wenn sich eine solche Tendenz verfestigt, ist das für die Meditation keine gute Sache; es ist die Gewohnheit, falsch im Verschwimmen zu meditieren. Ein Heiliger sagte sogar, dies sei der Weg in die Welt der Tiere. Er sagte: „Diejenigen, die gern über die Leerheit meditieren, sich dabei aber dem Verschwimmen hingeben, erwecken die Leuchtkraft nicht.“
In ihrer subtilen Form ist Klarheit vorhanden, aber sehr schwach. Es gibt auch zwei Arten von Erregtheit. Es gibt die offensichtliche Art, wenn man über das Nachdenkt, was getan wurde, oder über ein fröhliches Ereignis. So besteht keine Fähigkeit, den Geist auf irgendetwas zu konzentrieren. In ihrer subtilen Form gibt es eine deutliche Stabilität des Geistes. Dennoch bleiben feine Gedanken bestehen, die weiterhin entstehen.
Also gibt es zwei Arten von Erregtheit. Die erste ist die grobe. Zum Beispiel setzt sich ein Mensch zur Meditation, doch sein Geist ist so rasend, dass ihn die Gedanken einer nach dem anderen überwältigen; er kann einfach nicht abschalten. Er sitzt zwei Stunden, aber diese Gedanken entfalten sich ständig, er kann sich nicht von ihnen lösen. Natürlich erlaubt sich ein erfahrener Praktizierender so etwas nicht. Er erlaubt sich die zweite Art von Erregtheit, die subtilere. Das heißt, er besitzt bereits eine gewisse Stabilität des Gewahrseins, doch gleichzeitig bewegen sich parallel dazu irgendwelche Gedanken, auf die er noch reagiert. Und diese Kräuselung auf dem mentalen Bildschirm, die noch ergreift, lässt ihn nicht in den tiefen Zustand von Dhyana, der Beruhigung, eintreten.
Der vierte Makel ist der Mangel an Anwendung. Wenn in der Meditation Erstarrung oder Unruhe auftreten, werden sie erkannt, aber die Gegenmittel werden nicht angewendet. Wenn die Gegenmittel nicht angewendet werden, wird sich die Meditation nicht entwickeln.
Also ist der vierte Makel der Mangel an Anwendung. Anwendung wovon? Der Methoden zur Unterbindung von Verschwommenheit und Erregung, der rechten Anstrengung, um diese Makel abzuschneiden. Wenn du siehst, dass du einen Makel hast, zum Beispiel Verschwommenheit oder Erregung, aber nichts unternimmst und dich damit abfindest, dann nennt man das den Makel des Mangels an Anwendung. Das heißt, du denkst, dass es vorübergehen wird, und bleibst im selben Zustand, anstatt irgendwelche energischen Maßnahmen zu ergreifen, um es zu unterbinden.
Der fünfte Makel ist das Übermaß an Anwendung. Zum Beispiel treten in der Meditation Dumpfheit oder Unruhe auf, ein Gegenmittel wird angewendet, und Dumpfheit oder Unruhe werden beseitigt. Dennoch wendet man das Gegenmittel weiterhin an, obwohl dafür keine Notwendigkeit mehr besteht. Das ist der Makel des Übermaßes an Anwendung.
Übermaß an Anwendung bedeutet, dass wir uns selbst nicht loslassen können, selbst dann nicht, wenn es weder Verschwommenheit noch Erregung gibt. Wir sind zu angespannt und versuchen, unsere Meditation durch einen harten Willensprozess voranzutreiben. Und selbst wenn der Geist beruhigt ist, versuchen wir ständig, zu stark zu kontrollieren. Infolgedessen verkrampft sich unser Geist. Wir erreichen eine gewisse Beruhigung, doch die wahre Tiefe der Meditation und Offenheit entstehen nicht. Auf dieser Stufe sollte man die übermäßige Anstrengung aufgeben und sich dem inneren Gewahrsein ohne Anstrengung, der Entspanntheit anvertrauen, wenn die Helligkeit des Bewusstseins bereits nicht mehr verloren geht.
Die Gegenmittel sollen nur verwendet werden, wenn Unruhe und Dumpfheit oder andere störende Gefühle auftreten. Wenn sie beseitigt sind, ist es notwendig, einfach in Gleichmut zu ruhen. Obwohl Dumpfheit und Unruhe ihre eigenen individuellen Merkmale haben, ist ihr hemmender Einfluss auf die Meditation gleich. Und sie können als ein einziger Makel betrachtet werden.
Meditation als Askese
Sitzmeditation ist immer eine asketische Leistung, denn ein Mensch, der zu meditieren beginnt, stößt stets auf die Karmas, die in seinem feinstofflichen Körper vorhanden sind. Den Karmas wird nicht erlaubt, sich zu manifestieren, und dann rufen diese Pranas verschiedene Visionen, Wünsche, Schmerzen in den Beinen und anderes hervor. Bevor die Kanäle und Pranas gereinigt sind und der Geist sich beruhigt, führt der Yogi einen ernsthaften inneren Kampf um eine stabile Meditation. Deshalb galt Sitzmeditation immer als Askese.
Ich habe ein Gespräch von Zen-Mönchen gelesen. Einer von ihnen sagte Folgendes: „Mit den Koans steht es noch gar nicht so schlecht, aber mit der Meditation der Leerheit scheint es überhaupt nicht voranzugehen.“ Ein anderer Mönch, der zwanzig Jahre lang meditiert hatte, schrieb: „Meiner Meinung nach gelingt es mir, die Gedanken in der Meditation ein wenig zu kontrollieren.“ Das zeigt, dass jeder während der Sitzmeditation ziemlich große Schwierigkeiten erlebt, den Geist zu beruhigen und einen wirklich stabilen Zustand zu erreichen. Dennoch gibt es keinen anderen Ausweg.
Warum ist es für uns wichtig, Sitzmeditation zu praktizieren? Vom absoluten Standpunkt aus ist die Sitzmeditation für uns dennoch nicht die Hauptpraxis. Die Hauptpraxis ist Kontemplation in allen Zuständen, besonders aber in der Bewegung, mit Wahrnehmung. Dennoch wird es ohne stabile Sitzmeditation keine Grundlage geben; daher ist eine solche Praxis grundlegend und schafft die notwendige Basis.
Dhyana und Prajna
Ob wir tiefe Zustände von Dhyana und Prajna verwirklichen können, hängt davon ab, inwieweit wir die Unterweisungen anwenden. Dhyana und Prajna sind zwei Seiten derselben Medaille, die für die Praxis des natürlichen Zustands sehr wichtig sind. Dhyana, oder Mahashanti, wird auch Shamatha genannt. Es ist die Beruhigung des Geistes, wenn wir in der Sitzmeditation die Wellen der Gehirnaktivität verlangsamen. Prajna ist alldurchdringende Weisheit; es ist Kontemplation in Bewegung, wenn wir die Präsenz trotz der Schwankungen der Gedanken und der Wahrnehmung aufrechterhalten. Dhyana und Prajna gehen zusammen, wie zwei Flügel eines Vogels. Dhyana ist die Grundlage für Prajna, für die durchdringende Weisheit.
Wenn wir zu meditieren beginnen, werden verschiedene subtile Karmas entdeckt, ursächliche Samen, die in unseren subtilen Körpern enthalten sind, und sie treten nach außen. Zum Beispiel: verschiedene Stresszustände, vergangene Sünden, schlechte Erinnerungen und mentale Eindrücke, Anhaftungen, alte Krankheiten, die in den Kanälen gespeichert sind, die Gewohnheit zur Trägheit, Grobheit des Bewusstseins. Früher haben wir das nicht gesehen, aber all dies existiert und beginnt sich zu zeigen. Wenn wir meditieren, stehen wir dem von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Doch wir müssen voll gerüstet sein, das heißt, wir müssen imstande sein, dem ein Gegenmittel entgegenzusetzen.
Acht Gegenmittel
Acht Gegenmittel.
Um Meditation zu entwickeln, ist es notwendig, diese fünf Mängel auszuschließen. Zunächst muss man erkennen, worin sie bestehen. Dann ist es notwendig, Gegenmittel anzuwenden, die sie beseitigen. Diese Mittel werden die acht Gegenmittel genannt.
Der erste erwähnte Mangel war Faulheit – ein großes Hindernis für die Meditation. Es gibt vier mentale Ereignisse, die ein Gegenmittel gegen Faulheit sind. Das erste dieser Mittel ist das Vorhandensein von Inspiration oder Interesse an der Meditation. Das bedeutet, dass der Wunsch zu meditieren und Freude daran vorhanden sind.
Eine notwendige Bedingung ist, wie wir kürzlich gesagt haben, Bhava. Bhava ist ein sehr umfassender Begriff, doch Inspiration ist eine seiner Seiten. Ihr solltet immer eine unerschöpfliche Inspiration für die Praxis haben. Tatsächlich solltet ihr ein Quell der Inspiration sein. Allein mit Pflichtgefühl oder Todesangst kommt man nicht weit. Das wird natürlich eine gewisse Inspiration geben, aber das ist wenig, denn es muss etwas Positives geben. Eine solche Inspiration sollte dich, wie eine Leidenschaft, dazu antreiben, ständig neue Höhen zu erobern, wenn du dich auf die Meditationsmatte setzt. Sie umfasst Glauben, Enthusiasmus, das Streben nach Erlangung der Befreiung, den Wunsch, alle Eigenschaften in sich zu entwickeln, das Geheimnis des Absoluten zu erkennen, den Wunsch, den Heiligen nachzueifern. Ohne eine solche Inspiration hat man in der Praxis überhaupt nichts zu suchen. Wenn es keine Inspiration gibt, muss man danach streben, sie zu entwickeln.
Alle großen Heiligen waren gottinspirierte charismatische Persönlichkeiten. Man kann sagen, dass sie im guten Sinne des Wortes verrückt nach Gott waren. Das bedeutet, dass sie sehr mitreißende, inspirierte Persönlichkeiten waren. Dies ist eine unerlässliche Bedingung, wenn ihr mit irgendeiner Praxis beginnt. Und wenn ihr eine solche Inspiration nicht habt, dann überlegt, wie ihr sie entstehen lassen könnt, bevor ihr zu praktizieren beginnt.
In eurem Inneren gibt es irgendeinen Anreiz, aufgrund dessen ihr den Weg des Dharma betreten habt. Wenn die Inspiration verschwunden ist, muss man sich an diesen Anreiz erinnern, herausfinden, warum man ihn verloren hat, und ihn erneut erwecken. Dieser Anreiz darf auf keinen Fall verloren gehen. Es kommt vor, dass ein Mensch aus bestimmten Gründen Inspiration hat, dann aber in der Sadhana auf Schwierigkeiten stößt, sieht, dass der Weg groß und grenzenlos ist, oder er sieht, dass er in der Praxis nicht besonders erfolgreich ist, weshalb sein inspirierter Zustand verloren geht und er einfach in den ausgefahrenen Bahnen weitergeht. Doch wenn wir ständig die innere Inspiration erwecken, wird sie neue Ebenen oder neue Potenziale eures Bewusstseins eröffnen. Auf diese Weise werden Faulheit, Hindernisse und Ähnliches beseitigt.
Zum Beispiel fühle ich mich vierundzwanzig Stunden am Tag sehr stark inspiriert; das gibt mir die Möglichkeit, Bücher zu schreiben, mich mit Verwaltung zu beschäftigen, die Verbreitung des Dharma zu planen und viele sogar fantastische Dinge und Projekte zu verwirklichen. Mein Dharma nährt mich und gibt mir echte Inspiration. Das, was „Divya Loka“ jetzt darstellt, ist vielleicht nur ein blasser Abglanz dessen, was ich in meiner Seele in Bezug auf „Divya Loka“ oder das spirituelle Leben insgesamt habe. Eine andere Sache ist, dass die Verwirklichung all dessen Zeit erfordert.
Auf dieselbe Weise, wenn ihr euch zur inneren Praxis inspirieren lasst, dann zeigt sich diese Inspiration unbedingt in allem.
Es ist notwendig zu sagen, dass hier Anhaftung an die Meditation vorhanden ist, aber diese Anhaftung ist positiv. Wir verwenden das Wort „Inspiration“, da Anhaftung als etwas Negatives und Schädliches betrachtet wird. Wenn eine Anhaftung an etwas Positives vorhanden ist, zum Beispiel an die Meditation, dann ergibt sich ein positives Ergebnis.
Hier wurde als Synonym für Inspiration die leidenschaftliche Anhaftung (im guten Sinne des Wortes) an die Kontemplation, an die Verwirklichung des Absoluten gewählt, das heißt die Tendenz, voranzugehen, das Potenzial und die Tiefe des Bewusstseins zu steigern. Und wenn sie richtig ist, ohne Abweichungen, ohne Rajas, ohne Vorauseilen und das Setzen falscher Ziele, ohne Fixierung auf das Ego, dann kann man sie auf dem Weg immer nutzen.
Das zweite Mittel ist Eifer. Wenn Interesse und Motivation zur Praxis vorhanden sind, dann besteht keine Notwendigkeit, sich zur Meditationspraxis zu zwingen, denn es gibt einen natürlichen Drang zur Praxis.
Jedes Mal, wenn ihr euch auf der Matte zur Sitzmeditation niederlasst, solltet ihr ungefähr so denken: „Wow! Ich meditiere doch genauso wie Milarepa. Ich praktiziere ebenso wie die alten Mahasiddhas, wie Heilige, wie die Zen-Patriarchen. In den Bedingungen unterscheide ich mich in nichts von ihnen, ich habe dieselben Bedingungen, dasselbe Kloster, dieselbe Matte und dieselbe Kurta. Worin unterscheide ich mich also von ihnen? Ich bin so gesegnet, ich habe eine solche Möglichkeit, dass ich selbst gar nicht begreife, wie groß sie ist. Jetzt hängt alles nur von mir ab, von meinem Fleiß.“ Und wenn ihr euch so einstimmt, beschließt ihr: „Ich muss mich unbedingt bemühen, aus dieser Sitzung den größtmöglichen Nutzen zu ziehen.“ Das ist Inspiration. Oder ihr denkt: „In welche Welt werde ich noch einen Durchbruch schaffen, bis zu welcher Welt werde ich gelangen können? Gestern bin ich bis zur formlosen Welt gelangt, werde ich heute bis zur Welt des unendlichen Bewusstseins gelangen können?“ Und dann stockt euch der Atem vor neuen Perspektiven.
Das dritte Mittel gegen Faulheit ist Glaube. Obwohl dies dem ersten Mittel ähnelt, bedeutet Inspiration, dass es etwas Inspirierendes gibt, während Glaube Vertrauen in etwas Wertvolles impliziert.
Glaube bedeutet eine gewisse irrationale Hingabe an eure Dharma-Praxis, selbst wenn keine Inspiration vorhanden ist. Es ist leicht zu praktizieren, wenn Inspiration da ist. Sogar ein Laie kann sich im Feuer der Inspiration zur Meditation hinsetzen. Doch Glaube ist etwas Größeres. Es ist, wenn ihr praktiziert, selbst wenn ihr Niedergeschlagenheit und Stumpfheit habt und keine Inspiration vorhanden ist. Glaube ist die letzte Bastion des Praktizierenden, seine Festung. Sich auf den Glauben stützend kann man die größte Inspiration enthüllen, doch wenn es keinen Glauben gibt, wird Inspiration natürlich nicht mehr kommen. Man kann dies Samaya, Hingabe und all das nennen, was wir in den innersten Zustand hineinlegen. Selbst wenn es in der Praxis keine Inspiration gibt, könnt ihr denken, dass sie dank des Glaubens bei euch erscheinen wird.
Das vierte Mittel heißt wörtlich „gut trainiert“. Man kann es auch als „flexibel“ oder „geschmeidig“ übersetzen. Das bedeutet, dass unser Geist jederzeit bereit ist zu meditieren. Wir denken nicht: „Oh, jetzt muss ich meditieren! Wie schwer, was für eine anstrengende Meditation.“ Ohne eine solche Flexibilität oder gute Trainiertheit von Geist und Körper wird es kein wahres Shamatha geben, sondern nur einen einsgerichteten Geisteszustand. Wir können unseren Geist dazu zwingen, einsgerichtet zu sein, doch wenn wir eine flexible Meditation haben, ruht unser Geist natürlich, einsgerichtet und mühelos. Dieses und die drei vorherigen Mittel beseitigen den Fehler der Faulheit.
Flexibilität bedeutet, dass ihr nicht lange Anlauf nehmen müsst, um in die Meditation, in das Retreat einzutreten, weil ihr ständig meditiert. Man muss den Geist nicht lange beruhigen, um in Dhyana einzutreten. Sie entwickelt sich durch regelmäßige Praxis.
Das fünfte Mittel ist Achtsamkeit. Sie verhindert das Vergessen der Meditationsanweisungen. Wir entwickeln einen meditativen Zustand, in dem die Anweisungen nicht vergessen werden. Achtsamkeit hat drei Merkmale. Das erste ist das Vorhandensein von Schärfe und Reinheit des Geistes, bei der die Anweisungen nicht aus dem Gedächtnis verschwinden.
Achtsamkeit bedeutet, dass wir die Unterweisungen nicht aus den Augen verlieren. Wenn wir verstehen: „Das ist Ablenkung – sie muss unterbunden werden“, oder: „Das ist Verschwimmen – es muss Anstrengung angewandt werden“, oder: „Das ist feine mentale Erregung – daran muss gearbeitet werden“, oder: „Ich strenge mich wohl zu sehr an, der Geist zieht sich zusammen – ich muss loslassen“. Wenn wir meditieren, erfassen wir all diese Unklarheiten, wir haben ein klares Verständnis des meditativen Prozesses.
Das Zweite ist, wenn bei Schärfe und Fokussiertheit des Geistes nur wenige Gedanken entstehen, da Meditation nichtkonzeptuell ist. Das heißt, im Geist gibt es wenige Gedanken, und er ist natürlich und einspitzig auf das Objekt fokussiert.
Das Dritte: Da Vertrauen und die Geschmeidigkeit guter Schulung vorhanden sind, wird die Meditation angenehm, mit einem Gefühl von Komfort und Freude. Diese drei Qualitäten unserer Meditation führen dazu, dass die Anweisungen nicht vergessen werden.
Der dritte Fehler ist Verschwimmen und Erregung. Zunächst ist es notwendig zu erkennen, dass Verschwimmen und Erregung während der Meditation entstanden sind. Wenn festgestellt wird, dass das eine oder das andere vorhanden ist, muss darauf ein Gegenmittel angewandt werden.
Wodurch entdecken wir Verschwimmen und Erregung? Durch Wachsamkeit. Wachsamkeit überprüft unsere Achtsamkeit. Ungefähr alle zehn Sekunden entsteht im Bewusstsein ein gewisser schwacher Impuls, der schaut: „Wo ist mein Geist?“ Das ist ähnlich, wie wenn ein Prüfer kommt, um zu sehen, ob die Arbeiter ihre Arbeit gut ausführen. Wenn eine solche Wachsamkeit auftaucht und die Lage im Bewusstsein ein wenig scannt, entdeckt man plötzlich: „Ach, mein Geist ist offenbar abgelenkt. Ach, mein Geist ist abgestumpft.“ Dann gibt die Wachsamkeit der Achtsamkeit den Befehl, in den notwendigen Zustand einzutreten, und die Achtsamkeit beginnt, ihn auszuführen. Auf diese Weise überprüfen wir die Meditation periodisch.
Hier ist der goldene Mittelweg nötig. Wenn wir die Meditation überhaupt nicht überprüfen, geraten wir mit Sicherheit entweder in Verschwimmen oder in Erregung, das heißt, wir verschwenden eine Stunde Sitzmeditation umsonst. Natürlich darf man das nicht zulassen. Wenn wir aber umgekehrt die Überprüfungen sehr häufig anwenden, also zu sehr zu kontrollieren versuchen und überhaupt nicht zur Ruhe kommen, kann unser Geist zu erregt werden. Mit anderen Worten: Wenn Sie alle drei Sekunden Ihren Geist überprüfen, geraten Sie in eine andere Abweichung – Erregung.
Methoden zur Beseitigung von Fehlern in der Meditation
Visualisierung von Lotusblüten
Es gibt drei Methoden zur Beseitigung dieser Fehler. Zunächst, wenn man Verschwimmen erlebt, kann man im eigenen Herzen eine vierblättrige weiße Lotusblüte mit einem weißen Tigle in der Mitte visualisieren. Stellen Sie sich dann vor, dass sie nach oben zum Scheitel bis zur Höhe der Haare aufsteigt und dann vier Fingerbreit über den Scheitel.
Hier wird als Mittel gegen Verschwimmen im Herzen eine Lotusblüte visualisiert, die sich dann zum Scheitel erhebt. Dadurch steigen der Geist und das feine Prana auf, weshalb das Bewusstsein klarer wird und Dumpfheit überwunden wird.
„Wenn Erregung oder zu viele Gedanken erscheinen, visualisieren Sie eine umgekehrte schwarze Lotusblüte mit vier Blütenblättern im Herzen, mit einem kleinen schwarzen Tigle in der Mitte. Stellen Sie sich vor, dass sie bis auf die Ebene des Sitzes hinabsinkt und dann vier Fingerbreit darunter.“
Das Mittel zur Überwindung der Erregung besteht hingegen darin, dass Sie eine umgekehrte schwarze Lotusblüte im Herzen visualisieren und sich dann vorstellen, wie sie zuerst bis auf die Ebene des Bodens hinabsinkt und dann vier Fingerbreit darunter. Dadurch beruhigen sich die Pranas, die Winde, und die Erregung verschwindet.
Lenkung des Blicks und der Körperhaltung
Das zweite Mittel gegen Verschwimmen besteht darin, die Augen weit geöffnet zu halten, den Blick nach oben zu richten und den Körper anzuspannen.
Um Erregung loszuwerden, schaut man nach unten, hält die Augen halb geschlossen und entspannt den Körper.
Mithilfe des Blicks kann man die Pranas steuern. Es gibt fünf Arten des tantrischen Blicks, aber darüber werden wir jetzt nicht sprechen. Wenn Sie die Pranas nach unten senken wollen, müssen Sie den Blick nach unten richten, und dann tritt eine Beruhigung der Pranas und des Geistes ein. Wenn Sie dagegen Ihren Geist beleben wollen, müssen Sie ein wenig nach oben schauen. Das Prana im Körper folgt dem Blick.
Umgebungsbedingungen
Das dritte Mittel gegen das Verschwimmen besteht darin, sich an einem hellen Ort aufzuhalten. Man öffnet alle Fenster und macht den Raum hell und kühl, außerdem trägt man leichte Kleidung. Bei Erregtheit sollte der Raum warm und abgedunkelt sein.
Wenn es keine Möglichkeit gibt, sich an einem hellen Ort aufzuhalten, dann sollte man sich Licht im Inneren vorstellen. Zum Beispiel sollte man sich eine Sonnenscheibe vorstellen. Dadurch kann man Stumpfheit und Trägheit in der Meditation, Tamas, schnell zerstreuen.
Die richtige Anwendung der Gegenmittel
Der vierte Fehler ist der Mangel an Anwendungen. Zum Beispiel, wenn während der Meditation Trägheit oder Beunruhigung erlebt wird, man aber nichts dagegen unternimmt. Wenn man einer solchen Situation nachgibt, ist es offensichtlich, dass es dabei unmöglich ist, zur Erleuchtung voranzuschreiten. Wenn sich herausstellt, dass während der Meditation Trägheit oder Angst vorhanden ist, muss man sich an die Gegenmittel erinnern und sie mit Eifer anwenden. So beseitigt die Verwendung des richtigen Mittels den Defekt der Untätigkeit.
Der fünfte Fehler ist der Defekt übermäßiger Aktivität. Das bedeutet, dass, wenn man meditiert und dabei die fünf Fehler nicht hat, keine Notwendigkeit besteht, etwas zu tun, außer ruhig in diesem meditativen Zustand zu verweilen.
Wir haben einen Mönch, der ungefähr so meditiert: „Also, ich trete in den Bildschirm ein. Hier öffnet sich dieser Raum. Von unten vertieft sich etwas. Dort ist Licht, ich integriere mich damit. Es geht nach unten, aber ich hebe es an. Hier tritt Verschwimmen ein.“ Das heißt, seine Meditation ist irgendein ununterbrochenes Computerspiel. Das kann man nicht Meditation nennen. Ich sage ihm: „Beenden Sie diese Spiele. Zweifellos muss man Verschwimmen und Erregtheit korrigieren, aber man sollte nichts Künstliches tun, weil Ihnen das nicht die Möglichkeit geben wird, den Geist zu verfeinern und in Dhyana einzutreten. Sie müssen sich von all dem distanzieren, da dies eine übermäßige Anstrengung ist. Andernfalls werden Sie in der Meditation immer auf der mentalen Ebene gleiten, selbst wenn es Bilder und Visionen geben sollte.“
Wenn Sie also wissen, was die vier Fehler und die acht Gegenmittel sind, und sie richtig anwenden, ist es einfach unmöglich, dass Sie in der Praxis keinen Erfolg erreichen. Dies sind kostbare Unterweisungen der großen Heiligen der Vergangenheit. Man kann sagen, dass sie durch ihre langjährigen Erfahrungen des Samadhi errungen wurden. Daher können auch Sie, indem Sie sie anwenden, die Fehler in Ihrer eigenen Meditation beseitigen.
