Fünf Eigenschaften des Feuers als Metapher für den spirituellen Weg des Yogis

Kommentar zum Text „Die Fragen des Milinda. Buch 6. Kapitel 3“

„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle sich fünf Eigenschaften des Feuers zu eigen machen. Welches sind diese fünf Eigenschaften?“

„Erstens, o König, verbrennt das Feuer Heu, Reisig, Zweige und trockenes Laub. Ebenso, o König, sollte auch der Yogi, der Yoga praktiziert, mit dem Feuer der Erkenntnis alle Affekte verbrennen, seien sie äußerlich oder innerlich und mögen sie sich auf erwünschte oder unerwünschte Erfahrungsgegenstände stützen.“

Das Feuer der Erkenntnis und die unterscheidende Weisheit

Das Feuer der Erkenntnis ist Jnana. Wenn das Licht des Jnana in uns aufscheint, schenkt es Viveka, die unterscheidende Weisheit. Viveka ermöglicht es uns zu erkennen, was heilsam und was für uns schädlich und böse ist, und das eine vom anderen zu trennen. Wenn Schmutz, Staub oder Spreu in eine Schale mit Milch gerät, entfernen wir die Spreu, den Schmutz oder den Staub aus der Milch und seihen sie durch, damit sie trinkbar wird. Ebenso entdecken wir im Prozess der Entwicklung unterscheidender Weisheit, was schädlich und Unrat für das Bewusstsein ist, und entfernen diesen Unrat ohne zu zögern aus dem Strom unseres Geistes. Dies wird mit einem Feuer verglichen, das alles verbrennt.

Wie geschieht dies in den Pranas und im Körper? In Ihnen entsteht eine trübende Emotion oder im Außen eine ungünstige Situation, doch in Ihrem Inneren gibt es ein Zentrum des Gewahrseins und eine von diesem Zentrum hervorgebrachte unterscheidende Weisheit, und Sie sind als Zeuge (Sakshi) der Beobachter, Sie beobachten (Drashta). Sie sind kein Beteiligter, sondern in erster Linie ein Beobachter. Dieser Zustand der Losgelöstheit, dieses Verweilen im Status des Beobachters, schafft Ihnen Distanz und einen Zwischenraum gegenüber der aktuellen Situation oder Ihren eigenen Kleshas; genau diese Distanz und dieser Zwischenraum retten Sie.

Nehmen wir einen gewöhnlichen Menschen, der nicht Zeuge der Situation, sondern an ihr beteiligt ist: Bei ihm gibt es keinen Zwischenraum. Das Klesha, die Situation, zieht ihn sofort hinein, und er wird ihr ausgesetzt. Wir hingegen nutzen diesen Zwischenraum, um die entstandene ungünstige Energie zu verbrennen. Was immer wir dann auch erleben, was immer auch entstehen mag, wir verbleiben im Zentrum des Bewusstseins, und dieses Zentrum des Bewusstseins selbst ist das Feuer für die negative Situation. Ich sage dies nun schon seit etwa fünfzehn Jahren immer wieder, fast jeden Tag, doch alle wissen, dass es in der Praxis nicht leicht umzusetzen ist. Deshalb halte ich es für nützlich, sich dies immer wieder vorzusagen, damit wir es tatsächlich, buchstäblich leben.

Die wahre Kraft des Bewusstseinszentrums

Wann gewinnt dieses Bewusstseinszentrum nun wirkliche Kraft? Es gewinnt sie nicht dann, wenn unser Bewusstseinszentrum nur punktuell ist oder wenn ein geringfügiger Zustand des Gewahrseins, der Atma-Vichara, vorhanden ist, sondern erst dann, wenn sich dieses Bewusstseinszentrum mit etwas Größerem in uns verbindet: mit Brahma-Bhava, mit Gott, mit dem Absoluten. Einfach zu sagen: „Ich werde meinen Atem beobachten, ein wenig aufmerksam sein, und das wird mich vor allen Kleshas und dem gesamten Samsara schützen“, ist zumindest naiv und nicht ernst zu nehmen. Samsara ist groß, sehr mächtig und sehr dicht. Darin gibt es viele Energien, und für ein so kleines Bewusstsein ist es schlicht sinnlos, irgendetwas dagegen unternehmen zu wollen.

Dies ist die erste Lektion der Demut, die das Ego erhält. Das Ego muss sein Maß erkennen, muss wissen, dass seine Anstrengungen und sein Gewahrsein begrenzt sind, dass es aus eigener Kraft nicht viel vermag. Es muss von seinen Anstrengungen, von seinem persönlichen, individuellen Weg enttäuscht werden und früher oder später scheitern. Erst wenn es von seiner eigenen Anstrengung und seinem persönlichen Weg enttäuscht ist, wird es verstehen, was Gnade ist, dass Gnade wichtig ist, dass Selbsthingabe wichtig ist und dass es wichtig ist, auf Gott zu vertrauen, statt auf sich selbst.

In dem Augenblick, in dem wir dies verstehen und wahre Selbsthingabe in uns entsteht, sagen wir innerlich: „Ja, letztlich nicht mein Wille. Ich wollte so sehr, dass mein Wille geschehe, aber daraus wird nichts. Möge lieber Dein Wille geschehen. Wenn Dein Wille geschieht, wird alles besser sein. Denn mein Wille ist klein und richtet oft vieles zugrunde.“ Wenn wir so sprechen, treten wir in den Prozess des Nichthandelns ein, geben uns wahrhaftig hin, und viele unserer Anhaftungen und Hoffnungen fallen von uns ab.

Erst dann wird das Zentrum des Gewahrseins zu wahrer Kraft. Es ist nicht länger unser persönliches Zentrum des Gewahrseins, irgendein Punkt im Raum, sondern das grenzenlose Sein selbst, Gott selbst. Wenn Gott selbst uns durch die Kraft seiner Anugraha unter seinen Schutz nimmt, können wir dem Ansturm jeglicher Kleshas standhalten und alle Energien des Universums auflösen. Wie gewaltig diese Energien auch sein mögen, wir sind noch größer, denn wir handeln nach dem Grundsatz: „Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott.“ Sobald wir „uns selbst gehören“, sind wir bereits zu Begrenzungen und zum Scheitern verurteilt. Wenn wir darauf verzichten, nur „uns selbst zu gehören“, und anfangen, uns als Gott zugehörig zu empfinden, erwacht hinter uns eine gewaltige Kraft.

Unerbittlichkeit gegenüber Affekten

„Dies ist die erste Eigenschaft, Majestät, die man vom Feuer übernehmen sollte. Ferner, Majestät, ist das Feuer unerbittlich und schonungslos. Ebenso, Majestät, sollte auch der Yoga Praktizierende keinerlei Affekte schonen oder bemitleiden. Dies ist die zweite Eigenschaft, Majestät, die man vom Feuer übernehmen sollte.“

Warum sollte man die Kleshas, die verdunkelten Zustände, nicht schonen? Weil dies tatsächlich verhängnisvoll ist. Wenn wir sie zu Lebzeiten nicht überwinden, können diese Kleshas und verdunkelten Zustände uns in Zukunft das Leben ernsthaft verderben.

Zum Beispiel suchen viele Geister nach dem Tod den Himmel. Zu Lebzeiten haben sie ihn nicht gesucht, doch als sie zu Geistern wurden, begannen sie danach zu suchen. Sie befinden sich in einem Zwischenzustand, versammeln sich in Gruppen, beraten darüber, wohin sie gehen sollen, und es entstehen verschiedene Gerüchte: „Der Himmel ist dort, dort gibt es einen solchen Himmel“ – jeder hat seine eigenen Vorstellungen. Manche glauben, der Himmel bestehe aus Macht, Herrschaft und Luxus. Wenn man ihnen jedoch sagt, der Himmel sei Liebe, Selbsthingabe und Hingabe an Gott, gefällt ihnen das nicht, und sie denken: „Wo ist der Himmel, den wir uns wünschen würden?“ Dann gehen sie fort; dieser Himmel ist nicht der richtige für sie.

Andere meinen, sie müssten nur eine bestimmte Grenze überschreiten, die die Welt der Geister vom Himmel trennt, und würden sofort in diese Welt gelangen. Doch die Wächter des Himmels versperren ihnen den Weg und sagen: „Ihr seid für den Glanz des Himmels noch nicht bereit; ihr müsst euch vorerst in dieser Welt läutern.“ Die Gestalt der Geister mit reinem Bewusstsein verändert sich allmählich; sie nehmen die Form göttlicher, leuchtender Wesen an und werden bereit, in die höheren Welten eingelassen zu werden. Die Gestalt derjenigen, die von Gier, Zorn und verschiedenen Arten von Kleshas überwältigt werden, zeigt sich in unterschiedlichen Formen der Hässlichkeit.

Manchmal sitzt auf dem Kopf eines solchen Geistes irgendein Wesen, vielleicht mit Hörnern oder wie ein schwarzer Vogel, der nach ihm pickt. Möglicherweise kann der Geist selbst dies nicht sehen; er erkennt seinen eigenen Zustand einfach nicht, doch für göttliche Wesen (Devas, Engel) ist all das sichtbar. Wenn ein solcher Geist vor den Augen der Engel steht, werden sämtliche Bereiche seines Bewusstseins bis ins kleinste Detail erfasst: sein gesamtes gelebtes Leben, jedes gesprochene Wort, jeder gedachte Gedanke und jedes visualisierte Bild.

Abgesehen davon, dass sein Astralkörper eine Form besitzt, die sein geistiges Wesen zum Ausdruck bringt, findet eine solche Erfassung statt, bei der Ort, Status, Ebene und Hierarchie jedes Wesens eindeutig bestimmt werden. Dort kann man nichts verbergen und niemanden täuschen; dort kommt die Spiritualität unmittelbar zum Ausdruck: Wer geistig hässlich ist, besitzt eine hässliche Gestalt; wer geistig schön, reich und entwickelt ist, besitzt eine schöne, reiche und entwickelte Gestalt.

Der Unterschied zwischen der physischen und der geistigen Welt

In der Welt der Menschen kann man etwas verbergen: Man kann sich schön kleiden und Schmuck anlegen, und es spielt keine Rolle, ob man geistig verdunkelt ist, denn äußerlich kann man glänzen, und niemand wird es sofort erkennen, bevor er einen näher kennenlernt. Oder umgekehrt: Äußerlich kann ein Mensch zerlumpt und schmutzig sein, doch in seiner Seele kann er sehr heilig, schön und rein sein. In der geistigen Welt bringt die Form den Inhalt zum Ausdruck; zwischen Form und Inhalt besteht keinerlei Unterschied. Dort ist es unmöglich, etwas zu verbergen oder jemanden zu täuschen. Heiligkeit äußert sich als Strahlen, Licht und feine Gestalt. Kleshas und Verdunkelungen äußern sich ebenfalls in Form irgendeines unreinen, schrecklichen Bildes. Geister, die viele Kleshas, Affekte und verdunkelte Zustände besitzen, zeigen sich als Gesichter in ihrer Aura, als verschiedene negative Zustände, Verzerrungen und unreine Bilder.

Entsprechend ihren eigenen inneren Zuständen gruppieren sich solche Geister auf verschiedenen Ebenen und nehmen ihren jeweiligen Status ein. So wird das künftige Leben bestimmt. Alle Neigungen, die in diesem Leben vorhanden waren, gehen in das nächste über.

Die Kostbarkeit der menschlichen Geburt

In den feinstofflichen Dimensionen ist es schwierig, sich weiterzuentwickeln; daher spricht man von der „kostbaren menschlichen Geburt“. Wir besitzen bestimmte Karmas, einen Körper und Kanäle, die das Sanchita-Karma blockieren und das Prarabdha-Karma abtrennen können, sodass nur ein Bereich des Bewusstseins hervortritt, mit dem wir arbeiten und uns weiterentwickeln können. Es gibt den begrifflichen Verstand. Wenn sich die Seele in den feinstofflichen Dimensionen außerhalb des Körpers befindet, wirken das Unterbewusstsein und der begriffliche Verstand gemeinsam. Alle Faktoren des Chitta, die verborgenen Tendenzen des Geistes, treten gleichzeitig zutage.

Sich in solchen Zuständen weiterzuentwickeln und Fortschritte zu machen, vermögen nur hochentwickelte Seelen, die sich wahrhaft geläutert und die Kontemplation entwickelt haben. Niedrig und durchschnittlich entwickelte Seelen können sich hingegen nicht angemessen weiterentwickeln, da dafür eine sehr feine Ebene des Gewahrseins genutzt werden muss.

Alle Neigungen, Charakterzüge, Gewohnheiten, Denkweisen und die Mentalität zeigen sich dort so, wie sie zu Lebzeiten herangebildet wurden. Hatte jemand eine Neigung zur Philosophie, so behält er nach dem Durchlaufen der Bardo-Phase und nachdem er zu einem Geist geworden ist diese Neigung zur Philosophie bei und kann an Disputen und Debatten teilnehmen. Wer eine Neigung zu Kunst, Tanz oder Musik hatte, wird zu einem Geist und gehört einer Mandala an, die mit Musik und Tanz verbunden ist. Wer zur spirituellen Reinheit neigte, sucht nach dieser Reinheit und entwickelt sie weiter; er wird zu einem Deva hohen Ranges. Wer dazu neigte, anderen zu helfen, findet mit der Zeit eine entsprechende Mandala und eine Aufgabe, bei der er anderen hilft, beispielsweise Menschen auf der Erde oder Seelen, die aus der physischen Wirklichkeit in die spirituelle Wirklichkeit übergehen.

Alle Neigungen, die zu Lebzeiten bestanden, entwickeln sich weiter, und jeder nimmt entsprechend diesen Neigungen seinen Platz ein. Wurde zu Lebzeiten eine bestimmte Klesha oder ein getrübter Zustand gepflegt, so entfalten sich diese Klesha und diese Neigung auch in der feinstofflichen Welt und schaffen um ein solches Wesen herum eine Umgebung in Form entsprechender Bilder. Diese Bilder ziehen manche Wesen an und stoßen andere ab. Wenn solche Kleshas auftreten, lernt ein Mönch daher ernsthaft, sich nicht mit ihnen abzufinden, sondern sie zu reinigen, beispielsweise den Zorn zu kontrollieren, ihn selbst zu befreien oder sich mit ihm zu vereinen; in jedem Fall aber übt er sich darin und lässt nicht zu, dass die Kleshas von ihm Besitz ergreifen.

„Ferner, o Herrscher, vertreibt das Feuer die Kälte. Ebenso, o Herrscher, soll auch der Yoga praktizierende Yogi das heiße Feuer der Anstrengung entfachen und die Affekte vertreiben. Dies ist die dritte Eigenschaft, o Herrscher, die man vom Feuer übernehmen soll. Ferner, o Herrscher, erzeugt das Feuer Hitze, wobei es frei von Anhaftung und Abneigung ist. Ebenso, o Herrscher, soll auch der Yoga praktizierende Yogi frei von Anhaftung und Abneigung sein und seinen Geist dem Feuer gleichmachen.“