Fünf Weisheiten und das Element des Raumes als Grundlage der Befreiung

Im Abschnitt über Shakti-Yantras ist es sehr wichtig, die Prinzipien der fünf Elemente zu verinnerlichen. In den „Vermächtnissen Gorakshas“ heißt es:

Worauf kann ein Yogi hoffen, der die fünf Räume in seinem Körper nicht kennt.

Gemeint ist, dass die Befreiung nicht kommt, solange man die fünf Räume in seinem Körper nicht erkannt hat. Den Rest unseres Lebens können wir über diese Worte nachsinnen. Fünf Chakras, fünf Elemente, fünf Räume, fünf Weisheiten – all dies ist die Manifestation ein und desselben. In der subtilsten Dimension sind die fünf Elemente fünf Räume reinen Lichts. Im bedingten physischen Körper sind dies die fünf Hauptchakras. Im Allgemeinen gibt es sieben Elemente, doch da die letzten beiden für die gewöhnliche menschliche Wahrnehmung zu subtil sind, spricht man nicht von ihnen, sondern nur von den fünf.

Im bedingten physischen Körper stellen die fünf reinen Räume die fünf Elemente dar, die fünf Chakras mit den in ihnen enthaltenen Karmas. Der Prozess der Befreiung bedeutet das Lösen der Knoten in den Chakras, das Lösen der Karmas. Wenn alle Knoten gelöst sind und die Elemente schmelzen, kehrt der Mensch wieder in den Zustand der fünf reinen Räume zurück. Und wenn der Yogi in den Zustand der fünf reinen Räume zurückkehrt, erscheinen die fünf Weisheiten. Man kann sagen, dass die fünf Weisheiten auch jetzt wirken, jedoch nur in einer getrübten, nicht vollständig erleuchteten Form.

Ekarasa-Vidya — die Weisheit des einen Geschmacks

Die erste Weisheit ist mit dem Element Erde, mit Muladhara, verbunden. Dies ist Ekarasa-Vidya, oder die Weisheit des einen Geschmacks, die einheitliche Weisheit. Wenn Muladhara vollständig gereinigt und das Element Erde erleuchtet ist, erlangt der Yogi den Zustand des einen Geschmacks. Das bedeutet, dass er alles gleichmütig sehen kann. Gut oder böse, Ehre oder Schmähung – all dies erscheint ihm als ein und dasselbe. Er ist so sehr in die Kontemplation vertieft, dass für ihn alle Phänomene derselben Ordnung angehören und als Segen wahrgenommen werden. Für einen unerfahrenen Praktizierenden hingegen ist Genuss das eine, und der Schmerz des physischen Körpers etwas anderes.

Manchmal kann ein Praktizierender so sehr an sich selbst haften, dass er, wenn er krank wird, beginnt, dem gegenüber sehr misstrauisch zu werden, und in ihm eine sehr starke Unruhe des Geistes entsteht: „Oh, das ist ein solches Problem! Denn nun werde ich nicht mehr praktizieren können und die Befreiung nicht erreichen, alles bricht zusammen! Mein ganzer Lebensweg ist bedroht, weil ich krank geworden bin! Alles ist verloren!“ Anstatt in der Präsenz zu sein, zu befreien und sich gleichmütig dazu zu verhalten, im Verständnis, dass es in dieser Welt verschiedene Erscheinungsformen gibt, beginnt er in Panik zu verfallen und entfernt sich dadurch noch weiter von der Fähigkeit zur Kontemplation. Anstatt Leiden als Weg, als Prüfung, als Training, als Überprüfung seiner kontemplativen Kraft zu nutzen, tut er alles, um es nicht als Weg zu nutzen, indem er durch das Leiden in Verwirrung gerät. Doch das ist ganz und gar nicht der Weg, den die Heiligen lehren.

Wenn ihr beim Guru lernt, solltet ihr seine Meisterschaft nicht nur in irgendwelchen technischen Praktiken, in der Philosophie, in der Lehre übernehmen, sondern auch in der Sicht auf das Leben und in der Wahrnehmung der Welt als solcher. Zum Beispiel ist das Prinzip des Guru folgendes: „Dies ist das Beste, was mich voranbringt. Jetzt ist dies der kürzeste Weg für mich. Die Prüfung, die mir jetzt zuteilgeworden ist, ist das Beste. Die höheren Kräfte führen mich auf dem kürzesten Weg.“ Wenn wir uns zu allen Leiden, Widrigkeiten, Prüfungen, Krankheiten und Ähnlichem so verhalten, dann ist dies das beste Prinzip, weil auf diese Weise unsere Hoffnungen und Anhaftungen abgeschnitten werden. Und je mehr sie abgeschnitten werden, desto besser ist es für uns, da unser wahres Wesen übrig bleibt und alles Falsche und Oberflächliche abfällt. Diese Methode ermöglicht es, sich selbst zu überprüfen. Genau dieser Art der Praxis folgten die Heiligen.

Samarasa-Vidya, oder der Zustand des einen „Geschmacks“, ermöglicht es, Gleichheit in allen Erscheinungsformen zu sehen. Doch das bedeutet nicht, dass man sich nicht um seinen physischen Körper kümmern sollte. In Indien gibt es Asketen, die denken: Je schlechter es dem Körper geht, desto besser ist es für den Geist. Sie kümmern sich nicht nur nicht um den Körper, weil er vergänglich ist und stirbt, sondern quälen ihn sogar absichtlich. Zum Beispiel gab es einen Heiligen, in dessen eiternder Wunde am Bein Würmer waren, und er sammelte sie mit großer Liebe auf, wenn sie aus der Wunde fielen. Er erlaubte ihnen, seinen Körper zu essen, und dachte dabei: „Ich opfere meinen Körper allen Lebewesen. Die Würmer sind hungrig, mögen sie meinen Körper essen.“

In Indien war der Ansatz eines solchen Asketismus und der Gewalt gegen den Körper sehr verbreitet. Der Ansatz des Tantra ist jedoch ein anderer: Er verbietet es, den Körper schlecht zu behandeln, und sagt, dass man den Körper als göttliches Instrument betrachten soll. Natürlich bedeutet das nicht, Anhaftung zu haben und einen weltlichen Ansatz in der Wahrnehmung von Leiden zu praktizieren. Es bedeutet einen gleichmütigen Zustand, in dem ihr euch um den Körper wie um eine gute Maschine kümmert, die ihr pflegt, aber nicht in Panik geratet, wenn mit ihr etwas nicht stimmt. Eine solche Leidenschaftslosigkeit schenkt die Weisheit der Gleichmütigkeit, Samarasa-Vidya.

Pratibimba-vidya — spiegelgleiche Weisheit

Eine andere Weisheit ist mit dem Element Wasser verbunden. Sie heißt Pratibimba-vidya, oder spiegelgleiche Weisheit. Das ist die Fähigkeit, alle Dinge widerzuspiegeln. Ein Yogi, der die spiegelgleiche Weisheit gemeistert hat, kann jedes Phänomen im Universum in seinem Bewusstsein widerspiegeln.

Wenn das Element Wasser vollständig beherrscht ist, wird es in diesem Bereich zu einem Raum von weißer Farbe, zu einem unendlichen Raum der Gegenwart des Bewusstseins von weißer Farbe. Und in ihm gibt es die spiegelgleiche Weisheit, das heißt die Fähigkeit dieses Raumes, alle Phänomene im Universum widerzuspiegeln. Ein solcher Mensch kann, wenn er selbst die gewöhnlichste Sache sieht, sie auf sehr göttliche Weise widerspiegeln, zum Beispiel ein wunderbares Gedicht über sie schreiben. Das unbedeutendste Detail kann er auf sehr göttliche Weise sehen und dies widerspiegeln.

Viveka-vidya — unterscheidende Weisheit

Die dritte Weisheit ist mit dem Element Feuer verbunden. Das ist Viveka-vidya, oder unterscheidende Weisheit. Ein Yogi, der die unterscheidende Weisheit gemeistert hat, kann die feinsten Nuancen jeder Sache im Universum klar verstehen, ohne sie zu verwechseln.

Unterscheidende Weisheit bedeutet das feinste Verständnis des Unterschieds der Schattierungen zwischen verschiedenen Energien im Universum. Ein Mensch, der keine unterscheidende Weisheit hat, kann eine Methode mit einer anderen verwechseln, eine Lehre mit einer anderen; für ihn ist gleichsam alles eins. Angenommen, er hat ein starkes Element Raum, das Vishuddha-Chakra, aber eine schwache unterscheidende Weisheit, dann wird er die Tendenz haben zu denken, dass alles eins ist, dabei aber die Lehre nicht unterscheiden. Das heißt, für ihn sind Bhakti und Jnana eins, Kundalini-Yoga und Raja-Yoga sind ebenfalls eins, doch er kann nicht tief verstehen, worin die Feinheit jeder Lehre besteht. Ältere, Jüngere und überhaupt alle Menschen erscheinen ihm gleich, aber wie er sich den einen und den anderen gegenüber verhalten soll, versteht er nicht. Wenn es keine unterscheidende Weisheit gibt, ist es schwer, verschiedene Nuancen oder Zustände zu erfassen. Ein Yogi, der unterscheidende Weisheit besitzt, kann alles an seinen Platz, in die richtigen Fächer legen; dabei haftet er nicht an seiner Unterscheidung, da er weiß, dass all dies eine Manifestation des einen Raumes des Bewusstseins ist.

Unterscheidende Weisheit ist das vollständig gereinigte Element Feuer, ein Raum von roter Farbe im Körper. Wenn sich ein Yogi zum Beispiel lange Zeit auf das Manipura-Chakra konzentriert, kann er dank Samyama einen Raum von roter Farbe sehen und in ihn eintreten.

Allvollbringende und allumfassende Weisheiten

Das nächste Element im Körper ist Wind. Vollständig gereinigt wird es als ein Raum von grüner Farbe im Körper wahrgenommen. Das Element Wind verleiht die allvollbringende Weisheit, da Prana der Träger, die Grundlage von allem ist. Es heißt, dass die allvollbringende Weisheit, oder die Fähigkeit, beliebige Handlungen im Universum zu vollbringen, ganz zuletzt kommt, und wenn ein Mensch nicht vollständig erleuchtet geworden ist, manifestiert sich diese Art von Farbe nicht, wenn sich im Bardo die vollkommenen Weisheiten manifestieren.

Schließlich ist die allumfassende Weisheit mit dem Element Raum verbunden. Das Element Raum in reiner Form gleicht einem unendlichen Raum von blauer Farbe. Und die mit ihm verbundene Weisheit, die allumfassende Weisheit, ist synthetisierend, das heißt sie vereint alles zu einem Ganzen. Wenn zum Beispiel bei einem Yogi die allumfassende Weisheit schwach ist, kann er die verschiedenen Lehren nicht auf ein einheitliches Bewusstsein, eine einheitliche Basis zurückführen. Alle Lehren erscheinen ihm zersplittert. Ist die allumfassende Weisheit jedoch stark, dann sieht der Yogi in allem die Einheit. Diese Weisheit ist besonders wichtig für die Praxis des Laya-Yoga, da der natürliche Zustand und die Präsenz auf der Weisheit des Elements Raum beruhen. Die Fähigkeit, das Eine in allen Praktiken und Methoden zu sehen, und die Fähigkeit, alles mit der Kontemplation zu vereinen, sind eine Manifestation der Weisheit des Elements Raum.

Das Element Raum und der natürliche Zustand

Raum.

Alles entsteht aus dem Raum und existiert im Raum. In uns manifestiert sich dieses heilige Element, der Raum, als natürlicher Zustand. Das Erleben ist der Inhalt des natürlichen Zustands.

Es gibt Gewahrsein. Es ist dem Raum ähnlich. Der Inhalt dieses Gewahrseins ist alles, was wir erleben, das heißt alle äußeren Objekte und ihre Energien. Doch die Grundlage jeder Erfahrung ist der Geist, der dem Raum ähnlich ist. Es ist sehr leicht festzustellen, ob ein Mensch den raumgleichen Geist, die Grundlage aller Erfahrungen, entdeckt hat oder nicht. Wenn ein Mensch die Grundlage aller Erfahrungen entdeckt hat, kann er sich mitten in ihnen befinden, doch sie ergreifen ihn nicht und haften nicht an ihm. Ein solcher Mensch kann alles aufnehmen, dennoch wird er von nichts gefärbt, das heißt sein Bewusstsein verändert sich nicht. Er ist immer entspannt und gelassen, er orientiert sich an der Grundlage von allem, das heißt nicht am Wahrgenommenen, sondern an dem, der wahrnimmt. Er sieht immer in allem die eine Grundlage, und diese eine Grundlage ist das Gewahrsein, der Wahrnehmende. Dieser Wahrnehmende ist der reine Raum, in dem alle Phänomene des Universums schweben.

Wenn ein Mensch den natürlichen Zustand nicht entdeckt hat, ist er im Gegenteil auf die Wahrnehmung und auf das Wahrgenommene ausgerichtet. Der Wahrnehmende ist ihm noch nicht bekannt, daher können ihn die inneren Schwankungen der Seele erfassen. Einen Menschen können Emotionen erfassen. Das bedeutet, dass er sich noch nicht vom Einfluss der unteren Chakren befreit hat. Einen anderen können nicht Emotionen erfassen, sondern irgendwelche groben Begierden, zum Beispiel sexuelle Begierden, Essen, Schlaf, das heißt die pashupatischen Eigenschaften der Muladhara. Wenn sich der Mensch jedoch befreit hat, erfassen ihn weder grobe Zustände noch Emotionen, doch er kann noch vom Intellekt, von der Klarheit des Geistes unfrei sein; er versucht mit dem Verstand alles in Schubladen einzuordnen und dem Wesen auf den Grund zu gehen. Dabei nutzt er nicht die Klarheit des Gewahrseins, sondern Logik und Intellekt, die begrenzt sind. Ein solcher Mensch ist von Konzepten ergriffen. Wer sich jedoch von all dem befreit hat, wird von nichts ergriffen und verweilt ständig in Einheit mit dem Raum, mit der Grundlage seines Bewusstseins. Und dann kommt wahrhaftig die völlige Freiheit. Ein solcher Mensch orientiert sich an nichts außer am Gewahrsein. Wenn ein Yogi unerfahren ist, kann bei ihm gegenüber dem Äußeren Nihilismus entstehen; wenn er jedoch erfahren ist, werden alle Erfahrungen, die entstehen, von ihm als untrennbar von seinem Gewahrsein betrachtet. Er hat weder Anhaftung noch Ablehnung gegenüber dem, was er erlebt.

Der harmonische Zustand des Elements Raum

Wenn das Element Raum in uns ausgeglichen ist, gibt es im Leben für alles Platz. Was auch immer entsteht, findet eine Zuflucht. Wir haben viel Zeit, genügend emotionale Fähigkeiten, genügend Toleranz. Alle Erfahrungen sind angemessen, es sind nicht zu viele und nicht zu wenige. Alle Erfahrungen sind nicht von uns getrennt, aber sie bemächtigen sich auch nicht unser. Wir streben nicht danach, Erfahrungen zu machen, vermeiden sie aber auch nicht, sondern stützen uns mehr auf uns selbst, das heißt auf denjenigen, der Erfahrungen macht.

Gewöhnlich, wenn von den Elementen die Rede ist, sagt man, dass es eine solche Einteilung gibt: den Zustand, in dem die Elemente harmonisch sind, den Zustand, in dem die Elemente im Übermaß vorhanden sind, und den Zustand, in dem die Elemente im Mangel sind. Je nachdem, welche Elemente im Körper vorhanden sind, nimmt der Mensch sich selbst wahr. Von einem Menschen, bei dem das Element Raum harmonisch ist, kann man sagen, dass er von Geburt an in Kontemplation verweilt; auch alle anderen Elemente sind bei ihm ausgeglichen. Ein solcher Yogi orientiert sich am feinen Wesen des Bewusstseins, an der Grundlage von allem. Hinter allen Phänomenen sieht er diese Grundlage.

Überschuss des Elements Raum

Ein Mensch, in dem der Raum vorherrscht, ist nicht von dieser Welt. Er hat keine Verbindung zum Inhalt des Raumes, das heißt zu den übrigen Elementen. Dieser Zustand ist keine Vereinigung mit der Natur des Geistes. Ein solcher Mensch verliert einfach die Verbindung, es kommt zu einem Verlust des Sinns. Doch nicht aufgrund einer Depression, wie sie auftritt, wenn die Erde vorherrscht, sondern aufgrund einer oberflächlichen Verbindung zum Leben, durch die wir wurzellos werden. Das Ergebnis eines Überschusses des Elements Raum ist das Element der Bewusstheit, das Element der Präsenz.

Wenn bei einem Menschen das Element Raum im Übermaß vorhanden ist und nicht durch andere Elemente kompensiert wird, dann ist ein solcher Mensch verloren, er spürt nicht die Fähigkeit, sich weder durch das Element Feuer noch durch das Element Wasser zu manifestieren. Er ist von allen Erscheinungen des Lebens entfremdet. Er ist nicht von dieser Welt, befindet sich aber auch nicht in der Präsenz. Er scheint zwischen Himmel und Erde zu hängen. Manchmal entsteht in ihm der Wunsch nach starker Einsamkeit oder nach unmanifestierter Leere. Da er den Zustand des einheitlichen Raums und der Grundlage unter den Objekten nicht aufrechterhalten kann, weiß er nicht, was er mit diesem äußeren Universum anfangen soll. Der Zustand des Verlangens nach dem Unmanifestierten ist eine der Erscheinungsformen eines Überschusses des Elements Raum. Ein solcher Mensch kann keine Beziehungen zu anderen aufbauen, weil er in sich selbst und in dieser Leere verloren ist; er weiß nicht, wie er sie nach außen manifestieren und was er mit den anderen Elementen tun soll. Er kann sich nicht in die Position eines anderen Menschen versetzen, die Situation nicht aus anderen Blickwinkeln betrachten. Er identifiziert sich mit nichts, hat aber auch keine Wurzeln; er kann nichts ernsthaft in Angriff nehmen. Er hat zu allem eine oberflächliche Haltung, er kann aus dem, was er wahrnimmt, keine Energie schöpfen. So zeigt sich der überschüssige Zustand des Elements Raum.

Frage: Ich höre zu und kann nichts verstehen. Wenn Sie von der Vishuddha-Chakra und dem harmonisierten Element Raum sprechen, harmonisieren sich dann alle Elemente automatisch, wenn die Vishuddha-Chakra harmonisiert wird? Oder muss man jedes Element einzeln gewissermaßen entwickeln?

Wenn sich ein Mensch auf der Ebene einer entwickelten Vishuddha-Chakra befindet, setzt dies voraus, dass auch die anderen Elemente in einem recht guten Zustand sind. Das bedeutet nicht, dass sie vollständig entwickelt sind, aber zumindest ist das Niveau eines solchen Yogins hoch, da er bis zur Vishuddha-Chakra gelangt ist. Das heißt, er ist bereits kein ganz gewöhnlicher Mensch mehr, er steht über der Welt der Menschen. Wenn ein Mensch nicht bis zur Vishuddha-Chakra gelangt ist, betrachtet er die Welt mit den Augen von Anahata oder Manipura, er besitzt keine Weisheit als solche. Selbst wenn er mit der Praxis beginnt, unterscheidet er sich seinen Eigenschaften nach völlig von einem Menschen der Vishuddha-Chakra. Diese Menschen können dieselbe Praxis ausführen, aber sie sehen sie mit unterschiedlichen Augen. Nehmen wir an, ein Mensch auf der Ebene der Vishuddha erfasst augenblicklich den Zustand der Kontemplation, der Präsenz, der einheitlichen Grundlage, der Selbstbefreiung. Er hatte dies ohnehin innerlich gespürt, ihm wurden nur Hinweise gegeben, und er erfasste es schnell. Ein Mensch auf der Ebene der Manipura hingegen wird alles gründlich analysieren, es aber nicht vereinen können. Er wird intellektuelle Klarheit haben, doch das Hinausgehen über Konzepte wird bei ihm später geschehen.

Mangel des Elements Raum

Wenn das Element Raum zu viel ist, führt dies zum Verlust der Qualitäten, die in unserem Raum entstehen.

Ein Überschuss des Elements Raum führt dazu, dass der Yogin sich nicht mit allen Energien verbinden kann, die sich in ihm manifestieren. Im besten Fall ist dies ein Verlust der Orientierung in der relativen Dimension, das heißt ein Verlust des Handelns in der Sicht, ein Verlust des Handelns im Gewahrsein. Manchmal jedoch kann man von heiligen Narren hören. Dies ist ein typisches Beispiel für die Manifestation des Elements Raum, wenn die Weisheit des Elements Raum sich nicht harmonisch in den anderen Elementen manifestieren kann; deshalb wählt der Mensch den Weg, die relative Dimension zu ignorieren und ein Mensch Gottes zu werden.

Wenn es jedoch zu wenig davon gibt, beginnt alles Entstehende über uns zu herrschen, alles erscheint fest und undurchdringlich. Kleine Hindernisse können unverhältnismäßig groß erscheinen.

Wenn das Element Raum gering ist, bedeutet dies, dass der Yogin von diesem Leben ergriffen ist, materielle Objekte üben Einfluss auf ihn aus. Er kann sein Bewusstsein nicht erweitern. Das, was er sieht, beeinflusst seinen Geist und verengt das Bewusstsein. Zum Beispiel steht er in der Küche und sieht Teller; sein Geist ist von den Tellern, der Küche absorbiert, und dies prägt sich in ihm ein, verengt sein Bewusstsein. Er kommuniziert mit denen, die in seiner Nähe leben, und dies verengt sein Bewusstsein. Er kann die Grundlage aller Erfahrungen nicht finden; die Erfahrungen beeinflussen sein Bewusstsein, der Geist klammert sich an sie und bindet sich an sie. Und Anhaftungen wiederum erzeugen Leiden. Und die Ursache von allem liegt darin, dass hinter den Erfahrungen die einheitliche Grundlage nicht sichtbar ist. Selbst wenn ein solcher Yogin praktiziert, gibt es bei ihm Dualität: Er sieht die Statue, sieht aber nicht, was dahinter ist; er hört die Worte des Sutra, versteht aber nicht ihren tiefen Sinn. Einem solchen Menschen fällt es schwer zu verstehen, was sich hinter allen Erfahrungen verbirgt; deshalb üben äußere Gegenstände Einfluss auf seinen Geist aus und bedingen ihn. So zeigt sich der Mangel des Elements Raum.

Ein Mangel an Raum führt dazu, dass ein anderes Element zu überwiegen beginnt und unsere Reaktionen bestimmt. Ein Mensch mit ausgeglichenem Raum kann den ganzen Tag arbeiten, meditieren, spirituelle Praktiken ausüben und zugleich alles in sich aufnehmen. In ihm ist Platz für alles. Ein anderer Mensch unter denselben Umständen, aber mit einem Mangel an Raum, könnte das nicht aushalten.

Erscheinungsformen des Ungleichgewichts des Raumelements

Zum Beispiel gibt es Menschen, die sich verlieren, wenn man ihnen einen schwierigen Dienst gibt. Ihr Geist beginnt, sich stark zu beunruhigen. Sie verlieren die Meditation, verlieren die Bewusstheit. Es gibt Menschen, die einen schwierigen Dienst ausführen können, dabei aber ein stabiles Bewusstsein haben, die Bewusstheit hervorragend halten und keinerlei Schwierigkeiten haben. Das ist dadurch bedingt, ob das Raumelement vorhanden ist oder nicht.

Zum Beispiel ist ein Mensch imstande, sich zu beherrschen, wenn er irgendeinen einfachen Dienst verrichtet, doch wenn der Dienst etwas schwieriger wird, gerät er in Verwirrung und hört auf, sich zu kontrollieren. Im Gegensatz dazu kann ein anderer Mensch irgendeinen schwierigen Dienst verrichten, Praxis ausüben, für sich selbst und für andere sorgen. Und dabei hat er keinerlei Verwirrungen, weil alles in seinem Bewusstsein Platz findet, als wäre es unendlich. Und danach geht er ruhig ins Retreat und praktiziert. Womit sich ein solcher Yogi auch beschäftigt, er sieht stets die einheitliche Grundlage und das Wesen, und alles, was sich manifestiert, verbindet er mit Kontemplation. Das ist ein Faktor des entfalteten Raumelements.

Tatsächlich hängt die Fähigkeit, beliebige Situationen mit Kontemplation zu verbinden, gerade vom Verständnis dieser Grundlage des Raumelements ab. Wenn Ihr Raumelement stark und harmonisch ist, werden Sie nicht müde. Überhaupt ist der Körper, wenn Vishuddha aktiviert ist, immer sehr wach und leicht; es gibt keinen starken Hunger, keine körperliche Müdigkeit, keinen Tamas. Wenn ein solcher Mensch irgendwelchen Tätigkeiten nachgeht, tut er sie gleichsam spielerisch, sehr leicht. Er haftet an nichts, da all diese Tätigkeiten in den natürlichen Zustand eingetaucht sind. Für ihn sind das gewissermaßen keine Tätigkeiten mehr, sondern die Praxis des Spiels.

Überschuss des Raumelements

Ein Mensch mit vorherrschendem Raum treibt einfach mit dem Strom des Lebens. Arbeit hat für ihn keinerlei Bedeutung.

Wenn ein Mensch hingegen einen Überschuss des Raumelements hat, dann ist er darin verloren. Er verliert sich als Persönlichkeit, sein yogisches Ego verschwimmt in diesem Raum. Zum Beispiel kann ein unerfahrener Mönch oder Novize, der eine starke Erfahrung gemacht hat, die ihn so sehr erschüttert hat, dass er ständig mit ihr verbunden ist, sich danach nicht auf den Dienst, auf richtige Beziehungen zu anderen, auf das Studium der relativen Lehre konzentrieren. Er verliert sich gleichsam in diesem grenzenlosen Zustand. Ihm ist der Anreiz verloren gegangen, Praktiken in der relativen Dimension auszuführen. Das nennt man den Verlust des Handelns in der Sicht. Sein Bewusstsein ist ungefähr so: Alles ist Leerheit, alles ist Illusion, alles ist sinnlos. Er treibt einfach mit dem Strom und gibt sich diesem Zustand hin. Es fällt ihm schwer, Anstrengungen zu unternehmen, um die Praxis richtig fortzusetzen. Wenn Sie praktizieren, sollten Sie ein starkes relatives yogisches Ego haben, das mit dem Raumelement umgehen kann. Das nennt man auch die Erfahrung der Leerheit in der Meditation.

Mangel an Raumelement und psychologische Kontinuität

Gewöhnlich identifizieren wir uns mit äußeren Umständen: mit Arbeit, Interessen, Beziehungen, mit unserem Körper, das heißt eher mit dem Inhalt des Raumes, mit Erfahrungen, als mit demjenigen, der erfährt. In diesem Fall halten wir uns selbstverständlich für verloren, wenn wir etwas von dem Genannten verlieren. Beziehungen hören auf, Beziehungen enden, und dann sagen wir, dass wir uns verloren fühlen.

Wenn ein Mensch einen Mangel an Raumelement hat, das heißt, wenn er seine psychologische Kontinuität auf der Ebene des Gewahrseins noch nicht gebildet hat, reißt sie leicht ab. Sein Ego, seine Persönlichkeit, gründet sich nicht auf das Raumelement, sondern auf irgendwelche äußeren Erfahrungen. Und wenn etwas geschieht, zerfällt eine solche psychologische Kontinuität, zerfällt die Illusion seiner Ganzheit als Persönlichkeit. Wenn ein Mensch zum Beispiel keine mit dem Raumelement verbundene Bewusstheit hat, fühlt er, dass er als Persönlichkeit verloren ist, wenn eine Ideologie zusammenbricht, sich Beziehungen, Status oder die äußere Umgebung verändern. Dann muss er sich erneut wiederherstellen und bestimmen, wer er überhaupt ist.

Doch wenn ein Mensch ein starkes Element des Raums hat, kann es so etwas im Prinzip nicht geben, denn wie sehr sich die Umstände auch verändern mögen, er besitzt immer ein inneres Zentrum, das mit der Grundlage aller Erfahrungen verbunden ist. Er orientiert sich vor allem am Erlebenden und nicht am Erlebten oder am Erleben, daher ist er fähig, sich in jeder Situation nicht zu verlieren.

Wenn der Yogin ununterbrochenes Bewusstsein und Licht verwirklicht, kann seine psychologische Kontinuität durch überhaupt nichts zerstört werden – weder im Wachzustand noch im Traum noch im Moment des Todes. Dies ist der höchste Zustand des Elements des Raums.

Vollständige Vereinigung mit dem Element des Raums

Wenn wir uns vollständig mit dem Element des Raums vereinen, erkennen wir die Natur des Geistes. Dann sind wir frei, weil uns das, was in der Erfahrung entsteht, nicht mehr bindet. Wir begreifen unsere wahre Natur, wir sind eins mit unserem Wesen und suchen die Ursachen unserer Probleme nicht im Außen.

Wenn ein Mensch das Element des Raums nicht besitzt, sucht er immer im Außen nach verschiedenen Problemen und Anknüpfungspunkten. Zum Beispiel erscheint ihm in unharmonischen Beziehungen jemand anderes als schuldig, für ihn hängt alles immer mit äußeren Ereignissen zusammen. Ein solcher Mensch versteht nicht, dass alles in seinem Bewusstsein liegt, dass alle Probleme und Freuden aus seinem Bewusstsein hervorgehen, dass er die Umgebung verändern kann, indem er sich von innen heraus verändert. Ein solcher Mensch kann fälschlich annehmen, dass es etwas Äußeres gibt, das nicht von seinem Bewusstsein abhängt, und tritt in solche illusorischen Beziehungen mit dem Äußeren ein.

Wenn das Element des Raums jedoch vollkommen gereinigt ist, orientiert sich der Yogin vollständig am Gewahrsein; er übernimmt gewissermaßen für alles Verantwortung. Eigentlich erscheint er als Persönlichkeit erst von dem Moment an, in dem er wirklich Verantwortung für etwas übernimmt. Wenn er etwas gesagt hat, dann wird er für seine Worte einstehen und alles tun, was notwendig ist.

Als einmal ein Mönch zu uns in den Ashram kam, gab ich ihm die Aufgabe, den Boden zu fegen, und als er das nicht tun konnte, sprach ich lange mit ihm. Er wunderte sich: „Ist für den Guru die Frage des Putzens so wichtig?!“ Doch es geht nicht um das Putzen, sondern um die Verantwortung für das, was du tust. Wenn der höchste Teil von dir eine Entscheidung getroffen hat, dann muss diese Entscheidung total sein; sie muss umgesetzt werden, ungeachtet von allem, selbst wenn das ganze Universum zusammenbrechen sollte, denn diese Entscheidung wurde aus dem tiefsten Zustand heraus getroffen. Es ist nicht wichtig, was man tut, sondern wichtig ist, Verantwortung für die Entscheidung zu zeigen, die man getroffen hat. Das bedeutet: Wenn der tiefste Teil deines „Ich“ eine Entscheidung getroffen hat, dann können weder Gefühle noch Ego noch Verstand noch äußere Umstände sie erschüttern – so ist die yogische Kraft der Verwirklichung des Beabsichtigten. Nichts kann sich deiner Absicht widersetzen, wenn du eine Entscheidung getroffen hast. Dein Geist besitzt diese gewaltige Kraft dadurch, dass du die Quelle des Geistes, den tiefsten Zustand, erkennst. Ein solcher Yogin ist unerschütterlich und kann Siddhis erreichen, die Erfüllung seiner Wünsche, und mystische Erfahrungen erlangen.

Praxis der Selbstbefreiung

Wir wissen, dass jede Unannehmlichkeit, der wir begegnen, einfach etwas ist, das im Raum entsteht. Wir müssen nicht selbst zu diesem Problem werden; wir können uns auf unsere eigene Erfahrung des Seins stützen und nicht darauf, wie andere uns sehen. Wir können uns selbst und das, womit wir konfrontiert sind, zustimmend annehmen.

Jede Erfahrung, die geschieht, ist etwas, das im Raum unseres Bewusstseins entsteht. Sich selbst zu befreien bedeutet, den Fokus des eigenen Geistes im Moment der Erfahrung selbst auf diesen Raum zu verlagern. Wenn der Yogin die Praxis der Askese ausführt, veranlasst er sich gewissermaßen verstärkt dazu, sein Bewusstsein vom Körper oder von den Umständen auf einen solchen Raum des Bewusstseins zu verlagern.

Wir müssen nicht selbst zu diesem Problem werden.

Wenn wir jedoch kein Gewahrsein dieses Raums haben, dann entsteht das Problem. Man kann sagen, dass wir selbst zu diesem Problem werden. Tatsächlich können wir es nicht befreien, und stattdessen bemächtigt es sich unseres Geistes. Und hier gibt es einen feinen Unterschied: Wenn wir zum Problem werden, beginnt Samsara; wenn wir im Moment der Erfahrung des Problems es befreien und zum Raum werden, beginnt Nirvana.

Wir können uns auf unsere eigene Erfahrung des Seins stützen und nicht darauf, wie andere uns sehen.

Die eigene Erfahrung des Seins bedeutet, dass wir großes Vertrauen in den inneren Zustand der Präsenz besitzen; wir sind bereits in ihm verwurzelt, er verlässt uns bereits nicht mehr. Und wie andere uns sehen, ist nicht mehr so wichtig; wichtig ist, wie wir diesen Raum gewahren. Die karmische Sicht der Welt der Menschen hört auf, eine solche Wirkung auf uns auszuüben. Wir können unsere karmische Sicht allein durch die Kraft des Verweilens in einer raumgleichen Präsenz verändern.

Zum Beispiel braucht ein Praktizierender, der das Gewahrsein noch nicht geöffnet hat, halbweltliche Freunde, Beziehungen, die auf Anhaftung beruhen, das heißt solche, die ihn trösten oder unterstützen können. Sein Bewusstsein kann in Niedergeschlagenheit oder Verwirrung geraten, daher muss er in der Praxis ermutigt werden. All dies ist der Fall, wenn das raumgleiche Gewahrsein nicht erschlossen ist. Ein solcher Praktizierender kann seine Entscheidung ändern, sein Glaube ist schwach, er besitzt noch nicht die Eigenschaften eines Vira-Yogin, eines kompromisslosen Helden, eines Sadhaka.

Wenn dagegen Zeit vergeht und er das Gewahrsein des Raumes öffnet, wird er von der Notwendigkeit befreit, von anderen unterstützt zu werden. Er braucht keinen Trost oder Zuspruch, er kann selbst einem anderen die Schulter bieten. Er ändert seine Entscheidung nicht, sein Glaube ist unerschütterlich, er kann schwerere Dienste übernehmen als andere und dies nicht als Minus, sondern als Plus betrachten. Er zeigt großen Eifer in der Praxis, er besitzt enorme spirituelle Kraft. Er braucht keinerlei Stütze, weil er eine Stütze in sich selbst hat, das heißt, er hat sich bereits vollständig als Yogi geformt. Die Meinung der weltlichen Gesellschaft oder der Eltern ist ihm unwichtig. Selbst Erfahrungen können ihn nicht verwirren. Ob er im Astralkörper Dämonen oder Götter sieht, ob sich in seinen Träumen schlechte oder im Gegenteil reine Zeichen zeigen – all das kann ihn überhaupt nicht verwirren, weil er weiß, dass alles eine einheitliche Grundlage hat: den Raum der Bewusstheit. Indem er einfach alles Erlebte mit dem Raum der Bewusstheit verbindet, geht er aus jeder Situation stets als wahrer Sieger hervor.

Annahme aller Energien

Wir sind bereit, uns selbst und das, womit wir konfrontiert werden, anerkennend anzunehmen.

Gewöhnlich ist der Geist eines Yogi geteilt, das heißt, in ihm gibt es einen reinen und einen unreinen Teil, einen heiligen und einen tamasischen. Wenn wir praktizieren, gibt es in der Meditation Klarheit, aber auch Tamas, es gibt Kleshas, aber auch Verdienste. Und der Yogi spürt diese Geteiltheit: In Momenten heiliger Zustände empfindet er tiefe Erfahrungen, und in Momenten, in denen Kleshas auftreten, fühlt er sich wie ein niedriges Wesen.

Doch wenn das Element des Raumes und die Bewusstheit geöffnet sind, verschwindet diese Geteiltheit. Dann kann der Yogi beliebige Energien in seinem Geist, Körper oder außerhalb annehmen. Er kann sich mit ihnen vereinen, mit ihnen arbeiten und sie vollständig reinigen. Selbst die tamasischsten Energien betrachtet er als eins mit der Präsenz, und dann werden Begierden und tamasische Energien bezwungen, da sie keine Macht mehr über den Yogi haben. Zum Beispiel entstand beim Yogi vor dem Öffnen des Gewahrseins während des Prasads Gier nach Essen, weshalb er das Gewahrsein verlor und sich danach schlecht fühlte. Wenn der Raum geöffnet ist, geht das Gewahrsein nicht verloren, ob er viel oder wenig Nahrung isst, und das Energieniveau sinkt nicht.

Ausdehnung oder Zusammenziehung der Persönlichkeit

Zum Beispiel verliert ein Mensch, der sich mit diesem oder jenem identifiziert, plötzlich sowohl das eine als auch das andere. In einer solchen Situation kann er sich, abhängig von seiner Beziehung zum Raum, entweder verlieren oder offenbaren. Leiden können sowohl einen negativen als auch einen positiven Ausgang hervorbringen. Alles hängt davon ab, wie man sich zu ihnen verhält. Wenn die Persönlichkeit ihre äußere Stütze, den Gegenstand ihrer Identifikation, verloren hat, kann sie sich zusammenziehen oder sich dank der Vereinigung mit dem Raum, in dem die Erfahrung entsteht, über ihre gewöhnlichen Grenzen hinaus ausdehnen.

Also gibt es immer zwei Möglichkeiten: Die Persönlichkeit kann sich entweder zusammenziehen oder ausdehnen. Wer den wahren Raum geöffnet hat, weiß immer, wie er seine Persönlichkeit ausdehnen kann. Wer ihn nicht geöffnet hat und unaufmerksam ist, dessen Persönlichkeit zieht sich bei beliebigen Erfahrungen zusammen.

In vielen Klöstern gibt es sehr strenge Ordnungen. Zum Beispiel in christlichen Klöstern oder in jenen Klöstern, in denen Kampfkunst praktiziert wird. Dort stellt man den Novizen oder Mönch absichtlich vor die Wahl: Entweder zieht sich seine Persönlichkeit endgültig zusammen, oder er übersteigt sich selbst, und dann geschieht Selbsttranszendenz, das heißt, er geht auf eine feinere Ebene über, seine Persönlichkeit erweitert sich erheblich. Er wird viele Prüfungen durchleben, aber sich selbst verändern.

Die Kunst der Kontemplation besteht darin, der eigenen Persönlichkeit ständig zu ermöglichen, sich auszudehnen, indem man beliebige Erfahrungen als das wahrnimmt, was eine solche Ausdehnung fördert.

In der Meditationspraxis ist das Ergebnis eines Ungleichgewichts des Raumes ein Mangel an Konzentration und Präsenz. Der Geist wird leicht von allem abgelenkt, was auch immer entsteht, weil der Praktizierende sich mit der Erfahrung identifiziert und nicht mit der Grundlage der Erfahrung.