Fünf Körper: Der Weg der Reinigung auf dem Weg zur Befreiung

Kommentar zum Text „Chaturaśīti-Siddha-Pravṛtti“. Manibhadra

„Sie wurde auch Yoginī Bahuri genannt. Einst lebte in Agartse ein reicher Hausherr. Seine dreizehnjährige Tochter war mit einem Mann derselben Kaste und desselben Standes verheiratet. Eines Tages, als sie ihre Eltern besuchte, kam der Lehrer Kukkuripa ins Haus und bat sie um etwas zu essen.

– Du bist in ausgezeichneter körperlicher Verfassung – sagte sie zu ihm –, und Lumpen und Betteln stehen dir überhaupt nicht. Eigentlich brauchst du eine Frau. Du solltest heiraten, aber unbedingt eine Jungfrau, die auf jeden Fall deiner Kaste angehören muss.

Er antwortete:

– Ich fürchte das Leben im Samsara, und von dieser Furcht angetrieben, trägt mich meine Praxis der großen Befreiung entgegen. Wenn ich jetzt, in diesen kurzen Augenblicken, in denen mir das Glück lächelt, nicht alles vollbringe, wie könnte ich sie dann noch einmal erleben, wenn ich ein anderer geworden bin? Wenn aber diese kostbare Zeit eines diamantgleichen Daseins eingefangen und von etwas Fremdartigem wie Familie, Ehefrau und Ähnlichem überdeckt wird, dann wird das, was die Leidenschaft meines Lebens ausmacht, zerstört, und allerlei Unrat wird sich einstellen. Da ich weiß, dass es so kommen wird, bleibe ich ohne Frau.

Als die Frau dies hörte, spürte sie plötzlich, dass sie Vertrauen zu ihm gefasst hatte. Während sie dem Lehrer Speise und Trank reichte, bat sie:

– Zeige mir, wie man Befreiung erlangt.

– Ich lebe auf dem Friedhof – sagte er –, wenn du möchtest, komm zu mir.

Obwohl dies nahezu unmöglich war, kam die Frau noch in derselben Nacht, kurz vor Mitternacht, auf den Friedhof. Kukkuripa erkannte, dass sie tatsächlich bereit war, die Lehre zu empfangen, und erteilte ihr die Einweihung. Danach erklärte er ihr die Praktiken der Entwicklungs- und Vollendungsstufe sowie die Methoden ihrer vollständigen Vereinigung. Einige Tage lang praktizierte sie bei ihm. Als sie nach Hause zurückkehrte, beschimpften und schlugen ihre Eltern sie. Sie sagte zu ihnen:

– In allen drei Welten gibt es kein einziges Lebewesen, das nicht schon einmal mein Vater oder meine Mutter gewesen wäre. Selbst mit eurer Kaste und euren Stammbäumen könnt ihr dem Samsara nicht entkommen und fallt immer wieder zurück. Ich aber gehe der Befreiung entgegen, und mein Lehrer unterstützt mich. Und eure Schläge treiben mich voran!

Nachdem die Eltern ihr zugehört hatten, beschlossen sie, dass dies alles Unsinn sei, und ließen ihre Tochter in Ruhe. Sie aber meditierte gemäß den erhaltenen Unterweisungen, und die Folgen des Karmas verschwanden allmählich aus ihrem Geist.

So verging ein Jahr. Dann nahm ihr Mann sie wieder zu sich. Sie erfüllte alle Pflichten des weltlichen Lebens und blieb dabei stets zurückhaltend und liebenswürdig. Sie gebar einen Sohn und zwei Töchter. Als sie wollte, dass der Junge einen Segen erhielt, traf sie ihren Lehrer wieder. Dies geschah zwölf Jahre nach ihrer ersten Begegnung. Eines Tages stolperte sie auf dem Heimweg mit einem Wasserkrug über Baumwurzeln und ließ ihre Last fallen. Das Wasser versickerte zwischen den Tonscherben in der Erde. Als die Frau am Abend nicht nach Hause zurückgekehrt war, fand ihr Mann sie noch an derselben Stelle. Wer auch immer sie ansprach, sie schien nichts zu hören. Sie blickte weiterhin unverwandt auf einen Punkt. Schließlich sagte sie:

– Was redet ihr da? Seid ihr alle besessen?

Bei Sonnenuntergang sagte sie:

– Alle Lebewesen zerbrechen den Krug ihres Körpers. Warum sollte ich nach Hause zurückkehren? Mein Krug ist zerbrochen. Ich werde nicht mehr ins Samsara zurückkehren; ich gehe dem unermesslichen Glück entgegen. Sieh, o Lehrer, dieses kleine Wunder: Auf der Suche nach der höchsten Glückseligkeit nehme ich Zuflucht zu dir.

Einundzwanzig Tage lang schwebte sie in der Luft und erteilte den Bewohnern von Agartse Unterweisungen. Danach ging sie in das Klare Licht ein.“

Zwei Wege der Praxis

Der Weg der Praxis ist ein Weg ununterbrochener Läuterung. Genau deshalb werden wir Mönche. Der Weg wird in zwei Hauptwege unterteilt: den unmittelbaren und den schrittweisen. Der schrittweise Weg heißt Vika, der unmittelbare heißt Laya. Vika ist der Weg der Anstrengung, Laya ist der Weg der Selbsttranszendenz, der Selbsthingabe. Vika ist der Weg der allmählichen Vervollkommnung, Laya ist der Weg des Sprungs. Sie werden auch als der „Weg des Affenjungen“ und der „Weg des Kätzchens“ bezeichnet.

Auf dem Weg der schrittweisen Erleuchtung beginnt man mit dem physischen Körper, mit der Kontrolle und Läuterung des Geistes und anderem. Auf dem unmittelbaren Weg beginnt man mit der Natur des Geistes und endet mit der Natur des Geistes, beginnt mit der Selbsttranszendenz und endet mit der Selbsttranszendenz.

Der Weg der Reinigung bedeutet, dass wir unsere feinstofflichen Körper reinigen müssen. Selbstverständlich müssen wir zunächst erkennen, dass sie verunreinigt sind. Gewöhnliche Menschen verstehen nicht, dass ihre feinstofflichen Körper verunreinigt sind, deshalb leben sie unkontrolliert, ganz nach Belieben, und vergeuden ihr Leben. Yogis hingegen streben danach, ihre feinstofflichen Körper zu reinigen, weil sie wissen, dass die Existenz sinnlos ist, wenn es ihnen nicht gelingt, sie zu reinigen und mit dem Klaren Licht zu vereinen. Diese feinstofflichen Körper sind im Yoga als Äther-, Astral-, Mental- und Kausalkörper bekannt. All das gehört zum Einmaleins, zu den grundlegenden Lehren.

Der Ätherkörper – Pranamaya

Der Ätherkörper wird Pranamaya genannt. Er gilt als die energetische Hülle des physischen Körpers. Wenn jemand Konzentrationspraktiken übt, wird er eines Tages den Ätherkörper aus dem physischen Körper herauslösen können. Der Ätherkörper ähnelt dem physischen, ist jedoch etwas verschwommener und besteht aus leuchtenden Fasern. Er ist das energetische Doppel des physischen Körpers.

Wenn wir Kundalini-Yoga praktizieren, werden die Kanäle gereinigt. Das bedeutet, dass unser Ätherkörper gereinigt wird. Wenn der Ätherkörper verunreinigt ist, sind seine Pranas nicht rein, weshalb im Menschen Tamas vorherrscht, er viele weltliche Begierden hat, schnell ermüdet, viel schläft und häufig und unregelmäßig atmet. Werden die Kanäle hingegen durch Praktiken der Entsagung, durch das Befolgen der Gebote und durch Kundalini-Yoga gereinigt, gibt es weder Müdigkeit noch Tamas, der Schlaf ist kurz, der Körper des Yogis duftet angenehm, Begierden beunruhigen ihn nicht, die Energie zirkuliert im Körper, die Ausscheidungen nehmen ab, der Appetit ist gut, doch es entsteht kein Bedürfnis, viel zu essen.

Man sagt, die heilige Teresa habe einmal in zwei Tagen eine kleine Oblate von der Größe einer Fünf-Kopeken-Münze essen können. Sie war bereits hochbetagt und hatte schon Jahrzehnte mit der Praxis ihrer Selbstreinigung verbracht. Solange euer Energieniveau nicht dem der Siddhas entspricht, empfehle ich euch nicht, lediglich eine kleine Oblate zu essen, denn im Yoga, insbesondere wenn ihr Techniken praktiziert, ist es ungünstig, wenig zu essen.

Dennoch kommt von selbst der Zeitpunkt, an dem euch weder sexuelle Begierden noch Anhaftungen beunruhigen. Mula- und Uddiyana-Bandha entstehen spontan im Körper des Yogis, das Steißbein erwärmt sich, und in seiner Sushumna vibriert gleichsam eine gespannte Saite – seine Energie; die Nadis werden von selbst wahrgenommen, und die Nada-Klänge sind im rechten Ohr zu hören. Dann erreicht die Energie die oberen Chakren des Kopfes, und mystische Fähigkeiten erwachen von selbst: Es entstehen Träume von vergangenen Leben, Visionen zukünftiger Leben, und Hellsichtigkeit zeigt sich spontan. Wenn die Energie noch weiter zunimmt, beginnt Nektar wie Wasser aus dem Soma-Chakra herabzufließen, wobei er nach unten sinkt und dem Körper Glückseligkeit schenkt. Wenn dieser Nektar von den Chakren aufgenommen wird, verleiht er große Glückseligkeit, die sich über den gesamten Körper ausbreitet. Zu dieser Zeit wird das Feuerelement sehr fein und stark und verbrennt den Schleim im Körper; dann gibt es keinerlei Hindernisse mehr für den Wind, und der Wind bewegt sich durch die Kanäle und zirkuliert vollkommen frei. Ein solcher Yogi kann Prana aus seinen Fingern aussenden.

Als Gampopa unter der Anleitung Milarepas meditierte, gab Milarepa ihm zur Überprüfung seines Entwicklungsstandes folgende Aufgabe: Er schüttete ein kleines Häufchen Staub auf und sagte ihm, er solle die Aussendung von Prana so lange üben, bis sich Anzeichen zeigten. Eines Tages sandte Gampopa Prana aus seinen Fingerspitzen aus, und der Staub begann sich zu verwirbeln. Daraufhin sagte Milarepa ihm, er solle die Kundalini-Yoga-Praxis beenden.

Wenn die Kanäle gereinigt sind, entstehen das Versinken in Samadhi – in das Licht – und das Verweilen in diesem Samadhi. Der feinstoffliche Körper wird durch eine bloße Willensanstrengung hinausgeschleudert. Wenn viel Energie vorhanden ist, kann der Yogi durch die Kraft des Geistes das Bewusstsein auf den Punkt des Anahata-Chakras, des Vishuddha-Chakras oder des Manipura-Chakras konzentrieren. Ob er sitzt oder liegt, er spürt eine Drehbewegung, dann eine gewisse Trübung des Bewusstseins und befindet sich anschließend außerhalb des Körpers. Dies ist astrales Savikalpa-Samadhi. Bei ihm entstehen Dardri-Siddhis, und wenn die Energie durch den Scheitel austritt, kommt die Atmung zum Stillstand. Ein solcher Yogi kann in das Licht eintauchen. Wenn er häufig in das Licht eintaucht, sinkt seine Energie selbst dann nicht ab, wenn er nachts einschläft, weshalb sein Bewusstsein ununterbrochen bleibt.

Alle aufgeführten Erscheinungen sind Anzeichen für die Reinigung des Ätherkörpers. Wenn ihr richtig praktiziert, werdet ihr sie alle nach zwölf oder zwanzig Jahren der Praxis erfahren. Beim Kundalini-Yoga sollte man nichts überstürzen. Wenn ihr die Kanäle schlagartig reinigen wollt, indem ihr Mudras und Pranayamas ausführt, werdet ihr Kundalini erwecken, denn die Techniken wirken. Die Energie kann jedoch unkontrollierbar sein, und wenn ihr die Präsenz nicht gemeistert habt, können Probleme oder Hindernisse auftreten. Deshalb heißt es, dass man die Reinigung langsam und ohne Eile praktizieren muss. Doch den Ätherkörper zu reinigen, reicht nicht aus.

Der Astralkörper – Manomaya

Der Astralkörper wird Manomaya genannt. Wenn Ihr Astralkörper gereinigt ist, herrscht in Ihrem Herzen Frieden, und es gibt keine Unruhe; Ihre Emotionen beunruhigen Sie nicht mehr. Sie besitzen Gelassenheit, wenn Kummer und Freude für Sie dasselbe sind. Sie empfinden eine einzige Freude, die ununterbrochen anhält; sie ist sehr still und sanft, und Sie weisen keine emotionale Unausgeglichenheit auf. Wenn emotionale Unausgeglichenheit vorhanden ist (Zorn, Jähzorn, Verärgerung und Ähnliches), ist dies ein Zeichen für einen unkontrollierten Astralkörper. Für einen wahren Yogi ist das ein Mangel.

Wenn der Astralkörper jedoch gereinigt ist, wird alles klar gesehen: Reines oder Unreines, Schlechtes oder Gutes, doch die Emotion bleibt stets dieselbe. Es ist wie bei den Vier Unermesslichen, wenn es nur Hingabe, Entzücken, Freude und göttlichen Stolz gibt. Der Astralkörper verändert das Selbstempfinden des Menschen (Bhavana). Wenn Sie beispielsweise früher im weltlichen Leben Niedergeschlagenheit, Unzufriedenheit oder Gereiztheit empfanden, dann verspüren Sie bei gereinigtem Astralkörper stets eine feine Freude und Gelassenheit. Wer einen gereinigten Astralkörper besitzt, sieht nur gute Träume.

Der Astralkörper wird durch das Rezitieren von Mantras, Visualisierungen, die Praxis der Bhajan-Mandala, Verehrung, Niederwerfungen, die Meditation der Vier Unermesslichen, reine Samayas und Guru-Yoga gereinigt.

Der Mentalkörper – Sambhogakaya

Der nächste Körper ist der Mentalkörper. Er wird auch Sambhogakaya oder Pranava-Deha genannt. Der Mentalkörper befindet sich im Vishuddha-Chakra. Was bedeutet es, den Mentalkörper zu reinigen? Es bedeutet, über Konzepte hinauszugehen. Wer einen gereinigten Mentalkörper besitzt, befindet sich nicht länger in der Illusion seines Geistes, ist nicht an Gedanken gebunden und befreit sie ununterbrochen von selbst. Den Mentalkörper zu reinigen bedeutet also, wahre Selbstbefreiung zu meistern. Aufkommende Gedanken lenken den Yogi nicht länger von der Präsenz ab. Er hat das Prinzip der Selbstbefreiung in seinem wahren Sinn verstanden.

Der Mentalkörper wird durch Kontemplation, Achtsamkeit und Meditation vom Typ Mahashanti gereinigt, bei der Sie die Gedanken beobachten, sie anschließend anhalten und sich wieder an die Leerheit halten. Wer das Prinzip der Selbstbefreiung der Gedanken nicht verstanden hat, gleicht einer Wetterfahne, die ihrem Geist folgt, und sein Geist führt ihn ständig zum Narren. Der eine oder andere Gedanke kommt ihm, und er gerät unter dessen Einfluss; wer jedoch das Prinzip der Selbstbefreiung verstanden hat und richtig kontempliert, ist stets gelassen.

Der Kausalkörper – Anandamaya

Schließlich ist der letzte Körper der Kausalkörper, Anandamaya oder Karana-Sharira. Was bedeutet es, den Kausalkörper zu reinigen? Es bedeutet, Hoffnung und Furcht, die egoistische Motivation selbst, das Ego und das Gefühl des „Ich“, das im Kausalkörper verwurzelt und mit dem Willen verbunden ist, abzulegen. Den Kausalkörper zu reinigen bedeutet also, den eigenen Willen aufzugeben und ihn der universellen Quelle zu übergeben. Gerade die Reinigung des Kausalkörpers ist Erwachen, Erleuchtung. Wer den Kausalkörper gereinigt hat, lebt ohne Vergangenheit und ohne Zukunft. Er besitzt keine Vorstellung von einem eigenen „Ich“; er spürt, wie ein großes Licht, das aus dem Atman hervorgeht, in sein Gewahrsein einströmt.

Der Kausalkörper wird durch Dienen und Selbsthingabe gereinigt, also durch solche Dinge, bei denen das Ego keinen Genuss erfährt, sondern sich vielmehr von seinem Willen lossagt, und natürlich durch Laya-Yoga und kontemplative Präsenz. Im Kausalkörper sind zahlreiche Karmas enthalten, die unweigerlich irgendwann zutage treten, keimen und zu einer neuen Geburt führen werden, wenn sie nicht innerhalb eines Lebens bereinigt werden. Diese Karmas werden „Bijis“ genannt. Diese Bijis entstanden in der Vergangenheit aufgrund karmischer Schulden – Rnanubandhana. Rnanubandhana ist eine karmische Schuld. Wenn Sie beispielsweise irgendein Tier töten und es verzehren, gewähren Sie diesem Tier aufgrund der karmischen Schuld das Recht, Sie irgendwann zu töten und zu verzehren – so lautet das Gesetz. Und solche Rnanubandhanas befinden sich im Kausalkörper, selbst wenn wir nichts von ihnen ahnen. Reinigung bedeutet, dass wir diese Samen des Karmas gleichsam ausglühen, sodass sie nicht mehr aufkeimen können. Wer die dritte Ebene der Selbstbefreiung (Selbsttranszendenz) erschließt, reinigt den Kausalkörper.

Außerdem gilt, dass Jyoti-Yoga und die Meditation der kontemplativen Präsenz die wirksamste Reinigung des Kausalkörpers bewirken.

Das Ergebnis der Reinigung der feinstofflichen Körper

Wenn wir durch die Praxis unsere vier Körper reinigen (oder drei Körper, da der Astralkörper manchmal mit dem Mentalkörper zusammengefasst wird), werden wir rein, leer und transparent. Im Herzen entsteht Frieden, im Geist Gelassenheit und in der Energie Zirkulation. Dann stößt das Licht der ursprünglichen Weisheit auf keine Hindernisse und beginnt, in uns einzuströmen; dann werden wir selbst zu Trägern dieses Lichts. Eine solche Reinheit ist das Ergebnis einer makellosen monastischen Praxis. Wenn unsere feinstofflichen Körper vollkommen rein sind, gibt es keinerlei Hindernisse für das Licht, sodass es von selbst in uns einzuströmen beginnt; unsere feinstofflichen Körper leisten ihm keinen Widerstand. Dann können wir persönliche Anstrengungen aufgeben und den Weg des Laya vollständig beschreiten.

Am Anfang folgen wir zwangsläufig dem Weg der Anstrengung (Vika), während wir uns im Weg des Laya üben. Doch wir verstehen, dass der Weg des Laya nicht ausreicht, weil wir noch nicht sehr gut kontemplieren und Selbsttranszendenz vollziehen können; deshalb brauchen wir den Weg des Vika. Wenn wir jedoch rein sind, können wir vollständig zum Weg des Laya übergehen und alles diesem ursprünglichen Licht überlassen.

In Wirklichkeit ist die spirituelle Praxis etwas ganz Gewöhnliches: Reinige deine feinstofflichen Körper und überlasse dich dem ursprünglichen Licht. Schwierigkeiten entstehen, wenn unsere alten Karmas beginnen, sich der Reinigung zu widersetzen. Dann heißt es, der Yogi müsse heroische Anstrengungen und Mut aufbringen, um ungeachtet aller Widerstände dennoch eine solche Reinigung zu erreichen.

Individuelle Neigungen zur Reinigung

Am leichtesten lässt sich jener Körper reinigen, der in früheren Leben rein war. Es ist so, als würdet ihr irgendwo eine Öffnung schaffen, sie anschließend erweitern, und durch diese Öffnung strömt Licht herein. Daher wird die Neigung jedes Einzelnen zur Praxis durch die Reinheit des jeweiligen Körpers bestimmt.

Ein Intellektueller wird den Mentalkörper rasch reinigen, das Prinzip der Selbstbefreiung verstehen und sich darin festigen.

Wer einen reinen Astralkörper hat, wird das Prinzip der Hingabe und Selbstaufgabe schnell verstehen, und dadurch wird es ihm leichtfallen, auch andere Dinge zu praktizieren.

Wer über reine Kanäle verfügt, wird fähig sein, die Winde zu lenken und Kundalini-Yoga zu praktizieren; mit einem hohen Energieniveau wird er in der Meditation rasch voranschreiten.

Wer schließlich einen reinen Kausalkörper hat, kennt weder Hoffnung noch Angst; er ist fähig, allein durch Gewahrsein Selbsttranszendenz zu vollziehen und anschließend seine niederen Körper zu reinigen.

Letztlich ist das Ergebnis immer dasselbe, weil wir auf allen Ebenen zu einer solchen Reinheit gelangen. Wenn all unsere Körper gereinigt sind, tritt die intensivste Stufe der Kontemplation ein, auf der auch der physische Körper gereinigt zu werden beginnt.

Zwei Ansätze zur Reinigung

Wenn wir aus der Sicht des Vika-Weges (des schrittweisen Weges) sprechen, ist die Reinigung tatsächlich wichtig, und es gibt Stufen der Reinigung. Wenn wir hingegen aus der Sicht des Laya-Weges (des unmittelbaren Erwachens) sprechen, müssen wir den Standpunkt einnehmen, als seien all unsere Körper bereits von Anfang an rein, sodass es nichts zu reinigen gibt. Wir müssen eine absolute Position einnehmen und uns dem ursprünglichen Licht vollkommen anvertrauen. Doch selbst wenn wir diese Einschränkungen haben, nehmen wir die Position absoluter Reinheit ein, indem wir über das ursprüngliche Licht meditieren, uns ihm öffnen und in kontemplativer Präsenz jenseits aller Konzepte verweilen. Wir lassen dieses Licht in uns einströmen und diese Unreinheit beseitigen. Wenn euer Geist flexibel ist, versteht ihr, wie man auf dem unmittelbaren und wie auf dem schrittweisen Weg praktiziert, ohne sie miteinander zu verwechseln.

Aus der Sicht der absoluten Vollkommenheit des unmittelbaren Weges gibt es keinerlei Unreinheit, denn dieser Körper ist ursprünglich der Körper einer Gottheit und bereits vollständig erwacht. Man muss diese Tatsache lediglich anerkennen und sich unablässig daran erinnern; und während man sich daran erinnert, muss man der Präsenz gegenüber aufmerksam sein und dem Licht dieser Reinheit erlauben, uns ununterbrochen zu erfüllen. Mit anderen Worten bedeutet der Weg des Laya: Selbst wenn du kein Buddha bist, musst du dich als Buddha betrachten und dich daran gewöhnen, dich als solchen zu betrachten. Das unterscheidet sich von Stolz, Selbsttäuschung oder etwas Ähnlichem. Nach außen hin sollte man sich selbstverständlich daran erinnern, dass man ein Mönch und ein Mensch ist. Dies betrifft den inneren Zustand.

Die Anweisungen für diesen Fall lauten: Selbst wenn dein Geist dem eines Buddha gleicht, verhalte dich wie ein gewöhnlicher Mensch; selbst wenn du dich vollkommen verwirklicht fühlst, als wärst du Gott, bringe dich deiner Situation entsprechend zum Ausdruck. Hinsichtlich der inneren Gegebenheiten setzt der Weg des Laya dennoch voraus, dass man sich ausschließlich am Kausalkörper orientiert und ununterbrochen über die absolute Vollkommenheit meditiert.

Anfangs denken wir, in Kontemplation zu verweilen bedeute einfach, die Fülle der Aufmerksamkeit auf den Körper und die Gedanken aufrechtzuerhalten und Selbstbefreiung zu praktizieren. Später verstehen wir, dass Kontemplation tiefer geht. Kontemplation bedeutet, die große Quelle ununterbrochen wahrzunehmen, sich ihr hinzugeben und sich selbst zu transzendieren.

Auf den höchsten Stufen jedoch, wenn es keinen Unterschied zwischen dir und der großen Quelle gibt, bedeutet es einfach, Tag für Tag das Absolute zu sein, sich als das Absolute zu fühlen, als das Absolute zu leben und als das Absolute zu wandeln.

Der künstliche und der authentische absolute Zustand

Natürlich bedeutet dies keineswegs, dass wir einen künstlich erschaffenen absoluten Zustand hervorbringen. Wenn wir uns hinsetzen und denken: „Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi. Ich bin das Absolute“, dann werden wir aufgeblasen und überheblich; wir können sogar unseren Körper künstlich ausdehnen und in uns einen großen göttlichen Stolz hervorrufen. Dies sind Methoden der niederen Tantras, bei denen sich ein Mensch so lange als Gottheit vorstellt, bis sich sein feinstofflicher Körper in eine Gottheit verwandelt.

Doch dies wäre etwas Künstliches, Fabriziertes und Konstruiertes und würde nicht als absolute Verwirklichung gelten. Bestenfalls ermöglicht dieser Weg, zu einer Gottheit der höheren Welt der Form zu werden. Dies ist etwas Erschaffenes, weil es aus dem Geist besteht.

Das Absolute zu sein bedeutet, dass unser „Ich“ bis dahin vollständig verschwunden sein muss. In gewisser Hinsicht bedeutet dies, selbst zu verschwinden, indem wir unser „Ich“, unsere kleinen Wünsche, Vorlieben und Bewertungen vollständig loslassen. Plötzlich spüren wir, dass wir vollkommen leer und vollkommen transparent geworden sind, und dann strömt der absolute Zustand von selbst in uns ein. Dies ist kein künstlicher, sondern ein authentischer Zustand, und wir verweilen in diesem absoluten Zustand.