Es wird angenommen, dass ein guter Praktizierender, egal wohin er gelangt, sich mit allen Umständen, mit jeder Situation vereinen kann. Das bedeutet, dass er durch Kontemplation sein Gewahrsein vereint. Er weiß, wie man das macht, er weiß, wofür er es tut. Er versteht den Sinn dahinter.
Warum kontemplieren wir überhaupt? Um die Unwissenheit loszuwerden. Kontemplation ist eine Methode, um Weisheit zu erlangen. Ein Praktizierender lernt, aus allem Weisheit zu ziehen; er tut nichts einfach so. Für ihn sind die Dinge an sich nicht wichtig, aber Weisheit ist das Wichtigste für ihn. Was auch immer er tut, er strebt danach, überall Weisheit zu extrahieren. Es gibt keine Situation, aus der er nicht eine bestimmte Weisheit ziehen könnte.
Nehmen wir an, Sie gehen in ein Museum; dann ist das Museum an sich für den Praktizierenden nicht interessant. Eine Ausstellung samsarischer Errungenschaften beeindruckt den spirituellen Sucher nicht, aber die Kontemplation im Museum ist sehr interessant. Man nennt das Integration, die Vereinigung mit Situationen und das Entdecken der Beobachtung des eigenen Bewusstseins – das ist interessant. Auf die gleiche Weise interessieren den praktizierenden Sadhu-Yoga gewöhnliche, alltägliche Angelegenheiten, gesellschaftliche Ereignisse, Picknicks und Ähnliches nicht. Er ist ein Mensch des Geistes, er geht nur den Weg, er geht Tag und Nacht den Weg. Alles, was für den Weg günstig ist, dem folgt er auf diesem Weg, und was ungünstig ist, interessiert ihn nicht. Er ist wie ein Fanatiker seiner Sache. Aber er lehnt nichts ab, er lernt einfach, überall Weisheit zu extrahieren.
Weisheit als Unterschied zwischen Göttern und Menschen
Weisheit ist das Wissen um die Gesetze, nach denen die Realität lebt, das Wissen um das Wesen der Realität. Wie unterscheiden sich Götter von Menschen? Götter besitzen Weisheit, Menschen nicht. Götter sind unsterblich, multikörperlich und können durch die Kraft ihrer Gedanken die Geschichte, Zeit und Raum steuern. Menschen können das nicht; Menschen sind begrenzt, leben kurz, werden krank und altern. Nicht sie kontrollieren die Welt, sondern die Welt kontrolliert sie; nicht sie kontrollieren das Schicksal, sondern das Schicksal kontrolliert sie. Was also unterscheidet Menschen von Göttern? Ihnen fehlt die Weisheit, die den Siddhas und Devas eigen ist. Unsere Aufgabe ist es, diese Weisheit zu entdecken, sie zu suchen.
Kontemplation ist kein Selbstzweck. Kontemplation ist ein Mittel, einfach eine Methode; das Ziel ist Weisheit. Weisheit beseitigt Unwissenheit. Jnana beseitigt Avidya. Den Siddhas, Rishis und Devatas sind fünf Hauptarten der Weisheit eigen.
Gleichmütige Weisheit (Element Erde)
Die erste Weisheit ist mit dem Element Erde verbunden (Muladhara-Chakra) und wird gleichmütige Weisheit genannt. Die gleichmütige Weisheit ermöglicht es, alle Dinge als gleich, identisch, mit einem "einzigen Geschmack" zu sehen. Wenn Schlechtes und Gutes, Gütiges und Böses, Reines und Unreines gleichgesetzt werden. Wenn alles als eine einzige Masse des Bewusstseins gesehen wird. Wenn sich unser unteres Wurzelchakra (Muladhara-Chakra) öffnet, ist das nicht-duale Gewahrsein, das dem Raum gleicht, fähig, sich in das Muladhara-Chakra zu bewegen und das Element Erde in der Nicht-Dualität zu vereinen; bei uns wird dies gleichmütige Weisheit genannt.
Angenommen, Sie verlagern das Bewusstsein in das Muladhara-Chakra und kontemplieren einfach, während Sie im Raum verweilen, so werden Sie Ihre gleichmütige Weisheit steigern. Viele Dinge werden sich ausgleichen, Schlechtes und Gutes werden als eins gesehen. Rein und Unrein, Günstig und Ungünstig, Innerlich und Äußerlich, Männlich und Weiblich, Vergangenheit und Zukunft – all diese polaren Gegensätze gleicht diese Weisheit aus.
Normalerweise denken wir in dualistischen Kategorien, daher ist die Welt für uns in schwarz-weiße Dinge unterteilt. Wie ein Heiliger sagte: Es gibt nichts Schlechtes, es gibt nur das, was dir nicht gefällt. Ebenso gibt es nichts Gutes, es gibt nur das, was dir gefällt, woran du verhaftet bist. Das Universum ist weder schlecht noch gut, es ist einfach, es existiert und das ist alles. Es ist vollkommen, aber es ist weder schlecht noch gut. Es ist göttlich, es ist vollkommen und es ist einfach da. Aber wir verstehen die Vollkommenheit des Universums nicht, weil wir in dualistischen Kategorien denken. Für uns teilt sich alles in Gut-Schlecht, Annahme-Ablehnung. Die gleichmütige Weisheit beseitigt all dies; sie gibt die Möglichkeit, einfach Vollkommenheit zu verstehen. Vollkommenheit jenseits der Dualität, jenseits von Abzulehnendem und Anzunehmendem, Reinem und Unreinem.
Ein guter Mensch ist vollkommen, ein schlechter Mensch ist auch vollkommen, aber auf seine eigene schlechte Weise ist er vollkommen. Aber es ist Vollkommenheit. So wurde einmal ein Zen-Meister in eine Taverne eingeladen. Der Zen-Meister sprach davon, dass das Dasein vollkommen sei. Da sagte ein Schüler:
„Schau, das ist ein Buckliger. Er ist doch hässlich. Wie kann er vollkommen sein?“
Der Zen-Meister sagte:
„Das ist ein vollkommener Buckliger.“
Aber unsere begrenzte Vorstellung, das dualistische Denken, erlaubt es nicht, die Vollkommenheit jenseits unseres engen Begriffskreises zu verstehen.
Devatas und Siddhas unterscheiden sich dadurch, dass sie das gesamte Spektrum der Phänomene im Universum in ihren Begriff der Vollkommenheit einschließen können. Wenn wir gleichmütige Weisheit entwickeln können, werden auch wir allmählich in der Lage sein, eine solche Vollkommenheit überall zu sehen.
Spiegelgleiche Weisheit (Element Wasser)
Eine andere Weisheit ist die spiegelgleiche. Sie ermöglicht es, alle Dinge widerzuspiegeln, sie zu kopieren, zu fühlen und sich auf sie einzustimmen. Diese spiegelgleiche Weisheit erlaubt uns, die Realität fein zu spüren. Zum Beispiel andere Menschen zu fühlen, die Natur, die Welt, die Zeit, die Geschichte, Ereignisse zu fühlen, alles zu fühlen. Diese Weisheit ist mit dem Svadhisthana-Chakra und dem Element Wasser verbunden. Ein Mensch, bei dem diese Weisheit entwickelt ist, lebt gewöhnlich sehr flexibel; er ist ein sehr anpassungsfähiger Mensch, loyal, tolerant, er spürt alles sehr fein.
Wenn wir die Situation nicht spüren, den anderen Menschen nicht spüren, die Energie, die Welt nicht spüren, verstehen wir die Gesetze der Natur nicht, die Gesetze der Realität, die Gesetze der Menschen und göttlichen Wesen, und machen deshalb Fehler. Einfach deshalb, weil wir nicht sensibel genug waren.
Wenn sich unsere spiegelgleiche Weisheit entwickelt, entwickeln wir eine solche Sensibilität, dass wir uns selbst sehr gut spüren können. Diese Weisheit ermöglicht es zu verstehen: Dies ist ein schlechter Ort, dies ist ein guter Ort zum Schlafen. Hier kann man solche Beziehungen aufbauen, dort andere. Im Idealfall ermöglicht sie es, sich mit dem universellen Element Wasser zu vereinen. Das heißt, diese Qualität des Elements Wasser – Flexibilität, Fließen.
Unterscheidende Weisheit (Element Feuer)
Es gibt noch eine weitere Weisheit, die Weisheit des Elements Feuer, die unterscheidende Weisheit. Diese Weisheit ermöglicht es zu unterscheiden, ohne die kleinsten Dinge im Universum zu verwechseln, überall Klarheit hineinzubringen. In der Welt der Menschen gibt es viel Verwirrung, weil es an Klarheit, an unterscheidender Weisheit mangelt. Wer diese Weisheit entwickelt hat, besitzt ein reines oder mathematisches oder logisches oder einfach klares Denken. Er kann verschiedene Kategorien, verschiedene Typen von Menschen, verschiedene Elemente, verschiedene Orte, verschiedene Stile, Zeitintervalle gut unterscheiden; er kann sehr kleine Zeitabschnitte erfassen, Nuancen im Lauf der Geschichte, die Entwicklung von Ursache und Wirkung, das Gesetz des Karma – all das ist unterscheidende Weisheit. Wenn wir auf verschiedene komplexe Klassifizierungen, Weltebenen, hierarchische Systeme, Unterordnungen treffen, so entspringt all dies der unterscheidenden Weisheit.
Wer unterscheidende Weisheit besitzt, versteht gut: Das ist ein Mönch, das ist ein Laie, dies ist dieser Pfad, jenes ist jener, dies ist die Übertragungslinie, dies sind die Lehren, dies ist Kontemplation und jenes ist Ablenkung. Er kann alles bis ins Detail verstehen: Dies sind die ethischen Gesetze der Menschen, dies ist die Ethik der Siddhas, dies ist die Ethik der Götter.
Gewöhnlich wird angenommen, dass die unterscheidende Weisheit, das Element Feuer, die Fähigkeit verleiht, zu erschaffen und zu zerstören.
Wie entwickelt man unterscheidende Weisheit? Man kann sich auf das Manipura-Chakra konzentrieren oder sich mit dem Feuer vereinen. Zum Beispiel sehen Sie jetzt das Element Feuer. Wenn Sie es betrachten, ohne Bewertungen oder Urteile abzugeben, mit einem unfixierten Blick, erlauben Sie der Shambhava-Mudra, einfach zu entstehen. Das heißt, im Zustand des Raumes vereinen Sie sich mit dem Feuer, und Ihr Manipura-Chakra wird beginnen zu vibrieren. Aber eine bloße Vibration im Manipura-Chakra ist noch keine unterscheidende Weisheit. Es ist wichtig, den Zustand des Raumes mit dieser Vibration zu verbinden und darin zu verweilen, wobei Feuer und Wärme durch die Augen als Mittel der Einstimmung genutzt werden.
Dann ist Ihr Körper wie ein Punkt, das Zentrum des Universums. Und in diesem Körper ist das Zentrum der Nabel, das Manipura-Chakra. Von diesem Zentrum aus geht der Zustand Ihres Bewusstseins, Ihr innerer Raum, nach außen und dehnt sich bis ins Unendliche aus. Wenn Sie so lange meditieren, werden Sie spüren, wie das Manipura-Chakra aktiviert wird, das Element Feuer aktiviert wird, ein Pulsieren beginnt, eine Rotation im Chakra, Wärme entsteht. Allmählich kann diese Wärme vom Manipura-Chakra durch den ganzen Körper fließen. Der Zentralkanal Sushumna kann sich füllen und sich als Glückseligkeit im Körper oder als innere Hitze ausbreiten. Diese innere Hitze im Manipura-Chakra ist Ihr inneres Element Feuer. Das grobe äußere Element Feuer sind die Bhutas. Aber das innere Element Feuer und das äußere Element Feuer sind ein und dasselbe Feuer. Das heißt, es ist eine ähnliche Qualität, ein und dasselbe Element. Wenn Sie in einem raumähnlichen Zustand der Bewusstheit sind und beides vereinen, beginnt es allmählich, Ihnen diese Qualitäten zu offenbaren und Sie zu lehren.
Es wird angenommen, dass, wenn ein Mensch eine Reise antritt und Feuer und Wind in seinem rechten Kanal hat, die Reise zerstörerisch sein wird. Das heißt, aus der Sicht weltlicher Angelegenheiten ist das Element Feuer nicht sehr günstig. Für weltliche Angelegenheiten, Beziehungen und Geschäfte sind Erde und Wasser günstig. Aber Feuer ist günstig für den Beginn von etwas Neuem, für einen Impuls, zur Generierung genialer kreativer Ideen; ebenso ist es günstig für den Kampf, zusammen mit der Luft. Wenn Sie Stabilität in Ihrem Leben wollen, sollten Sie mehr auf die Erde meditieren. Und wenn Sie mehr Harmonie, Fließen und Flexibilität in Ihrem Leben wollen, sollten Sie mehr auf das Wasser meditieren.
Feuer bringt Veränderung, Transformation. Aber wenn Sie des Zustands der Dinge, in dem Sie leben, überdrüssig sind, wird Ihnen das Feuer helfen. Indem Sie es einfach kontemplieren und sich damit integrieren, werden Sie große Veränderungen in Ihr Leben bringen; ob gute oder schlechte, hängt von Ihrem Karma ab. Aber diese Veränderungen werden mit dem Feuer kommen. Feuer ist immer Transformation. Das Element Feuer ist im Yoga sehr wichtig. Der Weg zum Samadhi führt über das Feuer. Er endet nicht beim Feuer, aber er führt hindurch.
Wenn in den Angelegenheiten Stagnation herrscht, im Leben Stillstand, wird Feuer sehr helfen. Wasser wird nicht helfen. Erde – alles wird abnehmen. Aber Feuer wird den Impuls geben, alles Alte zu beseitigen und sich für etwas Neues zu öffnen. Dynamik, Wärme – das sind die Qualitäten des Feuers.
Alles-vollbringende Weisheit (Element Luft)
Die nächste Weisheit, die wir haben, ist die alles-vollbringende Weisheit, Luft, Anahata-Chakra. Die alles-vollbringende Weisheit ermöglicht es, überall und auf jede Weise sehr flexibel zu handeln und jede Situation für die Praxis passend zu machen.
Luft ist sehr unbeständig, aber sie ist sehr schnell und allgegenwärtig. Und gewöhnlich, wenn ein Mensch viel Luft hat, sitzt er nicht an einem Ort, er bewegt sich ständig, reist. Wenn Sie ein solch dynamisches Leben führen wollen, wenn Sie Veränderungen mögen, große Taten vollbringen wollen, müssen Sie sich mit der Luft vereinen. Luft gibt die Möglichkeit, alles Mögliche zu tun. Und besonders wichtig ist sie bei logischen Operationen.
Ein Mensch, der eine starke, offene Luft hat, besitzt die Fähigkeit, jede Situation zu einer Methode der Praxis zu machen; er kann überall spirituelle Praxis betreiben: auf der Straße, auf dem Markt, in der Menge, im Kino, im Restaurant, bei der Arbeit, im Liegen, im Sitzen, überall. Zu Hause in der Küche wird er sich mit jeder Situation vereinen, nichts stört ihn, er ist sehr flexibel. Ein solcher Mensch hält nicht am Alten fest, er lässt die Vergangenheit leicht los.
Aber wenn er ein Übermaß an Luft hat, wird er flatterhaft, unbeständig – das ist eine negative Qualität. Er ist wie ein Steppenläufer, zu viel Luft. Er beginnt etwas, kann es nicht beenden, geht zum nächsten über. Er lebt nach dem Prinzip: Dort ist es gut, wo wir nicht sind. Er ist niemals zufrieden. Das ist auch die Luft. Jedes Element hat gute und schlechte Qualitäten, es gibt Übermaß und Mangel.
Aber wenn Sie aktiv handeln müssen, wird Ihnen weder Erde noch Wasser helfen. Sie müssen sich mit der Luft vereinen, über das Element Luft meditieren. Es heißt, wer eine aktive Luft hat, gewinnt den Kampf. Luft ist dynamisch und allgegenwärtig. In alten Zeiten rieten Weise den Heerführern und Herrschern, in welchem Zustand des Geistes und des Pranas sie eine Schlacht beginnen sollten, um sie zu gewinnen.
Wer sich auf das Tattva der Luft konzentriert, besitzt magisches Wissen über Prana, kann Gegenstände segnen, Geister besänftigen, die Energetik von Orten spüren. All das ist die Funktion der Luft.
Luft ist der Träger der Bewusstseinskraft, des Sankalpa. Wenn Sie in einem reinen Geisteszustand auf Wasser blasen, wird das Wasser geweiht, aufgeladen, es wird ebenfalls rein. Wenn Sie im Zustand des göttlichen Stolzes auf eine Mala blasen, erlangt die Mala mithilfe der Luft einen Zustand der Reinheit. Alle Gegenstände werden auf diese Weise geweiht. Das funktioniert. Und wenn Sie reine Orte wie diese sehen, bedeutet das, dass die Qualität der Weisheit an solchen Orten ebenfalls besser manifestiert ist. Zum Beispiel ist das Wasser hier rein, das bedeutet, hier entwickelt sich die spiegelgleiche Weisheit gut. Reine Luft bedeutet, dass auch die alles-vollbringende Weisheit an diesem Ort stärker manifestiert ist.
Alles-umfassende Weisheit (Element Raum)
Es gibt noch das Element Raum und mit ihm ist die alles-umfassende Weisheit verbunden. Dies ist die Weisheit der Synthese, die Weisheit der Vereinigung von allem. Ein Mensch, bei dem diese Weisheit entwickelt ist, kann alles aus der Höhe betrachten, global denken. Er verliert sich nicht in Details, sondern kann alles integrieren, in einer einzigen Vision vereinen.
Oft, wenn einem Menschen diese Weisheit fehlt, ist sein Geist verengt, sehr zusammengezogen; über solche Menschen sagt man – er ist ein Opfer der Umstände. Der Mensch kann keinen Ausweg finden, weil er zu sehr von der gegenwärtigen Situation absorbiert ist. Aber das Element Raum gibt die Möglichkeit, sich von jeder Situation zu distanzieren, sie breiter, maßstäblicher zu betrachten.
Ein Übermaß an Raumelement macht einen Menschen distanziert, entfremdet, verloren, verlassen. Er verliert gleichsam sich selbst und seine Persönlichkeit, wird sehr entsagt. Wenn Sie also ein Familienleben führen wollen, brauchen Sie vielleicht nicht viel Raum. Denn wenn Sie viel über den Raum meditieren, wird dies Entsagung bringen, Losgelöstheit von dieser Welt (Vairagya); Sie könnten ein Sannyasin werden, und selbst wenn Sie Mönch werden, wird Ihnen alles aus den Händen fallen, der Dienst wird nicht gelingen. Für Menschen mit einem starken Raumelement ist Dienst nutzlos; sie können sich nicht mit den Tattvas verbinden und verweilen in einem Zustand absoluter Entsagung. Dafür können sie gute Meditierende sein, kontemplieren, da sie nichts bindet. Sie sind sehr beschäftigt, aber wenn das Raumelement nicht ausreichend entwickelt ist, ist der Geist des Menschen im Gegenteil sehr verengt. Er ist ein Opfer der Umstände. Sein Geist klammert sich an Kleinigkeiten, an Persönlichkeiten, an geringfügige Beziehungen; das heißt, er vergisst die Ewigkeit, vergisst, dass die Welt unendlich ist, das Universum unendlich. Der Raum gibt die Möglichkeit, all dies zu verstehen.
Zum Beispiel erhielt ein Kosmonaut, der im Weltraum reiste, plötzlich den Darshan des Elements Raum, er sah die Erde von außen. Er sah, wie klein die Erde ist, dass sie wie eine kleine Kugel aussieht. Und da dachte er, wie kleinlich all diese Kriege sind, der Hader, die einen gegen die anderen: Muslime, Russen, Christen – wie kleinlich das alles in Wirklichkeit ist. Denn die Erde ist eine kleine Kugel, die ganze Welt ist eine einzige Menschheit, und solcher Planeten gibt es unzählige. Davon veränderte er sich stark, suchte eine spirituelle Gemeinschaft, gab seine Karriere auf und wurde ein spiritueller Sucher. Das heißt, ein einziger solcher Blick auf die Erde von außen hat sein Leben umgekrempelt. Das ist der Darshan des Elements Raum. Die alles-umfassende Weisheit.
Das ist die spirituelle Bedeutung, denn eine weite, maßstäbliche, globale Qualität ist für einen spirituellen Sucher notwendig – alles in der Perspektive zu sehen, sich über die Umstände zu erheben. Denn wenn wir von diesem Leben absorbiert sind, verstehen wir nicht, dass der Mensch nicht nur für sich selbst da ist, sondern ein Teil der Menschheit ist, ein Teil des Universums, und dass die Kräfte des Universums die Evolution der Menschheit sind, und wir bewegen uns auf dem gemeinsamen Weg der Evolution. Der Mensch an sich ist kein isoliertes Wesen, er ist Teil von etwas Großem.
Aber das Element Raum gibt einfach Entsagung (Vairagya). Es heißt, wenn der Äther im Körper eines Menschen dominiert, gelingt nichts außer der Meditation. Wenn Sie zum Beispiel ein Geschäft begonnen haben, brauchen Sie Erde und Wasser, damit es gelingt. Wenn Sie das Element Raum haben, wird es nicht gelingen. Sie werden nichts organisieren können.
Die alles-umfassende Weisheit wird mit dem unendlichen Raum in Verbindung gebracht.
Warum sind die Menschen so von Samsara, von weltlichen Wünschen absorbiert? Warum fällt es ihnen so schwer, ihren Geist loszureißen und sich spiritueller Praxis zu widmen? Warum erscheinen ihnen globale Fragen unwesentlich, abstrakt? Es fehlt diese Weisheit, die kleineren Dinge ziehen sie zu sehr an.
Realität gegen Abstraktion
Einmal begann ich einem Menschen die Philosophie des Advaita-Vedanta zu erklären. Dieser Mensch war kein Schüler, kein Praktizierender. Er sagte:
„Nun, das ist eine Abstraktion. Ich werde doch nicht von einer Abstraktion leben. Ich habe eine Familie, ein Haus, ich lebe in der Gesellschaft. Ich bin ein wohlhabender Mann, und das hier ist eine Abstraktion.“
Ich sagte ihm:
„In Wirklichkeit lebst du in einer Abstraktion, und ich lebe in der Realität.“
Warum ist das so? Weil die Realität so ist, dass wir in der Zeit leben. Einhundert Jahre werden vergehen, tausend Jahre werden vergehen, eine Million Jahre werden vergehen, eine Milliarde Jahre werden vergehen, zehn Billionen Jahre, zehn Billiarden Jahre... und davor gab es eine unendliche Zeit vor uns. Es wird eine unendliche Zeit nach uns geben. Das ist keine Abstraktion, das ist das Leben, das ist die Realität des Lebens. Wir leben im Fluss der Zeit, dieser Fluss ist unendlich. Und wir müssen verstehen, wohin wir gehen, woher wir kamen und wozu, was der Sinn für uns ist, in einem solchen Zeitfluss zu leben.
Ich sagte:
„Deshalb bist du vom Leben losgelöst. Du siehst den Lauf der Zeit nicht, siehst die Unendlichkeit nicht. Du denkst sehr abstrakt. Du hast sehr enge Kategorien herausgegriffen und dich an sie gebunden. Aber ich sage, man muss in der Realität leben, man muss der Wahrheit ins Auge sehen. Wir leben in der Zeit, diese Zeit bewegt sich, und wir bewegen uns mit ihr. Und wir können davor nicht weglaufen. Man kann sich davor nicht verschließen. Damit muss man arbeiten, praktizieren, leben und überlegen, was man damit macht. Und nicht so, dass man sein enges Weltbild gefunden hat und denkt: Ich lebe in der Realität.“
Advaita als Realität, nicht als Abstraktion
Die Lehre des Advaita ist keine Abstraktion, sie ist Realität.
Ebenso existiert außer unserer Welt ein unendliches Universum, eine Unendlichkeit oberer Welten. Das ist Realität, das ist keine Abstraktion. Nur leben wir in abgelenkten Kategorien, denen wir zu viel Bedeutung beigemessen haben, und unser sogenanntes alltägliches Leben ist in Wirklichkeit eine abgelenkte Kategorie, der wir zu viel Wichtigkeit gegeben haben. Es ist genau umgekehrt.
Die alles-umfassende Weisheit ermöglicht es, dies zu verstehen, das Bewusstsein zu erweitern. Aber man darf sie nicht im Übermaß zulassen. Wenn Sie viel alles-umfassende Weisheit des Raumes haben, werden Sie in der Gesellschaft nicht ganz adäquat sein. Sie werden schwache Erde, Wasser und Feuer haben. Es ist aber nötig, dass alle Elemente und alle Weisheiten ausgeglichen sind. Vollkommene Harmonie herrscht, wenn alle fünf Elemente ausgeglichen sind, alle fünf Weisheiten ausgeglichen sind.
Meditation über die Elemente zur Veränderung des Schicksals
Mithilfe der Meditation über die Elemente kann man sein Leben, sein Schicksal verändern.
Wenn Sie zum Beispiel ein wichtiges Treffen haben und möchten, dass es harmonisch verläuft, sollten Sie auf das Wasser meditieren. Wenn Sie die Situation stabilisieren wollen, sollten Sie auf die Erde meditieren. Wenn Sie aber auf das Feuer meditieren, wird es höchstwahrscheinlich in einem Skandal enden. Oder auf die Luft – bei der Luft wird alles inhaltslos bleiben. Und beim Raum wird es gar nicht erst stattfinden.
Diese Elemente verändern unser Leben. Wir hängen von der Natur ab, und man muss die Natur verstehen, sich der Energie der Natur öffnen. Die Natur der Energie ist nicht so sehr die der Bäume oder des Wassers, sondern in erster Linie die der Elemente.
Einfluss von Richtungen und Reisen auf das Schicksal
Es wird angenommen, dass Reisen das Schicksal verändern, weil verschiedene Himmelsrichtungen mit verschiedenen Elementen verbunden sind.
- Wenn Sie nach Norden reisen, wird sich die Kraft der Luft erhöhen, es wird Aktivität geben, und Karmas der Luftigkeit werden sich manifestieren
- Wenn Sie nach Osten reisen, so ist der Osten die Qualität von Erde und Wasser, und Ihr Leben wird recht stabil und normal verlaufen
- Wenn Sie nach Süden reisen, erhöht sich das Feuer; Sie werden mehr Dynamik haben, mehr neue Eindrücke, aber auch mehr Gefahr in diesem Zusammenhang
- Wenn Sie in die Zwischenrichtungen reisen: Südwesten, Südosten, Nordwesten, Nordosten und so weiter, auf die Inseln von Französisch-Polynesien, in die Nähe von Australien oder sonst wohin, wird das Element Raum dominieren
In Ihrem Leben wird Vairagya erscheinen, Entsagung, globales Denken. Aber wenn davon sehr viel vorhanden ist, können Sie ein sehr zerstreuter Mensch werden. Auf den Inseln von Französisch-Polynesien gibt es einen Stamm, und sie tun nichts, sie verweilen von morgens bis abends in einem solchen Halbschlafzustand. Weil es über tausende Meilen nichts gibt, überall ist Raum. Sie sehen überall nur Raum. Und dorthin kamen europäische Geschäftsleute, versuchten etwas zu entwickeln, zu bauen, Geschäfte zu machen. Aber nach einem halben Jahr wurden sie genauso. Da sie in diesem Raum verweilten, konnten auch sie nichts mehr tun. Die Einheimischen wollen ein wenig essen, die restliche Zeit verbringen sie mit der Kontemplation des Raumes und wollen sonst nichts weiter tun.
Wissen über die Gesetze des Universums als Grundlage der Weisheit
Tattvas beeinflussen unser Schicksal und unser Leben stark. Um das Schicksal zu ändern, muss man reisen.
Die südliche Richtung gilt gewöhnlich als ungünstig. Denn Feuer besitzt eine starke zerstörerische Qualität und Eigenschaft. West-Ost- und Ost-West-Richtungen gelten als recht günstig. Norden, je nachdem.
All diese Weisheit haben die Heiligen aus der Kontemplation des Wirkens der Tattvas gewonnen. Daher sind die Gesetze der Allwissenheit wie Verkehrsregeln. Wenn wir sie ein wenig erkennen, können wir recht tief in die Realität blicken und verstehen, wie diese Welt aufgebaut ist.
Götter unterscheiden sich von gewöhnlichen Menschen dadurch, dass sie die Gesetze des Universums zutiefst kennen. Sie berücksichtigen sie in ihrem Leben. Menschen kennen sie nicht, deshalb machen sie oft Fehler. Manchmal werden sie von höheren Wesen für diese Fehler bestraft. Viele Kriege, Explosionen in Bergwerken, Naturkatastrophen werden nicht durch physische Wesen und schlechtes Wetter verursacht, sondern durch verschiedene Wesen, die mit den Aktivitäten der Menschen unzufrieden sind. Es gibt viele Schutzgottheiten der Orte; ihnen gefällt es nicht, dass Menschen die Ökologie zerstören. Manchmal bestrafen sie die Menschen dafür.
