Methoden der Arbeit mit Kleshas
Auf dem Weg der Praxis der Kontemplation hat der Yogi viele Feinde. Diese Feinde sind seine eigenen ungereinigten Zustände des Geistes und der Energien. Gewöhnlich werden fünf solcher Feinde gezählt. Die fünf Wurzel-Kleshas oder Wurzelgifte entsprechen der Anzahl der Elemente und stellen die verunreinigte Karma des jeweiligen Elements im Körper dar.
Mönch zu sein bedeutet, ein Krieger zu sein und sich bewusst zu machen, dass es diese Feinde gibt. Obwohl sie im absoluten Sinne eine reine Natur besitzen, werden sie, solange der Geist unrein ist, als Feinde betrachtet. Natürlich können wir denken, die Ursache unserer Misshelligkeiten sei jemand anderes, und versuchen, vor ihm irgendwohin zu fliehen. Zum Beispiel kann es uns scheinen, ein anderer Mensch sei unrein und diese Unreinheit beeinflusse uns irgendwie. Doch wir können vor unserem unreinen nichtdualen Geist nicht fliehen, denn diese Unreinheit flieht mit uns. Die Sache ist die: Diese Feinde sind nicht außerhalb, sondern in uns. Daher versucht ein wahrer Praktizierender niemals, diese Feinde im Außen zu suchen; er sieht, dass sie sich im Inneren befinden, und dass er folglich demütig jahrelang an ihnen arbeiten muss.
Es ist leichtsinnig zu denken, man könne sich von den Kleshas leicht, mit einem Fingerschnippen, befreien. Wenn ihr die Lebensbeschreibungen der asketischen Einsiedler der christlichen Kirche lest, die eine atemberaubend asketische Lebensweise praktizierten, werdet ihr sehen, dass sie jahrzehntelang einen geistlichen Kampf führten und mit dem Teufel und Satan auf Leben und Tod rangen. Natürlich sind der Teufel und Satan ungereinigte Karmas und Teile unseres eigenen „Ichs“. In unserem Tantra gibt es keine Begriffe von „Teufel“ und „Satan“, die Hindernisse schaffen. Diesen christlichen Begriffen entsprechen im Tantra die eigenen ungereinigten Karmas des Yogis, die seinen Geist beeinflussen.
Es wird angenommen, dass die fünf Wurzel-Kleshas, indem sie sich vielfach verzweigen und miteinander verflechten, vierundachtzigtausend Leidenschaften hervorbringen, die den Yogi zu einer neuen Geburt hinziehen und in seinem Bewusstsein nicht einmal den geringsten Lichtspalt für die Praxis wahrer Kontemplation lassen. Obwohl es in der Lehre des Laya-Yoga üblich ist zu sagen, dass man Kleshas in Weisheit verwandeln muss, das heißt, die verdunkelten Leidenschaften zu integrieren, ohne sie zurückzuweisen und ohne ihnen in der Gegenwart des Gewahrseins zu folgen, wirkt diese Methode dennoch wirklich erst dann, wenn wir in der Praxis des Gewahrseins gefestigt sind.
Ja, sie wirkt tatsächlich; sie ist die beste und höchste Methode. Doch sie wirkt nur dann, wenn wir Vertrauen in den natürlichen Zustand haben. Bis dahin lauten die Empfehlungen der Heiligen jedoch: „Man muss dem Schwein mit dem Knüppel auf die Schnauze schlagen.“ Das Schwein ist die Verkörperung des Unreinen. Die Schnauze ist der Teil seines Körpers, den es überall hineinsteckt, um Eicheln zu finden. Ihm mit dem Knüppel auf die Schnauze zu schlagen bedeutet, ihm ständig seinen Platz zu zeigen. Es versucht, in unseren Geist einzudringen oder ihn auf irgendeine Weise zu verführen, und der Yogi versetzt ihm mit dem Knüppel einen Schlag auf die Schnauze und sagt: „Kenne deinen Platz! Dräng dich nicht hinein.“
Die Bedeutung der Selbsteinschätzung in der Praxis
Es ist sehr wichtig, selbst zu verstehen, ob du in der Praxis der Kontemplation gefestigt bist oder ob du noch ein schwacher Praktizierender bist, der leicht Ablenkungen unterliegt. Solange wir in der Praxis des Gewahrseins nicht gefestigt sind, sollten wir Ablenkungen überwinden, die infolge von Kleshas und Leidenschaften entstehen. Deshalb sagen die Siddhas, der Yogi solle sich als Mutter vorstellen, die Angst hat, ihren einzigen Sohn zu verlieren. Auf die gleiche Weise müssen wir wachsam sein, um unsere Kontemplation nicht zu zerstreuen, indem wir verdunkelten Zuständen nachgeben.
Es wird oft gesagt, dass wir lernen müssen, so zu kontemplieren, dass wir die Kontemplation nicht aufgeben, selbst wenn sieben wütende Hunde uns verfolgen. Unter den sieben wütenden Hunden sind unsere Emotionen und Leidenschaften-Begierden gemeint, die unsere kontemplative Präsenz auslöschen.
Auch empfehlen die Siddhas, Leidenschaften so zurückzuweisen, wie eine Mutter, die ihren einzigen Sohn beschützt, eine Schlange von sich stoßen würde, die unbemerkt auf ihren Schoß gekrochen ist. Um die Leidenschaften-Kleshas unter Kontrolle zu halten, werden zwei Methoden angewandt – Achtsamkeit und Wachsamkeit. Diese Methoden gehören zu den Praktiken des Sutra und sind nicht eigentlich Methoden des Laya-Yoga. Wie wir jedoch bereits gesagt haben, ist ein wahrer Praktizierender des Laya-Yoga in seiner Sadhana nicht auf irgendeine einzelne Methode beschränkt. Daher kann er die Methoden der Anfangsstufen frei anwenden, wenn sie ihm helfen.
„In seiner Sadhana nicht auf irgendeine einzelne Methode beschränkt“ – das ist ähnlich wie bei einem Menschen, der viele verschiedene Arten von Kleidung im Schrank hat: Er muss sie nicht alle gleichzeitig tragen, sie würden einfach nicht auf ihn passen. Je nach Situation nimmt er ein Kleidungsstück oder ein anderes, winterliches oder sommerliches.
Achtsamkeit und Wachsamkeit
Achtsamkeit bedeutet die ununterbrochene Ausrichtung des Geistes auf das erforderliche Objekt. Wachsamkeit bedeutet die ständige Überprüfung der eigenen Achtsamkeit. Wenn wir zum Beispiel Konzentration ausführen, müssen wir den Geist unbeirrt auf dem Objekt der Konzentration halten und regelmäßig überprüfen, wie gut wir den Geist halten. Eine solche Überprüfung wird Wachsamkeit genannt.
Wachsamkeit ist eher ein Sich-Besinnen, wenn wir uns selbst ertappen: „Stopp, wo bin ich jetzt? Ist mein Geist irgendwohin abgeschweift?“ Wir erinnern uns, nachdem wir uns besonnen haben, und kehren zu dem Moment zurück, in dem wir uns abgelenkt haben, zum Beispiel vor drei Stunden oder vor drei Tagen, und beginnen von Neuem. Wir denken: „Das ist ja unglaublich! Wie konnte ich mich nur so ablenken lassen?“ Manchmal kann sogar Ärger über sich selbst entstehen und der Wunsch, seinem Geist zu sagen: „Na, du bist ja ein dummes Tier! Wie kannst du dich nur so vergessen?“ Allmählich verkürzt sich dieser Zeitraum. Es kommt die Zeit, in der wir zwar vergessen, aber nur kurz, nur für drei Minuten, dreißig Sekunden; dann verengt sich dieser Zeitraum bis zu einem nahezu unvergesslichen Zustand.
Im Laya-Yoga wird die Wachsamkeit, die die Kontemplation überprüft, auch „geheimer Freund auf dem Weg“ genannt. Wenn wir jedoch nicht in der Lage sind, die Kleshas durch Erinnerung und Wachsamkeit zu zügeln, und wenn wir dabei noch nicht in wahrer kontemplativer Präsenz gefestigt sind, besteht die große Gefahr, dass wir, indem wir uns für einen mystischen Avadhuta oder Mahasiddha halten und mit großer Leichtigkeit und Ungezwungenheit handeln, eine leichtfertige Haltung gegenüber Verunreinigungen und Verdunkelungen hervorbringen; daher werden wir statt Befreiung Berge negativen Karmas erzeugen. Ebenso empfehlen die Siddhas: Solange wir keine Stabilität in der Aufrechterhaltung der Präsenz und keine Erfolge in der Meditation erreicht haben, sollte man lange Zeit in Abgeschiedenheit praktizieren, so wie ein verwundeter Hirsch, der sich vor anderen Lebewesen verbirgt, seine Wunden heilt.
Ich kannte einen Praktizierenden, der behauptete, sich ständig im natürlichen Zustand zu befinden. Er trank gern Wodka und sagte, dies sei eine reine tantrische Darbringung, die Gewahrsein symbolisiere, und er aß unbefangen Fleisch und sagte, er vollziehe Phowa für jene Tiere, die er verzehre. Natürlich war er eine sehr ungewöhnliche Persönlichkeit, er war kein weltlicher Mensch, aber er hatte eigenartige Vorstellungen vom natürlichen Zustand und vom selbstbefreiten Verhalten. Er lebte in der Gesellschaft, dachte aber, dass alles Illusionen und fixe Ideen seien, daher betreffe ihn nichts. Er hatte einen gefälschten Ausweis des Blindenverbandes, weshalb er manchmal ohne Fahrkarte in Oberleitungsbussen und Straßenbahnen fuhr; wenn ein Kontrolleur auf ihn zukam, zog er vor dessen Augen eine schwarze Brille heraus und setzte sie auf, wobei er sagte, er sei blind. Er hatte viele verschiedene Geschichten und Abenteuer. Er verhielt sich auf unterschiedliche Weise und verursachte viel Klatsch, Gerüchte und Vorwürfe. Manchmal ahmte er Tiere nach, Enten und anderes. Das letzte Mal hörte ich, dass ihm jemand in einem Restaurant wegen seines unharmonischen Verhaltens den Kopf eingeschlagen hatte, er aber am Leben geblieben war. Er war der Ansicht, wenn man sich im natürlichen Zustand befinde, könne man von der Außenwelt unabhängig sein. Doch manchmal kann die Außenwelt deinen natürlichen Zustand einer Prüfung unterziehen. Natürlich, wenn du ein echter Praktizierender bist, bist du tatsächlich nicht von ihr abhängig. Zum Beispiel wird man Praktizierende der höchsten Ebene wohl kaum irgendwo unter gewöhnlichen Menschen antreffen. Höchstwahrscheinlich befinden sie sich in Klöstern, in abgeschiedenen Retreats oder in den Dschungeln und im Himalaya und zeigen sich gewöhnlichen Menschen nicht, da sie weder Kleshas noch Anhaftungen haben.
Einmal war er in Charkiw bei einem Vortrag eines Lamas namens Ole Nydahl. Er besuchte verschiedene Schulen, Sekten – wo war er nicht überall gewesen! Während des Vortrags sprang er ständig auf, zeigte und drückte sich aus, demonstrierte sein Verständnis der Kontemplation und verhielt sich sehr unbeherrscht. Bei diesem Vortrag war noch ein weiterer tibetischer Lama anwesend, der versuchte, auf seine Fragen zu antworten. Dann antwortete ihm Lama Ole Nydahl, und da sagte dieser Praktizierende: „Was soll mir Lama Ole Nydahl?! Dieser Rinpoche soll mir antworten!“ Er verhielt sich offen provokativ, man könnte sogar sagen, ziemlich frech. Alle um ihn herum begannen damals zu lärmen, wurden wütend und wollten ihn hinauswerfen. Da stieg Ole Nydahl hinab und versuchte, ihn aus dem Saal zu führen. Er begann sich zu widersetzen. Da schlug Lama Ole ihn direkt auf die Stirn. Dieser Prabhu stellte sich in Kampfstellung hin und fragte herausfordernd: „Na, Ole, wollen wir boxen?“
Doch in Wirklichkeit ist das spirituelle Clownerie. Schließlich wurde er doch noch aus der Versammlung, in der der Vortrag gehalten wurde, hinausgeworfen. Wenn du Hoffnung und Angst abgeschnitten hast, ist es dir natürlich gleichgültig, ob man dir den Schädel einschlägt oder dich am Kragen aus der Versammlung hinauswirft; du betrachtest es als Praxis. Vielleicht ist das auch lustig, doch höchstwahrscheinlich sind es ungereinigte Kleshas, Stolz und Ego, verbunden mit einer gewissen Klarheit des natürlichen Zustands, die zu spielen versuchen. Dieses Spiel ist noch nicht harmonisch und verbindet sich mit angesammeltem Karma, denn der wahre natürliche Zustand bedeutet völliges Nicht-Handeln. Wenn du das Karma der Hölle berührst, indem du Tiere tötest, bedeutet das, dass du bereit bist, im nächsten Leben von Tieren getötet und gefressen zu werden, das heißt, du empfindest demgegenüber weder Abneigung noch Ablehnung. Du siehst, dass auch die Tiere Illusionen sind und dein Körper eine Illusion ist; für dich gibt es darin keinerlei Unterschied. Wenn dem aber nicht so ist, muss ein Yogi selbstverständlich sehr sorgfältig und wachsam mit seinem Verhalten umgehen, solange er keine Zeichen der Verwirklichung erlangt hat. Andernfalls können höhere Wesen, zum Beispiel Dakinis, in sein spirituelles Schicksal eingreifen und Hindernisse bereiten, sein spirituelles Wachstum begrenzen. Oder es können Heilige oder Gottheiten eingreifen, die ihn beobachten, und auf irgendeine Weise Einschränkungen zu ihm hinziehen, damit er nicht allzu viel schlechtes Karma ansammelt.
Wenn dein Geist natürlich dem Himmel oder einem riesigen Raum aus Sonnenlicht gleicht und Einschränkungen für dich wie Nektar sind, wie eine Sauce zu deinem natürlichen Zustand, dann wird das nur einen neuen Geschmack verleihen, es wird dich nicht erschüttern. Doch solche Praktizierende habe ich nicht gesehen, zumindest nicht in den GUS-Staaten, denn das setzt ein Niveau wirklicher Verwirklichung voraus. Anfänglichen Yogis hingegen sagt man: „Sei vorsichtig wie eine frisch Vermählte, die das Haus der Eltern ihres Bräutigams betritt.“
Sichtweise und Verhalten im Umgang mit Kleshas
Im Allgemeinen sagt man, wenn die Frage nach Verdunkelungen, Leidenschaften und Kleshas aufkommt: „Fliehe vor den Leidenschaften wie vor giftigen Schlangen.“ Wenn wir die Frage stellen, ob dies den essenziellen Anweisungen des Laya-Yoga widerspricht, dass Kleshas nicht verworfen werden müssen und dass sogar Kleshas der Weg sind, so gibt es hier keinerlei Widerspruch. Tatsächlich werden Kleshas in verschiedenen tantrischen Lehren genutzt und zum Weg gemacht. Und zu denken, Leidenschaften und Kleshas seien vom natürlichen Zustand getrennt, bedeutet, in einen grundlegenden Irrtum zu verfallen. Doch bis zur Verwirklichung betrifft ein solcher Ansatz die Sichtweise, nicht das Verhalten.
Man sollte verstehen, dass dies die Sichtweise und die Meditation betrifft, nicht das Verhalten. Wenn ihr das versteht, macht ihr keine solchen Fehler wie dieser Junge.
Auf den anfänglichen Stufen der Praxis müssen wir denken, dass Leidenschaften und Kleshas untrennbar vom natürlichen Zustand sind, und keine negative Haltung ihnen gegenüber entstehen lassen.
„Keine negative Haltung ihnen gegenüber entstehen lassen“ – das wird durch ein solches Sprichwort ausgedrückt: „das Schwein nicht auf den Rüssel schlagen“. Im Tantra gibt es ein solches Sprichwort. Das Schwein ist die Verkörperung von Verunreinigungen oder Kleshas. Der Rüssel ist die schmerzhafteste Stelle des Schweins. Es nicht auf den Rüssel zu schlagen bedeutet: Wenn sich eine Klesha manifestiert, nicht in ein Gefühl der Selbsterniedrigung, der Niedergeschlagenheit und Bedrücktheit zu verfallen und dadurch die Manifestation der Klesha noch zu verschlimmern.
Im Christentum ist die Vorstellung der Sündhaftigkeit sehr stark. Tatsächlich ist Selbstgeißelung eine sehr kraftvolle Praxis, die das falsche Ego auflöst. Wenn wir jedoch bei der Manifestation einer Klesha in Bedrücktheit und Niedergeschlagenheit verfallen, dann kann man sagen, dass dies die Klesha selbst verschlimmert, und dann bleibt uns überhaupt keine Bewusstheit und Kraft mehr, um die Emotion oder Klesha zu transzendieren oder zu sublimieren. Deshalb heißt es auch „das Schwein nicht auf den Rüssel schlagen“, das heißt, ihre Manifestation nicht durch verschiedene mentale Qualen, Selbstgeißelung, Gewissensbisse und andere Dinge zu verschlimmern, sondern zu versuchen, zur ursprünglichen Reinheit des natürlichen Zustands zurückzukehren. Wir sehen einfach kritisch, dass sich eine Klesha manifestiert und dass dies ein unreiner oder unbewusster Zustand ist. Das heißt, anstatt in Niedergeschlagenheit und Bedrücktheit zu verfallen, sehen wir es einfach. Das bedeutet nicht, dass wir denken: „Schon gut, ich werde nicht in Niedergeschlagenheit verfallen“, und dann sorglos weiter fröhlich sind, weil sie ohnehin rein ist. Wir sehen die Klesha einfach kritisch, richten unsere Aufmerksamkeit jedoch vor allem auf die Quelle, aus der sie hervorgeht – auf die reine Natur des Geistes –, und dann kehren wir augenblicklich zu dieser Reinheit zurück. Eben diese Reinheit und Bewusstheit geben uns die Kraft, von der Klesha unabhängig zu sein, ohne in Selbstgeißelung, in das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, Schwäche und all dessen zu verfallen.
Ramakrishna sagte: „Wenn ein Mensch denkt, er sei sündig, dann wird er höchstwahrscheinlich auch so werden.“ Warum? Weil man zu dem wird, woran man denkt.
Frage:
Swami, und wenn der Praktizierende kein Dummkopf ist wie Ihr Bekannter, sondern irgendein Übender? Angenommen, er verbindet sich mit der Klesha, mit der Leidenschaft, genau in dem Maße, in dem er in Achtsamkeit verwurzelt ist, und weiß genau, wann es eine Überdosis geben wird und wann er eine solche Klesha ertragen kann. Wäre das eine Abweichung?“
Ein solcher Ansatz ist der Ansatz eines reifen Praktizierenden. Ungefähr so praktiziert auch ein Yogi. Allerdings ist es erstens hier wichtig, immer innerhalb der Grenzen der Vinaya zu bleiben, wenn du sie einhältst und keine besonderen Initiationen, Erlaubnisse und Befugnisse hast. Zweitens ist es wichtig, die eigene Fähigkeit zur Sublimation nicht zu überschätzen.
Dennoch müssen wir im Verhalten Kleshas und Leidenschaften verwerfen und unseren Geist mit allen verfügbaren Methoden reinigen. In diesem Fall sagt man: „Nur der Pfau ist fähig, sich von Gift zu ernähren.“ Daher ist ein Yogi, der in der Praxis den Weg der Vereinigung mit den Leidenschaften tatsächlich anwenden kann, ohne ihnen zu entsagen, seltener anzutreffen als die kostbare Udumbara-Blume. Und es heißt, dass selbst ein erfahrener Praktizierender, wenn er den Leidenschaften nachgibt, ohne in der Präsenz zu sein, nach einiger Zeit vergiftet wird.
Wachsamkeit muss immer vorhanden sein. Ein wahrer Praktizierender wird die kontemplative Präsenz niemals gegen ein leichtfertiges Spiel mit den Kleshas eintauschen, auch wenn er versteht, dass die Kleshas untrennbar von der Kontemplation sind.
Es gibt eine solche Erzählung. Eines Tages war Drukpa Künle, der tibetische Mahasiddha, in Tibet. Zur selben Zeit predigte dort der Karmapa, viele Menschen hatten sich versammelt, und er gab eine Einweihung. Als er die Einweihung gab, ging Drukpa Künle umher und rief: „Der Karmapa bricht seine Gelübde!“ Die Mönche wurden wütend auf ihn und wollten ihn schlagen, da der Karmapa ihr Guru war. Doch der Karmapa sagte zu ihnen:
– Schlagt diesen verrückten Drukpa Künle nicht, er sagt die Wahrheit.
Da wunderten sich die Menschen und fragten:
– Was genau sagt er?
Der Karmapa sagte:
– Hier ging ein Mädchen vorbei, ich sah sie an, und in meinem Geist entstand eine feine Neugier. Sie war nicht dadurch bedingt, dass sie mich als Frau interessierte, sondern es war eine Neugier von der Art, wie sie entsteht, wenn man das Fell eines schönen Tieres genauer betrachten möchte. Ich dachte darüber nach, welche karmischen Ursachen dazu geführt haben, dass sie einen solchen Körper erhalten hat, versuchte, ihre früheren Leben zu erkennen, und mein Geist wich ein wenig ab. Drukpa Künle hat das gesehen.
Das heißt, man muss verstehen, welch höchstes Niveau sowohl der Karmapa als auch Drukpa Künle hatten, wenn sie eine solche Klarheit in Bezug auf die Geister des jeweils anderen besitzen konnten. Drukpa Künle sagte dem Karmapa Folgendes:
– Ich kann mich verhalten, wie es mir beliebt, aber du, Karmapa, wirst dich vergiften, wenn du so handelst. Nur der Pfau kann sich von Gift ernähren. Wenn ein Pfau giftige Körner pickt, wird ihm nichts geschehen, aber wenn ein Hahn aus dem Gehege dieselben Körner pickt, wird er sich unweigerlich vergiften. Deshalb lass deinen Geist nicht abschweifen.
Daher gibt es für den Anfänger keinen anderen Ausweg, als sich zu bemühen, sich selbst zu reinigen, Entsagung gegenüber Leidenschaften und negativen Emotionen, Kleshas und Objekten, die Wünsche hervorbringen, zu entwickeln, bis er ihre Illusionshaftigkeit sieht und völlige Leidenschaftslosigkeit empfindet, wenn kein Streben besteht, sie zu erfahren, und keine Anhaftung entsteht, wenn sie erfahren werden. Wenn ein solcher Zustand erreicht ist, dann besteht, selbst wenn Leidenschaften entstehen, keine Notwendigkeit, sie mit Willenskraft aufzuhalten, da sie nun harmlos sind. Man sollte einfach in kontemplativer Präsenz verweilen.
Ebenen der Praxis und die Arbeit mit Kleshas
Wenn ihr euch im natürlichen Zustand gefestigt habt, dann sind die Kleshas wie geröstete Körner. Sie treiben keinen Keim mehr, Karma sammelt sich nicht mehr an. Eure Kontemplation röstet die Samen des Karmas, daher bringen sie keine neuen Sprosse mehr hervor. Natürlich ist ein solches Niveau bereits etwas, das der Erleuchtung nahekommt oder an der Schwelle zur Erleuchtung steht.
Solange wir jedoch Kleshas erfahren, sollten sie immer begrenzt werden. Zum Beispiel entsteht Zorn, und wir nehmen an: „Wahrscheinlich ist das der Zorn der Götter, und ich bin eine zornvolle Gottheit“, — und erlauben diesem Zorn, sich ungehindert über andere zu ergießen. Wir denken: „Das ist einfach mein Spiel. Sie verstehen nur nicht, dass ich so spiele, dass ich zornvolle Präsenz manifestiere.“ Doch wenn keine echte Kontemplation vorhanden ist, kann man mit Erfolg in die Höllenwelt geraten, wo deine zornvolle Präsenz wirklich auf die Probe gestellt wird. Stattdessen sollte man den Zorn zähmen und die Vier Unermesslichen, die Umwandlung oder Transformation, praktizieren.
Das ist eine sehr feine Grenze, an der wir bestimmen können, inwieweit unser natürlicher Zustand ausreicht und inwieweit er nicht ausreicht.
Wenn aber die Leidenschaften nicht entstehen, dann gibt es auch kein Bestreben, sie auf irgendeine Weise zu erlangen, hervorzubringen oder zu erfahren, und daher entstehen im Geist des Yogins auch keine Wünsche. Deshalb kann nur ein Yogi, der keinerlei Wünsche hat und völlig frei von jeglichen Anhaftungen ist, sich tatsächlich mit den Kleshas vereinigen, sie in die kontemplative Präsenz integrieren und ihre Energie nutzen, um die kontemplative Präsenz zu vermehren und zu entfachen.
Die Praxis der Vereinigung mit den Kleshas und ihre Nutzung interessiert oft besonders Laien. Wer viele davon hat, den interessiert sie auch. Doch sie überschätzen ihre Möglichkeiten eindeutig. Wenn sie sie falsch nutzen, haben sie keine Chance, aus dem Samsara herauszukommen.
Der wahre Ansatz besteht darin, dass der Yogi eine strenge Praxis des Abschneidens, der Reinigung, der Praxis an der Grenze zur Askese, der Konzentration und der Meditation durchlaufen muss, damit sein Geist und seine Pranas vollständig gereinigt werden und er selbst zu einem echten Yogi wird, der Erfahrung im Samadhi hat und unerschütterlich im natürlichen Zustand gefestigt ist.
Universalität der Prinzipien der Reinigung
Ich habe die Schriften von Ignati Brjantschaninow und einiger Väter der christlichen Kirche (der ägyptischen) gelesen. Auch dort gibt es Anweisungen dazu, wie man sündhafte Gedanken abschneidet, wie man das Licht in sich einlässt und sich mit ihm vereinigt, damit die Sünde durch das Licht selbst verschwindet.
Wahre Praxis muss immer zur Reinigung von den Kleshas führen. Nur unwissende Menschen denken, dass Kleshas nicht gereinigt werden müssen. Die Frage liegt in den Methoden: ob sie durch Sutra und Entsagung (Transformation) gereinigt oder im natürlichen Zustand befreit werden. In jedem Fall aber geschieht ihre vollständige Auflösung. Und wenn es eine solche Auflösung nicht gibt, wie kann man das dann wahre Praxis nennen?
Eine andere Sache ist, dass, wenn der Geist des Yogins zu einem riesigen lodernden Raum wird und vom natürlichen Zustand untrennbar ist, in ihm spontan die Reinheit selbst entsteht. Dann ist er einem Reinigungsmittel ähnlich, nicht nur für seine eigenen Karmas, Gedanken und Leidenschaften, sondern auch für andere. Ein solcher Yogi befindet sich selbstverständlich jenseits der gewöhnlichen Wahrnehmung und des Karmas. Das Gesetz des Karmas wirkt auf ihn nicht so wie auf Menschen oder überhaupt nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Angenommen, er kann jemandem eine Sache stehlen, und der Mensch wird dadurch Segen empfangen, oder er kann Zorn darstellen, und durch diesen Zorn wird in einem Menschen die Kundalini erwachen — das ist keineswegs eine motivierte Tätigkeit, die mit Karmas verbunden ist, sondern ein unbedingtes Spiel zum Wohl anderer.
Zu einem Heiligen kam eine Frau, die sich beklagte, dass ihre Angelegenheiten äußerst schlecht liefen, dass alles nicht so verlief, wie sie es sich wünschte, dass sie nicht imstande sei, sich aus den Fesseln ihres Schicksals zu befreien. Da wurde der Heilige sehr zornig auf sie und begann, sie mit den heftigsten Worten zu beschimpfen. Eine Zeit lang ertrug sie es und nahm seine Beschimpfungen demütig an. Der Heilige fuhr fort, sie noch stärker zu beschimpfen. Dann hörte sie bereits auf, seine Worte demütig anzunehmen, bewahrte aber äußerlich eine gewisse Haltung, da sie wusste, dass er immerhin ein Heiliger war. Er fuhr fort, sie noch zorniger zu beschimpfen, da sprang sie schließlich auf und versprach, ihm alle Fenster in seiner Zelle einzuschlagen, und begann ebenfalls, ihn als Antwort zu beschimpfen. Schließlich stürmte sie mit vor Zorn rotem Gesicht aus seiner Zelle hinaus.
Nichtsdestoweniger stellte sie, als sie nach Hause kam, fest, dass in ihr eine gewaltige geistige Kraft erschienen war, dank derer sie innerhalb kurzer Zeit mit allen Problemen fertigwerden konnte, die sie so bedrückten, sich heilen und ihr Schicksal verändern konnte. Danach begann sie, Erkundigungen über diesen Heiligen einzuziehen, und erfuhr, dass er kein gewöhnlicher Heiliger war, sondern etwas wie ein Gottesnarr, weshalb seine Hilfe oft auf seltsame Weise kommen konnte. Das heißt, auf diese Weise erhielt sie echte Hilfe und war diesem Heiligen später sehr dankbar.
Die Gefahr der verfrühten Anwendung höherer Methoden
Man kann sagen, dass dies ein Beispiel dafür ist, wie die Kleshas ein Spiel sind und zum Wohl der Lebewesen genutzt werden. Dies sollte man jedoch nicht tun, wenn man noch ein beginnender Novize oder sogar ein Mönch ist. Wenn Sie jemand anderem auf diese Weise helfen wollen, werden Sie höchstwahrscheinlich auch sich selbst Probleme schaffen.
Wir hatten auf der Krim einen Novizen, der sich gegenüber anderen Novizen und Mönchen herausfordernd verhielt. Man fragte ihn, warum er sich gegenüber dem Verwalter und den anderen so verhalte. Er antwortete: „Ich prüfe, wie sie handeln, wenn ich ihnen ‚auf den Schwanz trete‘: ob sie sich identifizieren oder nicht.“ Doch man sagte ihm: „Das ist ganz und gar nicht Ihre Dharma. Ein solches Verhalten ist Lehrern und Mentoren eigen. Im Status eines Novizen darf man andere nicht auf den natürlichen Zustand prüfen, indem man mit ihren Gefühlen spielt, sonst kann auch man selbst geprüft werden.“
Das, was Sie hören, ist Dharma auf sehr hohem Niveau, nicht einmal auf mittlerem, sondern auf höchstem Niveau. Es setzt einen hohen Grad an Bereitschaft des Yogin voraus, ihr zu folgen. Deshalb sagen wir, dass wir diese Dharma auf der Ebene der Sichtweise studieren, nicht aber auf der Ebene des Verhaltens. Dies sollte man wissen, aber nicht anwenden.
