Kommentar zum Text Padmasambhavas „Das Unvermeidliche“
Wenn man den Dharma praktiziert, sind manche Dinge unvermeidlich.
Jomo fragte:
– Und was bedeutet das?
Der Meister antwortete:
– Wenn du die in dir gegenwärtige mitgeborene Weisheit erkennst, ist das Erlangen der Erleuchtung unvermeidlich.
Erkennen wird in der Sprache Shankaras Viveka (Unterscheidung) genannt. Alles hängt davon ab, ob wir genügend Unterscheidungsvermögen haben, um diese mitgeborene Weisheit (Prajñāna) zu erkennen. Die mitgeborene Weisheit wird auch Sahajya genannt. „Saha“ bedeutet natürlich, zusammen, und „ja“ – geboren. Alle Lebewesen erkennen ihre mitgeborene Weisheit nicht.
Hindernisse für das Erkennen in verschiedenen Welten
Wesen in der Hölle erkennen die mitgeborene Weisheit nicht aufgrund der starken Bedingtheit durch Leiden, die durch starke Ablehnung, Zorn über irgendeine Situation, Gereiztheit und Bosheit hervorgerufen wurden. Dieser Zorn wurde durch die Vorstellung von „Ich“, von „sich selbst“ hervorgerufen. Wenn eine Persönlichkeit stark auf sich selbst zentriert ist, dann erscheint alles, was ihren Ideen im Wege steht, als lebensbedrohlich; daher entstehen Zorn und Bosheit. Aufgrund dieses Anhaftens an das „Ich“, der starken Dualität und Zurückweisung entsteht die Tendenz, anderen Schaden zuzufügen – so fallen Lebewesen in die Höllen.
Wenn ihr irgendeine Gereiztheit verspürt, denkt:
„Unglaublich, was für eine Dummheit! Mein eigenes Karma führt mich in die Irre! Alles um mich herum ist so wunderbar und transzendent, doch ich weigere mich hartnäckig, dies zu sehen. Stattdessen hege und pflege ich Tag und Nacht mein geliebtes ‚Ich‘, und sobald etwas nicht nach meinem Willen geschieht, verfalle ich in Melancholie und werde gereizt.“ Das sind die Samen der Hölle.
Einmal sagte eine Praktizierende:
„Wenn ich Karotten pflanzen würde, dann wäre das nicht so wie für die Praxis. Es wäre so, wie es sein sollte.“ Ich dachte: „Was für ein Verständnis. Dann sollte sie lieber Bäuerin sein.“
Wozu tun wir all das denn? Etwa nicht für die Praxis? Was bedeutet „so, wie es sein sollte“? Selbst wenn ihr fünf Tonnen Karotten pro Hektar anbaut, wer wird sie brauchen? Werdet ihr sie im Bardo mitnehmen? Solche Ansichten sind einfach lächerlich.
Bei uns ist alles der Praxis untergeordnet. Welchen Erscheinungen ihr auch begegnet, denkt:
„Dies sind wunderbare Mittel, um meine fixierten Ideen zu zerschlagen und mich zur Befreiung zu führen.“
Was auch immer euch im Alltag begegnet: harte Lebensumstände, Zorn, Gereiztheit euch gegenüber (wenn euer Karma abgewaschen wird), verschiedene unangenehme Umstände, Krankheiten des Körpers, verschiedene Ereignisse – all dies sollte man als wunderbare Erscheinungen betrachten, die zu eurer Erleuchtung beitragen. Wenn ihr so denkt, werdet ihr alles zur spirituellen Praxis machen. Selbst in schwierigen Situationen werdet ihr Praktizierende bleiben und den Weisen ähnlich werden, für die sogar Gift Nektar ist. Mit anderen Worten, ihr werdet unbesiegbar sein – weder auf der Erde noch im Wasser noch in der Luft. Alles wird zur Öffnung eurer selbstgeborenen Weisheit beitragen.
Das Abschneiden des verkehrten Willens
Wenn wir falsch denken, bedeutet das, dass uns Viveka fehlt, das heißt, wir erkennen die in uns gegenwärtige mitgeborene Weisheit nicht. Warum wird von der Notwendigkeit des Dienens und Ähnlichem gesprochen? Und am Anfang des spirituellen Weges ist dies besonders wichtig. Weil wir lernen müssen, unseren verkehrten Willen abzuwerfen, denn gerade auf der Ebene des eigenen Willens entsteht ein subtiles Vergessen. Die Christen sagen:
„Wir haben einen verkehrten Willen hervorgebracht, der uns dazu brachte, uns von Gott zu entfernen.“
Die Frage besteht darin, zu lernen, diesen verkehrten Willen zu ignorieren, den wir sehr lange gepflegt haben und der uns deshalb nicht erlaubte, die mitgeborene Weisheit zu erkennen.
Um zu lernen, ihn abzuwerfen, trainiert der Schüler zunächst mit äußeren Methoden. Es ist unwichtig, was er tut und wie, solange er nur lernt, diesen verkehrten Willen abzuwerfen. Der verkehrte Wille tritt auf, wenn wir in uns etwas Unwahrem folgen, wenn wir uns irren und Gedanken oder subtilen Bewegungen des Unterbewusstseins folgen. Wir verstehen grundsätzlich nicht, dass dies schädlich für uns ist, dass es uns das Erlangen eines neuen Körpers im Bardo sichern wird.
Wenn wir gelernt haben, unseren eigenen pervertierten Willen abzuschneiden, erwacht plötzlich in uns das Erkennen der selbstgeborenen Weisheit. Daher ist es aus der Sicht des Dharma besser, eine Karotte mit den Wurzeln nach oben zu pflanzen, jedoch mit dem richtigen Abschneiden des pervertierten Willens und mit der Enthüllung der selbstgeborenen Weisheit, als sie richtig zu pflanzen, dabei aber in der Illusion zu verweilen. Denn es gibt und gab niemals weder eine Karotte noch jemanden, der sie pflanzt, sondern es existierten verschiedene Arten von Karma, die sich manifestieren. Natürlich müssen wir im Bhakti wirksam sein und unterscheidende Weisheit auf einem ausreichenden Niveau manifestieren, doch sie muss dem wesentlichen Prinzip untergeordnet sein, das heißt dem Abschneiden der dualistischen Sicht und des Egoismus. Nur in diesem Fall werden wir die in uns gegenwärtige mitgeborene Weisheit erkennen können.
Die Pretas erkennen die gegenwärtige mitgeborene Weisheit nicht. Deshalb wendet sich ihr Geist nach innen und begehrt leidenschaftlich irgendetwas. Nehmen wir zum Beispiel sexuelle Wünsche. Paramahansa Yogananda sagte, dass dies pervertierte Manifestationen des leidenschaftlichen Sehnens der Seele nach Gott seien, nur wisse sie nicht, wo sie Ihn suchen solle, und bewege sich daher dorthin, wo ihrer Meinung nach etwas entstehe. Wenn der Geist gereinigt ist, wird der Yogi frei von jeglichen Wünschen.
In der Welt der Menschen erkennt man die selbstgeborene Weisheit aufgrund der Tendenz zur Anhaftung nicht. Die Asuras erkennen die selbstgeborene Weisheit aufgrund von Neid und Kampf nicht. Die Menschen verwechseln die selbstgeborene Weisheit mit familiären Pflichten, der Familie und Verwandten. Die Asuras verwechseln sie mit dem Gefühl der eigenen Würde, mit Stolz. Die Götter verwechseln die selbstgeborene Weisheit mit der Freiheit der inneren Ebene, mit Schönheit, Anmut, Komfort, Genüssen und Vergnügungen. Aufgrund dieser verschiedenen Arten von Verblendung geraten die Lebewesen in eine der sechs Lokas.
Wenn wir unseren pervertierten Willen abschneiden, verstehen wir bereits, dass nichts von alledem mit der selbstgeborenen Weisheit verwechselt werden darf. Auch entsteht in uns eine andere Einsicht: Wir verstehen, dass die selbstgeborene Weisheit sich auf nichts stützt und nicht von Bedingungen abhängt, dass sie sich unter beliebigen Umständen und überall manifestieren kann und keine äußeren Träger benötigt.
Ein Mönch in einem Zen-Kloster praktizierte etwa fünfzehn Jahre lang sehr eifrig und mit großer Anstrengung. Er war sehr weise und kannte die Sutras. Doch immer wieder gelang ihm nichts. Diejenigen, die hinter ihm standen und unklüger waren, erlangten Befreiung. Etwa zwanzig Jahre vergingen, viele seiner Gefährten, mit denen er begonnen hatte, wurden erwacht und unterwiesen bereits andere, während er weiterhin in Unwissenheit verblieb. Da geriet er in Verzweiflung und legte eines Tages das Gelübde ab, ein Reismönch in der Küche zu werden. Ein Reismönch ist jemand, der von morgens bis abends einfach in der Küche sitzt und Reis schält. Das ist die demütigste Tätigkeit, daher setzte man meist Anfänger zu diesem Dienst ein. Er nahm diesen Dienst auf sich und beschloss trotz seiner Gelehrsamkeit, den Rest seines Lebens ein Reismönch zu sein. Etwa zehn Jahre vergingen. Eines Tages, als er durch den Garten ging, stieß er an einen kleinen Stein, und dieser schlug gegen einen Krug. Als dies geschah, erklang ein Ton, der plötzlich so in ihm widerhallte, dass sein ganzes Wesen umgestürzt wurde. In einem Augenblick verließen ihn die dualistischen Vorstellungen, und die selbstgeborene Weisheit erwachte.
Stufen der Entwicklung der Kontemplation
Was ist nötig, um die selbstgeborene Weisheit zu erkennen? Eine richtige und ununterbrochene Ausrichtung in der Kontemplation, die Fähigkeit, jegliche Handlungen mit der Kontemplation zu verbinden. Anfangs sind wir nicht fähig, während des Tages ununterbrochen zu meditieren, und unsere Meditation hat nur Aufblitze von wenigen Sekunden Dauer. Dennoch müssen wir ungefähr innerhalb von fünf Jahren lernen, uns ununterbrochen in der Meditation zu befinden.
Wenn ein Yogi ununterbrochen die ganze Zeit, außer im Schlaf, in Meditation und Gegenwärtigkeit verweilt, nennt man dies „Aufrechterhaltung der Klarheit in der Bewegung“. Womit auch immer ein solcher Yogi beschäftigt ist, sein Geist ist ständig in den gelassenen Zustand der Kontemplation eingetaucht. Man kann sagen: Solange er nicht schläft, ist er den Heiligen ähnlich. Seine gesamte Tätigkeit kreist um ein einziges Zentrum. Er handelt, als handle er nicht, spricht, als spreche er nicht, sieht, als sehe er nicht. Doch in den Träumen vergisst er sich noch, in ihnen handelt er gewohnheitsmäßig.
Auf der zweiten Stufe kann man dies in den Träumen tun, und dann hören die Träume auf, in die Irre zu führen; die selbstgeborene Weisheit und Klarheit bleiben bestehen, die Unterscheidung geht nicht verloren. Im Tiefschlaf geht dieser Zustand jedoch noch verloren.
Auf der dritten Stufe vollzieht der Yogi einen Durchbruch und kann im tiefen Schlaf, in dem es keinerlei Träume gibt, bewusst sein. Wenn er im tiefen Schlaf bewusst ist, gleicht das dem Erlernen des Sterbens zu Lebzeiten. Der Tod ist für ihn nicht mehr unerreichbar, denn sich im tiefen Schlaf zu erkennen, ist dasselbe, wie die Tiefe des Todes zu erkennen. Dies wird „das Aufrechterhalten des heißen Auges im Traum“ genannt. Es ist ein sehr intensiver Zustand der Bewusstheit, der in den traumlosen Schlaf eindringt. Wenn er jedoch aus dem traumlosen Schlaf in die alltägliche Wirklichkeit zurückkehrt, sind diese beiden Zustände noch nicht angeglichen, daher ist er noch nicht vollständig erwacht.
Schließlich, wenn der Unterschied zwischen dem Schlaf mit Träumen und dem Schlaf ohne Träume vollständig ausgelöscht ist, lebt ein solcher Yogi in dieser Welt wie in tiefem Schlaf. Er wird vollständig erwacht (ein Tathagata). Immer wieder übt sich ein solcher Yogi darin, die in ihm gegenwärtige mitgeborene Weisheit zu erkennen.
Nähe und Natürlichkeit des Erwachens
Zunächst scheint es, dass dies sehr weit entfernt ist, dass dafür unzählige Kalpas erforderlich sein werden. Doch die Heiligen sagen, dass es so nahe ist, dass es uns schwerfällt, daran zu glauben, dass diese Natur nicht weiter entfernt ist als die eigene Handfläche, und gerade deshalb führt sie so leicht in die Irre. Am Anfang denkt der Yogi, dass er diesen Zustand durch Eifer, durch einen intensiven, in die Zukunft gerichteten Willen erreichen könne und dass er ihn irgendwann erlangen werde. Aus relativer Sicht ist das so. Wenn ihr Kriya-Yoga, Mudras und Bandhas praktiziert, wird euer Energieniveau steigen, und ihr werdet beginnen, in der Meditation Licht zu sehen. Wenn ihr dank der Kriyas in der Meditation Licht seht, kann man sagen, dass ihr euch ununterbrochen im Zustand der Bewusstheit befindet.
Doch wenn wir dieses Licht und diese Bewusstheit entdecken, empfinden wir sie als etwas, das uns immer eigen gewesen ist. Wir haben sie nur deshalb nicht erkannt, weil wir unserem Geist erlaubten, viele Urteile zu fällen und an ihnen festzuhalten. Daher sagen die Heiligen, dass man weniger danach streben sollte, diese Wirklichkeit zu erreichen, als vielmehr lernen sollte, keine Urteile und Bewertungen zu fällen, nicht an ihnen festzuhalten, sondern sich im natürlichen Zustand zu entspannen. Dann wird die Wirklichkeit augenblicklich vor dir zu leuchten beginnen. Doch genau darin liegt die Sache: Wir können uns nicht entspannen und keine Urteile fällen. Es scheint uns, dass wir es können, aber in Wirklichkeit können wir es nicht tun.
Eine Novizin sagte einmal:
– Mir scheint, dass ich meine selbstgeborene Weisheit entdeckt habe, daher muss man nichts weiter tun, man muss alles so lassen, wie es ist. Ich fühle, dass man überhaupt nichts tun muss. Ich erlebe solches Glück! Ich denke, ich könnte den Lebewesen helfen, diesen Zustand zu enthüllen.
Ich antwortete ihr:
– Noch verstehen Sie nicht, wovon Sie sprechen. Mit Ihrem Grad an Bewusstheit können Sie nicht aufhören, Urteile zu fällen, und alles so lassen, wie es ist.
Sie fragte:
– Warum? Für mich ist, wie ich meine, jetzt schon alles gleichgültig, alles hat einen einheitlichen „Geschmack“, es gibt weder Reines noch Unreines, weder Gutes noch Böses. Es gibt nicht einmal mich als solche.
Ich erklärte ihr, worin sie sich irrte. Die Sache ist, dass wir auf der oberflächlichen Ebene des Bewusstseins so empfinden können, doch in unserem Inneren gibt es sehr feine Geisteszustände, von denen wir nicht einmal ahnen; deshalb muss man allen Hochmut und alle Selbstsicherheit ablegen und dies verstehend in Demut praktizieren.
Die Devatas der inneren Schau
In uns existieren die Devatas der inneren Schau. Devatas sind überaus feine Geisteszustände, die wir zu Lebzeiten nicht spüren. Man kann sagen, dass es Götter sind. In der Lehre heißt es, dass dies keine äußeren Götter sind, sondern innere. Es sind feine Zustände unseres Geistes, die viel bewusster sind als wir jetzt. Man kann sagen, dass wir einige feine Anteile in uns enthalten, die unser Verständnis übersteigen; wir ahnen nicht einmal etwas von diesen Anteilen. Sie haben gleichsam ihre eigene Existenz, leben ihr eigenes Leben, sie haben ihre eigene Meinung über die Einrichtung der Welt und auch über unser Schicksal.
Diese Devatas der inneren Vision sind wie Überwesen in uns; sie sind feinstoffliche Teile unseres Geistes, mit denen wir uns noch nicht wiedervereint, die wir noch nicht integriert haben. Zum Beispiel wollen wir nicht leiden, sondern Glück; manchmal wollen wir es so, manchmal anders. Doch die feinstofflichen Geisteszustände (Devatas, Herren des Karmas) sehen das anders; sie meinen, dass es für diesen Geist und diesen Körper so sein muss. Entsprechend der Vergangenheit des Menschen wachen sie über die Einhaltung der Gesetze des Karmas. Das ist ihr Dharma, daher lenken sie den Körper und seine Aktivitäten nach ihren Kriterien. Oder wir meinen, es wäre gut für uns, zum Beispiel tausend Jahre zu leben, doch diese feinstofflichen Geisteszustände überwachen das Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma) und meinen, dass dieser Körper in diesem Karma so und so lange leben muss, und lenken ihn daher entsprechend. Gewöhnlich sagt man, dass dies die Herren des Karmas, die Diener Yamas und verschiedene andere Götter sind. Sie übertreffen uns an Kraft der Klarheit, des Intellekts und der Energie. Sie sind wie Überwesen, und dennoch sind sie ein Teil unseres Geistes.
Und nun denkt daran, dass wir sie durch die Kraft der Präsenz selbstbefreien müssen, wir müssen sie übersteigen. Oder es gibt zornvolle Götter, die mit unseren niederen Karmas, den unteren Chakras, verbunden sind. Sie lenken bestimmte Aspekte unseres Bewusstseins, die mit den niederen Welten verbunden sind. Oder es gibt Götter, die mit Verdiensten, mit unserer Klarheit, Bewusstheit, Kreativität und Kunst verbunden sind. Sie lenken unser Bewusstsein in den höheren Welten. All dies sind zahlreiche Zustände der Devatas, die sich im Bardo in Gestalt zornvoller und friedvoller Gottheiten manifestieren. Sie alle übersteigen unser Verständnis. Und wenn wir keine selbstgeborene Weisheit haben, um sie zu befreien, werden diese feinstofflichen Geisteszustände im Bardo oder in Träumen uns einfach nicht einmal zuhören, ganz zu schweigen davon, dass zwischen uns irgendein Dialog stattfinden könnte. Wenn zum Beispiel ein Mensch ohne Verständnis versucht, sich den Toren von Yamas Himmel zu nähern, werden die Wächter dort zu ihm sagen: „Wer bist du? Geh weg von hier!“ Sie werden nicht einmal mit ihm sprechen; sie werden überlegene Energie und überlegenes Verständnis besitzen. Selbst wenn er es schafft, sich zu nähern, werden sie ihn dennoch vertreiben.
Ein Mönch machte eine ähnliche Erfahrung, als in einem Waggon Menschen bewusstlos saßen. Er war dort der Einzige, der bewusst war, während alle anderen Menschen ein gewöhnliches menschliches Bewusstsein hatten. Plötzlich öffnete sich der Waggon, und einige Wesen traten ein, die das menschliche Bewusstsein übertrafen. Die Menschen waren wie gelähmt, sie waren einfach in Entsetzen und Panik. Diese Wesen wählten einige menschliche Wesen aus und führten sie aus dem Waggon. Dem Gefühl nach waren es Herren des Karmas, die sie in die niederen Welten schickten. Alle Menschen, die in diesem Waggon fuhren, konnten nicht einmal ein Wort hervorbringen. Nur dieser eine Mönch blieb bewusst, und sein Geist geriet nicht ins Wanken. Er sah, dass diese Wesen dir keinen Schaden zufügen werden, wenn du ausreichend bewusst bist. Gewöhnliche Menschen hingegen waren unbewusst, und sie wurden von wilder Angst ergriffen, als sie diesen Herren begegneten.
Wiedervereinigung mit den Devatas und ihre Besänftigung
Wenn wir solchen Dingen begegnen, müssen wir verstehen, dass all diese Erscheinungen Aspekte unseres eigenen Geistes oder Devatas der inneren Vision sind, mit denen wir eine Verbindung herstellen, uns gewissermaßen wiedervereinigen müssen. Und nachdem wir uns wiedervereinigt haben, müssen wir die Waagschale durch die Kraft der Präsenz zu unseren Gunsten neigen. Dies ist nur dann möglich, wenn die selbstgeborene Weisheit in uns erkannt wird, wenn wir die Devatas der inneren Vision als unser eigenes „Ich“ erkennen, wenn wir uns in Bezug auf sie nicht irren.
Wie kann man seine Fähigkeit zu einer solchen Erkenntnis überprüfen? Wenn ihr jemandem begegnet, der euch an physischer Kraft oder an materieller Macht übertrifft, werdet ihr dann imstande sein, die Selbstbeherrschung zu bewahren? Werdet ihr imstande sein, dies als Illusion oder als Manifestation eures Geistes zu erkennen und die reine Vision aufrechtzuerhalten? Wenn ihr dies tun könnt, dann kann man sagen, dass ihr in einer solchen Praxis der Präsenz geschult seid.
Wenn die selbstgeborene Weisheit erkannt wird und der Yogi ununterbrochen in ihr verweilt, dann lernt ein solcher Yogi auf der Stufe der Träume, verschiedene Geister, Wesen und Devatas der inneren Vision zu bezwingen. Dies nennt man Besänftigung oder Zähmung.
In der „Shiva-Samhita“ gibt es folgende Zeilen: „Wenn der Yogi dieses Mantra eine Million Mal ausspricht, werden Gandharvas, Pretas, Rakshasas und Dakinis zu seinen Füßen dienen.“ Was bedeutet es, zu seinen Füßen zu dienen und seinen Anweisungen gehorsam Folge zu leisten? Genau das bedeutet, dass verschiedene Aspekte seines Geistes beginnen, sich zu unterwerfen. Früher waren sie ungehorsam, raubten Energie, schufen Hindernisse, verursachten Leiden oder stürzten in Illusionen, doch nun beginnen sie alle, den Füßen des Yogi zu dienen, das heißt, sich zu unterwerfen; sie beginnen, sich in das Mandala der Bewusstheit zu integrieren. Wenn der Yogi die selbstgeborene Weisheit so weit entwickelt hat, kann er durch die Kraft der selbstgeborenen Weisheit im feinstofflichen Körper das Bewusstsein dieser Wesen verändern, indem er sie anzieht und ihre Achtung hervorruft. Dann erkennen sie seine führende Stellung an und unterwerfen sich ihm freiwillig.
Die Praxis der Bewusstheit in Träumen
Man kann ein Beispiel anführen. Wenn Sie im Traum nicht bewusst sind, können Ihnen verschiedene Träume erscheinen, in denen Sie Verwandte oder Freunde sehen, die auf Sie zornig sind und mit denen Sie Beziehungen klären, oder Sie können Wesen sehen, die Sie verfolgen, irgendwelche Ansprüche erheben, oder es geschehen Ihnen verschiedene unangenehme Geschichten.
Wenn jedoch die selbstgeborene Weisheit in Träumen erkannt wird, werden Sie, wenn Sie solchen Erscheinungen begegnen, stets eine Übertragung des Bewusstseins vollziehen, Sie werden das Bewusstsein dieser Wesen verändern. Zum Beispiel können Sie durch die Kraft Ihrer Bewusstheit ihr Bewusstsein anhalten, sie daran erinnern, dass sie sich in einer Illusion befinden, dass dies ein Traum ist und dass sie die Quelle ihres Seins nicht erkennen. Sobald Sie dies tun, werden diese Wesen angehalten, sie werden nachdenken und Ihr Verständnis bewundern. Sie werden gleichsam von Ihrer Klarheit gelähmt sein und sich Ihnen unterwerfen, das heißt, die gesamte Traumsituation wird sich sofort verändern. Dann werden Sie plötzlich sehen, dass sie sich in etwas Angenehmeres verwandeln oder dass die Umgebung sich in ein reines Land verwandelt.
So geschieht die Selbstbefreiung in Träumen. Es gilt, dass, wenn ein solcher Meditationszustand vom Yogi zu Lebzeiten aufrechterhalten werden kann, er sich im Bardo befreien kann. Das heißt, im Zwischenzustand erkennt er verschiedene Arten von Karma als das Spiel seiner selbstgeborenen Weisheit.
Ununterbrochenes Verweilen in der Quelle
Was bedeutet es, die selbstgeborene Weisheit zu erkennen? Ohne am „Ich“ anzuhaften, stets in der höchsten Quelle zu verweilen, vierundzwanzig Stunden am Tag in Gott versunken zu sein, in allem Seinen Willen, Sein Spiel zu sehen und sich ihm beständig hinzugeben. Was auch immer geschieht, dem eigenen Bewusstsein nicht erlauben, sich zu vergessen, indem man so denkt: „Sich vergessen bedeutet einzuschlafen.“
Ich habe den Dialog zweier christlicher Mönche gelesen. Ein erfahrener Mönch trat an seinen Lehrer, einen Starzen, heran und sagte:
– Mir scheint, dass ich bereits etwas verwirklicht habe. Womit auch immer ich mich beschäftige, mein Geist ist ständig bei Gott.
Der Starz schmunzelte und sagte:
– Ist das etwa eine Errungenschaft? Wenn du jedes Geschöpf über dich stellst und dich selbst niedriger als jedes Geschöpf siehst, dann kann man sagen, dass du Erfolg hast.
Was bedeutet es, „jedes Geschöpf über sich zu stellen“? Es bedeutet, das eigene „Ich“, die eigenen Wahrnehmungen und Bewertungen so weit zu beseitigen, dass all dies nicht mehr existent zu sein scheint. Dann wird jedes Geschöpf wie eine Manifestation dieser höchsten Quelle sein, dann werden dein „Ich“ und das „Ich“ der anderen gleichgestellt.
Warum sagen die Heiligen, dass man einer Strohmatte oder einem Bündel trockener Zweige gleichen soll, die auf die Straße geworfen wurden? Weil du dann die höchste Quelle verwirklichen kannst. Mit anderen Worten: Du musst lernen, dein „Ich“ ununterbrochen zu beseitigen, diesen bösen Geist, den Dämon des Egoismus, zu beseitigen. Wie geschieht das? Durch Hingabe an diese höchste Quelle, durch das Beseitigen von Zuneigung und Abneigung.
Dies sollte als die höchste Praxis anerkannt werden, die sogar die Sitzmeditation übertrifft. Manchmal scheint es, als wäre es vorzuziehen zu meditieren. Einerseits ist das so. Andererseits, wenn Sie dieses „Ich“ beseitigen, indem Sie Dienst verrichten, dann ist dies eine hervorragende formlose Praxis, bei der Ihre Bewusstheit erhalten bleibt, Sie jedoch die eigenen Vorlieben verwerfen.
Das heißt, mit der Zeit verwirklichen Sie durch Meditation oder Verwerfen ein solches Erkennen der selbstgeborenen Weisheit, das nicht verloren geht, sondern ein und dasselbe bleibt. Sie werden erstaunt sein, aber wenn sie bei Ihnen verwirklicht wird, bleibt sie, unabhängig davon, ob Sie in Meditation sitzen oder Dienst verrichten, ein und dieselbe.
Die vier Unendlichen Zustände Brahmas
Ein wahrer Praktizierender nutzt die vier Unendlichen Zustände Brahmas, um in der selbstgeborenen Weisheit zu verweilen.
Wenn er etwas sieht, was ihm nicht gefällt, praktiziert er unendliche Liebe, indem er so denkt: „In Wirklichkeit ist dies eine Erscheinung der reinen selbstgeborenen Weisheit, nur sehe ich das aufgrund des Karmas und meiner eigenen Illusionen nicht.“
Wenn ein Praktizierender auf etwas stößt, das ihm keine Freude bringt, sondern ihn im Gegenteil in Niedergeschlagenheit stürzt, wendet er unendliche Freude an, indem er so denkt: „In Wirklichkeit ist all dies wunderbar, es ist Brahman selbst, die absolute Realität, deren Wesen Ananda ist. Ich bin lediglich wegen der Illusionen nicht imstande, dies zu sehen.“ Doch genau so ist es, und indem er unendliche Freude praktiziert, tritt er in den Zustand der Kontemplation ein.
Wenn etwas entsteht, das ihn außer sich bringt, praktiziert er Unparteilichkeit oder unendliche Gleichmut, indem er so denkt: „All diese Erscheinungen sind in ihrer Grundlage gleich. Ich gerate nur wegen meiner dualistischen Sicht außer mir.“ Indem er so denkt, führt er seinen Geist in den Zustand der Gleichmut zurück.
So lässt er sich mithilfe der vier Unendlichen Zustände niemals vom Verweilen in der selbstgeborenen Weisheit ablenken.
Anzeichen der Festigung in der selbstgeborenen Weisheit
Wenn Sie sich in der selbstgeborenen Weisheit festigen, entdecken Sie hinter allen Situationen ein Zentrum der Anziehung. Und dieses Zentrum ist eines – es ist der natürliche Geist. Dann wird Ihr Atem kurz und selten, die Energie hoch, der Schlaf klar, der Körper beweglich, die Stimmung stets freudig, das Bewusstsein dem Himmel gleich. Ein solcher Yogi ist zwar ein Mensch, doch er selbst gleicht den Devas.
