Kommentar zum Text „Brahmabindu-Upanishad“
Das Aufgeben der Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung
„Wenn ein Mensch, bei dem die Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung aufgegeben ist und der Verstand im Herzen eingeschlossen ist, die Erhebung über den Verstand erreicht, dann ist dies der höchste Zustand.“
Hier heißt es: „Die Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung ist aufgegeben und der Verstand ist im Herzen eingeschlossen.“ Dieser Satz bringt das Wesen der Praxis der Kontemplation auf dem Weg des Sahajayana unserer Tradition zum Ausdruck: den Verstand im Herzen einzuschließen, indem man die Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung aufgibt. Mit dem Herzen ist hier die leere Natur des „Ich“, die Natur des Geistes, gemeint. Mit dem Aufgeben der Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung ist die Vereinigung der Gegenstände der Wahrnehmung mit der leeren Natur der Wirklichkeit gemeint (das heißt, sie in der Kontemplation zu betrachten und nicht mit gewöhnlichen Augen).
Wenn wir die Dinge nicht in der Kontemplation betrachten, gleichen wir gewöhnlichen Menschen, selbst wenn wir uns für Praktizierende halten, und dann wirken die Dinge tatsächlich auf uns ein. Wenn wir die Dinge aber in der Kontemplation betrachten, gleichen wir Buddhas. Alles beginnt, vor uns in reiner Sicht zu erscheinen und seine wahre Natur zu offenbaren.
Wenn wir zum Beispiel die Gegenstände der Wahrnehmung mit gewöhnlichen Augen betrachten, kann uns jemand, der uns in der Küche etwas sagt, zornig machen. Wenn wir aber mit den Augen eines Kontemplierenden schauen und keine Anhaftung an die Gegenstände der Wahrnehmung haben, dann werden wir seine Rede, selbst wenn sie unharmonisch ist, als zornvolle Form des Lobes deuten, und ihn selbst als Energie einer Gottheit oder als Energie des Absoluten, die mit uns spielt und unsere Präsenz schult. Und je nach unserer Deutung werden sich unsere weiteren Handlungen entwickeln; wir werden die eine oder andere Linie des Schicksals aufbauen.
Ein Heiliger ist jemand, der die Welt mit den Augen der Kontemplation sieht und von den Gegenständen der Wahrnehmung losgelöst ist, der sie ausschließlich in reiner Sicht deutet. Er hat einst eine solche Entscheidung getroffen und ist in eine solche Sicht eingetreten; daher deutet er alle Gegenstände der Wahrnehmung aus der Nichtdualität heraus, obwohl ihn das nicht daran hindert, die relative, bedingte Seite der Dinge zu sehen. Dennoch verdunkelt die bedingte Seite der Dinge niemals seine wahre Sicht.
Die Zügelung des Verstandes und die Auflösung im Herzen
„Daher soll man den Verstand zügeln, bis er seine Vernichtung im Herzen erreicht. Dies ist sowohl Erkenntnis als auch Befreiung. Alles Übrige ist gelehrte Weitschweifigkeit.“
Man soll den Verstand immer wieder zügeln, bis er die Auflösung im Herzen erreicht. Wenn wir den groben Verstand zügeln, entsteht eine subtile Form des Verstandes, die dennoch danach trachtet, sich zu manifestieren. Es entstehen verschiedene Arten subtiler Abweichungen, Versuchungen, Fallen und Hindernisse. Daher ist ein Mönch jemand, der Tag und Nacht unermüdlich über sich selbst wacht, indem er all diese Fallen, Versuchungen und Abweichungen im Herzen des natürlichen Zustands bemerkt und auflöst. Und je tiefer wir gehen, desto schwerer fassbar, subtiler und unsichtbarer sind diese Fallen. Wenn die Lehre jedoch richtig verstanden wurde, wird es uns gelingen, sie alle aufzulösen und bis zum Zentrum der Wirklichkeit selbst vorzudringen.
Die paradoxe Natur Brahmans
„Das Undenkbare und nicht Undenkbare, zugleich Undenkbare und Denkbare — dann wird Brahman erreicht, frei von Anhaftung.
Möge der Mensch mithilfe des Lautes Om mit dem Yoga beginnen, möge er im höchsten Schweigen verweilen, denn durch das Verweilen im Schweigen entsteht das höchste Sein, nicht aber Nichtsein.“
Brahman als „undenkbar“ bedeutet, dass seine Natur jenseits des Denkens liegt. Erst wenn ihr in diesen paradoxen Bereich jenseits der Gedanken eingedrungen seid, könnt ihr sagen, dass dies das Absolute, Brahman, ist. Solange ihr mit dem Bereich gedanklicher Konstruktionen verbunden seid, kann man das nicht sagen.
Hier wird auch ein anderer Begriff verwendet — „nicht undenkbar“. Das bedeutet, dass Brahman auch die Natur von Gedanken hat. Für Unwissende ist dies ein Paradox, doch für Wissende ist daran nichts Schwieriges. Es bedeutet, dass, obwohl das Absolute eine völlig jenseits des Denkens liegende, den gedanklichen Konstruktionen transzendente Natur hat, Gedanken und die Bewegung von Energien dennoch nicht verworfen werden, sondern Teil davon sind.
Die absolute Essenz besitzt auch die Fähigkeit zu Manifestationen in Form von Energien. Diese Energie manifestiert sich als Gedanken, Klänge, Rede, als subtile Form von Prana, als Elemente der fünf Grundelemente, als äußerlich sichtbares Universum. Und diese Energie ist nicht von der absoluten Essenz getrennt; daher hat das Absolute, obwohl es jenseits der Gedanken ist, dennoch die Natur von Gedanken. Dabei sind die Gedanken sein dynamisches schöpferisches Spiel, seine Manifestation.
Daher heißt es hier, dass er zugleich denkbar und undenkbar ist. Der natürliche Zustand befindet sich zugleich jenseits gedanklicher Konstruktionen, in einem völlig leeren, unmanifestierten Zustand, doch gleichzeitig durchdringt er den gewöhnlichen Geist, vereinigt sich mit ihm und vermischt sich mit den Gedankenbewegungen. Wenn ein solches Verständnis und eine solche Verbindung geschieht, heißt es: „Dann wird Brahman erreicht, frei von Anhaftungen“.
Die Erkenntnis der wahren Natur des „Ich“
„Dies ist Brahman, ohne Teile, unveränderlich, makellos. Wissend: „Ich bin dieses Brahman“, erreicht der Mensch zweifellos Brahman.
Nachdem er den Unveränderlichen, Unendlichen, von Ursache und Ähnlichkeit Freien, Unermesslichen und Anfangslosen erkannt hat, erkennt er auch das höchste Gut“.
Es gibt ein tibetisches Märchen. Einst saß ein Hase unter einem Baum am Ufer eines Teiches und bewunderte die glatte Oberfläche des Sees. Plötzlich brach durch den Wind ein Ast ab und fiel mit großem Lärm ins Wasser. Der Hase, ohne zu verstehen, was geschehen war, und erschrocken über den lauten Klang, lief mit aller Kraft davon. Als er weglief, sahen ihn Mäuse und fragten: „Vor wem läufst du davon?“ Doch er rannte so schnell, dass er ihnen nichts sagen konnte. Die Mäuse dachten, dass auch sie sich retten müssten. Als die Mäuse wegliefen, sahen sie Eichhörnchen und andere Tiere. Und die Mäuse liefen so schnell, dass die Tiere nicht rechtzeitig etwas Genaues erfragen konnten, sondern einfach ebenfalls davonliefen. Nach einiger Zeit lief der ganze Wald in großer Verwirrung davon und rettete sich vor unbekannt wem. Schließlich, als sie den Löwen erreichten, fragte er: „Vor wem lauft ihr davon?“ Der Hase antwortete ihm, dass er unter dem Baum ein schreckliches Geräusch gehört habe. Der Löwe sagte: „Man muss einfach hingehen und nachsehen, was die Quelle dieses Geräusches war und ob es überhaupt der Mühe wert war, davonzulaufen“.
Ebenso sehen wir, wenn wir die Natur des „Ich“ betrachten, Unveränderlichkeit, Unendlichkeit, Unermesslichkeit; wir entdecken dieses höchste Gut. Und man sollte sie anerkennen. Weil wir sie nicht anerkennen, entsteht Verwirrung durch Samsara, doch wenn wir sie anerkennen, entsteht eine solche Verwirrung nicht.
Die höchste Essenz jenseits der Dualität
„Hier gibt es weder Zerstörung noch Entstehung, weder Lobenswertes noch Strafe, weder Streben nach Befreiung noch Befreiung — so ist diese höchste Essenz.
Man sollte den Atman als einen einzigen denken im Wachzustand, im leichten Schlaf und im tiefen Schlaf. Für den, der diese drei Zustände überwunden hat, gibt es keine Geburt in der Welt mehr“.
Schöpfung, Zerstörung, Wachstum, Erhaltung, Entstehung — all diese fünf Stadien, die den Transformationen des Samsara eigen sind, sind für den dualistischen Geist sichtbar. Jedes Ding durchläuft die Geburt, die Phase des Wachstums, die Phase der Aufrechterhaltung, den Verfall und die Zerstörung. Wenn der Geist dualistisch ist, gibt es Vergangenheit und Zukunft, gibt es diese fünf Phasen. Doch wenn wir durch Kontemplation in die eine Natur eindringen, werden all diese fünf Phasen als unwirklich erkannt.
In Wirklichkeit ist dies ein Spiel der Energien, das sich vielfältig und gleichzeitig manifestiert. Es scheint, als fließe die Zeit von der Vergangenheit in die Zukunft, doch Vergangenheit und Zukunft existieren gleichzeitig. Nur wenn der dualistische Geist einen bestimmten Teil des Spiels der Energien bemerkt, sieht er ihn als Stadium der Geburt, des Wachstums, des Verweilens, der Erhaltung und der Zerstörung. Wenn der Geist jedoch durch die nichtduale Sicht in die eine Sphäre eingetreten ist, sieht er all diese Dinge nicht oder sieht sie anders — als Spiel des einen Bewusstseins, als ein einziges Feld sich ständig verwandelnder Energie. Dies ist weder Schöpfung noch Wachstum noch Zerstörung, sondern einfach ein Spiel der Energien, Gunas und Tattvas, das sich seit der anfangslosen Vergangenheit entfaltet und niemals enden wird.
Für uns in der relativen Welt ist dies schwer zu verstehen, da wir geboren werden, leben und sterben und dies für unser Leben halten. Doch aus der Sicht der absoluten Schau werden wir nicht geboren und sterben nicht, sondern es gibt ein Spiel der Energien und Tattvas, das verschiedene Formen annimmt. Wir werden nur deshalb geboren und sterben, weil wir glauben, dass wir wir sind, dass es ein gewisses reales „Ich“ gibt, einen gewissen realen Menschen, begrenzt durch Vorstellungen, durch die Geburt des Körpers und seinen Tod. Doch dies ist ein Irrtum, eine Illusion, denn wir sind nicht wir, sondern das Absolute, das im Körper und im Geist spielt. Die Idee des Ego (Ahamkara) entstand aus einem falschen Schluss im Prozess von Erziehung, Bildung und sinnlicher Erfahrung, als das Ego zu dem Schluss kam, dass es existiert.
Der Prozess der Ersetzung falschen Wissens durch wahres
Wenn ihr tief darüber nachdenkt, erlebt ihr einen Erkenntnisschock durch die Einsicht, dass alles, was ihr über euch selbst gedacht habt, dass schon der Gedanke, ihr seid ein Mensch, ein Irrtum, eine Täuschung ist. Von Anfang an seid ihr nicht ihr, sondern das Absolute. Doch das Wissen, dass ihr nicht ihr seid, lässt sich nicht so leicht ausrotten, weil ihr euch ununterbrochen daran erinnert (von morgens bis abends und sogar im Schlaf) — jahrelang, jahrzehntelang.
Man sollte nicht denken, dass es so einfach wäre, das Wissen, dass ihr ihr seid, zu verdrängen und es durch ein neues Wissen zu ersetzen, nämlich dass ihr Brahman seid. Kontemplation ist eben der Prozess einer solchen ununterbrochenen Einpflanzung neuen Wissens, einer ununterbrochenen Ersetzung des alten falschen Wissens durch feines, wahres Wissen. Und selbst wenn wir praktizieren und versuchen, ein solches Wissen zu verankern, hält unsere alte Identifikation verzweifelt an ihren Vorstellungen fest und will irgendwo tief im Inneren ihre Positionen nicht aufgeben. Hier ist es sehr wichtig, das Prinzip des Loslassens des Selbst, der Leere des Herzens, der Beseitigung des „Ich“, der Beseitigung von Vorlieben und Bewertungen zu verstehen. Wenn wir dieses Prinzip nicht verstehen, wird unser „Ich“ auch nach Jahrzehnten der Praxis erfolgreich die Verteidigung halten und weiterhin solche illusorischen Vorstellungen hegen.
Die Leere des Herzens und die Fähigkeit, sich selbst loszulassen
Wenn ich Schüler prüfe, stelle ich ihnen bestimmte Fragen. Einige Schüler können nicht antworten, weil sie meinen, die Antwort nicht zu kennen. Einige antworten und geben ausführliche Erklärungen darüber, was „das“ bedeutet, was „dies“ bedeutet. Einem Schüler stellte ich die Frage: „Was ist der Blick des Kindes einer unfruchtbaren Frau?“ oder „Wie heißt das Kind einer unfruchtbaren Frau?“ Er gab eine Antwort von etwa zehn Seiten, ungefähr in diesem Sinne: Das Kind ist das Ego, und die unfruchtbare Frau ist die wahre Natur, das eine ergibt sich daraus, jenes daraus. Das heißt, er zeigte sehr tiefe Klarheit und dachte, ich würde eine solche Antwort gutheißen. Aber das ist eine andere Art von Antwort.
Jene Schüler, die die wahre Natur wirklich erkannt haben, versuchen, Antworten auf einer grundsätzlich anderen Ebene zu geben. Und jene Schüler, die vollständig in der wahren Natur verweilen, antworten augenblicklich, ohne auch nur nachzudenken. Für sie ist alles sofort klar. Doch manchmal sind ihre Antworten dennoch unflexibel. Schließlich antworten Schüler mit den höchsten Fähigkeiten augenblicklich und flexibel und bringen vollkommen die nötige Bhava und das Verständnis zum Ausdruck.
Worin liegt der Unterschied? Warum können die einen keine Antwort geben, andere geben eine Antwort aus dem Verstand, wieder andere geben eine tiefere Antwort, aber dennoch keine flexible? Der Unterschied liegt in der Leere des Herzens, in der Fähigkeit, sich selbst loszulassen. Wenn das Herz leer ist, kannst du augenblicklich mit der Frage verschmelzen, ihre Bhava erfassen und deine eigene zum Ausdruck bringen. Wenn du aber das Wissen „Ich bin ich“ nicht verdrängen und die Leere des Herzens nicht zeigen kannst, wird eine solche Verschmelzung nicht stattfinden. Zwischen der Frage und dir wird immer eine Distanz bestehen. Eine Antwort kann derjenige geben, der im wahren Zustand verweilt, nachdem er sich selbst losgelassen hat, und dann antwortet der wahre Zustand einfach; deshalb ist seine Antwort immer fehlerlos.
Es heißt: „Für den, der die drei Zustände überwunden hat, gibt es keine Geburt in der Welt mehr.“ Das bedeutet: Wenn die Kontemplation tief geworden ist und Wachsein, Traum und Tiefschlaf durchdrungen hat, gibt es keine Gründe mehr für Wiedergeburten. Alle Karmas in den feinstofflichen Körpern sind befreit, der Geist wird sich nicht mehr in den Kanälen des feinstofflichen Körpers verirren und stets den Weg zum klaren Licht finden. Keine Karmas werden ihn mehr in Täuschungen führen.
Der eine Atman und der Raum im Krug
„Denn der eine Atman der Wesen verweilt in jedem Wesen; er erscheint als einer oder als viele, wie die Spiegelung des Mondes im Wasser.
Wenn in einem Krug Raum eingeschlossen ist und der Krug zerbrochen wird, dann zerbricht der Krug, aber nicht der Raum — ebenso ist auch das Leben, das einem Krug gleicht.
Wie ein Krug werden verschiedene Gestalten immer wieder zerstört; er aber, der Atman, weiß nicht, dass sie zerbrochen sind, und zugleich weiß er ewig.“
Dieser Körper ist ein Krug, in dessen Innerem Raum verborgen ist. Diejenigen, die diesen Raum kennen, werden Jnani (Wissende) genannt, und diejenigen, die ihn nicht kennen und aus den Augen verlieren, werden Karmi genannt (Menschen, die Ursachen und Wirkungen unterworfen sind). Dazwischen befinden sich Sadhus, Mönche, also jene, die diesen Raum Tag und Nacht suchen.
Wenn wir diesen Raum entdecken, fällt uns der Schleier von den Augen. Wir denken etwa so: „Alles, was ich früher gesehen habe, ist irrig, falsch. Alles, woran ich früher gebunden war, war eine Täuschung. Alles, was ich über mich dachte, ist eine völlige Illusion. Wie blind ich doch war! Es stellt sich heraus, dass nur dieser Raum wichtig ist, und alles Übrige entweder überhaupt nicht wichtig ist oder nur in einem gewissen Maß, nur in einem relativen Sinn.“
Das Erwachen des Königs und die Inthronisation im Mandala
Wenn wir diesen Raum kontemplieren, schenkt er uns Bhava (Weltgefühl), und Bhava, indem es in den Geist und die Pranas eindringt, gibt ein neues Empfinden des Selbst. Die Verblendungen „ich bin jenes“ oder „ich bin dieses“ verschwinden, wir werden einem König ähnlich, der endlich auf seinem Thron erwacht ist. Der König hat den Thron nicht erreicht, auch wenn es im Traum so scheint. Der König war immer auf dem Thron, doch zuvor schlief er einfach.
Mit der Entdeckung dieses Raumes geschieht das Erwachen des Königs, der immer auf dem Thron saß. Dann kommen alle Minister, Ratgeber und Diener und begrüßen ihn, voller Freude darüber, dass der König erwacht ist. Minister, Diener, Ratgeber — das sind die inneren Gottheiten, die reinen inneren Energien, die kommen, um den Yogi im Moment der Erleuchtung zu begrüßen.
Im Moment des Erwachens vereinigen sich alle Pranas und feinstofflichen Zustände mit der natürlichen Natur, und dann wird der Yogi als Gottheit im Zentrum des Mandalas inthronisiert, während all seine inneren Energien die Gottheiten des Gefolges sind; die Welt, in der er lebt, verwandelt sich in den Raum der reinen Sicht, in die heilige Welt des Mandalas. Diese Welt befindet sich nicht im Außen, sie ist mit gewöhnlichen Augen nicht zu sehen, sie befindet sich im Bewusstsein.
In dieser Welt wirken andere Gesetze, in ihr gibt es keine Dualität. Diese Welt besteht aus reiner Kontemplation, in ihr wirkt die reine Sicht, der eine „Geschmack“. In ihr gibt es keine Ursachen und Wirkungen, sondern ein ursachenloses Spiel der Energien. In ihr gibt es keine Handlungen, keine Ziele, sondern die Manifestation des Spiels, der Lila. In ihr gibt es keine gewöhnlichen dualistischen Beziehungen und Verbindungen, sondern das Prinzip des Samaya. Befreiung zu erlangen bedeutet, in eine solche Welt einzutreten, und dann wird alles heilig, rein, segensreich, absolut, und der Yogi selbst wird im Zentrum dieser Welt inthronisiert.
