Kommentare zum Text „Sei, wer du bist“
Unterweisungen von Sri Ramana Maharshi, Kapitel „Der Jnani“.
Maharshi: Ich sagte, dass Gleichheit das sichere Kennzeichen von Jnana ist. Der Begriff „Gleichheit“ selbst setzt die Existenz von Unterschieden voraus, doch als Gleichheit bezeichne ich jene Einheit, die Jnanis in allen Unterschieden wahrnehmen. In der Verwirklichung könnt ihr erkennen, dass alle Unterschiede sehr oberflächlich, keineswegs wesentlich oder beständig sind und dass das Wesen all dieser Erscheinungen die eine Wahrheit, die Wirklichkeit ist – das, was ich Einheit nenne. Ihr habt euch auf Klang, Geschmack, Form, Geruch und so weiter bezogen. Der Jnani nimmt diese Unterschiede tatsächlich wahr, doch er erkennt und erfährt in ihnen stets die eine Wirklichkeit. Deshalb hat er keine Vorlieben. Ob er sich bewegt, spricht oder handelt – all dies ist das Eine, in dem sich sein Verhalten manifestiert. Er ist nicht von der einen höchsten Wahrheit getrennt.
Hier fragte ein Laie Ramana: „Wenn Zucker für mich süß und Wermut bitter ist, dann scheint es, dass auch der Jnani dies so wahrnehmen muss.“ Doch Ramana sagt, dass Gleichheit das sichere Kennzeichen eines Jnani ist. Gleichheit ist der eine „Geschmack“, Soma-Rasa.
Worauf beruht Gleichheit? Sie beruht auf einem tiefen Versunkensein in der Quelle. Man kann nicht sagen, dass Unterschiede überhaupt nicht wahrgenommen werden. Wenn ein Jnani keine Unterschiede wahrnimmt, bedeutet dies, dass er kein Jnani ist oder aber ein Jnani, dem es an unterscheidender Weisheit mangelt.
Fünf Arten der Weisheit
Die Fülle der Verwirklichung bedeutet das Erlangen von fünf Arten der Weisheit, fünf Räumen reinen Bewusstseins, von denen jeder seine eigene bestimmte Art der Wahrnehmung der Wirklichkeit besitzt.
Wenn sich die Präsenz mit der Erde vereint (Muladhara-Chakra), entsteht die Weisheit der großen Gleichheit, das heißt, alles wird ausschließlich als Einheit und auf keine andere Weise wahrgenommen. Wer sich lange mit der Erde integriert, erlangt außergewöhnlich beständige Fähigkeiten zur Kontemplation. Solche Menschen sind äußerst unerschütterlich. Was auch immer geschieht, ihr Bewusstsein regt sich nicht.
Wenn sich die Präsenz mit dem Element Wasser vermischt (Svadhisthana-Chakra), wird die Weisheit des großen Spiegels erlangt, das heißt die Fähigkeit der Präsenz, widerzuspiegeln und zu kopieren. Menschen, deren Präsenz in diesem Chakra entwickelt ist, finden leicht Zugang zu anderen Menschen; alles, was mit Widerspiegelung zu tun hat, gelingt ihnen.
Wenn sich die Präsenz mit dem Element Feuer vermischt (Manipura-Chakra), manifestiert sie sich als unterscheidende Weisheit, als Fähigkeit, Nuancen, Feinheiten und Schattierungen wahrzunehmen. Wenn ein Mensch beispielsweise nicht in der Lage ist, Feinheiten und Nuancen wahrzunehmen, deutet dies auf einen Mangel an unterscheidender Weisheit hin. Kaschmirische Weber etwa können bei Stoffen bis zu hundert Schattierungen von Schwarz unterscheiden. Bei einem Mangel an unterscheidender Weisheit können diese Schattierungen jedoch nicht wahrgenommen werden.
Ein Jnani kann alle Schattierungen sogar noch umfassender wahrnehmen als ein nicht erwachtes Wesen. Dennoch stehen für ihn alle Unterschiede unter dem Zeichen der Gleichheit, unter dem Zeichen des einen Raumes. Alle Schattierungen und Unterschiede werden nicht voneinander getrennt, sondern synthetisch als Spiel oder Schmuck des einen Raumes wahrgenommen. Dies sollte klar verstanden werden.
Für einen Jnani ist ein Apfel ein Apfel und eine Zwiebel eine Zwiebel. Er wird keine Zwiebel essen, wenn er einen Apfel essen soll. Doch sowohl das eine als auch das andere ist für ihn ein und dasselbe Brahman, wenngleich mit gewissen Unterschieden. In erster Linie ist es Brahman und erst danach Apfel und Zwiebel.
Die Unterschiede zwischen Gegenständen, Wesen und Situationen sind unbedeutend, spielerisch, leer und selbstbefreit; sie gleichen Schmuck – so ist die Sicht eines Jnani. Und Ramana sagt hier: „Deshalb hat er keine Vorlieben.“
Man kann sagen, dass die Grundlage all dieser Weisheiten die allumfassende Weisheit ist, die mit dem Element Raum verbunden ist: Unterschiede verwirren und täuschen nicht, und die allumfassende Weisheit des Raumes wird stets in allen übrigen Arten der Weisheit erkannt.
Verwirrendes Prana und Selbstbefreiung
Unterschiede hinterlassen im Geist eines Lebewesens einen grundlegenden Eindruck. Unter dem Einfluss von Unterschieden wird der Geist stark destabilisiert. Eine solche Einwirkung wird als „verwirrendes Prana“ bezeichnet. Das verwirrende Prana verdunkelt die ursprüngliche Bewusstheit eines Lebewesens. Wenn daher vom Erlangen des einen „Geschmacks“ in der Kontemplation die Rede ist, ist damit gemeint, dass der Raum der Bewusstheit eine solche Kraft erlangen muss, dass das verwirrende Prana den Geist nicht länger destabilisieren kann. Das bedeutet, dass sich bewegende Gedanken im Augenblick der Wahrnehmung von Objekten selbst befreien. Die Objekte des Hörens, Sehens, Tastens und der übrigen Sinne befreien sich im Augenblick des Kontakts mit den Objekten selbst. Die eigenen Gedanken und Empfindungen befreien sich selbst, indem sie sich im Raum der Grundlage auflösen.
Von Zeit zu Zeit sollten Sie sich fragen: „Ich befinde mich auf einer gewissen Ebene des Gewahrseins, aber wie tief kann mein Gleichmut sein? In welcher Situation? Wo liegt die Grenze, an der ich eine Situation nicht mehr selbstbefreien kann? Wo wird meine Kontemplation versagen? Eine geringfügige Beleidigung kann ich selbstbefreien, aber werde ich dasselbe Gewahrsein bewahren, wenn man mich heftig mit einem Stock schlägt? Ein geringes Wohlgefühl kann ich selbstbefreien, aber kann ich angesichts eines überwältigenden Genusses, der einen den Verstand verlieren lässt, leidenschaftslos bleiben? Eine geringe Angst kann ich selbstbefreien, aber kann ich ebenso leidenschaftslos einen Schrecken beobachten, der einem bis ins Mark dringt? Einen geringen Schmerz, etwa einen Nadelstich, kann ich selbstbefreien, indem ich in ihn eintauche und ihn in das Gewahrsein integriere, aber wird meine Kontemplation einem starken Schmerz standhalten können? Eine geringe geistige Aktivität kann ich selbstbefreien, aber wie steht es mit starker geistiger Aktivität? Eine geringe Verwirrung kann ich befreien, aber kann ich auch eine Depression befreien? Eine leichte Niedergeschlagenheit kann ich befreien, aber werde ich starken Tamas oder Bedrücktheit befreien können? Eine geringe Überraschung kann ich befreien, aber kann ich auch die Erschütterung durch einen Schock befreien, wenn man mit etwas Ungewöhnlichem konfrontiert wird? Wo liegt die Grenze meiner Präsenz?“ Und wenn Sie auf diese Weise nachdenken, erkennen Sie klar: „Meine Selbstbefreiung besitzt einen bestimmten Wirkungsbereich. Seine Grenzen reichen von hier bis dorthin.“
Wenn ein Praktizierender den natürlichen Zustand bereits etwas stabilisiert hat, besteht seine Aufgabe darin, den Bereich der Selbstbefreiung ständig zu vergrößern, das heißt, den Raum seines Bewusstseins zu erweitern und ihn immer weiter zu vertiefen, bis seine Tiefe die Begrenzungen des Samsara übersteigt und nichts im Samsara mehr ein störendes Prana, Verwirrung im Bewusstsein oder den Verlust des Gewahrseins hervorrufen kann.
Ein wahrer Jnani erweitert die Parameter seiner Selbstbefreiung in außergewöhnlichem Maße.
Es heißt, als einer der Könige von Kapilavastu das Geschlecht des Buddha Shakyamuni angriff und es im Krieg beinahe vernichtete, habe der Buddha, als er davon erfuhr, gesagt: „Irgendwie bin ich heute traurig.“ Das heißt, sein Geist war selbstbefreit, obwohl er ein gewisses Bedauern zum Ausdruck brachte.
Als ein Mönch auf seinem Berg meditierte, beschloss ein böser Geist, ihn zu quälen und vom Berg zu vertreiben. Er ließ hinter dem Mönch einen riesigen Felsblock hinabstürzen, der einen Meter hinter ihm aufschlug. Der Mönch hörte das Getöse, drehte sich jedoch nicht einmal um, so sehr war er in die Kontemplation versunken. Er dachte: „Nun, er ist ja nicht auf mich gefallen. Warum sollte ich mich also umdrehen?“ Das ist der Zustand des einen „Geschmacks“ aller Erscheinungen.
Die alten Patriarchen sagten: „Ihr müsst einer Mutter gleichen, die nicht einmal mit der Wimper zuckt, wenn sie ihren einzigen Sohn verliert.“ „Nicht mit der Wimper zucken“ bedeutet, das Gewahrsein nicht zu verlieren und sich nicht von der kontemplativen Präsenz abzuwenden. Mit dem „Sohn“ sind hier die Schwankungen des Geistes, äußere Fluktuationen und äußere Einwirkungen gemeint.
Wenn wir also eine gewisse Ebene des natürlichen Zustands erreicht haben, besteht die weitere Aufgabe darin, ihn zu vertiefen und auf die dualistischen Gegensatzpaare auszudehnen: Leiden – Genuss, Gut – Böse, rein – unrein, Freude – Angst, Vergnügen – Schmerz, Behaglichkeit – Unbehagen.
Wenn Sie in der Praxis der Präsenz noch nicht stabil sind, müssen Sie selbstverständlich einfach weiterüben und Ihre natürliche Kontemplation stabilisieren. Eine wirkliche Erweiterung der Parameter des natürlichen Zustands ist frühestens auf der Stufe dessen möglich, der die Präsenz im Traum aufrechterhält. Wenn Sie die Präsenz im Traum aufrechterhalten können, können Sie die Parameter des Raums Ihrer Kontemplation auf umfassendere Dinge ausdehnen. Dies ist eine Garantie dafür, dass Sie über eine gewisse Stabilität verfügen.
Es gab einen heiligen Siddha namens Jalandhari. Er war einer der vierundachtzig berühmten Mahasiddhas. Eine Königin wandte sich mit der Bitte an ihn, sie für die Geburt eines Sohnes zu segnen. Jalandhari sagte, sie werde einen Sohn gebären, doch dieser müsse nach zwölf Jahren seiner Herrschaft sein Schüler werden, andernfalls erwarte ihn der Tod. Dieser Sohn wurde geboren, lebte im Luxus und erhielt eine königliche Erziehung. Er hieß Gopichandra. Als zwölf Jahre seiner Herrschaft vergangen waren, kam Jalandhari zu ihm in den Palast und sagte, er müsse den Thron verlassen, um Sannyasin zu werden. Seine Mutter bestätigte, dass es eine solche Vereinbarung gegeben hatte. Gopichandra hatte jedoch nicht die Absicht, den Thron zu verlassen, und befahl daher, Jalandhari zu ergreifen, eine Grube auszuheben und ihn hineinzusetzen sowie darüber eine Last zu platzieren – ein Gespann, vor das siebzig Elefanten gespannt waren. Er ließ diese Grube versiegeln und stellte Wachen davor auf. Kaum hatte er dies getan, fiel er plötzlich, wie Jalandhari es vorausgesagt hatte, leblos zu Boden: Der Tod hatte ihn ereilt.
Daraufhin wurde Jalandhari auf Befehl der Mutter aus dieser Grube geholt, und er kam unversehrt heraus. Er erweckte Gopichandra wieder zum Leben und sagte ihm erneut, dass er dem Thron entsagen und ein Sannyasin, sein Schüler, werden müsse. Gopichandra stimmte äußerst widerwillig zu. Es heißt, dass er in der gesamten Geschichte einer der ungehorsamsten und anhaftendsten Schüler war, weshalb Jalandhari enorme Anstrengungen unternehmen musste, um ihn zu erziehen, denn Gopichandra war während seiner Herrschaft als König sehr verwöhnt worden. Jalandhari kultivierte in ihm den Zustand der Gleichheit, indem er das Empfinden der Nichtdualität hervorrief. Mit der Zeit wurde Gopichandra zu einem Mahasiddha.
Die Handlungen eines Jnani
Maharshi: Sie fragen nach den Jnanis. Sie bleiben in allen Zuständen und unter allen Umständen gleich, da sie die Wirklichkeit, die Wahrheit, kennen. Bei den alltäglichen Verrichtungen wie Essen, Fortbewegung und Ähnlichem handeln die Jnanis ausschließlich für andere und tun nichts für sich selbst. Ich habe schon mehr als einmal gesagt: So wie es professionelle Klageweiber gibt, verrichten auch die Jnanis ihre Tätigkeiten um anderer willen, ohne Anhaftung und ohne davon berührt zu werden.
Eigentlich ist „tun“ keine ganz angemessene Übersetzung. Jnanis tun nichts. Sie spielen, während es anderen wie ein Tun erscheint. Selbstbefreites Handeln geht aus dem Raum des Nichthandelns hervor und ist ein Spiel oder eine Lila, welche den natürlichen Zustand schmückt.
Maharshi: Der Jnani weint mit den Weinenden, lacht mit den Lachenden, spielt mit den Fröhlichen und singt mit den Singenden, wobei er den Takt schlägt. Was verliert er dabei? Seine Gegenwart gleicht einem reinen, ungetrübten Spiegel, der das Bild genau so widerspiegelt, wie es ist. Doch der Jnani, der lediglich der Spiegel ist, wird von den Handlungen nicht berührt; denn wie könnten der Spiegel oder der Ständer, auf dem er befestigt ist, von den Spiegelbildern berührt werden? Nichts wirkt auf sie ein, da sie lediglich Stützen sind. Andererseits müssen die Ajnanis, die Akteure in dieser Welt – die Ausführenden aller Handlungen –, selbst entscheiden, welches Lied und welche Darbietung dem Wohl der Welt dienen, was den Shastras entspricht und was sich praktisch verwirklichen lässt.
Reine Sicht und Transformation der Welt
Wodurch erlangt der Jnani den einheitlichen „Geschmack“ aller Erscheinungen? Man könnte meinen, es handle sich lediglich um Geduld und Mut angesichts von Freude und Leid. In Wirklichkeit ist das nicht so. Hier geht es überhaupt nicht um Geduld oder Mut. Durch das Verweilen in der Gegenwart wird die gesamte Welt vollständig verwandelt. Sie wird zu einem reinen Raum, zu einem Mandala der reinen Sicht, denn die Gegenwart besitzt die Fähigkeit, die karmische Sicht zu verändern. Dann erscheint die ganze Welt, vom Atom bis zum größten Universum, als ein heiliger, reiner und erhabener Raum, der von einer einzigen Emotion, einer einzigen Empfindung erfüllt ist. Und wenn der Jnani in diesem reinen Raum, im Mandala, verweilt, befindet er sich stets in einer anderen Dimension des Seins. Indem er sich in dieser Dimension des Seins befindet, erfährt er keinerlei Schwankungen mehr. Es ist wie bei einem Menschen, der schrecklich gelitten hat und plötzlich an einen Ort gelangt, an dem all seine Wünsche erfüllt werden und er immer Freude empfindet; obwohl dort viele verschiedene Dinge geschehen, haben sie alle einen einzigen „Geschmack“ – den Geschmack der Freude.
Ebenso erschafft der Yogi auf der Stufe der reinen Sicht um sich herum ein Feld reiner Sicht, in dem er ununterbrochen verweilt. Er manifestiert die reine Sicht im Feinstofflichen, wenn er die Welten der Götter besucht; er manifestiert die reine Sicht im Grobstofflichen, wenn er die Welten der Höllen oder der Pretas besucht oder sich in der Menschenwelt befindet. Doch wo immer er sich aufhält, verwandelt er jede Energie in reine Sicht.
Was bedeutet es, Energie in reine Sicht zu verwandeln? Dafür gibt es andere Begriffe: „in das Mandala der Kontemplation einführen“, „in den natürlichen Zustand integrieren“. Das heißt, die Höchste Quelle wieder mit einem beliebigen Objekt oder einer beliebigen Situation zu vereinen, bis das Objekt oder die Situation selbstbefreit wird.
Suchender: Es heißt, es gebe den Sadeha-Mukta (einen, der bereits zu Lebzeiten im Körper befreit ist) und den Videha-Mukta (einen, der im Augenblick des Todes befreit wird).
Maharshi: Es gibt keine Befreiung; woher sollten dann Muktas kommen?
Suchender: Aber sprechen die hinduistischen Shastras nicht von Mukti?
Maharshi: Mukti ist ein Synonym für den Atman. Jivanmukti (Befreiung noch im Körper) und Videhamukti existieren nur für den Unwissenden. Der Jnani ist sich weder Mukti noch Bandha (Begrenzung) bewusst. Gebundenheit, Befreiung und die Arten von Mukti – all dies wird für den Ajnani dargelegt, damit er den Staub seiner Unwissenheit abschüttelt. Es gibt nur Mukti und nichts weiter.
Reine Länder
Wo werden Praktizierende wiedergeboren, die keine Befreiung erlangt haben? Wenn sie ihr unreines Karma geläutert haben, werden sie in reinen Ländern wiedergeboren, wo alles von Präsenz erfüllt ist und alle spirituelle Praxis ausüben. Dort gibt es kein mit den fünf Elementen verbundenes Leiden. Dort herrschen günstige Bedingungen zum Leben und für die spirituelle Praxis, und es besteht die Möglichkeit, Lehren zu empfangen. Wenn eine entsprechende Ausrichtung des Bewusstseins, die Kraft der Absicht und der reine Wunsch vorhanden sind, anderen zu nutzen, oder wenn die Praxis des reinen Landes ausgeübt wurde, wird ein solcher Mensch, ohne den Bardo zu durchlaufen, augenblicklich in einem reinen Land wiedergeboren. Dort erhält er einen erwachsenen Körper, der sofort alle Merkmale besitzt, ohne die Erinnerungen und Fähigkeiten des vergangenen Lebens zu verlieren. Es heißt, dass er dort aus einer Lotosblüte geboren wird. Wer jedoch nur einen schwachen Glauben an die reinen Länder besitzt, muss etwa fünfhundert Jahre lang in einer geschlossenen Lotosknospe verweilen.
Ein reines Land ist ein Mandala, in dem bis zu einem gewissen Grad ein einheitlicher „Geschmack“ gegenwärtig ist. Die Bewohner der reinen Länder besitzen stets die vier Unermesslichen. Sie sind in kontemplative Präsenz versunken. Ihre physischen Körper sind frei von den groben Elementen Erde, Wasser oder Feuer. Ihre Körper bestehen hauptsächlich aus geläuterten Elementen.
Zeit und andere räumliche Eigenschaften verlaufen dort anders, dennoch sind es Welten, die den Welten der Menschen ähneln, in denen man einen Körper haben, leben, kommunizieren und anderes mehr tun kann. Alle Bewohner der reinen Länder sind in bestimmte Ebenen der Kontemplation versunken, das heißt, sie alle sind Praktizierende, obwohl nicht alle eine hohe Stufe erreicht haben.
Diejenigen, die Befreiung erlangen und in reinen Ländern wiedergeboren werden, werden dort zu Lehrern und erteilen den Bewohnern der reinen Länder weiterhin Unterweisungen darüber, wie die endgültige Befreiung zu erlangen ist. Die Bewohner der reinen Länder gehen ebenfalls verschiedenen Tätigkeiten nach: hauptsächlich schöpferischem Wirken und Spielen. In den reinen Ländern sind Kreativität in der Landschaftsgestaltung, Architektur und Kunst hoch entwickelt. Man kann sagen, dass „Divya Loka“ eine Projektion der reinen Länder ist, wobei die Zeit zeigen wird, in welchem Maße sie verwirklicht werden wird. Die reinen Welten bestehen aus Präsenz, Kontemplation, dem natürlichen Zustand und dem Spiel der Energie, das den natürlichen Zustand schmückt.
Wer göttlichen Stolz entwickelt und im reinen Sehen Erfolg erlangt, wird ebenfalls in reinen Ländern wiedergeboren. Manche reinen Länder sind zornvoll, doch nicht jeder kann in zornvolle reine Länder gelangen, sondern nur derjenige, der tantrische Sadhanas ausgeübt und einen tiefen Grad der Präsenz entwickelt hat und die Fähigkeit besitzt, Kleshas mit Weisheiten zu vereinen. Daher sollte die Mehrheit vorerst nicht danach streben, in zornvolle reine Länder zu gelangen.
In Wirklichkeit besteht die Lehre des Laya-Yoga nicht darin, das Bewusstsein in reine Länder zu übertragen. Viele chinesische Schulen beruhen auf der Übertragung des Bewusstseins in reine Länder. Ihre Anhänger praktizieren ihr ganzes Leben lang so, dass sie ihr Bewusstsein in die reinen Länder übertragen und künftig in einer der von einem Heiligen geführten Welten wiedergeboren werden. Jeder Heilige hat seine eigenen reinen Länder: den Himmel Maitreyas, die reinen Länder Dattatreyas, Goloka Vrindavana – den Himmel Krishnas, Kailasa – den Himmel Shivas, Vaikuntha-Loka – die reinen Länder des Gottes Vishnu, Brahma-Loka – die reinen Länder des Gottes Brahma. Und Sie gelangen in das reine Land jenes Heiligen, dessen Praxis Sie ausüben. Es gibt reine Länder, die mit bestimmten Mahasiddhas verbunden sind: den Tushita-Himmel der Götter, den Himmel Vajrayoginis.
In der Lehre des Laya-Yoga sollte jedoch das Verweilen im reinen Sehen im gegenwärtigen Augenblick als Praxis des reinen Landes angesehen werden. Es besteht keine Notwendigkeit, eigens über die reinen Länder im nächsten Leben nachzudenken. Es heißt, wenn Sie die Kontemplation richtig praktizieren, leben Sie bereits zu Lebzeiten in einem reinen Land, da Ihre Präsenz dies ermöglicht.
Anzeichen für ein Leben in einem reinen Land
Anzeichen dafür, dass ein Mensch bereits zu Lebzeiten in einem reinen Land lebt:
- sein Bewusstsein ist stets ausgeglichen;
- sein Charakter ist sanft und anderen zuträglich;
- er empfindet stets Freude und Entzücken, weil er sich in Kontemplation befindet;
- er besitzt ein schöpferisches Bewusstsein und bringt sich daher sehr tiefgründig und fein zum Ausdruck;
- er verfügt über hohe Fähigkeiten, in welchem Bereich er sich auch entfaltet;
- er ist in das Erleben von Erhabenheit versunken, und das Gefühl des Heiligen verlässt ihn nie;
- er besitzt keine Kleshas, zumindest keine groben und mittleren;
- er hat keine groben Anhaftungen oder Bindungen;
- er ist nicht an begriffliches Denken gebunden;
- seine Handlungen, Worte und Gedanken sind selbstbefreit;
- er befindet sich im Nicht-Handeln, obwohl er handelt;
- er betrachtet in jedem Gegenstand die Unendlichkeit und das Jenseitige;
Und außerdem: Während des Bhajan-Mandalas verspürt er keine Schläfrigkeit.
