Kommentar zum Buch „Spirituelle Alchemie. Der Weg der inneren Askese“
Die ganze Lehre, die gesamte Sanatana-Dharma in ihrem wahren Wesen, die Lehre des Laya-Yoga, ist ein Weg der inneren Alchemie, der inneren Verwandlung, ein Weg der inneren Askese. Es ist kein Weg von irgendetwas Äußerem, und äußere Elemente wie Rituale und technische Methoden existieren, jedoch wie Blumen, wie Blätter in der Lehre. Doch der gesamte spirituelle Weg überhaupt vollzieht sich in jeder religiösen Tradition im Inneren. Sobald eine religiöse Tradition beginnt, etwas Äußeres überzubewerten, beginnt sie zu degenerieren. Und wenn wir den spirituellen Weg gehen, lernen wir, Meister der inneren Alchemie, der inneren Verwandlung, der inneren Arbeit zu sein.
Drei Prinzipien der Sanatana-Dharma
Die Lehre der Sanatana-Dharma wird durch drei Hauptprinzipien beschrieben: Shravana, Manana und Nididhyasana, und diese Formel beschreibt uns den Weg, wie innere Arbeit zu verwirklichen ist.
Zuerst müssen wir uns darauf vorbereiten, sie zu tun: die Übertragung empfangen, die Lehre studieren, vieles für uns selbst klären. Schließlich müssen wir in uns selbst eine gewisse Neubewertung vornehmen: wie man sagt, die Spreu vom Weizen trennen, das nennt man Manana. Wir müssen verstehen, was in mir wahr ist und was falsch; was unecht ist, was man in sich selbst verwerfen sollte und worauf man sich stützen sollte, was man hegen und wachsen lassen sollte — all das ist Manana.
Und schließlich bedeutet Nididhyasana, dass wir nur vom Göttlichen leben sollen, nur von der Wahrheit in uns, indem wir beständig das Göttliche erkennen, beständig die Wahrheit erkennen, uns innerlich nur an sie halten und alles Falsche, alles Unechte zurücklassen und verwerfen.
Zuerst wissen wir nicht, wo in uns das Wahre, Göttliche ist und wo das Unechte, wo in uns Gott ist und wo Maya. Wir müssen eine gute theoretische Vorbereitung erhalten. Doch das ist wenig, und wir müssen wirklich nachdenken: „Was soll ich denn in mir unterstützen und was verwerfen, worauf muss ich mich stützen und wovon muss ich mich distanzieren“? Und schließlich, wenn wir dies verstanden und eine solche innere Neubewertung vorgenommen haben, unser Ego verworfen haben, verstanden haben, wie wir uns von Emotionen und Konzepten trennen, und das Wahre in uns entdeckt haben, können wir, haben wir das Recht, dem Weg des Nididhyasana zu folgen.
Menschliche Liebe und ihre Grenzen
Das Verständnis des Prinzips der Liebe ist eine solche Neubetrachtung, es ist eben Manana und Nididhyasana. Solange wir das Prinzip der Liebe nicht verstehen, worin es wahr ist und worin es falsch ist, und nicht zum Verständnis der wahren göttlichen Liebe gelangen, werden wir irren. Denn anfangs ist uns immer die menschliche Liebe eigen.
Liebe ist das, um das herum die gesamte menschliche Kultur aufgebaut ist: Liebe zum Menschen, zur Familie, Liebe zu Kindern, bei jemandem kann es sogar Liebe zum Geld geben — all das ist menschliche Liebe. Menschliche Liebe setzt Liebe zu bestimmten Objekten, Dingen, Menschen im Zustand der Unwissenheit, im Zustand der Verblendung voraus. Menschliche Liebe ist im Allgemeinen die gesamte Liebe zur Welt, das ist eben Raga. Raga ist leidenschaftliche Anhaftung, die uns in einer bestimmten Welt festhält.
Menschliche Liebe leuchtet nicht, sie blendet, und sie ist voller Anhaftungen. Und sie wärmt die Seele keinesfalls, sie versengt sie nur, sie gründet auf Leidenschaften, auf Anhaftungen, auf Emotionen des Egos, auf irgendwelchen seiner Verblendungen. Wenn es die Liebe zweier Menschen ist, dann ist es die Liebe eines Körpers zu einem anderen, eines Geistes zu einem anderen, eines Charakters zu einem anderen, einer Persönlichkeit zu einer anderen. Wenn es die Liebe zu etwas Äußerem, Materiellem ist, dann ist es die Liebe der Seele zum Besitz von etwas. Zum Beispiel zum Besitz von Diamanten, Milliarden, Jachten, Villen, doch in jedem Fall gibt es eine stabile egoistische Anhaftung an den Besitz von irgendetwas.
Und diese Liebe ist blind, über sie gibt es ein Sprichwort: Liebe ist böse. Diese Liebe spielt der Seele einen Streich, weil die Seele, blind wie sie ist, sich stark irrt. Diese Liebe kennt Gott nicht, in ihr gibt es wenig Glück und viel Leid. In der Welt der Menschen sind oft verschiedene dramatische Geschichten über die Liebe verbreitet: Romeo und Julia; Laura und Petrarca; Iwan da Marja. Und all dies sind sehr dramatische, größte, die Seele erschütternde Geschichten, doch sie alle enden mit Leiden. Und dass es in dieser Liebe Leiden gibt, weist auf ihren unechten, falschen Charakter hin, denn in der göttlichen Liebe geschieht so etwas nicht, in der göttlichen Liebe darf es so nicht sein.
Leiden zeigt, dass das Objekt falsch gewählt wurde und die Liebe selbst blind ist. Und diese Liebe ist nicht durch die Liebe von oben geheiligt; sie ist falsch, nicht tief und blind, weil sie vom „Ich“ ausgeht, sie sucht nicht Gott, sie findet irgendeinen Ersatz für Gott und sucht von diesem Ersatz die Befriedigung ihrer Anhänglichkeiten. Doch da die Energie stark ist und ursprünglich irgendein göttlicher Funke dahintersteht, entfaltet sich dies machtvoll und bringt starke Erschütterungen mit sich. Aber sie wird von Leiden begleitet, und diese Leiden weisen auf ihr irriges Wesen hin, denn wahre Liebe ist unendliche Freude, und diese Liebe ist mit Hingabe an Gott ohne irgendwelche Anhänglichkeiten verbunden, und dort gibt es kein Leiden.
Menschliche Liebe ist nur ein armseliger Abglanz der göttlichen; sie ist eng, wechselhaft, voller Leidenschaften, und sie beruht immer auf dem Ego, denn außerhalb des Zustands des Ego ist menschliche Liebe unmöglich. Und diese Liebe ist immer zerstörbar, weil das Ego immer zerstörbar ist, das Ego immer verletzlich ist.
Manchmal richtet sich menschliche Liebe nicht nur auf andere Menschen, sie kann sich auch auf einen selbst richten. Das heißt, ein Egoist ist ein Mensch, der einen solchen Kreis gezogen und seine Liebe auf sich selbst geschlossen hat. Er hat sich selbst zum Wichtigsten gemacht, sich selbst auf den Thron gesetzt, ins Zentrum, und liebt nur sich selbst. Aber das ist dasselbe: Eine solche Liebe zu sich selbst ist ebenfalls eine dramatische Liebe, voller Leiden, weil der Mensch, anstatt etwas Absolutes zu lieben, etwas Vergängliches wollte, sich daran band und es verewigen wollte.
Eine solche Liebe gleicht immer einer Berauschung des Verstandes, einem Opium, da sie der Seele weder Freiheit noch Weisheit gibt; doch genau in einem solchen Zustand leben 99 % der Menschen der modernen Welt. Es ist eine Berauschung durch verschiedene Arten unreifer, egoistischer Liebe. Aber die erhabenste, die reinste ist hier wohl dennoch die elterliche, die mütterliche Liebe; sie ist am uneigennützigsten.
Wer von einer solchen Liebe verschlungen ist, gleicht einem Wanderer, der in einen Strudel gefallen ist und ertrinkt. Der Mensch, der ihr unterliegt, befindet sich im Irrtum, weil er Gott gegen einen Menschen eintauscht, oder Gott gegen den Besitz materieller Dinge eintauscht, oder Gott gegen Ruhm, gegen das Ego eintauscht, und er Gott mit all diesen Dingen untreu wird, das heißt, er stellt solche Dinge an die erste Stelle und ignoriert das Göttliche. Und wenn eine solche Ersetzung geschieht, ein solcher Verrat an Gott mit etwas anderem, dann kann ein solcher Mensch grundsätzlich nicht glücklich sein; ein solcher Mensch ist immer zum Leiden verurteilt, weil er seinen Weg, seine Bestimmung verliert, weil er nicht Gott im Menschen liebt, sondern den Menschen selbst, nicht dessen inneres Wesen.
Er sieht nicht das Göttliche in den Dingen, sondern die Dinge selbst; er sieht nicht das Göttliche in irgendetwas, sondern dieses Irgendetwas selbst. Und dann dient er, indem er liebt, diesem, aber er dient nicht Gott im Menschen, nicht Gott in irgendetwas, sondern dem Menschen als Körper. Indem er diesem Irgendetwas dient, überantwortet er seine Seele nicht dem Göttlichen, sondern dem Menschlichen, nimmt Zuflucht nicht bei Gott, sondern beim Menschen oder bei einer Sache, beim Ego; wenn er sie betrachtet, sieht er nicht Gott, sondern den Geist, den Körper, das Ego, Dinge und Objekte der materiellen Welt. Und dann gleicht er einem Toren, der sich vor dem Anzug verbeugt, den Besitzer des Anzugs aber nicht sieht, ihn ignoriert.
Und einem solchen Menschen scheint oft, dass er liebt, doch in Wirklichkeit ist er wegen seiner Anhänglichkeit in die Knechtschaft der Gefühle geraten, wie ein wildes Pferd, das man listig in eine Falle gelockt, gesattelt und aufgezäumt hat. Und die Heiligen sagen: „Verirrte Seele, erwache, versinke nicht in menschlicher Liebe, gleiche nicht einem Vogel, der in Schlingen geraten ist, suche die Liebe zu Gott und nur Gott“.
Manchmal kommen sogar Menschen, die den spirituellen Weg betreten haben, die im Mönchtum, im Kloster leben, solche Versuchungen. Sie bringen es sogar fertig, nachdem sie Novizen geworden sind, innerlich, in ihrem Geist, sich nicht in Gott zu verlieben, sondern in einen Menschen, der in der Nähe ist. Doch wenn sie weise sind, bemerken sie solche Tendenzen und unterbinden sie; sie sagen: „Geist, womit beschäftigst du dich? Du bist hierhergekommen, um zu lernen, Gott zu lieben, und du suchst noch jemanden, an den du dich binden kannst“. Wenn es ein kluger Sadhu ist, bemerkt er dies einfach als eine Tendenz des ungereinigten Geistes und reinigt sie einfach in sich selbst. Denn wenn wir uns im Mönchtum in der Sangha befinden, ist dies das Allerletzte, womit sich der Geist beschäftigen sollte.
Andererseits dürfen wir die Menschen in der Welt der Menschen, die um diesen Begriff herum leben, nicht verachten; wir dürfen ihre menschliche Liebe nicht verachten, damit unser Herz nicht verhärtet. Wir dürfen nicht denken: „Was sind das für Menschen, die sich mit ihren Lieben beschäftigen“; zumindest sind es die erhabensten Gefühle, die sie erleben, und wenn man sie reinigt, sublimiert und auf das Göttliche umlenkt, kann dies zum Weg ihres spirituellen Erwachens werden. Wir sollten vielmehr die menschliche weltliche Liebe als sehr eng, sehr klein und zeitweilig verstehen; wir sollten sie als das verstehen, was der Vorläufer oder Wegbereiter der echten, wahren Liebe der Seele zu Gott ist. Und wenn in uns die Liebe zu Gott erwacht, erst dann werden wir zu Sadhus — spirituellen Wanderern, spirituellen Suchern.
Der Weg von der Anava-Marga zur göttlichen Liebe
Eine solche Liebe ist anfangs ebenfalls egoistisch; wir haben einfach ein gewisses Interesse, einen gewissen Wunsch, aus den Begrenzungen auszubrechen, in denen wir uns befinden. Wir haben ein gewisses Interesse daran, uns zu vervollkommnen, frei zu werden, und eben dieses Interesse, unser persönliches Verlangen, unsere persönliche Beharrlichkeit, unsere Anstrengung — all das ist der Weg der Anava-Marga, wenn wir uns selbst vervollkommnen wollen, Erleuchtung für uns selbst wollen, Vollkommenheit für uns selbst wollen. Doch der spirituelle Weg ist so beschaffen, dass es Erleuchtung für sich selbst nicht gibt. Der spirituelle Weg ist immer eine gewisse Bewegung von der Seele zu Gott.
Und wenn wir dies verstehen, erwacht in uns Weisheit, wir verlassen den Weg der Anava-Marga und beginnen den Weg der Jnana-Marga oder Yoga-Marga. Und Yoga, die wahre Yoga-Marga, ist bereits ein Weg, der Gott, das Absolute, die Höchste Quelle einschließt. Und für den Yogi kommt Gott zunächst in der Form seines Guru und in der Form der Ishta-Devata, denn es ist unmöglich, sofort eine Abstraktion zu lieben, wie sie in den Texten der Advaita-Vedanta dargelegt wird. Sich an sie zu heften, sich als Brahman ohne Namen und ohne Form zu ihr hinzustreben — wie kann ich ihm ergeben sein? Das ist unmöglich.
Zunächst empfehlen die Heiligen, Glauben und Hingabe zu etwas zu entwickeln, das man sehen kann, das eine Form hat. Und all dies nennen wir Zuflucht, den Baum der Zuflucht. Wenn wir uns reinigen, indem wir Gebete lesen, müssen wir den Baum der Zuflucht visualisieren, in dessen Zentrum die Ishta-Devata steht, in dessen Zentrum alle Heiligen stehen. Und dieser Baum der Zuflucht verkörpert für uns Gott.
Allmählich, mit der Verfeinerung des Bewusstseins, verstehen wir, dass die Heiligen, die Götter, die erwählte Ishta-Devata Bhagavan Dattatreya, keine Form sind, sondern Unendlichkeit, Ewigkeit, der grenzenlose universelle Geist, der eine solche Form annimmt, damit wir eine Verbindung zu ihm herstellen können. Und nach und nach reinigt und verfeinert sich unsere Wahrnehmung, und wir können jenen Brahman, das Absolute, erfassen, der ohne Eigenschaften und Attribute ist, jenen Gott, der keine Form hat, sich aber spielerisch in allen Formen befindet. Und dann reinigt und verfeinert sich unsere Liebe allmählich.
Die Natur der göttlichen Liebe
Liebe zu Gott ist Glaube, das Streben der Seele, ihre Hingabe, Hingabe an Gott bis zur Selbstvergessenheit. Für diese Liebe sind das äußere Objekt und der äußere Ausdruck nicht mehr so wichtig. Mensch, Tier, Blume, Baum, Biene, Vogel, Berg, Fluss — für diese Liebe wird alles gleich, weil sie alles als eins sieht, weil sie in allem versucht, jenen Gott zu suchen und zu erschauen, der in allen Formen ist. Und diese Liebe bindet nicht, sie inspiriert, sie richtet sich nicht auf den Menschen, nicht auf ein Objekt, sondern auf den, der seine Wurzel, seine Quelle ist. Und sie ist an nichts und niemanden Konkretes gebunden, außer an ihre Quelle, ihren Herrn.
Und wenn menschliche Liebe immer irgendeinen Eigennutz, Eifersucht, Anhaftung in sich trägt, dann ist die Liebe der Seele zu Gott uneigennützig, und sie bittet um nichts, sie begehrt nichts zu besitzen außer dem Dienst an Gott, außer seiner Schau, denn noch etwas anderes zu begehren ist so, als würde ein Bettler einen Reichen um einen Teller sauer gewordener Suppe bitten, während dieser Reiche bereit ist, ihm alles zu schenken. Und eine solche Liebe ist leidenschaftsloser, tiefer, stiller, beständiger, und sie verschwindet nicht mit den Jahren. Menschliche Liebe flammt schnell auf, und dann erlischt sie mit den Jahren rasch, glimmt kaum noch oder verschwindet ganz.
Heute, so sagt man, gibt es in der Welt eine Krise der Unvereinbarkeit: auf tausend Ehen kommen achthundert Scheidungen. Vor zwanzig Jahren gab es eine solche Statistik noch nicht. In Europa wird das Thema der Legalisierung gleichgeschlechtlicher Ehen aufgegriffen; diese Liebe ist schon langweilig geworden, man sucht nach etwas Neuem. Mehr noch, viele sagen, dass gleichgeschlechtliche Ehen bereits von gestern seien; Norwegen, Finnland, andere Länder — dort werden bereits dreißig Varianten der Ehe vorgeschlagen, dreißig Varianten verschiedener Kombinationen der Ehe sind möglich, das heißt, selbst wenn Sie Ihre ganze Fantasie einschalten, wird es Ihnen sehr schwerfallen.
Das ist eine Krise der Anhaftung des Menschen an den Menschen. Das menschliche Ego hat ein wenig Freiheit gespürt und denkt: Warum sollte ich nicht eine solche Konfiguration machen, warum nicht eine andere? Doch diese Liebe ist im Grunde krisenhaft, sie ist im Grunde falsch, irrig, und gerade deshalb gibt es die Krise der Institution Familie, die Krise der traditionellen Institution Ehe. Es wird einige Zeit vergehen, und es wird eine Krise der gleichgeschlechtlichen Liebe geben, dann eine Krise der vielgestaltigen Liebe, weil all diese Dinge von Anfang an falsch sind. Von Anfang an ist der Versuch, etwas Äußeres zu lieben, der Versuch, dies zur Stütze zu machen, irrig; deshalb flammt es auf und erlischt wieder, doch die Liebe zu Gott wächst lange in der Seele des Suchenden. Und sie wächst allmählich, wie eine glimmende Flamme.
Die Liebe der Seele zu Gott kennt keine menschlichen Leidenschaften, in ihr gibt es kein leidenschaftliches Verlangen, das vom Ego ausgeht, doch sie hat ihr eigenes, besonderes Feuer: das Feuer von Bhakti, Prema, Glauben und Hingabe. Und diese Liebe ist ein Privileg; sie kann nicht jedem gegeben werden. Man kann einem ungereinigten, egoistischen, anhaftenden Menschen nicht einfach erklären: „Sieh da, ich besitze bereits göttliche Liebe“; das ist unmöglich, denn eine solche Liebe erfordert Disziplin, Reinigung und die Zähmung des Geistes.
Die Geschichte von Prahlada und den Asuras
Es ist wie in der Erzählung über Prahlada: Als Narasimha Hiranyakashipu tötete und das ganze Reich der Asuras zerstörte, begann Prahlada zu denken: „Alle meine Verwandten, die Asuras, sind getötet, das Reich der Asuras ist zerstört; was sollen wir überhaupt tun, wie soll die asurische Zivilisation weiterbestehen?“ Und er dachte: „Da sind die Götter: Sie stehen immer unter dem Schutz Vishnus, Vishnu hat mich immer beschützt, und ich selbst bin ein Verehrer Vishnus.“ Und er dachte: „Ich werde die gesamte Zivilisation der Asuras zu Verehrern Vishnus machen, damit sie alle Anbeter Vishnus werden.“ Er sagte: „Da Vishnu die mächtigste Gottheit im Universum ist, die ich kenne, lasst uns ihn verehren.“ Alle Asuras sagten: „Nun ist Hiranyakashipu getötet, es bleibt nichts anderes zu tun“, und sie begannen, Rituale auszuführen, Vishnu anzurufen und den Gott Vishnu zu verehren.
Und dies gelangte an die Ohren der Götter, und die Götter empörten sich, denn Vishnu zu verehren sei, so heißt es, nur in Sattva möglich, und dies sei immer das Privileg der Götter, der göttlichen Wesen, gewesen; doch hier begannen irgendwelche Asuras, dämonische Wesen voller Rajas und Tamas, plötzlich ebenfalls alle Vishnu zu verehren, und gleichsam blieben ihnen keine Feinde mehr. Und sie kamen zu Vishnu mit einer Beschwerde und sagten: „Herr Vishnu, hier geschieht irgendeine Absurdität: Die Asuras haben begonnen, dich ebenso zu verehren wie wir, obwohl es doch heißt, dass ein Mensch erst nach vielen Leben zur Verehrung in der Sattva-Guna, zur Verehrung deiner, gelangen kann.“
Wahre Liebe zu Gott und der sattvische Zustand
Wahre Liebe zu Gott erfordert Reinigung, und Gott wirklich zu lieben ist nur im Zustand von Sattva möglich, denn menschliche Liebe ist Rajas. Liebe zu materiellen Dingen, zu äußeren Vergnügungen, ist ebenfalls eine Mischung aus Tamas und Rajas. Doch die Liebe zu Gott als die reinste, erhabenste Liebe ist nur in einem sattvischen Zustand möglich, und einen solchen sattvischen Zustand muss man sich erst noch verdienen.
Wenn wir lernen, den Geist zu zähmen, das Ego zu zähmen, Gefühle und Emotionen zu beobachten, erziehen wir in uns sattvische Eigenschaften. Wenn wir innere Tapasya, Askese, praktizieren und uns reinigen, werden wir früher oder später fähig zu einer solchen sattvischen Wahrnehmung des Göttlichen.
Die göttliche Liebe, ihre Flamme, entfacht sich allmählich, doch mit den Jahren wird sie immer stärker. Und dieses kleine Feuer, das einst in einem hingegebenen Herzen entbrannte, wird zu seiner Zeit zu einer großen, alles verzehrenden, universellen Flamme. Und diese universelle Flamme verbrennt in der Seele den Wald unseres Egoismus, das Dickicht der Wünsche und den Dschungel der Leidenschaften. Und dieses Feuer brennt nicht, es wärmt; es blendet nicht, sondern erleuchtet unser Bewusstsein.
Und solange eine solche Liebe nicht hervorgebracht ist, solange sie nicht all unsere Wünsche, all unsere vom Ego ausgehenden Illusionen verbrennt, ist es schwer, über die Wahrheiten des Advaita zu sprechen, um sie zu verwirklichen, denn wahres Advaita ist nur im Zustand eines verbrannten Egos möglich, wenn das Ego mit all seinen Anhaftungen, Wünschen und Ambitionen verbrannt ist; dann ist der Zustand des Advaita möglich, dann tritt er ein. Wenn das Ego nicht verbrannt ist, wie oft das Ego auch sagen mag: „Aham Brahmasmi“, alles ist Illusion, alles ist Illusion, so wird dies dem Lallen eines kleinen Kindes gleichen.
Göttliche Liebe gegenüber irdischer Liebe
Wenn in der Seele die Liebe zu Gott aufflammt, dann erscheint ihr die menschliche, irdische Liebe wie ein schwerer Traum, wie ein Rausch der Liebe. Irdische Liebe zu materiellen Dingen, irdische Liebe zu Ruhm, Macht, Ehre, Vergnügungen oder irdische Liebe zu einem Menschen — all das ist ein schwerer Traum, ein schwerer Rausch der Liebe, denn die Seele, die das Göttliche geliebt, den Geschmack des Göttlichen erfasst, es geliebt hat, Gott zu schauen, in der Gegenwart Gottes zu sein, die Selbsthingabe an das Göttliche wenigstens ein wenig geliebt hat, möchte niemanden und nichts anderes mehr lieben.
Denn sie versteht, dass man diesen himmlischen Nektar aus dem goldenen Gefäß nicht gegen Wasser aus einer Pfütze eintauscht. Und nur jenen Menschen versuchen die verschiedenen irdischen Leidenschaften und Versuchungen, der diesen Nektar nie gekostet hat; ihn versuchen sie, weil er den Geschmack dieses Nektars nicht kennt. Doch wer ihn wenigstens für einen Augenblick gekostet hat, in dem entsteht natürliche Vairagya, Leidenschaftslosigkeit, Gleichgültigkeit gegenüber allen irdischen Lieben.
Die Seele, die einen solchen Nektar der Liebe zum Göttlichen gekostet hat, verweilt durch Kontemplation, Selbsthingabe, Seva (Dienst) und Verehrung Tag und Nacht in einem solchen nektargleichen Zustand der Liebe zu ihrem Geliebten, gleichsam in solch süßen, kontemplativen Träumen, indem sie ihren Geist auf ihre Quelle ausrichtet; und diese Liebe hat weder Makel noch Verdunkelungen.
Und wenn wir hier das Wort „Liebe“ verwenden und sagen, dass die Seele in einem solchen Zustand verweilt, beschreiben wir den Zustand der kontemplativen Gegenwart, der Nididhyasana. Kontemplative Gegenwart ist immer das Stehen der Seele vor dem Göttlichen, es ist immer das Herstellen einer Verbindung, gewisser Kontakte mit der Göttlichen Quelle. Und das ist nicht nur ein kalter, lebloser Kontakt irgendwo auf der Ebene des Geistes; dieser Kontakt umfasst unsere ganze Energie, unsere ganze innere Kraft, und er inspiriert immer. Diese Inspiration wird als eine gewaltige Freude, als eine gewaltige Glückseligkeit erlebt. Und vor dem Hintergrund dieser Freude und Glückseligkeit wird es einfach uninteressant, weltliche Freuden, weltliche Formen der Glückseligkeit zu suchen; es hat keinen Sinn.
Die Manifestation der göttlichen Liebe zu den Menschen
Gott mit ganzer Seele zu lieben bedeutet nicht, zu verhärten und taub gegenüber den Menschen, gegenüber der äußeren Wirklichkeit zu sein; im Gegenteil, wenn ihr in der Seele Liebe zum Göttlichen habt, muss sie den Menschen gegenüber zum Ausdruck kommen, denn jener Gott, den wir verehren, Brahman, das Absolute, die Natur Dattatreyas, ist das allgegenwärtige Bewusstsein, das überall ist, auch in den Menschen. Doch dies ist nicht mehr jene menschliche, anhaftende, stolze, falsche, unwissende, hochmütige, eifersüchtige Liebe; es ist eine gleichmäßige, stille, ruhige Liebe, das sind die vier Unermesslichen.
Wenn wir jeden Tag die Meditation der vier Unermesslichen ausführen, stimmen wir uns auf die göttliche Liebe Brahmas, des Schöpfers, ein; wir stimmen uns auf die Liebe Bhagavan Dattatreyas ein, wir versuchen, zu Leitern dieser Liebe zu werden und sie dann auf alle Lebewesen zu richten. Jahrzehntelang üben und üben wir uns darin.
Wir können bemerken, dass die Liebe in den vier Unermesslichen, die wir auf die ganze Menschheit, auf alle Lebewesen ausstrahlen, keine leidenschaftliche Liebe ist; sie ist sehr fein, sehr rein, sehr freudvoll. Sie ist voller bedingungsloser Liebe und Mitgefühl, in ihr gibt es nichts Eifersüchtiges, nichts Stolzes, nichts Anhaftendes, doch es ist ein sehr erhabener Zustand. Es ist die Liebe einer weisen Seele zu Gott, einer erwachenden Seele.
Wenn wir die Namaste-Geste ausführen, bringen wir ebenfalls diese Liebe zum Ausdruck, indem wir sagen: Ich grüße das Göttliche in dir. Diese Liebe ist still, demütig; sie blickt nicht auf irgendwelche irdischen, menschlichen Dinge, und sie ist ganz auf das Göttliche gerichtet, auf den ursprünglichen Herrn, auf die Höchste Quelle, auf das Absolute.
Wenn aber ein Mensch mit verhärteter Seele von Liebe zu Gott spricht, dann heuchelt er natürlich, denn das Ganze zu lieben und dabei seine Teile abzulehnen, ist unmöglich. Wenn ihr einem solchen Asketen begegnet, der Gott sehr liebt, sich anderen gegenüber aber verhärtet zeigt, dann ist es entweder irgendein verrücktes Spiel, das auf die Erziehung anderer Menschen gerichtet ist, oder es ist Heuchelei.
Die verwandelnde Kraft der göttlichen Liebe
Die Liebe zu Gott erhellt die Seele mit ihren Strahlen, sie überflutet sie buchstäblich mit Nektar, sie reinigt sie von groben Begierden, Anhaftungen, Eigenliebe und Egoismus. Wenn ihr auch nur einen Schimmer einer solchen wahren Liebe habt, dann müsst ihr weitergehen.
Wenn ihr selbst versuchen werdet, gegen Anhaftungen, gegen das Ego, gegen Stolz, Egoismus, Eigenliebe und Kleshas zu kämpfen, wird es euch schwerfallen, denn in eurer Seele wird immer Krieg herrschen: Ein Teil von euch wird einem anderen Teil der Seele den Krieg erklären. Euer strebender Teil wird sagen: Ich werde die Kleshas unterbinden, ich werde Stolz und Ego unterbinden, ich werde gegen Anhaftungen kämpfen, doch in eurem Inneren wird ein ständiger Krieg herrschen — ihr werdet mit euch selbst kämpfen, und diesen Krieg zu gewinnen ist schwer.
Wenn ihr jedoch in euch die Liebe zu Gott entwickelt — durch Guru-Yoga, durch Verehrung, durch Hingabe an die Ishta-Devata, durch den Baum der Zuflucht, durch die vier Unermesslichen, durch die Verehrung der Älteren, durch die Verehrung aller Lebewesen (sowohl der Jüngeren als auch der Älteren), durch den Dienst an den Brüdern und Schwestern im Dharma, durch das Sehen des göttlichen Prinzips in jedem —, wenn ihr in euch eine solche wahre Liebe entwickelt, dann wird es euch sehr leichtfallen, jegliche Regungen des Egos zu besiegen, und es wird in euch keinen Krieg geben; in euch wird Frieden, Freude und Ruhe sein.
Drei Etappen der Befreiung: von der Selbstbefreiung zur Selbsthingabe
Die Seele erblüht unter dem Einfluss der Liebe zu Gott wie eine zauberhafte Blume, die mit Amrita (dem Elixier der Götter) begossen wird. In kontemplativer Gegenwart zu sein, im Zustand von Nididhyasana zu sein, im Zustand der Bewusstheit zu sein, bedeutet nicht nur, irgendeinen Teil seines Bewusstseins auszurichten und die Bewusstheit aufrechtzuerhalten: Auf hohen Stufen bedeutet es völlige Selbsthingabe, Prapatti, Atmanivedana, das heißt die vollständige Hingabe seiner selbst.
Wenn ihr wisst, gibt es in der Lehre drei wichtige Etappen, die jeder auf dem Weg zur Befreiung durchläuft:
Die erste Etappe ist die Selbstbefreiung, Pratimoksha. Und auf dieser Etappe lernen wir, im Zustand der Bewusstheit zu verweilen, indem wir uns durch Achtsamkeit und das Aufrechterhalten der Gegenwart von Emotionen und Gedanken befreien. Und bis zu einem gewissen Grad beginnen wir, uns von Gedanken und Anhaftungen zu befreien.
Die nächste Stufe heißt Prapatti — das Ablegen des Egos, Selbsthingabe, Atmanivedana — die Hingabe der Seele an Gott. Und hier ist dies gerade dann möglich, wenn wir völlige Hingabe, völlige Liebe, völlige Selbsthingabe haben.
Unerfahrene Yogis sagen oft: Ich verstehe alles, aber ich kann mich nicht selbst befreien. Und so ist es, denn die Selbstbefreiung auf der Ebene des Geistes kann mit den Kleshas auf der Ebene der Energie nicht fertigwerden. Die Kleshas und Anhaftungen auf der Ebene der Energie sind viel stärker als unsere kleine, geringe Kontemplation, unsere kleine, geringe Gegenwart; sie ist noch sehr schwach.
Doch wenn ihr Selbsthingabe und Liebe zu Gott habt und beginnt, überall und immer Gott an die erste Stelle zu setzen und euch selbst an die zweite, an die dritte, an die fünfte, wenn ihr wirklich vom Geist der Atmanivedana, der Selbsthingabe, durchdrungen seid, wenn ihr eine solche Liebe Tag und Nacht habt, im Schlaf und im Wachen, in Freude, in Kummer, in Genuss und Leiden, dann geschieht dies für euch auf natürliche Weise.
Dann manifestiert sich im Prozess einer solchen Selbsthingabe Ananda, und die Kontemplation hört auf, nur ein rein bewusster Prozess zu sein; euer ganzes Wesen, euer ganzer Geist und all eure Emotionen werden darin einbezogen. Und dann liebt die Seele das Göttliche ohne Wahl, ohne Unterschied, ohne Nutzen, um der Liebe selbst willen bis zur Selbstvergessenheit, bis zur Selbsthingabe. Und sie wird in ein solches neues Leben zum Göttlichen hineingeboren. Das ist nicht mehr das Leben einer gewöhnlichen Seele, die sich ständig überwacht und versucht, in Selbstdisziplin zu leben; es ist ein neues Leben als Ekstase, ein Leben als Spiel, es ist ein Leben in Gott, es ist das Leben eines heiligen Menschen.
Leben in göttlicher Ekstase
Und eine solche Seele, die ihre Flamme der reinen Liebe zu Gott erweckt hat, kämpft nicht mehr mit den Kleshas, sie spielt, tanzt und singt in Entzücken. Früher, wenn Schüler mit Problemen zu mir kamen und darlegten, worin das Wesen des Problems bestand, sagte ich oft: „Dein Problem liegt nicht darin; dein Problem liegt darin, dass du nicht in Ekstase tanzt, genau darin liegt das Problem. Wenn du aus Liebe zu Gott in Ekstase tanzen würdest, würdest du dann darüber sprechen?
Das, worüber du jetzt sprichst, ist ein vorübergehendes, privates Problem, und das allerwichtigste Problem ist, dass du nicht aus Liebe tanzt und singst. Beginne, in Ekstase aus Liebe zu Gott zu singen und zu tanzen, und all das wird vergehen, du wirst all das vergessen, für dich wird all das unwichtig werden: dass jemand etwas nicht so zu dir gesagt hat, dass es in der Meditation nicht gelungen ist, den Geist anzuhalten — all das ist unwichtig, denn wenn du in Ekstase tanzt, in Entzücken über Gott, beeindruckt dich all das nicht allzu sehr, sorgt dich nicht allzu sehr — du befindest dich die ganze Zeit im Entzücken, im Zustand göttlicher Ananda, du bist bereit, alle zu lieben, du bist bereit, alles anzunehmen, du bist bereit, allen zu dienen, du bist bereit, deine Persönlichkeit zu verändern.
Es fällt dir nicht schwer, anderen zu dienen, es fällt dir überhaupt nicht schwer, dich selbst beiseitezustellen, überhaupt nicht schwer; du handelst nur für Gott, nur für andere, du wirst zu einem leeren Leiter und Gefäß des Göttlichen Willens, du wirst zum illusorischen Körper Gottes, du hörst auf, eigene Ziele im Leben zu haben, außer dem Göttlichen, du hörst auf, eigene Ambitionen im Leben zu haben, außer dich Gott hinzugeben, du hörst auf, zwischen dir und anderen zu trennen — genau das ist wahre Heiligkeit.“
Und wir müssen danach streben, eine solche unreife menschliche Liebe hinter uns zu lassen und uns der Liebe zu Gott hinzugeben, die Atmanivedana, Prapatti genannt wird — das Ablegen des Egos. Einst gab sich Parvati Shiva hin, Radharani ließ alles um Krishnas willen zurück, Sita ging Rama in den Wald nach, und dies sind Beispiele aus dem vedischen Epos und der „Mahabharata“, wie die Seele Gott folgen soll.
Und meine Segnungen bestehen darin, dass ihr die menschliche, irdische Liebe in euch zurücklasst: die Liebe zu euch selbst, die Liebe zum Geist, die Liebe zur materiellen Welt, die Liebe zu Illusionen, die Liebe zum Stolz, zu was auch immer — all das ist menschliche, irdische Liebe — um der göttlichen Liebe willen. Dass ihr diese Liebe unterordnet, sie reinigt und von der Amrita der Götter durchdrungen werdet; nur in diesem Fall ist wahre Befreiung möglich.
Om Shanti. Namaste.
