Die Unterscheidung von Wahrheit und Illusion auf dem spirituellen Weg

Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 5. Über das Ende“

Vasishtha sagte: 

— O Rama, so höre nun die Betrachtungen über das Ende des Universums und das Erlangen der höchsten Ruhe. Diese scheinbar endlose Welt wird von unreinen (Rajas) und unwissenden (Tamas) Wesen getragen, wie ein gewaltiges Bauwerk von Säulen getragen wird. Doch sie wird leicht und spielerisch von denen verlassen, deren Wesen rein ist, so wie eine Schlange leicht einen stinkenden Sumpf verlässt. Diejenigen, deren Wesen rein ist (Sattva) und deren Tätigkeit auf Reinheit und Licht beruht, leben ihr Leben nicht mechanisch; sie denken über die Quelle und das Wesen der scheinbaren Welt nach.

Der Weg der Befreiung besteht darin, zur Quelle dieses Universums zurückzukehren und sich von den Gesetzen dieses Universums zu befreien, die uns von der materiellen Natur auferlegt wurden. Wir sind in dieses Universum geraten, indem wir in ihm geboren wurden, und das ist eine Tatsache. Wir unterliegen den Gesetzen dieses Universums, zum Beispiel dem Gesetz des Karma, dem Gesetz der Zeit, des Raumes und vielen anderen Dingen. In der Siddhanta nennt man dies Kanchukas. Kanchukas sind bestimmte Energien, die uns begrenzen. Es sind reine göttliche Energien, doch indem sie sich mit der materiellen Natur vermischen und sich in ihr spiegeln, werden sie für uns zu Fesseln. Die Seele ist in diese Fesseln geraten.

Alles beginnt damit, dass wir tief verstehen müssen, dass diese Welt nicht für den Genuss bestimmt ist, dass sie nicht für weltliches Glück bestimmt ist, dass jegliche Versuche, weltliches Glück zu finden, in der Rolle des Genießenden aufzutreten, das heißt Midhunya Bhava anzunehmen, ein verschleiertes Leiden sind, ein Weg zum Leiden.

Diejenigen, die versuchen, die materielle Welt zu genießen, bauen sich selbst den Weg zum Leiden. Das bedeutet nicht, dass man nicht genießen soll, dass man in einen düsteren Zustand, in Leiden und Depression verfallen soll. Es bedeutet nicht, dass Genuss grundsätzlich unmöglich ist. Im Gegenteil, Sanatana Dharma sagt, dass Ananda (göttliches Glück, Freude, Seligkeit) die Natur Gottes ist. Man muss nur verstehen, woran man sich erfreuen soll und woran nicht. Darum geht es. Und wenn wir nicht verstehen, woran man sich erfreuen soll und woran nicht, dann nennt man das Midhunya Bhava.

Midhunya Bhava und Purusha Bhava

Midhunya Bhava ist ein sehr starker Drang nach Genüssen. Er entsteht als Ergebnis von Aviveka (dem Fehlen unterscheidender Weisheit). Zum Beispiel bildet die moderne Konsumkultur den Drang nach Genüssen durch den Besitz materieller Dinge heraus. Doch wenn bei einem Menschen der Wunsch entsteht, in diesem Geist zu handeln, wird er nach einiger Zeit enttäuscht, weil materielle Dinge keinen dauerhaften, ewigen Genuss geben.

Und wer ist ein Sadhu? Das ist jemand, der sich in all dem ein wenig zurechtgefunden hat, der ein wenig Viveka (Unterscheidung) hervorgebracht und verstanden hat, dass man aus Midhunya Bhava herausgehen und Purusha Bhava suchen muss.

Purusha Bhava ist das Bhava Ishvaras, das Bhava Gottes, das Bhava dessen, der Purnatva besitzt (vollkommen selbstgenügsam ist), das Bhava Dattatreyas, das Bhava Shivas, das Bhava von Guru Brahmananda und aller Heiligen. Midhunya Bhava (der Drang nach Genüssen der materiellen Welt) ist die Haltung eines Dummkopfs (Mudha, eines Esels). Purusha Bhava und Uttama-Purusha Bhava sind die Haltung eines wirklich weisen Wesens.

Doch sich von Midhunya Bhava loszureißen und zu Purusha Bhava überzugehen, ist in Wirklichkeit eine sehr schwierige Aufgabe, weil die Seele jahrhundertelange, man könnte sagen jahrtausendealte Tendenzen dieses Midhunya Bhava besitzt, und sie sind in Form von Vasanas, in Form von Samskaras abgelagert. Wenn man alles schnell macht, bedeutet das buchstäblich, alles „am lebendigen Leib“ loszureißen, und die Seele wird sogar leiden.

Die Schwierigkeit des spirituellen Weges

Warum ist der spirituelle Weg so schwierig? Warum ist er schwieriger als zum Beispiel das Studium der Physik, der Mathematik oder des Sports? Es scheint doch, dass man hier wie dort Anstrengungen unternimmt und zum Champion wird. Man könnte sehr viele Heilige hervorbringen. Genauso wie im Sport. Im Sport muss man, um Meister des Sports zu werden, sogar auf internationalem Niveau, wie ein Sportler in seinen Offenbarungen erzählte, zehn Jahre lang sechs bis acht Stunden am Tag arbeiten. Doch in Wirklichkeit arbeiten spirituelle Menschen viel mehr — zwölf Stunden am Tag über zwanzig, dreißig und fünfzig Jahre hinweg. Aber warum ist es schwieriger, ein Heiliger zu werden, als zum Beispiel ein Champion oder ein Meister des Sports?

Oder jeder Doktor der Wissenschaften wird sagen: Wenn du Neigung und Intellekt besitzt, dann musst du, um Doktor der Wissenschaften zu werden, zehn Jahre lang gut arbeiten, sechs bis acht Stunden am Tag: Bücher lesen, Texte schreiben, lernen, ein Aufbaustudium durchlaufen, die Doktorandenphase absolvieren, die Kandidatendissertation verteidigen, die Doktordissertation verteidigen, mehrere Monografien schreiben und veröffentlichen. Und das war’s — du bist ein angesehener Mensch in der Welt der Wissenschaft, und alle berücksichtigen deine Meinung.

Im spirituellen Leben ist jedoch alles anders: Zehn Jahre vergehen, viel Mühe wurde aufgewendet, doch aus irgendeinem Grund bist du in der Welt der Heiligen noch immer kein geachteter Mensch geworden. Im besten Fall wirst du unter Sadhu deinesgleichen respektiert. Ein Champion bist du noch nicht geworden. Das ist für viele ein Rätsel. Und viele denken: „Irgendetwas stimmt nicht. Vielleicht mache ich etwas falsch? Vielleicht ist die Methode nicht die richtige?“ Oder manche zweifeln: „Vielleicht rettet die Lehre nicht? Vielleicht ist sie ohne Gnade?“

Zweifelt nicht! All das ist richtig, doch es gibt Midhunya Bhava und Karma. Auf dem spirituellen Weg muss man gegen den Strom des eigenen Karmas gehen. Darum geht es. Und Purusha Bhava (erleuchtete Bhava) kommt nicht einfach so. Midhunya Bhava schafft sehr viele Hindernisse. Der Geist reißt sich wie ein ungehorsames Kalb ständig los und versucht, seine eigenen Wege zu gehen. Darin liegt das Problem.

Die Notwendigkeit ständigen Nachdenkens

„Wenn solche Betrachtungen mithilfe des richtigen Studiums der Schriften und in der Gesellschaft der Weisen angestellt werden, entsteht ein reines Verständnis, in dem die Wahrheit sichtbar wird wie im Licht einer Lampe. Solange diese Wahrheit durch solche Betrachtungen nicht persönlich erfahren wird, ist sie wahrhaftig nicht sichtbar. O Rama, deine Natur ist rein.“

Solange wir uns nicht daran gewöhnt haben, unser Gehirn ständig zu üben, ständig nachzudenken, ist die Wahrheit nicht sichtbar. Deshalb übt sich ein Sadhu in Viveka (Unterscheidung); zuerst übt er sich in analytischer Weisheit. Viele versuchen sofort, sich in Konzentration und Kontemplation zu üben. Was soll man sagen: Manche versuchen sofort, im natürlichen Zustand zu verweilen, um sich nicht mit Kleinigkeiten aufzuhalten.

Doch man sollte sich keinen Illusionen hingeben. Alles kommt allmählich. Selbst wenn ihr eine direkte Einführung erhaltet, ist analytische Arbeit notwendig; mehr noch, sie muss ständig geleistet werden. Ohne Viveka, ohne analytische Arbeit, ohne das Studium von Texten, ohne das Studium der Philosophie werdet ihr den Schlägen des Karmas gegenüber sehr verwundbar sein, zum Beispiel gegenüber Veränderungen der Astrologie und gegenüber entstehenden Situationen. So ist die Lage eines gewöhnlichen Menschen.

Wie lebt ein gewöhnlicher Mensch? Zuerst denkt er im Kindergarten: „Wenn ich doch nur schneller in die Schule käme! Der Kindergarten ist so lala, aber in der Schule ist es interessant!“ Er kommt in die Schule, und es stellt sich heraus, dass man dort nun zehn Jahre lang an der Schulbank sitzen und lernen muss, und das ist langweilig und wird schnell lästig. Dann denkt er: „Wenn ich doch nur schneller ins Institut käme“ oder „Wenn ich doch nur schneller zur Armee käme“. (Als Kind sah ich eine Kompanie Soldaten mit Koppelschlössern, mit Maschinenpistolen, in Stiefeln. Sie gingen im Gleichschritt vorbei, und ich dachte: „Wenn ich doch nur schneller zur Armee käme!“ Woher kommen solche Gedanken? Weil es kulturelle Konditionierung gibt, die Gesellschaft, die Umgebung).

Dann kommt das Kind zur Armee oder ins Institut und versteht, dass hier etwas nicht so ist, wie es sich das vorgestellt hatte, und es denkt: „Wenn doch nur alles schneller vorbei wäre und ich arbeiten gehen könnte. Dort werde ich ein freier Mensch, dort werde ich mein eigener Herr sein. Ein freies Leben, neue Möglichkeiten!“ Er kommt zur Arbeit, und was dann? Er ist ein junger Spezialist, alle kommandieren ihn herum, die Vorgesetzten, ungünstige Arbeitsbedingungen, und er ist gezwungen zu arbeiten, denn wohin soll er schon ausweichen. Und wenn es dazu noch Familie, Kinder, Verantwortung gibt. Viele Mädchen denken: „Wenn ich doch nur schneller heiraten würde!“ Und was dann? Nach einiger Zeit verschwindet der Zauber, der Schleier fällt von den Augen, sie finden sich mit zwei Kindern auf dem Arm wieder, mit einem unbeherrschbaren Ehemann, mit Arbeit, und sie hausen unter irgendwelchen unansehnlichen Bedingungen. Das ist dieses „Heiraten“. Kommt das vor? Das kommt vor.

Der Mensch spürt, dass er sich vor irgendeinen Karren gespannt hat, doch es kommt ihm nicht in den Sinn, sein Leben zu begreifen, analytische Arbeit zu leisten. Er denkt daran, welche nächste Institution dort vor ihm auftaucht, welches nächste soziale Muster ihm angeboten wird: „Wenn doch nur diese Arbeit schon schneller enden würde, wenn doch nur schneller die Rente käme.“ Viele denken: „Wenn die Rente kommt, werde ich mich von dieser verfluchten Arbeit befreien, ich werde Geld bekommen.“ Die Rente kommt (das heißt, wenn er bis zur Rente lebt), und es ist klar, dass die Gesundheit schon nicht mehr dieselbe ist, und plötzlich spürt er Leere, Langeweile und denkt: „Und was weiter? Was bietet mir die Gesellschaft noch an, welche nächste Institution?“ Und hier versteht er, dass man das Leben nicht mehr beschleunigen kann. Wohin führt das nächste „Wenn doch nur schneller“? Ins Bardo! Er versteht, dass er gedankenlos durch diese sozialen Muster, durch diese sozialen Institutionen gesprungen ist und dass dieses „Wenn doch nur schneller“ hier nicht mehr funktioniert. Der Mensch befindet sich in einer weltanschaulichen Sackgasse: „Wohin weiter?“ Und dann denkt er: „Warum habe ich gesagt: ‚Wenn doch nur schneller‘? Wie dumm ich war! Was für eine wunderbare Zeit das war — Kindergarten, Schule, Arbeit, als ich voller Kraft war...“ Und er sagt: „Damals war eine Zeit... Damals war ich so und so...“ Doch in Wirklichkeit hielt er genau diesen Zustand damals nicht für gut; er wünschte, dass er schneller vorüberginge. Es stellt sich heraus, dass das ganze Leben eines Menschen in einem Zustand vergangen ist, in dem er dachte: „Wenn doch nur das alles schneller vorüberginge.“ Das ist Aviveka (das Fehlen von Unterscheidung).

Der Weg des Sadhu und Achyuta-gotra

Ein Sadhu muss sich mit der Analyse einer solchen Lage befassen, er muss eine völlig andere Taktik des Lebens entwickeln, er muss lernen, sich nicht mit zeitlichen Dingen zu identifizieren, sondern mit göttlichen, ewigen und unendlichen. Er muss aufhören, die subjektive Zeit anzutreiben. Denn die objektive kann man ja nicht antreiben, die subjektive aber kann man versuchen anzutreiben. Ein Sadhu zu sein bedeutet, zu lernen, in dem zu verweilen, was jenseits des Wettlaufs des Geistes liegt, jenseits des Zeitlichen.

Jeder Sadhu gehört nicht irgendeiner Gotra, einem Clan, einem Geschlecht, einer Familie in Indien an. Wenn man einen Sadhu fragt, welcher Gotra er angehört, antworten manche von ihnen: „Der Achyuta-Gotra“. Achyuta-Gotra ist die Familie Gottes. „Aus welcher Familie stammen Sie?“ „Aus der Familie Gottes.“ „Achyuta“ wird als „unerschütterlich, ewig“ übersetzt. Es ist einer der Namen Vishnus. Es gibt sogar einen Kommentar Shankaras zur Sahasranama, den tausend Namen Vishnus, in dem er schreibt: „Das ist derjenige, der niemals seine Natur und Kraft verliert. Das, was Veränderung und Fall nicht unterworfen ist.“ Achyuta ist das Gegenteil von Chyuta. Chyuta ist etwas Gefallenes, Zerfallendes, Veränderung Unterworfenes. Und der Sadhu gehört der Achyuta-Gotra an — der Familie Gottes.

Varnashrama-Dharma als Weg aus dem Samsara

Die Frage ist, wie man auf dem spirituellen Weg beginnen kann, zur Familie Gottes zu gehören, und wie man aus diesem karmischen Kreislauf herauskommt. Dieser karmische Kreislauf erschöpft sich nicht nur in unserem Leben, der Erde, dem Land, der Nation. Er hat kosmische Ausmaße. Es ist ein sehr großer Kreislauf, und wir drehen uns schon lange darin. Und in der vedantischen Tradition gibt es eine ganze Institution, die den Ausstieg aus diesem Kreislauf des Samsara unterstützt. Das nennt man Varnashrama-Dharma.

Varnas sind die vier Stände, Ashramas die vier Lebensordnungen. Die vier Stände sind:

• Brahmanen (Intellektuelle)
• Kshatriyas (Verwalter, Führungskräfte)
• Vaishyas (Händler, Geschäftsleute)
• Shudras (Arbeiter, Ausführende, Handwerker)

Und die Lebensordnungen sind:

• Brahmacharyas (diejenigen, die sich in der Jugend in Ausbildung befinden)
• Grihasthas (Hausväter)
• Vanaprasthas (die sich von den Angelegenheiten zurückgezogen haben)
• Sannyasis (Mönche — diejenigen, die sich vollständig der Befreiung gewidmet haben)

Für jede Lebensetappe gibt es einen eigenen Lebensabschnitt und einen eigenen Status. Und wenn wir der Tradition des Sanatana Dharma folgen, führen wir nach einiger Zeit eine Analyse durch, wir stellen uns die Frage: „Wer bin ich überhaupt meinem Status nach? Wer bin ich gemäß Dharma? Unter welchen Bedingungen lebe ich? Wie sieht meine Zukunft aus? Was sind die Regeln meines Verhaltens, mein Verhaltenskodex? Was sind meine Absichten? Was sind meine Ziele?“ Es ist sehr wichtig, sich solche Fragen zu stellen. Das ist die Analyse.

Analyse der Identifikationen und der Verantwortung

Dann beginnen wir zum Beispiel nachzudenken: „Ich bin Russe“ oder „Ich bin Ukrainer“, „Ich bin ein Gläubiger des Sanatana Dharma“ oder „Ich bin ein Schüler meines Guru“. Wenn man Diksha empfangen hat, dann: „Ich bin Karma-Sannyasi oder Sannyasi“. „Ich bin ein Sadhu“, wenn ich ernsthaft praktiziere und die entsprechenden Eigenschaften in mir entwickelt habe. Wenn ein Mensch ein verheirateter Karma-Sannyasi ist, kann er darüber hinaus denken: „Ich bin Ehemann“, „Ich bin Ehefrau“. Wenn er irgendwo arbeitet, kann er denken: „Ich bin Geschäftsmann“. Oder wenn es Kinder und Eltern gibt, dann: „Ich bin Vater“ oder „Ich bin Sohn“. Das heißt, er bestimmt den Kreis seiner Identifikationen, und der Kreis der Identifikationen zieht immer Verantwortung nach sich. Wir sind verantwortlich für das, womit wir stärker identifiziert sind, und nicht verantwortlich für das, womit wir weniger identifiziert sind.

Identifikationen werden durch unsere gegenwärtig gegebene Prarabdha-Karma charakterisiert. Wenn Sie zum Beispiel nicht für die Ussurischen Tiger verantwortlich sind, sind Sie nicht mit ihnen identifiziert, Sie haben nicht an Ussurische Tiger gedacht, es ist Ihnen nicht in den Sinn gekommen, sich um sie zu kümmern, über ihre Population nachzudenken, darüber, wie man sie erhalten kann. Sie tragen keinerlei Verantwortung für sie. Sie sind nicht mit ihnen identifiziert, daher haben Sie keinerlei Verantwortung, Sie haben keine karmische Verbindung zu ihnen. Wenn Sie sich aber mit irgendetwas identifizieren, wobei es gleichgültig ist, womit, mit was auch immer, dann tritt sofort karmische Verantwortung ein. Aus der Verantwortung ergibt sich das Prinzip des Dharma — also wie man richtig handeln soll, um diese Verantwortung zu überschreiten, aufzulösen und daraus Weisheit, Kraft und Nutzen zu gewinnen. Und Dharma bestimmt den Kreis der Verpflichtungen, Pflichten und Handlungen.

Sich mit Analyse zu beschäftigen bedeutet, sich seiner Identifikationen, seiner karmischen Schulden, seines Status, seiner Verantwortung, seines Dharma, seiner Befugnisse und seiner Pflichten bewusst zu sein. Das heißt, wenn du ein Schüler bist, dann hast du diese und jene Befugnisse, diese und jene Pflichten, diese und jene Verantwortung. Wenn du ein Karma-Sannyasi bist, dann hast du diese und jene Gebote und diese und jene Verantwortung. Wenn du ein Sannyasi bist, dann diese und jene Verantwortung. Wenn ihr Ehemann oder Ehefrau in einer vedischen Familie seid, dann habt ihr diese und jene Verpflichtungen; wenn Novize, dann diese und jene; wenn Geschäftsmann in der Welt, dann diese und jene Verpflichtungen; Vater oder Sohn, dann entsprechend elterliche oder kindliche Pflichten. Wenn ihr ein Gläubiger des Sanatana Dharma seid, dann ist euch in diesem Zusammenhang ein bestimmter Verhaltenskodex vorgeschrieben.

All dies wird mithilfe der Analyse des eigenen Lebens begriffen: „Wer sind wir eigentlich?“ Selbst Vertreter der unteren Bevölkerungsschichten fragen einander, wenn sie sich begegnen: „Und wer bist du überhaupt im Leben?“ Das heißt, man muss verstehen, womit man sich identifiziert. Wenn du dich mit etwas identifizierst, dann hast du eine Verbindung zu irgendeiner Kultur, einer Gruppe von Menschen. Und je nachdem, womit du dich identifizierst, wird dir der eine oder andere Verhaltenskodex und entsprechende Pflichten vorgeschrieben.

Die Falle von Nastika-Drishti

Genauso geschieht es auch bei einem Sadhu. Ein Sadhu muss seinen Platz verstehen. Und hier gibt es eine ernste Falle — die Möglichkeit, in das zu verfallen, was man Nastika-Drishti nennt (die Weltanschauung eines Nihilisten oder die Weltanschauung des Pralaya-Kala). Das ist eine ernste Falle, die darin besteht, nachdem man die Sichtweise des Advaita gehört hat, so leichtfertig zu sagen: „Ich habe keine Verantwortung, weil ich Brahman bin!“

„Ich bin Brahman“ in der Sichtweise zu sagen ist zulässig, doch im Verhalten ist es unzulässig. Warum? Weil wir im Verhalten alle ein bestimmtes Karma und eine bestimmte Ebene der Identifikation haben. Zum Beispiel sind wir mit dem Körper identifiziert, und das bedeutet, dass wir einen bestimmten Dharma für den Körper haben. Wenn es für Brahman gleichgültig ist, was man isst und trinkt oder ob man überhaupt nicht isst und nicht trinkt, ist es dann für den Körper gleichgültig? Nein, natürlich nicht. Das bedeutet, dass wir zumindest dem Körper gegenüber Verantwortung haben, ihn mit den notwendigen Produkten zu ernähren und ihn nicht mit unnötigen zu ernähren.

Wenn wir auf der Ebene des Verhaltens erklären: „Ich bin Brahman“, dann erklären wir gewissermaßen, dass es mir gleichgültig ist, meinem Körper gleichgültig ist, aber das ist nicht so. Für Brahman ist es zum Beispiel gleichgültig, ob die Temperatur +5000 °C oder -273 °C (absoluter Nullpunkt) beträgt. Für uns aber ist es nicht gleichgültig. Für uns ist eine Temperatur von +36,6 °C sehr wichtig, und es wäre besser, wenn sie sich nicht verändern würde; +35 °C und +38 °C sind bereits schlecht. Für uns sind im Relativen selbst kleine Schwankungen sehr wichtig.

Deshalb ist es im Relativen (im Verhalten) nicht richtig, „Ich bin Brahman“ zu erklären, während man mit dem Körper identifiziert ist. In der Sichtweise ist es richtig, im Verhalten jedoch nicht! Wie wird die richtige Antwort lauten? „Gemäß Vedanta bin ich in der Sichtweise Brahman, doch im Relativen bin ich ein Mensch mit Begrenzungen, die ich zu überwinden versuche, indem ich Dharma praktiziere. Ich versuche, meine Lage, meine Bestimmung, meine Pflichten und meinen Dharma zu verstehen.“

Die Gefahr eines falschen Verständnisses von „Aham Brahmasmi“

Für das Ego ist dies oft ein sehr bequemer Moment, wenn es nicht bereit ist, irgendeinen Weg, irgendwelche Verpflichtungen, irgendwelche Prinzipien auf sich zu nehmen, um auszuweichen, um später wisst ihr wohin abzurutschen? Denkt ihr, in Brahma-Bhava? Nein! Um in Midhunya-Bhava abzurutschen, um wieder in sinnliche Genüsse, in die Tendenz zu genießen, abzurutschen. Denn in Brahma-Bhava kann man nicht abrutschen. Sie kommt als göttliche Gnade, als Ergebnis der Reinigung von Karma und Tapas.

Wenn es jedoch keine solche Analyse gibt, führt Nastika-Drishti (die nihilistische Tendenz) dazu, dass der Mensch in der Sichtweise die Position „Aham Brahmasmi“ (Ich bin Brahman) einnimmt und sie auf das Verhalten projiziert. Im Verhalten dürfte es dabei jedoch keinerlei Identifikationen und keinerlei Verantwortung mehr geben, tatsächlich aber ist all dies vorhanden, nur wird es nicht deklariert und es wird nicht damit gearbeitet, es wird außer Acht gelassen. Das heißt, der Körper und das Relative werden gewissermaßen dem Wind überlassen, und es kommt zu einem Abrutschen in Midhunya-Bhava, in die Tendenz des Genusses.

„Nun, ich bin doch Brahman! Also gibt es keinerlei Probleme! Keine Sadhana ist nötig, keine Tapasya ist nötig, keine Pflichten sind nötig, kein Seva ist nötig, keine Selbstdisziplin ist nötig, keine Selbsterziehung ist nötig, man muss keine Beziehungen zur Sangha, zueinander aufbauen! Nichts ist nötig!“

Doch das ist ein falscher Zustand, denn der Geist sagt: „Es ist nicht nötig“, — aber das Karma sagt: „Es ist nötig, nötig, nötig!“ Doch es spricht, ohne sich direkt zu deklarieren. Das Karma spricht unterschwellig, subtil. Es spricht einfach in Form von Wünschen, nicht mit einer Stimme; es spricht in Form des Egos, in Form subtiler Kleshas, in Form von Karmas. Auf diese Weise geschieht das Abrutschen in Midhunya-Bhava.

Die richtige Unterscheidung zwischen Sichtweise und Verhalten

Wenn ihr jedoch eine Analyse durchführt, werdet ihr niemals in die Mithunya-Bhava abrutschen, weil ihr Sichtweise und Verhalten unterscheidet. Ihr rutscht nicht in Nastika-Drishti ab (in die Sichtweise und das Verhalten eines Nihilisten). Ihr trennt Sichtweise und Verhalten und bestimmt dabei, während ihr in der Seele die Bhava „Aham Brahmasmi“, das heißt die vedantische Sicht, habt, im relativen Verhalten sehr klar euren Status, eure Rolle, euren Platz. Und dann habt ihr eine Problemstellung, Bewegung, etwas, womit ihr arbeiten könnt, Ziele, Aufgaben und Zielsetzung. Ihr verliert das Handeln nicht in der Bewusstheit, ihr werdet nicht zu einem „verschwommenen“ Sadhu, sondern ihr geht ganz sicher den Weg der Erziehung der notwendigen Eigenschaften. Ihr entwickelt alle Eigenschaften, die notwendig sind, und baut die Beziehungen zum Leben, zur Welt, zueinander und zu euch selbst richtig auf.

Das System der Varnashrama-Dharma

Damit all dies richtig aufgebaut wird, existierte in der vedischen Tradition die Varnashrama-Dharma, die besagte, dass der Mensch zuerst den Brahmacharya-Ashram durchlaufen muss (wenn es ein Kind ist, dann in der Gurukula). Das ist ungefähr das Alter von sieben bis achtzehn Jahren. Dann muss er den Grihastha-Ashram durchlaufen, das heißt den Weg des Haushälters. Danach, wenn die Kinder erwachsen sind, muss er Vanaprastha werden, das heißt sich von den Angelegenheiten lösen, die Kinder loslassen und im Wald praktizieren, indem er sich dort allein oder mit seiner Frau niederlässt und andere Beziehungen zur Gesellschaft herstellt. Das ist ungefähr das Alter nach fünfzig Jahren. Und danach muss er Sadhu, Sannyasi werden, sich von der Welt lösen, um sich vollständig der Suche nach der Göttlichen Wahrheit zu widmen.

Jeder Status hat seine eigenen Pflichten, seinen eigenen Ansatz zum spirituellen und weltlichen Leben, seine eigenen Prinzipien und Gebote. Und das nennt man ein weises Leben, unterscheidende Weisheit, den richtigen Ansatz zum Relativen. Es ist nicht so, dass wir sagen: „Aham Brahmasmi! Brahmachari zu sein, Grihastha zu sein, Vanaprastha (Karma-Sannyasi) oder Sannyasi zu sein — das ist ein und dasselbe. Was ist der Unterschied?“ Ein solcher Ansatz bedeutet, dass wir die Sichtweise, die in uns nicht verwirklicht ist, überschätzen und das Relative unterschätzen, die Methode unterschätzen, Tapasya unterschätzen. Im Ergebnis begehen wir einen solchen Fehler wie den Verlust des Handelns in der Bewusstheit.

Frage: „Warum braucht man den Status Vanaprastha, warum nicht gleich in die Sannyasa gehen? Das heißt, warum sind gerade vier Status vorgesehen? Warum kann man nach dem Haushälterleben mit fünfzig Jahren nicht sofort in die Sannyasa gehen?“

Man kann. Wenn ihr wollt, dann kann man.

Frage: „Ich verstehe das, aber warum sind es nach den Regeln gerade vier? Was gibt es im Vanaprastha, sodass man diesen Status vor der Sannyasa durchlaufen muss?“

Weil im Menschen bestimmte Tendenzen noch nicht überwunden sind. Vanaprastha ist ein Zwischenstatus. Wisst ihr, welcher Status bei uns die Rolle des Vanaprastha spielt? Karma-Sannyasa. Das heißt, im Grunde sind alle Karma-Sannyasi dasselbe wie Vanaprastha. Aber Karma-Sannyasa ist ein flexiblerer Status, er ist nicht sehr streng, deshalb könnt ihr in der Karma-Sannyasa sowohl wie ein Vanaprastha als auch fast wie ein Grihastha leben.

Aber allgemein ist in der vedantischen Tradition Vanaprastha ein Übergangsstatus. Denn stellt euch vor: Wie kann ein Haushälter, der in Indien in einer großen Familie lebt, sofort in den Wald gehen und alles zurücklassen? Das ist stärkster Stress, ein stärkster Schlag. Im Status des Vanaprastha geschieht dies jedoch allmählich. Zuerst geht er zusammen mit seiner Frau in den Wald und lässt sich in einer Hütte nieder, hat eine minimale Wirtschaft, eine Kuh, die ihn versorgen würde. Dabei hat er sich aber bereits von den Angelegenheiten zurückgezogen. Es ist wie ein Downshifter. Er gewöhnt sich an die spirituelle Praxis.

Warum ist das nötig? Weil er, als Grihastha, keine Retreats durchlaufen hat, nicht gelernt hat zu praktizieren. Wenn er gelernt hat zu praktizieren, braucht er diesen Zwischenstatus nicht, er kann sofort die Sannyasa annehmen. Buddha tat dies so. Er gab Sannyasa sogar Sechzehnjährigen. Hier gibt es verschiedene Ansätze, und es gibt keine so strenge Regel. Aber die Brahmanen kritisierten Buddha dafür, dass er Sechzehnjährigen Sannyasa gab. Warum? Weil angenommen wird, dass der Mensch Nachkommenschaft geben (Kinder zeugen) muss, er muss die drei anderen Status wirtschaftlich unterstützen, das heißt die Brahmachari, die in Schulen lernen, die Vanaprastha, die sich bereits von den Angelegenheiten zurückgezogen haben (Vanaprastha ist nach unserem Verständnis ein Rentner), und die Sannyasi, die von Almosen leben. In dieser Zeit ist er die wirtschaftliche Stütze der Gesellschaft, und deshalb galt es als notwendig, erst Grihastha zu sein und erst danach Sannyasi zu werden.

Allmähliche Befreiung von Begrenzungen

„O Rama, deine Natur ist rein, deshalb denke über das Wesen von Wahrheit und Lüge nach und sei der Wahrheit verpflichtet. Kann das, was am Anfang nicht war und am Ende nicht sein wird, als Wahrheit gelten? Nur das kann als Wahrheit gelten, was immer war und immer sein wird. Die Geburt gehört dem Geist, o Rama, und auch das Erwachsenwerden vollzieht sich im Geist. Wenn die Wahrheit klar sichtbar wird, befreit sich der Geist von seiner eigenen Unwissenheit. Mögen daher das Studium der Schriften, die Gemeinschaft der Heiligen und die Vervollkommnung der Leidenschaftslosigkeit deinen Geist auf dem Weg der Rechtschaffenheit führen.“

Also sind die vier Ashramas (Lebensordnungen des spirituellen Lebens) eine allmähliche Befreiung von den begrenzenden Bedingungen (Upadhis), so sagt man. Wenn ein Mensch Atma-Jnana oder Brahma-Jnana erlangt, fliegen die Upadhis (Begrenzungen) von ihm ab. Upadhis sind Begrenzungen, das ist das, womit unsere Seele sich anfüllt, das Gefäß, das unsere Seele ausfüllt. Und sie fliegen ab, ähnlich wie trockene Zweige von einer Palme abfallen.

Als Ramakrishna die Mutter Kali verehrte, fiel er oft in Samadhi. Damals war er Brahmachari. Und um ihn in einen angemesseneren Zustand zu bringen, beschlossen seine Eltern, ihn zu verheiraten. Ihm war es gleichgültig, ob er heiratete oder nicht. Er hatte sich, wie wir in unserer Sprache sagen würden, im grenzenlosen Absoluten verloren, und man musste ihn ein wenig auf die Erde zurückholen. Er traf diese Entscheidung nicht einmal, er nahm sie einfach an.

Und als der Ritus, die Hochzeitszeremonie, vorüber war, dachte er: „Was muss ich nun mit meiner Frau tun?“ Er setzte sich ihr gegenüber und wandte sich an seinen Geist: „Was brauchst du: die Seele oder den Körper? Wenn du den Körper brauchst — genieße.“ Der Geist antwortete: „Ja, nein, ich möchte Gott genießen.“ „Nun, dann werde ich meine Frau als Mutter betrachten.“ Und er verehrte Sarada als die Große Mutter, betrachtete sie als Mutter. Sie waren Tempeldiener und lebten in einer Familie. Auf diese Weise führte er Sadhana aus.

Dann dachte er: „Man muss doch ein angemessener Grihastha sein, man muss den Schwiegervater, die Eltern der Frau, besuchen und ihnen Ehrerbietung erweisen.“ Er kam zu den Eltern, und sie veranstalteten dort ein Kirtan. Sowohl die Eltern der Frau als auch Ramakrishna waren glücklich. Das ist ein vedischer Grihastha. Ihr könnt euch vorstellen, dass ihr zu den Eltern eurer Frau geht und zusammen mit ihnen Kirtan oder Bhajans singt. Es ist sehr schwer, sich so etwas vorzustellen.

Anwendung der Prinzipien der Varnashrama unter modernen Bedingungen

Varnashrama-Dharma in Indien ist nicht dasselbe wie Varnashrama-Dharma in Russland und der Ukraine. Hier gibt es sie einfach nicht. Aber wir können uns an bestimmten Prinzipien orientieren, um sie richtig in unserem Leben anzuwenden.

Zum Beispiel entspricht in der Sangha der Status eines Grihastha ungefähr dem Alter von 18 bis 35 Jahren. Grihasthas haben weniger Verpflichtungen als Karma-Sannyasis. Zum Beispiel müssen sie nicht unbedingt Retreats absolvieren, sie müssen nicht unbedingt lernen, sie müssen nicht unbedingt Seva leisten. Sie können dies tun, oder sie können es auch nicht tun. Sie übernehmen nicht so viele Verpflichtungen, und es ist nicht schlimm, wenn sie etwas davon nicht befolgen. Für sie ist es das Wichtigste, die allgemeinen Prinzipien von Yama einzuhalten: keine Lebewesen zu töten, nicht zu stehlen, keinen Schaden zuzufügen, am Dharma festzuhalten, ein wenig Mantra zu rezitieren, Vegetarier zu sein, zu meditieren. Und das genügt, denn in der Phase des Grihastha gibt es viele familiäre Sorgen, viele karmische Schulden, die man Maya zurückgeben muss. Dennoch muss man Dharma praktizieren, wenigstens ein wenig. Das ist der Status eines Grihastha, der dies ermöglicht.

Ein Karma-Sannyasi hingegen ist jemand, der mehr Verpflichtungen auf sich nimmt. Er verpflichtet sich, Retreats zu absolvieren, zu lernen, Seva zu leisten und viele andere Dinge zu tun, er nimmt tantrische Samayas an. Das heißt, ein Karma-Sannyasi ist ein ernsthafter Sadhu. Und der Status eines Karma-Sannyasi, der ungefähr dem Status eines Vanaprastha entspricht, betrifft das Alter von 35 bis 50 oder sogar bis 60 Jahren.

Schließlich hat ein Purna-Sannyasi alle Verpflichtungen eines Karma-Sannyasi, außer den familiären, dazu aber noch seine eigenen monastischen Gelübde, vierzehn Samaya-Gelübde und eine Vielzahl weiterer Prinzipien, Regeln und Verpflichtungen. Das ist ein ernsthafter Ashrama.

Gewöhnlich nimmt man der Tradition nach Purna-Sannyasa nach dem 65. oder 70. Lebensjahr an, wenn die Lebenskräfte den Körper bereits verlassen haben, nichts mehr beunruhigt, keine Begierde mehr vorhanden ist, Brahmacharya bereits auf natürliche Weise eingehalten wird, keine Gier vorhanden ist, die Pflicht gegenüber Gesellschaft und Familie erfüllt ist — kurz, wenn man nichts mehr zu verlieren hat. Jeder alte Mensch ist in Wahrheit ein Sannyasi. Und es ist kein großes Verdienst, im Alter Sannyasi zu werden, wenn die Zähne ausfallen, die Haare ausfallen, die Sehkraft schlecht wird, die Hände zu zittern beginnen, die Haut runzlig wird. Natürlich kannst du sagen: „Samsara, dieses abscheuliche Samsara! Ich entsage der Welt!“ Das ist verständlich, denn Mithunya-Bhava kann bereits nicht mehr verwirklicht werden. Entsagung kommt im Alter auf natürliche Weise zum Menschen.

Doch in Wirklichkeit tun kluge Menschen dies, bevor all das geschieht. Kluge Menschen warten nicht, denn wenn die Lebenskraft versiegt, wer wird dann ernsthaft praktizieren wollen, wer wird praktizieren können? Denn alles geht für die Aufrechterhaltung des Körpers, für die Selbstversorgung des Körpers, für die Erfüllung irgendwelcher Bedürfnisse drauf. Nun, ein Mantra kann man praktizieren, solange die Hände noch die Gebetskette halten; Niederwerfungen kann man praktizieren (selbst wenn der Rücken sich nicht beugt, kann man vor dem Altar Niederwerfungen machen), aber Asanas wird man dann nicht mehr ausführen. Wenn man sich sein ganzes Leben lang im Grihastha-Ashram oder im Karma-Sannyasi-Ashram nicht darauf vorbereitet hat, dann wird es schwierig sein, dies zu tun.

Deshalb warten die Weisen nicht; erstens praktizieren sie in jedem Ashram, solange die Energie des Körpers hoch ist, und zweitens nehmen sie jene Ashrams an, für die ihre Verdienste ausreichen, und reflektieren beständig. Das ist die Haltung der Weisen.

Die Wichtigkeit, einen Spirituellen Lehrer zu finden

„Mit all dem gewappnet, suche Zuflucht zu den Füßen des Meisters, dessen Weisheit vollkommen ist. Indem man sich von ganzem Herzen an die Lehre des Meisters hält, wird allmählich der Raum vollkommener Reinheit erreicht.“

Wenn ein Schüler zum Guru kommt, bedeutet das, dass die göttliche Kraft ihn zum Guru geführt hat. Es scheint, als hätte der Schüler gesucht und gesucht und schließlich den Guru gefunden. In Wirklichkeit führt die Chit-Shakti (die göttliche Kraft) den wahren Schüler zum Guru; dies ist ein mystischer Prozess. Doch zuerst verstehen wir das nicht. Deshalb ist es sehr wichtig, den Spirituellen Lehrer zu finden.

Viele Suchende gelangen nicht bis zu diesem Stadium; sie suchen einfach allgemein: Der eine beschäftigt sich mit Verschwörungstheorien, ein anderer mit Astrologie, jemand denkt über Reptiloide und die Weltregierung nach, jemand denkt über den Sinn des Lebens nach und liest westliche Philosophen, jemand liest gelegentlich Advaitins. Doch all dies ist eine sehr unklare spirituelle Suche, weil es keine Unterweisung gibt, keinen Guru, keine Verbindung zur erwählten Gottheit. Jemand beschäftigt sich mit Mystik, Esoterik, Okkultismus, doch die Suche im Dunkeln ist sehr schwierig, und sie wird kaum zu einem Ergebnis führen.

Das spirituelle Leben eines Yogis verändert sich, wenn er den Spirituellen Lehrer findet. Das heißt, vor dem Spirituellen Lehrer und danach — das sind buchstäblich zwei verschiedene Leben, weil sich alles radikal verändert. Deshalb wird das Finden des Spirituellen Lehrers, insbesondere Diksha, mit einer neuen Geburt verglichen. Vater und Mutter geben die erste Geburt, der Guru gibt die zweite Geburt, und der Sadguru im Inneren (Atman) gibt die dritte Geburt. Durch solche drei aufeinanderfolgenden Geburten muss jede Seele gehen. Und zunächst ist es sehr wichtig, den Guru zu finden. Doch viele wissen nicht, dass man ihn suchen muss. Manche denken, der Guru werde von selbst kommen und sie finden. Diejenigen jedoch, die Verdienst besitzen, suchen aktiv nach dem Guru. Schließlich, wenn sie den Guru gefunden haben, ist der erste Schritt bereits getan.

Der Weg vom Finden zur Annahme des Guru

Doch es genügt nicht, den Guru einfach zu finden und zu sagen: „Das ist mein Guru!“ — es ist auch wichtig, ihn anzunehmen. Ihn zu finden ist einfach, ihn anzunehmen ist schwierig, denn Schüler zu werden bedeutet, den Guru in reiner Sicht, Liebe, Hingabe, Vertrauen anzunehmen, das heißt in einem bestimmten offenen Zustand, aus dem heraus man weiter wachsen kann. Wenn eine solche Annahme nicht geschieht, ist es für den Schüler sehr schwierig, weiter zu wachsen. Wenn er den Guru zwar gefunden zu haben scheint, aber Dosha-Drishti (die Fähigkeit, Fehler zu sehen, einen kritischen Blick) hat, dann wird Dosha-Drishti ihm nicht erlauben, weiter voranzukommen, Zuflucht zu nehmen, Samayas einzuhalten und so weiter.

Da jeder Mensch ein Ego, Dosha-Drishti und viele andere Eigenschaften besitzt, gilt es als nicht ratsam, den Guru sofort und gedankenlos anzunehmen. Sofort kann man den Guru nur dann annehmen, wenn es ein gewisses mystisches Gefühl gibt, dass er genau jene Seele ist, mit deren Hilfe du zu Gott gehen wirst, die dir dafür in diesem Leben bestimmt ist. Wenn es eine solche mystische Verbindung gibt, dann gibt es keine Zweifel, kein Dosha-Drishti; es wirkt in einem Augenblick, wie auf einen Klick: „Alles klar! Ich habe den Guru angenommen, ich habe alles verstanden!“

Wenn jedoch eine solche mystische Verbindung ganz am Anfang nicht entdeckt wird, dann sollte der Schüler eine bestimmte Herangehensweise haben. Er muss verstehen, was die Pflichten und Eigenschaften eines Schülers sind, welche Eigenschaften der Guru hat, dann studieren, was Guru-Yoga ist, wie man sich dem Guru gegenüber verhalten soll, die Regeln der Etikette, der Verehrung und des Zeigens von Respekt studieren. Kurz gesagt, alles auf der Ebene des Geistes gut studieren. Verstehen, wie man Guru-Yoga praktiziert, verschiedene Texte dazu studieren, verstehen, wie man sich von Dosha-Drishti befreit, und erst dann eine bewusste Entscheidung treffen. Er trifft die bewusste Entscheidung, mit reiner Sicht zu arbeiten, mit Guru-Yoga zu arbeiten, sich im Glauben und in der Zuflucht zu üben, bis der Geist vollständig gereinigt ist und sich ein ehrfürchtiger, reiner, segensreicher Zustand manifestiert. Dann ist die Annahme des Guru möglich.

Der Weg vom Finden des Gurus bis zur Annahme ist für viele sehr schwierig. Was ist in der heutigen Zeit daran schwierig, einen Guru zu finden? Irgendeinen Guru, meine ich. Doch den Guru anzunehmen ist viel schwieriger. Dafür muss sehr viel Arbeit geleistet werden, viel Ego muss gereinigt, viele Muster und Stereotype müssen beseitigt werden.

Wenn dies jedoch geschieht, bedeutet es, dass der zweite Schritt getan ist, und dann empfängt der Schüler Diksha, durchläuft die Initiation, die Einweihung. Das ist in Wahrheit etwas sehr Wertvolles, das unser Schicksal Gott zuwendet und das man das ganze Leben lang bewahren muss. Das heißt, Diksha hat kein Verfallsdatum. Wir können nicht sagen: „Ja, irgendwann habe ich Diksha erhalten, vor etwa zehn Jahren, und jetzt ist sie irgendwie veraltet, verdorben, muffig geworden.“ Wenn so etwas geschieht, bedeutet das, dass im spirituellen Leben irgendwelche ernsthaften Fehler gemacht wurden.

Die Bewahrung der Diksha und das Befolgen der Anweisungen

Diksha kann nicht veralten, sie kann nicht verderben, sie kann nicht erlöschen, sie ist immer jung, rein, frisch. Sie ist die wichtigste, die segensreichste Verbindung der Welt. Unter allen Verbindungen zwischen sieben Milliarden Menschen ist dies die wichtigste Verbindung. Und die Pflicht des Schülers besteht darin, sich um sie zu kümmern. Der Guru tut seine Arbeit, soweit er kann, doch der Schüler selbst muss sie aufrechterhalten, reinigen und, wenn nötig, auffrischen und beleben.

Wir leben im Samsara, in der materiellen Welt, in der ständig Veränderungen stattfinden, und eine solche Verbindung kann ebenfalls gereinigt oder verunreinigt werden, doch die Verantwortung dafür liegt beim Schüler. Der Guru kann nicht sagen: „Also, los, reinige deine Verbindung zu mir!“ Vonseiten des Gurus ist die Verbindung immer rein, sie ist immer makellos. Zwanzig, dreißig oder fünfzig Jahre mögen vergehen, gegenüber keinem Menschen, den der Guru initiiert hat, hat der Guru jemals einen schlechten Gedanken, einen Groll oder etwas dergleichen. Der Guru kann den Schüler sogar tadeln, wenn auch selten, doch in seiner Seele liebt er ihn. Wie ein Zen-Meister sagte: „Er ist gütiger zu ihm als seine eigene Großmutter.“ Das heißt, der Guru steht immer auf der Seite des Schülers, er spielt immer für ihn, und deshalb muss der Schüler sich um diese Verbindung kümmern, er muss sie reinigen. Der Schüler muss lernen, den Guru anzunehmen. Das ist das Prinzip von Samaya, des Glaubens, der Hingabe, der Selbsthingabe, der Zuflucht. Das ist der zweite Schritt — die Annahme des Gurus. Und der Höhepunkt der Annahme des Gurus ist Diksha.

Der dritte Schritt: das Befolgen der Anweisungen des Gurus

Wenn Diksha stattgefunden hat, kommt der dritte Schritt, der wichtigste und noch schwierigere — nämlich ständig den Anweisungen des Gurus zu folgen. Es ist nicht schwer, einen Guru zu finden, ihn zu sehen, zu einem Satsang zu kommen, Bücher zu lesen. Das ist nicht so schwer. Schwieriger ist es, ihn richtig anzunehmen, so, wie es in der spirituellen Tradition sein soll. Für manche ist es jedoch schwierig, für andere nicht, alles hängt von verschiedenen Bedingungen ab. Es kommt vor, dass die Annahme des Gurus bei einem Schüler nach zwölf Jahren geschieht. Er müsste bereits Sannyasa annehmen, er hat zwölf Jahre lang Unterweisungen und Übertragungen empfangen, praktiziert, und dann begriffen: „Warum kämpft mein Ego immer noch mit dem Guru?“ Auch das kommt vor. Doch für manche ist es überhaupt nicht schwierig, den Guru anzunehmen. Viel schwieriger ist es jedoch, danach das ganze Leben lang der Lehre zu folgen, den Anweisungen zu folgen. Das ist das Schwierigste.

Der dritte Schritt besteht darin, den Lehren und Anweisungen des Gurus zu folgen. Dieser Schritt ist der längste. Die drei genannten Schritte entsprechen im Vedanta Shravana, Manana und Nididhyasana. Shravana — wir sind begegnet und haben gehört, Manana — wir haben nachgedacht, Zweifel abgeschnitten und angenommen, und Nididhyasana — danach folgen wir die ganze Zeit den Anweisungen, um in das wirkliche innere nichtduale Nididhyasana einzutreten. Und Nididhyasana endet niemals, weil Guru-tattva niemals endet. Das heißt, einen wahren Guru könnt ihr niemals erschöpfen.

In den Kampfkünsten ruft der Meister, wenn ein fähiger Schüler lange bei ihm gelernt hat, ihn schließlich zu sich und sagt: „Heute werde ich dir das letzte Geheimnis meiner Schule übergeben — den geheimen Schlag.“ Er zeigt ihm diesen geheimen Schlag und sagt: „Jetzt ist alles! Ich habe dich alles gelehrt! Geh und steige von den Bergen herab.“

Doch im spirituellen Leben ist es ein wenig anders. Ein spiritueller Meister kann niemals sagen: „Ich habe dich alles gelehrt!“, weil er selbst im spirituellen Leben niemals stehen bleibt. Einen spirituellen Meister könnt ihr niemals erschöpfen, weil er unendlich ist, wie ein Ozean der Weisheit oder ein Ozean der Liebe oder ein Ozean des Mitgefühls oder ein Ozean des Gewahrseins. Guru-tattva selbst ist seiner Natur nach unendlich. Im spirituellen Leben ist der spirituelle Meister, im Unterschied zu denselben Kampfkünsten, nicht mit dem Körper identifiziert. Das ist keineswegs die Ebene, auf der man den Guru wahrnehmen soll. Der spirituelle Meister ist mit dem Absoluten identifiziert, und auf der physischen Ebene manifestiert er die Energien seines Ishta-devata. Und Guru-tattva geht dann auf den Schüler über, wenn er dies versteht. Deshalb endet der dritte Schritt (den Anweisungen des Gurus zu folgen) niemals, doch er verändert seine Form.

In irgendeinem Stadium beginnt der Schüler plötzlich zu verstehen, dass auch die Eigenschaften des Ozeans in ihm zu erwachen beginnen. Das bedeutet, dass die Guru-Tattva in ihm dank der Übertragung, der Unterweisung und des Geistes des Samaya zu erwachen begonnen hat. Nach und nach beginnt er, die Guru-Tattva in sich selbst zu entdecken, dass auch er ein solcher Ozean ist. Nach und nach beginnt er, jene Übertragung, von der der Guru gesprochen hat, zu verstehen und zu erfassen und sie in sich zu verwirklichen. Dann beginnt er, seine Zugehörigkeit zur Guru-Parampara zu erkennen, und beginnt, seinen Platz in der Guru-Parampara einzunehmen. So geschieht die Verwirklichung und die Übertragung der Lehre vom Lehrer auf den Schüler durch diese drei Schritte.

Vasishthas Unterweisungen über Selbsterkenntnis

„Rama, erkenne das Bewusstsein durch Bewusstsein mit Hilfe wahrhaftigen Fragens, so wie der kühle Mond den ganzen Raum überschaut. Der Mensch wird in den Wassern der vorgestellten Welt umhergeworfen wie ein Strohhalm, bis er in das rettende Boot der Selbsterkenntnis gelangt. Wie im Wasser schwebende Sandkörner auf den Grund sinken, wenn das Wasser zur Ruhe kommt, so kommt der Geist dessen, der die Wahrheit erkannt hat, in vollkommenem Frieden zur Ruhe. Wenn die Erkenntnis der Wahrheit erlangt ist, geht sie nicht mehr verloren, so wie ein in Asche liegender Goldbarren von einem Goldschmied sofort bemerkt wird. Solange die Wahrheit nicht erkannt ist, kann man sich darin verwirren; wenn sie aber bekannt ist, ist Verwirrung unmöglich.“

Solange die Wahrheit nicht erkannt ist, kann man sich sehr stark verwirren — dafür gibt es viele Möglichkeiten. Die Wahrheit ist so vielfältig und tief, dass die lebendige Seele nicht einmal eine Chance hat, sich nicht zu verwirren. Sie wird sich unweigerlich verwirren, wenn es keine richtige Führung und keine Kenntnis der heiligen Texte gibt. Zum Beispiel kann sie sich sogar in den Beziehungen zum Guru verwirren, indem sie den Aspekt Vapu anstelle des Aspekts Vani wahrnimmt. Der Aspekt Vani ist die Lehre, die Unterweisungen. Der Aspekt Vapu ist der körperliche Aspekt, der relative: wie der Guru heißt, welcher Nationalität er angehört, welche Statur er hat, was er isst und so weiter. Das heißt, im Guru-Yoga gilt es als schwerwiegender Fehler, über den Aspekt Vapu zu meditieren, anstatt den Aspekt Vani zu verstehen.

Nehmen wir an, wenn ein Mensch von der Schönheit des Gurus angezogen wird, wo wird dann sein Guru-Yoga sein, wenn der Guru alt wird und die Schönheit vergeht. Das ist der Aspekt Vapu, etwas Unbeständiges, Vorübergehendes. Wenn der Schüler von den Worten des Gurus, von seinem Charisma angezogen wird, wo wird dann sein Guru-Yoga sein, wenn der Guru in Mauna geht (schweigt). Das heißt, alle zeitweiligen Aspekte, die sich nicht auf die Lehre und die Unterweisungen beziehen, sind Vapu. Vani sind die Unterweisungen, das ist die Lehre, das ist eine feine und mystischere Verbindung, Guru-Yoga, die Methode.

Frage: „Und wenn der Guru ein Avadhuta werden will, das heißt, wenn er beginnt, sich nicht entsprechend der Lehre zu verhalten, die er früher gegeben hat?“

Er kann sich nicht entgegen, nicht im Einklang mit der Lehre verhalten, die er früher gegeben hat, weil die Lehre selbst grenzenlos ist und keine Beschränkungen hat. Wie auch immer er sich verhält, es wird in absolut vollständiger Übereinstimmung mit der Lehre sein; ihr müsst nur in der Lehre irgendeinen Abschnitt finden, der dem entspricht. Doch der Guru ist nicht so unwissend, dass er die Schüler Prüfungen aussetzt, die sie nicht ertragen können. Wenn ein solches Verhalten für sie eine Prüfung wäre, dann würde er sich einfach nicht so verhalten, weil er sich um seine Schüler sorgt.

Frage: „Und als Tilopa Naropa all diese schrecklichen Aufgaben gab, wusste er, dass dieser sie überwinden konnte?“

Ja. Tilopa war sich Naropas sehr sicher. Meister einer solchen Klasse und Ebene lesen die Zeichen. Bevor sie solche Aufgaben geben, beraten sie sich mit Gottheiten, sie kontrollieren die Realität, betrachten den feinstofflichen Körper, sehen die Zukunft. Wenn also in der Zukunft eine gute Prognose sichtbar ist, die Gottheiten gute Zeichen geben und die Erfahrung des Gurus dies erkennen lässt, dann ist es möglich. Naropa war ja in seiner Vorgeschichte kein einfacher sowjetischer Mensch. Naropa war Oberhaupt der Universität in Nalanda, Mönch, selbst ein Lehrer, das heißt, er besaß bereits enorme Erfahrung und eine gewisse spirituelle Kraft, deshalb konnte er diese Aufgaben auch leicht bestehen. Er war kein einfacher Laie oder Brahmachari oder Karma-Sannyasin; er hatte einen spirituellen Rang, Erfahrung in der Praxis, verschiedene mystische Erfahrungen, und er war sehr lange in dieser Kultur erzogen worden, er war bereit.

Fehler in der spirituellen Praxis

Es kann verschiedene andere Fehler geben. Fehler in der Lehre, zum Beispiel: nastika-drishti (Nihilismus), Eternalismus, verschiedene Arten des Verlustes des Handelns in der Anschauung (wenn uns die Anschauung des Advaita verwirrt), der Verlust des Handelns im Gewahrsein (wenn mystische Erfahrungen der Klarheit oder Erfahrungen der Bewusstheit uns verwirren) oder aber der Verlust des Gewahrseins im Handeln (wenn die äußerlich aktive Welt uns dazu bringt, jene kostbaren Krümel der Achtsamkeit zu verlieren, die wir uns erarbeitet haben). All dies sind Fehler in der spirituellen Praxis, im spirituellen Leben. Oder die Tendenzen des pralaya-kala, wenn wir so sehr nach der Erkenntnis des unmanifesten Brahman streben, dass wir die Aspekte der Kraft (Shakti) ignorieren, und infolgedessen unsere Praxis zu irgendeinem dunklen jada-samadhi, zu irgendeiner unmanifesten Leere entartet. Wir weigern uns, mit der Energie in Wechselwirkung zu treten, sie zu manifestieren, und infolgedessen entsteht eine leblose Leere, die nicht zur Verwirklichung führt.

Eines Tages kam ein Daoist in ein Zen-Kloster. Und der Zen-Meister spürte, dass dort jemand Fremdes saß, er spürte eine fremdartige Energie und begann zu sagen: „Jemand stiehlt mein Dharma“. Daraufhin begann der Daoist mit dem Zen-Meister zu streiten. Er begann nicht nur zu streiten, sondern zeigte auch seine Fähigkeit zu levitieren, und alle Zen-Mönche staunten, weil ihr Meister nicht levitieren konnte. Da sagte der Zen-Meister: „Ja, vielleicht bist du ein Meister in deiner Kunst des Fliegens, aber dennoch wirst du in der toten Leere wiedergeboren werden“. Obwohl der daoistische Meister ein Herr der Pranas war, ein Meister der Pranas, der Pranavidya, des energetischen und astralen Körpers, hatte er jedoch keine Verwirklichung in den feinen Tattvas. Höchstens war er bis zum Purusha-Tattva gelangt oder vielleicht sogar bis zum Maya-Tattva, aber, in unserer Sprache gesprochen, die höheren Tattvas hatte er nicht gekostet. Und der Zen-Meister erkannte dies und sagte: „Mit deiner Verwirklichung wirst du nicht über pralaya-kala hinaus vorankommen können, selbst wenn du levitierst. Die Siddhis der Kraft sind im Vergleich dazu nichts. Wenn du also den Dharma studieren willst, meditiere richtig“.

Unterscheidung zwischen dem Körper und dem höheren Selbst

„Unwissenheit in Bezug auf das höhere Selbst ist die Ursache deiner Trauer; die Erkenntnis deines höheren Selbst führt zu Ruhe und Glückseligkeit. Vasishtha fuhr fort: Kläre die Verwirrung zwischen dem Körper und dir selbst, und du wirst sogleich Ruhe erlangen. Wie ein Goldbarren, der in den Schmutz gefallen ist, nicht verunreinigt werden kann, kann das höhere Selbst nicht durch den Körper verunreinigt werden. Ich wiederhole, mit zum Himmel erhobenen Händen: ‚Du bist das eine, und der Körper ist etwas ganz anderes, und sie sind ebenso verschieden voneinander, wie Wasser und eine Lotosblüte voneinander verschieden sind‘, — doch niemand hört mich! Solange der träge und unvernünftige Geist den Weg der Vergnügungen geht, verschwindet die Dunkelheit der scheinbaren Welt nicht“.

Also gibt es eine große Verwirrung darüber, was man als sich selbst ansehen soll und was man als Körper ansehen soll. Und was ist der Weg, diese Verwirrung zu vermeiden? Richtige Unterweisung, die Erziehung von Viveka (unterscheidender Weisheit) in sich. Wenn die unterscheidende Weisheit sogar intellektuell zunimmt, überwinden wir diese Verwirrung. Eine andere Facette ist, in sich Glauben und Hingabe zu entwickeln. Viveka, die Erziehung von Viveka, die Erziehung von Glauben und Hingabe müssen zusammengehen. Glaube, Hingabe und Selbsthingabe überwinden alle groben Fehler des Egos.

Eines Tages erhielt Krishna von Duryodhana eine Einladung zu einem Festmahl. Und gleichzeitig erhielt er eine Einladung von seinem Hingebungsvollen — Vidura. Duryodhana ist ein König, er lud Krishna in den königlichen Palast zu einem Fest ein, bei dem erlesene Speisen angeboten wurden. Doch Krishna sagte: „Nein, zu dir werde ich nicht gehen, aber zu Vidura werde ich gehen“. Vidura aber lebte in einem armen Haus, er hatte nicht einmal normales Essen, doch er besaß stärkste Hingabe, stärksten Glauben, ein sehr reines Herz, und er beschloss, Krishna mit Bananen zu speisen. Stellt euch vor, in Indien jemanden mit Bananen zu speisen?! Als wir in Tibet waren, gibt es dort viele Kühe, und einige von denen, die zur Kora gingen, begannen, die Kühe mit Bananen zu füttern, doch einige tibetische Hirten sagten: „Gebt uns lieber Bananen“. In Tibet sind Bananen zumindest irgendein Wert, aber in Indien sind Bananen überhaupt kein Wert. Da Vidura jedoch nichts anderes hatte, beschloss er, Krishna Bananen anzubieten, und Krishna stimmte zu, eine solche Bewirtung anzunehmen. Er lehnte die königlichen Speisen, die geschmückten Tische ab, weil Duryodhana keinen Glauben hatte, keine Hingabe hatte, Vidura aber hatte sie. Und als Vidura Krishna bewirtete, geriet er in eine solche Ekstase, in eine solche Ehrfurcht, dass er alles durcheinanderbrachte: Er schälte die Bananen und gab Krishna die Schalen, die Bananen selbst aber behielt er bei sich und warf sie weg. Doch Krishna aß die Schalen, weil für ihn nicht die Bananen selbst wichtig waren, sondern die Hingabe, die er sehr schätzte. Deshalb sind für Gott unser Glaube, unsere Liebe und Hingabe wichtig. Dieser Glaube, diese Liebe und Hingabe korrigieren all unsere Verwirrungen, Fehler in der Philosophie. Selbst wenn wir etwas nicht verstanden haben, werden sie all dies korrigieren, wenn wir im Geist der Selbsthingabe handeln.

Drei Sichtweisen im Advaita-Vedanta

„Doch in dem Augenblick, in dem der Mensch erwacht und nach seinem eigenen Wesen fragt, zerstreut sich die Dunkelheit. Daher muss man sich ständig bemühen, die im Körper wohnende Vernunft zu erwecken, damit man über den Prozess des Werdens zu jemandem oder etwas hinausgehen kann, denn ein solches Werden ist voller Leiden. Wie der Himmel nicht von dem Staub berührt wird, der in ihm umherfliegt, so wird das höchste Selbst nicht von der Existenz des Körpers berührt. Vergnügen und Schmerz werden fälschlicherweise so vorgestellt, als würden sie von jemandem empfunden, ebenso wie man fälschlicherweise denken kann, dass ‚der Himmel durch Staub verunreinigt ist‘. Wahrlich, Vergnügen und Schmerz gehören weder dem Körper noch dem höchsten Selbst, das alles übersteigt; sie gehören allein dem Unverständnis.“

Es gibt drei klassische Sichtweisen, und sie werden von Shankara in der „Yoga Vasishta“ beschrieben. Diese drei Sichtweisen werden so genannt:

1. Badha-drishti. Dies ist die Philosophie der Verneinung, der Beseitigung, wenn wir versuchen, die materielle Welt, das Universum, nicht wahrzunehmen, indem wir uns in uns selbst konzentrieren. Dies ist das Prinzip des Raja-Yoga. Was tut ein Raja-Yogi? Bevor er sich konzentriert, übt er Pratyahara, das heißt, wie eine Schildkröte zieht er seine Sinnesorgane nach innen zurück. Danach übt er Dharana (Konzentration) und Dhyana. Dementsprechend ist seine Weltanschauung folgende: „Diese Welt ist Leiden. Man muss sie von sich trennen. Und nachdem man sie von sich getrennt hat, muss man das wahre ‚Ich‘ finden und dann in Samadhi eintreten.“
2. Midhya-drishti. Dies ist die Sichtweise, bei der wir die Welt als Illusion betrachten. Wir nehmen sie wahr, aber sehen sie als Zaubertrick, als magischen Kunstgriff, als etwas Unwirkliches; wir nehmen sie als Energie wahr, betrachten sie jedoch nicht als aus sich selbst heraus existierend. Midhya-drishti bedeutet die Sankalpa „Traum“. Wir lernen, in der Welt zu leben, ohne uns mit Namen, Formen und den vorhandenen Objekten zu identifizieren. Diese Sichtweise ist tiefer; sie ermöglicht es, mit der Welt zu interagieren und spirituell Fortschritte zu machen.
3. Pravilapa-drishti. Diese Sichtweise bedeutet, dass die ganze Welt Gott, das Absolute, ist und dass Er eins mit meinem Geist ist, dass die ganze Welt eine Manifestation meines Bewusstseins ist. Alle Sankalpas nach der Sankalpa „Traum“ (Shambhavi-Mudra und so weiter bis hin zur Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“) gehören zu dieser Sichtweise, wenn wir sie üben. Dies ist eine sehr erhabene, sehr hohe Sichtweise, die natürlichste und der Philosophie des Advaita Vedanta, der Philosophie des Anuttara-Tantra (Tantrismus), am meisten entsprechende; sie entspricht jenem Zustand, in dem Shiva, Bhagavan Dattatreya und alle göttlichen Wesen verweilen. Die ersten beiden Sichtweisen sind Zwischenstufen auf dem Weg zur dritten. Und unsere Weltanschauung, unsere Sichtweise auf die Welt, auf das Universum, auf die Wirklichkeit, entwickelt sich entsprechend diesen drei Sichtweisen.

Die Einheit des Bewusstseins und der Welt

„Weder Vergnügen noch Schmerz gehören irgendjemandem — wahrlich, alles ist Bewusstsein, höchste Ruhe und Unendlichkeit. Erkenne dies, o Rama. Das höchste Selbst und die Welt sind weder eins noch voneinander verschieden. All dies ist nur die Widerspiegelung der Wahrheit. Es gibt nichts außer dem einen Brahman. ‚Ich bin nicht wie er‘ — das ist nur eine Laune des Verstandes; gib sie auf.“

Beim Studium der „Yoga-Vasishta“ ist es sehr wichtig zu verstehen, was Anschauung ist, was Kontemplation (oder Meditation) ist und was Verhalten ist. Es ist sehr wichtig, drei Sichtweisen zu verstehen: Nichtunterscheidung (abheda), die unbegreifliche Identität von Nichtunterscheidung und Unterscheidung (achintya bheda-abheda tattva) und Unterscheidung (bheda). Und es ist wichtig zu verstehen, wie man diese drei Prinzipien anwendet. Der Ansatz ist folgender: In der Anschauung unterscheiden wir nicht (abheda), in der Kontemplation halten wir uns sowohl an Unterscheidung als auch an Nichtunterscheidung (sowohl bheda als auch abheda), und im Verhalten halten wir uns an das Prinzip der Unterscheidung (bheda). Wenn wir das Verständnis besitzen, wie diese Methoden in Anschauung, Kontemplation und Verhalten anzuwenden sind, dann gelten wir als weise und erfahrene Sadhus.

Und was tun unweise und unerfahrene Sadhus? Sie studieren den wahren Advaita Vedanta, das Prinzip abheda. Dies ist ein hervorragendes Prinzip, aber sie nehmen es und übertragen es aus der Anschauung in die Kontemplation und ins Verhalten. Dann verlieren sie im Verhalten gewisse Grenzen, Rahmen und den Vektor der Anstrengung; in der Kontemplation verlieren sie den Vektor der Kontemplation, und alles endet mit dem Verlust des Handelns und dem Verlust der Bewusstheit in der Sicht. Alles endet entweder bestenfalls im Zustand von Pralaya-kala, schlimmstenfalls aber im Zustand von Nastika-drishti (eines Nihilisten). Und das, obwohl das Karma dennoch bestehen bleibt.

Es gibt einen solchen Ausspruch aus dem „Kularnava-Tantra“: „Äußerlich — ein Shaiva, innerlich — ein Shakta, in Versammlungen — sich verhaltend wie ein Vaishnava“. Das ist das Verhalten eines Avadhuta. Dieser berühmte Ausspruch entspricht ungefähr der Sichtweise, der Kontemplation und dem Verhalten, diesen drei Prinzipien: Nichtunterscheidung, Unterscheidung und Nichtunterscheidung (achintya bheda-abheda tattva) und Unterscheidung.

Das heißt: „in der Versammlung sich verhaltend wie ein Vaishnava“ — im Verhalten an Reinheit, Sattva und Harmonie in Beziehungen festhaltend. „Äußerlich ein Shaiva“ — in der Sichtweise der absoluten Wahrheit der Nichtdualität hingegeben. „Innerlich ein Shakta“ — innerlich sowohl Unterschied als auch Identität kontemplierend, das heißt das Prinzip der Shakti (bheda-abheda) berücksichtigend. Das sind die Unterweisungen der Tantras, die Unterweisungen der Heiligen darüber, wie man richtig handeln soll. Und es ist für den Schüler sehr wichtig, all diese Prinzipien zu verinnerlichen; dann ist sein Verhalten harmonisch, seine Kontemplation erfolgreich und seine Sichtweise grenzenlos wie der Himmel.

Die richtige Anwendung der Prinzipien in Sichtweise, Kontemplation und Verhalten

In der Sichtweise darf man sich nicht begrenzen, wenn man dem Weg des Advaita folgt. In der Sichtweise darf man sich nicht durch Namen, Formen, Subjekt-Objekt-Beziehungen oder irgendeine Dualität begrenzen. Wenn ihr euch begrenzt, könnt ihr die Philosophie Shankaras, die Philosophie Dattatreyas, nicht verstehen.

Doch in der Kontemplation muss man das Relative und das Absolute zusammen berücksichtigen. Das ist bheda-abheda tattva. Zum Beispiel ist Dattatreya sowohl sakala als auch nishkala (sowohl mit Merkmalen als auch ohne Merkmale). In der Kontemplation muss man sowohl das unendliche Bewusstsein als auch eure relativen Bedingungen berücksichtigen — Energie, Zeichen auf dem Weg.

Und im Verhalten muss man Viveka besitzen, Klarheit, und unterscheiden, was schlecht und was gut ist, woran man festhalten und was man verwerfen soll. Dann irren wir nicht, wir erfüllen unsere Dharma gut und gehen den Weg der Befreiung.

Unterweisungen des Rishi Vasishtha

„Das eine höchste Selbst nimmt sich selbst in sich als unendliches Bewusstsein wahr. Daher gibt es weder Leiden noch Verblendung, weder Geburt noch Schöpfung — es gibt nur das, was ist. Sei frei von Unruhe, o Rama. Sei frei von Dualität, verankere dich im höchsten Bewusstsein und lass sogar die Sorge um dein eigenes Wohlergehen zurück. Bewahre den Frieden in dir, beruhige den Geist. Möge in ihm keine Trauer sein. Verweile im inneren Schweigen. Sei allein, ohne selbstentstehende Gedanken. Sei mutig, nachdem du Geist und Sinne besiegt hast. Habe keine Wünsche, begnüge dich mit dem, was von selbst zu dir kommt. Lebe ohne Anstrengung, ohne dir etwas anzueignen und ohne etwas abzulehnen. Sei frei von allen Verzerrungen des Geistes und vom blendenden Schleier der Illusion. Sei in dir selbst zufrieden. Sei frei von aller Unruhe. Verweile im offenen Zustand im höchsten Bewusstsein, wie ein voller Ozean“.

Rishi Vasishtha ki — jai!

Bhagavan Shri Avadhuta Dattatreya ki — jai!

Shri Guru Swami Vishnudevananda Giriji ki — jai!