Enttäuschung über Samsara als Grundlage des spirituellen Weges

Kommentar zum Text „Die Mängel des Samsara“

„Wenn du über den Besitz nachdenkst, über die Nahrung, die du isst, und die Kleidung, die du trägst – die vermeintlichen Quellen deines gegenwärtigen Glücks –, wird sich zeigen, dass all dies durch unheilsame Handlungen erworben wurde. Die Folge dieser Verfehlungen wird endloses Leid sein, das du in den niederen Welten ertragen wirst. Folglich ist alles, was dir jetzt als Glück erscheint, in Wirklichkeit Leid, das Leid anhäuft.“

Die Grundlage der hohen Lehren

Wenn wir in ein Kloster kommen, ist das Erste, worüber wir nachdenken, die Mängel des Samsara. Das heißt, wir denken über Leiden, Vergänglichkeit und Loslösung vom Samsara nach. Wer darüber nicht ausreichend nachgedacht hat, wird die hohe Lehre des Anuttara-Tantra nicht verstehen können, die von Selbstbefreiung, Präsenz und göttlichem Stolz spricht. Er wird zuhören, lesen, denken, dass er versteht, doch in Wirklichkeit wird er vom Verständnis so weit entfernt sein, wie der Himmel von der Erde entfernt ist. Die Grundlage der hohen Lehren sind einfachere Lehren. Und die Lehre vom Leiden und von der Vergänglichkeit ist eine einfachere Lehre als die Lehre der Selbstbefreiung.

Das Erste, wozu ein Yogi gelangt, ist eine tiefe Ernüchterung gegenüber dem samsarischen Denken. Ich spreche nicht einmal von einer Ernüchterung gegenüber dem gesamten Samsara im Prinzip, obwohl es natürlich richtiger wäre, „gegenüber dem Samsara“ zu sagen. Unter Samsara verstehen wir eine besondere Art des Denkens, die dem schlafenden Menschen eigen ist. Wir nennen nicht Bäume, Häuser oder irgendetwas Äußeres Samsara, denn Samsara ist nichts Äußeres, sondern der Zustand eines schlafenden Geistes, der sich in Träumen befindet.

Alles beginnt eben mit der Ernüchterung über diese Art des Denkens, wenn der Yogi zu verstehen beginnt, dass er sich in einer endlosen Welt der Trugbilder, in einer endlosen Welt der Träume seines Geistes befindet. Solange diese Ernüchterung nicht erlangt ist, wird der notwendige Anreiz zur Transformation nicht entstehen; wir werden uns weiterhin in einer gewissen Zwiespältigkeit gegenüber dem Samsara befinden und ungefähr so denken: „Vielleicht ist das wichtig, vielleicht aber auch nicht. Und ich würde so gern diese oder jene Anhaftung bewahren, denn daran ist doch nichts Schlimmes.“ Das heißt, wir haben immer ein solches kompromissbereites Bewusstsein, wenn es keine Ernüchterung über die samsarische Denkweise gibt, und deshalb gibt es auch keinen starken Anreiz zur Transformation.

Ein König kam zu einem Meister und bat darum, sein Schüler zu werden.

Der Meister sagte:
– Du bist aber nicht bereit, bei mir zu lernen.

Der König fragte:
– Wie meinst du das?

Der Meister sagte:
– Wenn du bereit bist, lege all deine Kleider ab, gehe nackt über den Marktplatz, schlage dir dabei mit einem Schuh auf den Kopf und rufe: „Ich bin ein Narr, ich bin ein Narr!“ Wenn du das tun kannst, nehme ich dich als Schüler an. Wenn nicht, bist du nicht bereit.

Der König stand vor einem großen Dilemma. Einerseits erlaubte ihm sein Kshatriya-Stolz nicht, so einfach zurückzuweichen und zu sagen: „Ja, dazu bin ich nicht bereit.“ Ein Kshatriya ist natürlich kein Shudra und kein Vaishya; einen Shudra kann man leicht in Verlegenheit bringen, ein Vaishya sucht immer einen Kompromiss und versucht zu feilschen, aber für einen Kshatriya ist dies eine Frage seiner Ehre. Für einen Vaishya ist das Wichtigste das Geld, für einen Shudra sind das Wichtigste primitive Vergnügungen, solange ihn dabei niemand stört, doch für einen Kshatriya sind die eigene Meinung, die eigene Würde, die Ehre des Clans, die Ehre seiner Familie und seine eigene Ehre sehr wichtig. Und um der Ehre willen ist ein Kshatriya sogar bereit zu sterben.

Der König war ein Kshatriya, deshalb konnte er nicht einfach so ablehnen. Andererseits hätten solche Bedingungen anzunehmen bedeutet, in den Augen des ganzen Staates Schande zu erleben. Das heißt, er stand tatsächlich vor einem großen Dilemma.

Der Yogi zeigte ihm sofort, wo er Anhaftung hatte, woran ihn das Samsara festhielt. Auf diese Weise sagte er dem König gewissermaßen, dass es nicht einmal lohne, ein Gespräch über Schülerschaft zu beginnen, solange er sich von diesen Anhaftungen nicht befreit habe. Nicht weil dieser Yogi nicht mitfühlend gewesen wäre oder sehr stolz auf sich selbst gewesen wäre, sondern weil er wusste, dass die Lehre in geeignete Gefäße gegossen werden muss; wenn man sie in ungeeignete Gefäße gießt, wird sie nicht wirken.

Wenn wir in den Dharma eintreten, sollten wir mindestens eine Haltung auf der Ebene eines Kshatriya haben. Ein Kshatriya ist jemand, der bereit ist, für seine Idee bis zum Ende zu gehen. Wenn wir eine Haltung auf der Ebene eines Shudra oder eines Vaishya haben, werden wir nicht für die große Idee der Erleuchtung kämpfen können, denn Ebenen dieser Art sind eine Haltung des Kompromisses.

Als Bodhidharma meditierte und bis zur Hüfte im Schnee stand, trat ein Mönch namens Eno zu ihm und bat ihn, ihm die Lehre zu übermitteln. Doch Bodhidharma sah ihn nicht einmal an. Da stand Eno einen halben Tag im Schnee.

Bodhidharma fragte:
– Was willst du?

Eno sagte:
– Bitte übermitteln Sie mir Ihre Lehre.

Bodhidharma sagte:
– Der große Dharma ist nicht für solch mittelmäßige Geister wie dich.

Doch Eno blieb weiter stehen. Er war bereits sogar vom Schnee bedeckt.

Bodhidharma fragte ihn:
– Warum gehst du nicht weg?

Da nahm Huike das Schwert, schlug sich den Arm ab und sagte:
– Wenn Ihr mir die Lehre nicht übermittelt, wird als Nächstes mein Kopf folgen.

Die Hingabe an den Dharma entsteht aus dem Verständnis des Leidens und der Enttäuschung über die samsarische Denkweise. Wir sind sehr unbewusste Menschen, selbst wenn wir den Weg der Praxis betreten. Wir denken in sehr vertrauten weltlichen Kategorien.

Vergänglichkeit und Bardo

Im Austausch mit Laien auf Retreats versuchte ich, ihnen den Gedanken nahezubringen, dass unweigerlich der Moment kommen wird, in dem ihr nicht mehr zur Arbeit gehen müsst, nicht mehr in Geschäfte gehen, einkaufen, Kaffee trinken oder fernsehen könnt. Unweigerlich wird ein solcher Moment kommen, in dem all diese Dinge aufhören, und dann werdet ihr sehr ernsthaft über den Sinn des Lebens nachdenken müssen, wenn ihr jetzt nicht ernsthaft darüber nachdenkt. Dieser Moment heißt „Vergänglichkeit“.

Robert Monroe sagte, als er seine außerkörperlichen Erfahrungen astraler Reisen beschrieb, dass er im Bardo Begegnungen mit Geistern hatte. Einmal traf er einen Menschen in einem feinstofflichen Körper (wie einen Geist im Bardo), der sich verwirrt umsah und fluchte.

Monroe fragte ihn:
– Was ist los?

Der Mensch antwortete:
– Was los ist? Und du fragst – was los ist? Ich bin gestorben – das ist los! Und ich weiß nicht einmal, was ich jetzt tun soll.

Monroe erkundigte sich:
– Und wie war das?

Der Mensch erzählte, dass er auf der Intensivstation gelegen hatte, mit verschiedenen Kabeln behängt. Und er lag so mehrere Monate, daher war er dessen so überdrüssig, dass er die Kabel herauszog und nach Hause fliehen wollte. Doch als er versuchte aufzustehen, begann er stark zu schwanken, und plötzlich spürte er, dass er zur Decke hinaufflog. Und als er durch die Decke hindurchging, verstand er, dass mit ihm das geschehen war, was man Tod nennt.

Dann sagte er fluchend:
– Diese Prediger haben mir von Gott, vom Paradies, von der Hölle erzählt, aber ich sehe nichts dergleichen. Ich weiß nicht einmal, wohin ich gehen soll. Hier gibt es nur einen leeren dunklen Raum.

In ein solches Bardo war er geraten und darin hängen geblieben. Monroe versuchte natürlich, ihm irgendwelche Anweisungen zu geben.

In einem anderen von ihm beschriebenen Fall sah er im Krankenhaus eine Vielzahl von Menschen, die gestorben waren und nicht wussten, was sie weiter tun sollten. Die einen streiften weiterhin durch die Krankenhausflure und wunderten sich, dass sie niemand bemerkte; andere saßen in der Hoffnung da, dass der heilige Petrus kommen und ihnen die „Schlüssel zum Paradies“ geben würde; wieder andere versuchten zu beten. Insgesamt waren sie alle in Verwirrung, verstört und verloren. Ihr ganzes Leben hatte sich umgekehrt. Sie hatten keinen groben physischen Körper mehr, sondern einen feinstofflichen Körper, doch sie konnten nicht begreifen, was sie in diesem feinstofflichen Körper tun, wohin sie gehen sollten.

Monroe beschreibt noch einen solchen Fall. Als er in die Wohnung der Nachbarn kam, sah er dort eine Frau, die früher in diesem Haus gelebt hatte und nun, nachdem sie den physischen Körper verlassen hatte, in einem feinstofflichen Körper durch das Zimmer wanderte. Er fragte sie:
– Und warum gehst du nicht von hier weg?

Diese Frau sagte:
– Das ist mein Haus, und niemand wird mich von hier vertreiben. Selbst wenn meine Verwandten mich völlig ignorieren, aufgehört haben, mir Beachtung zu schenken, nicht einmal mit mir sprechen wollen, werde ich trotzdem nicht von hier weggehen. Hier sind die Bilder meines Mannes, und ich werde sie bewachen.

Monroe fragte sie:
– Weißt du denn nicht, dass du gestorben bist?

Sie fragte:
– Wie das – ich bin gestorben? Ich erinnere mich, dass ich krank war, dass es mir schlecht ging, aber dann ging es mir gut, deshalb bin ich aufgestanden. Ich bin nicht gestorben, ich lebe!

Als Monroe versuchte, sie vom Gegenteil zu überzeugen, konnte sie diese Idee nicht annehmen, ihr Verstand wehrte sich sehr stark.

Da sagte Monroe:
– Versuch, den Stuhl hochzuheben. Ich bin sicher, dass es dir nicht gelingen wird.

Sie versuchte, den Stuhl hochzuheben, konnte es aber nicht. Monroe zeigte ihr, wie sie sogar durch den Stuhl hindurchgehen konnte – all dies war für sie ein großer Schock.

Sie fragte:
– Was soll ich denn jetzt tun? Und was wird jetzt geschehen?

Dann begann sie zu sagen:
– Komm mir nicht zu nahe, komm nicht näher! Du bist wahrscheinlich der Teufel? Wenn du nicht wie ein Engel aussiehst, dann bist du der Teufel! Du willst meine Seele ergreifen und sie in die Hölle tragen.

Monroe musste ihr erklären, dass er nicht der Teufel sei. Dann zeigte er ihr, wie man durch Wände, durch die Decke hindurchgehen kann, und versuchte zu erklären, dass sie nun frei sei, zu fliegen, wohin sie wolle; dass sie jetzt nicht an diesem Ort bleiben müsse. Danach verlor er den feinstofflichen Körper dieses Wesens im Bardo.

Als er einen anderen Menschen traf, sah er, wie dieser in irgendein Schlafzimmer eindrang, in dem ein Mann und eine Frau Sex hatten. Er versuchte ebenfalls, Sex zu haben, aber es gelang ihm in keiner Weise, und das machte ihn sehr wütend. Monroe versuchte, ihm zu sagen:
– Du hast keinen Körper, du kannst keinen Sex haben.

Doch dieser Mensch war wie besessen, er strebte immer wieder danach, das Gewünschte zu verwirklichen, ohne seine Versuche aufzugeben.

Er sagte:
– Ja, ich habe sie zu Lebzeiten so sehr begehrt, und jetzt gibt es eine so wunderbare Möglichkeit dafür.

All diese Wesen gelangten in den Bardo-Zustand, ohne im Geringsten darauf vorbereitet zu sein. Zu Lebzeiten hatten sie gewisse Vorstellungen von Hölle, Paradies, Gott aufgenommen, aber nie ernsthaft praktiziert, daher wussten sie nicht, was sie tun sollten. Und Monroe versuchte, ihnen auf seiner Ebene Hilfe zu leisten. Er beschrieb all dies in seinem Buch „Außerkörperliche Reisen“.

Bewusstheit im Bardo

Auf dieselbe Weise besitzt ein Praktizierender, wenn er sich im Bardo befindet, Bewusstheit und kann sein Bewusstsein an den gewünschten Punkt lenken. Wenn er jedoch keine Bewusstheit besitzt, kann er sein Bewusstsein nicht an den gewünschten Punkt lenken. Geister kommen zu ihm und führen ihn an einen der Orte, an denen er den nächsten großen Zeitabschnitt verbringen muss.

Geister sind Energie. Man kann ihr nicht einfach sagen: „Das ist eine Illusion“. Das ist reale Energie, die euren feinstofflichen Körper ergreifen und versetzen kann.

Zum Beispiel hatte ich einmal eine Erfahrung, als ich sah, wie ich an einen bestimmten Ort eintrat, ähnlich einem Bardo-Punkt, wo körperlose Geister verschiedene Wesen in feinstofflichen Körpern (Erwachsene, Kinder) an Händen und Füßen dorthin brachten und sie einfach hinwarfen. Diese Seelen schliefen, sie konnten überhaupt nichts verstehen. Die Geister aber waren sehr stark, mit einer hohen Geschwindigkeit des Bewusstseins, und kommunizierten gedanklich, auf telepathischer Ebene. Sie waren körperlos, unsichtbar, erschienen wie ein Wölkchen und gingen sehr leicht mit den Seelen der Menschen um, als wäre dies ihr ständiger Dienst.

Wenn ein Praktizierender sein Bewusstsein nicht steuern und die karmische Sicht im Moment des Bardo nicht verändern kann, wird er dem elementaren Einfluss verschiedener Kräfte ausgesetzt. Deshalb sagte ein heiliger Sufi Folgendes: „Wenn sich die Engel der Hölle dir nähern und mit dir sprechen wollen – sprich nicht mit ihnen. Wenn sie dir sagen, in die Hölle zu gehen – weigere dich, es zu tun“. Mit anderen Worten: Befreie alle Energien von selbst, außer der Gegenwart.

Doch der Kern ist, dass man sich im Bardo nur dann weigern kann, irgendetwas zu tun, wenn man mit solchen stärkeren Energien in Kontakt tritt, wenn man erwacht ist, wenn man sich in der Gegenwart befindet, wenn man genügend Gewahrsein hat, um zu sagen: „Hier gibt es keine andere Kraft außer meiner Kraft. Hier gibt es keine andere Macht außer meiner Macht. Hier gibt es keinen anderen Willen außer meinem Willen“. Aber so kann nur ein wahrer Meister sprechen, der bereits seinen selbstbefreiten Realitätstunnel geschaffen hat und im Zustand des Mandalas lebt. Wer aber nicht so sprechen kann, ist dem Gesetz des Karmas, dem Gesetz der Wiedergeburt, unterworfen. Ob er will oder nicht, er wird eine neue Geburt in einer der Welten erhalten oder in einen bestimmten karmischen Bereich versetzt werden.

Menschen, die nicht über die Vergänglichkeit, über das Gesetz der Reinkarnation nachdenken, können diese Dinge nicht verstehen. Ihr Denken ist sehr eng, es denkt in Kategorien des heutigen Tages, in irgendwelchen augenblicklichen Dingen. Deshalb gibt es in verschiedenen Lehren des Yoga, des Tantra und des Buddhismus die Praxis der Betrachtung des Leidens. Ein Mensch, der von Samsara nicht enttäuscht ist, kann sehr an seinem Ego hängen, daran, wie sein egoistisches „Ich“ von anderen wahrgenommen wird (nicht das spirituelle „Selbst“, sondern gerade das egoistische „Ich“). Doch in Wirklichkeit ist eine solche Anhaftung eine Begrenzung. Und solche Anhaftungen verschwinden gerade dank der Betrachtung der Vergänglichkeit.

Leiden

„In dieser Welt werden die Menschen aus dem Schoß geboren, daher dringt dein Bewusstsein (eines der fünf Skandhas) in den vereinigten Samen und das Blut deiner Eltern ein. Der Embryo, der verschiedene Reifestadien durchläuft (gallertartiges Ei, längliches quarkartiges Gebilde, dichter Klumpen, sich verhärtendes Ei, fester Ball usw.), erlebt Leiden. Wenn deine Gliedmaßen, andere Körperteile und Sinnesorgane vollständig ausgebildet sind, wird dir der Mutterschoß wie ein enger, stinkender Kerker erscheinen.

Wenn deine Mutter Heißes isst, leidest du, als würdest du von Feuer verbrannt. Wenn die Mutter Kaltes isst, leidest du, als hätte man dich in eisiges Wasser geworfen. Wenn sie schläft, leidest du, als hätte dich ein Berg erdrückt. Wenn ihr Magen voll ist, leidest du, als wärst du zwischen zwei Felsen eingeklemmt. Wenn sie hungrig ist, leidest du, als würdest du in einen Abgrund stürzen. Wenn sie geht, sich setzt oder etwas tut, leidest du, als würdest du vom Wind umhergetragen.

So sind die Leiden, die im Schoß erfahren werden.

Wenn die Schwangerschaft zu Ende geht und die Zeit der Geburt kommt, beugen die karmischen Winde des Samsara deinen Kopf zu den Fersen hinab und stoßen dich durch den Geburtskanal. Du leidest, als hätte dich ein mächtiger Riese an den Beinen gepackt und gegen eine Wand geschleudert. Beim Durchgang durch den Beckenring leidest du, als würde man dich durch ein Loch in einer Eisenplatte ziehen. Wenn der Geburtskanal zu eng ist, kannst du sogar sterben, und mit dir kann auch die Mutter zugrunde gehen. Doch wenn du am Leben bleibst, wirst du Leiden erfahren, die Todesqualen gleichkommen.

Der große Orgyen Rinpoche sagte: 

„Mutter und Kind stehen mit einem Bein im Land der Toten. Bei der Mutter sind alle Gelenke verdreht, außer den Kiefern.“

Selbst nach der Geburt, wenn du auf eine Matratze fällst, leidest du, als hätte man dich in eine Grube voller Dornen geworfen. Wenn man die Häute von deinem Rücken entfernt, leidest du, als würde man dir bei lebendigem Leib die Haut abziehen. Wenn man dich von Unreinheiten abwischt, leidest du, als würde man dich mit einer dornigen Peitsche schlagen. Wenn die Mutter dich auf den Arm nimmt, leidest du wie ein Vögelchen, das von einem Habicht davongetragen wird. Wenn man deinen Kopf mit Butter einreibt, leidest du, als hätte man dich gefesselt und in eine Grube geworfen.

Solche Leiden erträgst du.

Wenn man dich in die Wiege legt, liegst du dort wie in einem schmutzigen Sumpf. Ob du hungrig bist, Durst hast oder krank bist — all deine Leiden kannst du nur durch Weinen ausdrücken. Nach der Geburt, wenn du in das Jugendalter eintrittst, glaubst du, dass du wächst, doch in Wirklichkeit wird dein Leben von Tag zu Tag kürzer, und der Tod rückt immer näher. Dann ergreifen dich weltliche Angelegenheiten, die, wie Meereswellen, weder Ende noch Rand haben. Da all diese Angelegenheiten mit dem Begehen von Handlungen verbunden sind, die die Ursache für eine Geburt in den niederen Welten schaffen, bringen sie nichts als endloses Leiden.“

Handlungen, die Ursachen schaffen, sind im Wesentlichen mit egoistischem Anhäufen verbunden. All diese Ursachen sind nicht positiv; durch sie wird die Seele in der Welt der Menschen und darunter wiedergeboren. Handlungen, die mit Dienen verbunden sind, ziehen Anugraha-Shakti an und führen zur Wiedergeburt in reinen Ländern, in Gruppen von Praktizierenden.

„Während du mit sinnlosen und endlosen weltlichen Angelegenheiten beschäftigt bist, schleicht sich unbemerkt das Leiden des Alters an dich heran. All deine körperlichen Kräfte erschöpfen sich allmählich, und du kannst schmackhafte Speisen nicht mehr verdauen. Das Sehvermögen lässt nach, und du siehst kleine oder weit entfernte Gegenstände nicht mehr. Das Gehör wird stumpf, und du hörst Geräusche nicht mehr deutlich. Die Zunge verliert ihre Empfindlichkeit, und du kannst feine Geschmacksnuancen nicht mehr unterscheiden, und die Sprache wird undeutlich. Die geistigen Fähigkeiten schwinden, dein Gedächtnis lässt dich im Stich, und du verwirrst dich in deinen Gedanken.“

Eine Frau wollte in ihrer Jugend den Dharma praktizieren, konnte sich aber nie dazu entschließen, damit zu beginnen, weil sie ständig überlegte: „Was werden die einen sagen, was werden die anderen sagen?“ Als sie alt wurde und alle sie verlassen hatten, dachte sie: „Wenn jetzt doch wenigstens irgendjemand irgendetwas sagen würde.“

Wissenschaftliche Erklärung des Alterns

Es gibt eine Erklärung für das Altern des physischen Körpers. Es gibt das sogenannte „Hayflick-Limit“. In den 1960er-Jahren stellte der amerikanische Wissenschaftler Hayflick die Theorie auf, dass sich Zellen im menschlichen Körper nicht mehr als fünfzig plus/minus zehn Mal teilen können. Im Prozess der Zellteilung werden alte Zellen durch neue erneuert, es findet eine Replikation der DNA statt. Bei einer solchen Erneuerung sammeln sich unvermeidlich Fehler an, daher wird die DNA nicht exakt, sondern mit kleinen Ungenauigkeiten kopiert. Mit der Erneuerung der Zellen im menschlichen Organismus sammeln sich diese Ungenauigkeiten im Laufe der Jahre an, und wenn ihre Zahl eine kritische Schwelle erreicht, beginnt der Körper, seine Immunität zu verlieren, wird anfällig für freie Radikale, Mikroben, aggressive Enzyme, Umwelteinflüsse, das heißt für all das, wogegen er früher Immunität besaß. Wenn ein junger Körper eine enorme Ladung Prana haben konnte, dann hört der Körper, nachdem die DNA viele Male repliziert wurde, was zur Ansammlung einer erheblichen Ungenauigkeit geführt hat, auf, seine Funktionen in angemessener Weise zu erfüllen.

Aus Sicht des Ayurveda sagt man, dass die drei Doshas (Vata, Pitta und Kapha, also Wind, Feuer und Schleim) ihr Gleichgewicht verlieren, die fünf Elemente geraten in Disharmonie. Das geschieht, weil der Vorrat an Lebenskraft (Prana) abnimmt, und jene Möglichkeiten, die ein Mensch mit achtzehn Jahren hatte, sind mit fünfzig Jahren unmöglich, wenn dieser Mensch nicht praktiziert. Wenn der Mensch jedoch praktiziert, hängt sehr vieles von seiner Praxis ab: Er kann sogar den Vorrat seines Prana bis auf das Niveau eines achtzehnjährigen jungen Mannes wiederherstellen, bei ihm können sogar erneut schwarze Haare und neue Zähne wachsen. Doch im Wesentlichen wird gerade auf diese Weise das Prinzip der Unbeständigkeit erklärt.

Milarepas Lied über das Alter

„Die Zähne fallen aus, und du kannst nicht kauen, und die Sprache wird undeutlich. Die Körperwärme nimmt ab, und dünne Kleidung wärmt nicht mehr. Die Kräfte schwinden, und du kannst keine Lasten mehr tragen. Obwohl du die Vergnügungen noch immer liebst, hast du nicht mehr die Kraft, sie zu genießen. Da die Nadis und Pranas schwächer werden, wirst du reizbar und ungeduldig; da die Menschen um dich herum dich geringschätzig behandeln, wirst du traurig und mürrisch; da das innere Gleichgewicht der fünf Elemente verloren geht, leidest du an verschiedenen Krankheiten und Gebrechen. Gehen, Sitzen, etwas tun – alles ist schwer.

Jetsün Milarepa sagte:

„Erstens: Du stehst auf, als würdest du einen Pfahl aus der Erde ziehen.

Zweitens: Du gehst, als würdest du dich an einen Vogel heranschleichen.

Drittens: Du setzt dich, als fiele ein schwerer Sack zu Boden.

Wenn diese drei Merkmale deutlich werden, Großmutter, bist du zu einer traurigen alten Frau geworden, deren vergänglicher Körper bereits abgenutzt ist.

Erstens: Außen durchfurchen Falten die Haut.

Zweitens: Von innen treten Höcker hervor infolge des Vertrocknens von Fleisch und Blut.

Drittens: Dabei zeigen sich Stumpfsinn, Taubheit, Blindheit und Verwirrung des Geistes.

Wenn diese drei Merkmale deutlich werden, Großmutter, sieht dein Körper wegen der schrecklichen Falten hässlich aus.

Erstens: Die Kleidung ist grob und abgetragen.

Zweitens: Essen und Trinken sind kalt und geschmacklos.

Drittens: Beim Sitzen musst du dich von vier Seiten auf Kissen stützen.

Und wenn diese drei Merkmale deutlich werden, Großmutter, gleichst du einem vollkommenen Yogi, denn du lässt widerspruchslos zu, dass Menschen und Hunde dich mit den Füßen treten“.

„Wenn du nicht auf natürliche Weise aufstehen kannst und dich mit den Händen auf dem Boden abstützen musst, ist es so, als würde man einen Pflock aus der festen Erde ziehen. Da die Jahre deinen Rücken gebeugt haben, kannst du beim Gehen den Kopf nicht heben. Du kannst nicht schnell gehen; es scheint, als würdest du dich anschleichen, wie Kinder es tun, wenn sie versuchen, einen Vogel zu fangen. Da dir alle Gelenke der Beine und Arme schmerzen, kannst du dich nicht sanft hinsetzen, sondern plumpst hinunter wie ein Sack mit Steinen oder Erde. Dein Fleisch ist hinfällig geworden, und deshalb legt sich die Haut außen in Falten, und das ganze Gesicht und der Körper sind von Falten bedeckt. Innen vertrocknen Fleisch und Blut, und daher werden die Gelenke sichtbar. Wangenknochen und Gelenkvorsprünge treten nach außen hervor, die geistigen Fähigkeiten verschlechtern sich, und du wirst stumpfsinnig, taub und blind. Mit getrübtem Geist sitzt du in einem halbbewussten Zustand. Da die körperlichen Kräfte dich verlassen haben und das Streben nach Schönheit verschwunden ist, bist du in grobe und zerrissene Kleidung gekleidet. Du isst kalte, schmutzige Reste, ohne irgendeinen Geschmack zu empfinden“.

Dies ist eines von Milarepas Liedern, das er einer alten Frau sang, als sie versuchte, ihn zu schelten, indem sie ihn „Bettler“ nannte. Doch dieses Lied erschütterte diese gierige alte Frau so sehr, dass sie bereute, sehr ernsthaft über den Dharma nachdachte und Milarepa bat, sie als Schülerin anzunehmen, obwohl sie zuvor nicht einmal an die Praxis des Dharma gedacht hatte.

Das wahre Ziel der Betrachtungen über das Leiden

Die Betrachtung des Leidens wird nicht ausgeführt, um in Depression zu verfallen und ständig niedergeschlagen umherzugehen. Im Gegenteil: Wenn wir praktizieren, sollten wir den Geist auf Freude,  auf göttlichen Stolz und positive Eigenschaften ausrichten und positive Sankalpas formen. Doch solange es kein Fundament gibt, das aus Losgelöstheit und aus Betrachtungen über die Vergänglichkeit besteht, wird unsere Praxis niemals Tiefe haben. Denn ein Yogi, der die Vergänglichkeit, das Gesetz des Karma und das Leiden nicht verstanden hat, praktiziert nicht, sondern spielt spirituelle Praxis; er nimmt sie noch nicht ernst. Für ihn ist es eine Art interessantes Abenteuer, aber nicht mehr. In Wirklichkeit aber liegen die Dinge ganz anders.

Die Heiligen der alten Zeit vollbrachten radikale spirituelle Heldentaten nicht, um auf oberflächliche Weise zu praktizieren. Sie waren in ihrer Praxis immer sehr tiefgründig, konsequent und beharrlich.

Wahre Präsenz, Kontemplation, göttlicher Stolz und andere Dinge entstehen nur aus einer tiefen Enttäuschung über die samsarische Denkweise, wenn wir wirklich von allen Spielen unseres falschen Egos, von Anhaftungen und Bindungen enttäuscht sind. Solange wir von einem solchen Geisteszustand nicht enttäuscht sind, kann man nicht sagen, dass unsere Praxis von Erfolg gekrönt sein kann. Das ist schlicht unglaublich. So etwas hat es nicht gegeben, seit Brahma das Universum erschaffen hat.

Wenn sich in uns ein solcher Bewusstseinszustand manifestiert, versuchen wir, ihn zu analysieren und ihn als eine Manifestation materialistischer Konditionierung, als Träume und Traumgebilde des Geistes zu betrachten. Dann entwickeln wir eine Taktik, um mit ihnen zu arbeiten: Entweder versuchen wir, uns einfach von ihnen abzuschotten, oder wir versuchen, sie in etwas Positives zu verwandeln, oder wir versuchen, in der Präsenz zu sein und sie so zu lassen, wie sie sind, in der Hoffnung, dass sie sich durch die Kraft der richtigen Kontemplation auflösen.

Ein Beispiel der Hingabe an den Dharma

Seongcheol Sunim schrieb: „Gönne nicht einmal dem kleinen Finger Ruhe! Sei eifrig in deiner Praxis.“

Er schrieb auch: „Denke immer an den Pfosten, an dem ein Schild steht: ‚Gib alles hin für die Praxis der Wahrheit.‘“

Wenn ihr praktiziert, ist es sehr wichtig, über die Heiligen der Vergangenheit und der Gegenwart nachzudenken und zu versuchen, ihr Bewusstsein auf euch selbst zu beziehen. Das bedeutet nicht, dass ihr sie nachahmen müsst. Vielmehr sollte man an seinem eigenen Platz versuchen zu verstehen, wie sie dachten, und jenen Geist der Praxis aufzunehmen, dem sie folgten.

Zum Beispiel war Milarepa so entsagt, dass er das Gelübde ablegte, die Höhle nicht zu verlassen und zu meditieren, selbst wenn er nichts zu essen hatte. Als er auf diese Weise meditierte, kochte er Suppe aus grünen Brennnesseln, weshalb auch sein Körper mit der Zeit grün wurde und seine Haare ausfielen. Als seine Schwester Peta kam, sah sie ihn nackt und fragte: „Wie kannst du nur so leben?“ Sie beschloss, ihm ein Stück Stoff zu spenden, damit er sich wenigstens irgendeine Kleidung nähen konnte. Doch Milarepa, seinem Gelübde der Entsagung folgend, wollte sich keine Kleidung nähen. Er nähte eine Mütze für den Kopf, fingerlose Handschuhe und zog sie an. Als Peta kam, sah sie, dass er den Stoff einfach verdorben hatte, und begann, ihm Vorwürfe zu machen. Da sagte Milarepa: „Du, Frau, hast mir nichts vorzuwerfen. Ich bin meinem Dharma ergeben.“

Auf dieselbe Weise solltet ihr, wenn ihr den Weg des Mönchtums geht, eurem Dharma ergeben sein und so praktizieren, dass euch nichts vorgeworfen werden kann.