Die Nahrung für den subtilen Teil des Geistes
Niederwerfungen, Upasana, Meditation, Kontemplation und Energiearbeit – all das kann man bis zur vollständigen Befreiung unaufhörlich praktizieren; es wird niemals langweilig, wenn man wie ein Sadhu praktiziert. Auf einer bestimmten Ebene beginnt unser Geist, der an samsarische Tendenzen und Vergnügungen gewöhnt ist, sich zu langweilen, weil seine Vasanas nicht erfüllt werden, doch das ist gut und normal. So soll es sein; genau darin soll das Wesen der Askese und des monastischen Lebens bestehen.
Wenn sich der Geist langweilt, bedeutet das, dass er Enthaltsamkeit, Tapasya, praktiziert: „Das geschieht ihm recht“ – genau das sollte man sagen. Er wollte sich im Samsara vergnügen und häufte immer mehr Karma an – nun soll er es ertragen. Gleichzeitig mit der Langeweile des Geistes entstehen eine subtile Freude, eine subtile Freiheit und ein subtiles Gewahrsein des Subtilen; der subtile Teil des Bewusstseins, der sich über dem Geist, jenseits des Geistes befindet, langweilt sich nicht. Im Gegenteil, er wird inspiriert und erfüllt sich mit Kraft und Gnade. Allmählich erkennen wir diesen subtilen Teil immer mehr als den Hauptteil unseres „Ichs“, und der Geist herrscht nicht länger über uns, die Wünsche herrschen nicht mehr über uns. Zwar steckt eine große Energie hinter ihnen, doch sie besitzen keine Macht mehr; es gibt keinen Glauben an sie und keine Identifikation mit ihnen.
Niederwerfungen, Upasana, Mantra, Meditation, Kontemplation, Manana (Reflexion) und Shravana – sie alle nähren den subtilen Teil unseres Geistes. Es ist sehr wichtig, ihn zu nähren, denn bislang haben wir noch keine Möglichkeit, ihn unmittelbar mit Gnade, mit dem Licht des Atman, mit Aparoksha-Jnana oder Samadhi zu nähren. Daher müssen wir ihn mit dem nähren, was wir aufnehmen und empfangen können.
Wenn Samadhi und Aparoksha-Jnana vorhanden sind, genügt dies im Allgemeinen, und der subtile Teil des Geistes wird allein durch Sahaja-Samadhi und das Verweilen in der Gnade genährt; mehr ist nicht nötig. Deshalb benötigen Sannyasins der höchsten Kategorie, Avadhutas, weder Sandhya-Upasana noch tägliche Rituale oder die Rezitation des Gayatri-Mantras.
Als ich Sannyasa empfing, sagte Acharya Swami Avdheshananda zu den Sannyasins: „Nun könnt ihr darauf verzichten, morgens das Gayatri-Mantra zu rezitieren.“ Es wird also davon ausgegangen, dass er die vier Mahavakyas („Prajnanam Brahma“, „Aham Brahmasmi“, „Tat Tvam Asi“, „Ayam Atma Brahma“) übertragen hatte, und er sagte: „Nun könnt ihr darauf verzichten, das Gayatri-Mantra zu rezitieren“, denn ein Sannyasin ist jemand, der stets über „Aham Brahmasmi“ meditiert.
Damit ist gemeint, dass du, wenn du im Wissen, in Jnana, verweilst, alle Rituale und Zeremonien vollziehst und alle Mantras rezitiert hast; das nichtduale Gewahrsein selbst, Brahma-Aham-Bhava, Divya-Bhava und das Verweilen in Sahaja-Sthiti sind deine wichtigste Praxis.
Bevor ihr jedoch eine solche Ebene erreicht, müsst ihr euren Geist gründlich reinigen und den subtilen Teil des Geistes mit allen verfügbaren Mitteln nähren. Später führt ein Sannyasin diese Praktiken gewöhnlich für andere aus. Für andere, nicht mehr zur Selbsterkenntnis, sondern um Energie anzuziehen, zu dienen und die Kraft der Gnade herbeizurufen. Nicht für sein eigenes Jnana, sondern für Shakti. Wenn ich beispielsweise Jnana besitze und mein Jnana durch Kontemplation genährt wird, kann ich Lakshmi-Upasana, Sarasvati-Upasana oder Shiva-Upasana praktizieren, um Shakti für den Dienst anzuziehen. Ich kann dies durch inneres natürliches Gewahrsein tun, doch für Shakti reicht inneres natürliches Gewahrsein nicht aus; dafür werden verschiedene Arten äußerer Praktiken ausgeführt. Ein solcher Sadhu tut dies nicht, weil er unzufrieden wäre, sondern weil er danach strebt, der Welt zu dienen, verschiedene Energien zu leiten, Shakti anzuziehen, anderen zu helfen und bestimmte Aufgaben sowie eine bestimmte Mission des Dharma in seiner eigenen Rolle zu erfüllen.
Das Wesen des Advaita-Vedanta und des Shivaismus
Solange dieser subtile Teil des Geistes noch nicht durch natürliches Gewahrsein im Samadhi genährt wird, muss er unablässig genährt werden. Wenn wir diesen subtilen Teil des Geistes nähren, freut er sich in uns, erblüht, wird befreit und bezwingt den groben, von Vasanas erfüllten Teil des Geistes. Zunächst bezwingt er ihn und transformiert anschließend die Vasanas vollständig – dies ist Vasana-Kshaya, worüber wir nachgedacht haben.
Zwei überaus mächtige Lehren – Advaita-Vedanta und Shivaismus – bilden das Wesen des Sanatana Dharma. Shankara eroberte ganz Indien mit dem Advaita-Vedanta. Der Shivaismus ist das Wesen des Sanatana Dharma, und auch Shankara bekannte sich zum Shivaismus.
Im Verlauf eurer Ausbildung müsst ihr zumindest Yukti des Advaita-Vedanta, den Diskurs, das, was man als Diskurs bezeichnet, sowie den Shivaismus so beherrschen, dass ihr mit jedem Menschen auf der Welt, mit einer Gottheit oder einem Siddha frei über Fragen des Advaita-Vedanta und kompetent über Fragen des Shivaismus diskutieren könnt, wo auch immer – genau das ist Yukti. Ihr solltet in euch eine innere Stütze auf Yukti, ein inneres Schlussfolgern, entwickeln, lernen, in den Kategorien des Dharma zu denken, und dadurch Unterscheidungsvermögen, Viveka, entfalten.
Dies ist jedoch nur der äußere Teil des Studiums der Lehre. Das Wichtigste ist, das Wesen des Advaita-Vedanta und des Shivaismus im Inneren zu verwirklichen, und genau das sind Vasanakshaya, Manonasha und Bodha. Diese drei Begriffe bilden das Wesen des Advaita-Vedanta. Wenn beispielsweise irgendein Gelehrter oder Pandit über Advaita-Vedanta spricht und gut darüber zu sprechen vermag, kann man ihm die Frage stellen: „Wie steht es mit Vasanakshaya? Sind die Vasanas zerstört? Wie steht es mit Manonasha? Und mit Bodha (der erleuchtenden Erfahrung)?“.
„Mit der Erkenntnis des Atman werden alle Knoten (Pasha) zerstört“.
„Nachdem der mit Unterscheidungsvermögen begabte Mensch den Atman mithilfe des Adhyatma-Yoga erkannt hat, lässt er sowohl Freude als auch Leid hinter sich“.
„Der Atma-Jnani überwindet das Leiden“.
„Wenn die Erkenntnis des Selbst oder des Atman verwirklicht ist, wo bleibt dann Raum für die Illusion – für das Leiden dessen, der alle Wesen als den einen Atman wahrnimmt?“.
„Nachdem der Mensch den Atman erkannt hat, wird er von allen Fesseln befreit“.
Solange die Vasanas den Menschen fest im Griff halten, ist es unmöglich, die Fesseln des Leidens zu zerstören. Die Aussage, dass Selbsterkenntnis die Vasanas zerstört, müssen wir genau in diesem Sinne verstehen.
Das Kriterium wahrer spiritueller Erfahrung
Die Erkenntnis des Atman (Bodha) zerstört also die Vasanas und führt zu Vasanakshaya. Das heißt, eine richtige spirituelle Erfahrung muss zwangsläufig unsere Tendenzen verändern und unsere Vasanas, unsere Kleshas, unsere Identifikationen und jedes Anhaften zerstören – all dies muss sie beseitigen und vernichten. Diese Zerstörung vollzieht sich auf vielfältige Weise: durch die Erkenntnis ihrer Leerheit und Illusionshaftigkeit, durch die Loslösung von ihnen, durch Hingabe an den Atman und durch ein solches Erfülltsein mit Gnade, dass diese Gnade den Vasanas ihre Kraft nimmt. Durch Klarheit, welche die von den Vasanas ausgehende Schädlichkeit erkennt. Im Allgemeinen ist eine wahre spirituelle Erfahrung stets wirksam, sie wirkt immer.
Denn häufig kommt es vor, dass manche Menschen praktizieren und, wenn sie mystische Erfahrungen machen, dazu neigen, diese zu übertreiben, ihnen Bedeutung beizumessen und sich sogar an sie zu binden. Sie stützen sich dann in irgendeiner Weise auf die Erfahrung, auf die erschienenen Bilder oder auf die Empfindungen, erzählen davon, behaupten sich möglicherweise durch sie oder klammern sich an sie; doch all das ist völlig unwichtig. Die Wirksamkeit jeder Erfahrung bemisst sich daran, in welchem Maße Vasanakshaya stattgefunden hat. Das bedeutet: Hinter der Erfahrung stehen Wahrheit und Kraft. Wenn Vasanakshaya nicht stattgefunden hat, ist eine solche Erfahrung zweifelhaft. Selbst wenn sie wahr ist, steht keine Kraft hinter ihr; sie muss vielfach wiederholt und immer wieder erlebt werden, bis Vasanakshaya eintritt.
Vasanakshaya (die Zerstörung der Tendenzen) ist das Kriterium wahrer Erfahrung, und dies wirkt mitunter wie eine kalte Dusche für mystisch eingestellte Menschen. Denn mystisch eingestellte Menschen neigen stets dazu, in irgendwelchen esoterischen und mystischen Wolken zu schweben. Aus dieser Perspektive lassen sie sich von Unwesentlichem hinreißen und überschätzen bestimmte Erfahrungen; umgekehrt unterschätzen sie die Bedeutung von Vasanakshaya und beachten nicht, dass ihre Vasanas nicht zerstört sind.
Eine wahre Erfahrung ist eine, welche die Vasanas zerstört. Und wie vollzieht sich diese Zerstörung? Einer ihrer Aspekte wird Drishya-Vilaya genannt, ein Begriff, den wir gestern erwähnt haben. Drishya-Vilaya ist die Auflösung des Sichtbaren, also der objektiven Welt. „Drishya“ bezeichnet äußere Objekte, „Vilaya“ bedeutet Auflösung. Die Auflösung der objektiven Welt, die Auflösung des Sichtbaren, ist ein sehr subtiler Prozess, der beispielsweise mit Bewusstwerdung beginnt, da wir sehr stark von äußeren Objekten abhängig sind. Vielleicht ahnen wir nicht einmal, wie stark wir abhängig sind, doch unser gesamtes Leben ist auf der Interaktion mit äußeren Objekten aufgebaut.
Drishya-Vilaya – die Auflösung der sichtbaren Welt
Eines der Prinzipien, eine der Facetten von Vasanakshaya, ist die Auflösung der sichtbaren objektiven Welt (Drishya-Vilaya). Wir beginnen beispielsweise, die Leerheit der äußeren Objekte, ihre Illusionshaftigkeit, ihre angeborene Reinheit, ihre Erscheinung als Spiel der Energie und ihre Leuchtkraft zu erkennen – dies sind Anzeichen. Zumindest auf der Ebene einer Vorahnung, auf der Ebene der Yukti, beginnen wir allmählich, uns von ihren Objekten zu befreien. Insbesondere gibt es Praktiken wie Sankalpa „Traum“, bei der wir über die Illusionshaftigkeit der äußeren Welt meditieren, sowie Sankalpa „Reine Sicht“, „Raum“ und andere. Sie helfen dabei, Drishya-Vilaya zu vollziehen. Im Verlauf einer solchen Auflösung gibt es verschiedene Phasen: die Loslösung des Sehenden, also des Subjekts, vom Sichtbaren, wobei das Sichtbare immer subtiler wird.
Subtiler bedeutet, dass wir die Reinheit der äußeren Welt, ihre Leerheit, durchschauen; wir blicken immer tiefer, unsere durchdringende Weisheit wird immer tiefer, bis das Sichtbare für unseren inneren Sehenden gänzlich verschwindet. Das Sichtbare und der Sehende sind untrennbar (Drik und Drishya). Drishya ist das Sichtbare, Drik der Sehende, doch zwischen ihnen gibt es noch den Wahrnehmungsprozess, die Kraft des Geistes, und diese auf Unwissenheit beruhende Kraft des Geistes verleiht sowohl dem Sichtbaren als auch dem Sehenden eine solche Kraft, sie stattet beide mit dem Status eigenständigen Seins aus. Eternalismus bedeutet gerade, beiden eigenständiges Sein zuzuschreiben: dem Sichtbaren (der äußeren Welt) und sich selbst als dem Sehenden. Wenn die Welt real ist, bin auch ich als Sehender stets real, und diese beiden sind miteinander verbunden. Vasanakshaya muss zur Auflösung sowohl des Sichtbaren als auch des Sehenden führen. Wodurch geschieht dies? Durch Viveka (unterscheidende Weisheit).
Von Sri Shankaracharya gibt es einen Text namens „Drik-Drishya-Viveka“. Es ist sehr hilfreich, ihn zu lesen und darüber nachzusinnen, wie Unwissenheit durch Erkenntnis, durch die Unterscheidung zwischen Sichtbarem und Sehenden und durch das Verständnis, dass beides Brahman ist, vernichtet wird.
Eines Tages kam Shankara durch das Südtor zu einem Tempel. Zuvor waren frühere Acharyas durch alle Tore gegangen, doch durch das Südtor war niemand gekommen, das heißt, es hatte keine Vertreter aus Südindien gegeben. Er kam durch das Südtor. Bevor die Brahmanen dort ihm öffneten, prüften sie ihn, indem sie ihm verschiedene knifflige Fragen über Philosophie, Rituale und so weiter stellten. Er beantwortete sie alle und besiegte sie in der Disputation. Daraufhin setzte man ihn auf den Thron des Dharma, das heißt, er nahm die höchste Stellung in Südindien ein, indem er in diesem Tempel auf dem Thron des Dharma saß und die Lehre erteilte.
Bevor er sich setzte, sagte die örtliche Göttin dieses Tempels: „Du bist nicht rein, denn bevor du Mandana Mishra besiegen konntest, musstest du sexuelle Beziehungen mit einer Frau erfahren“ – dazu gibt es eine Geschichte. Shankara sagte: „In diesem Körper habe ich niemals sexuelle Beziehungen erfahren, ich habe die Gelübde eines Sannyasin eingehalten; das, was erfahren wurde, geschah im Körper eines Königs.“ Dies ist eine bekannte Geschichte: Mithilfe der Methode des Parakaya-Pravesha trat er im feinstofflichen Körper in den Körper des Königs Amaruka ein, um Bhaya Bharati (die Frau Mandana Mishras) durch die Beantwortung ihrer Frage zu besiegen. Sie war die Verkörperung der Göttin Sarasvati, und er besiegte ihren Mann so, dass dieser Sannyasa annahm, als Sureshvara einer seiner ersten Schüler wurde und die Leitung eines der Mathas übernahm. Danach blieb dessen unbesiegte Frau, die verkörperte Sarasvati, und er besiegte sie in allen Fragen, sodass ihr kein Ausweg mehr blieb. Sie begann, Fragen über das „Kama-Shastra“ zu stellen, woraufhin er um einen Monat Aufschub bat, den Körper eines geeigneten verstorbenen Königs fand und mithilfe der magischen Methode der Bewusstseinsübertragung (Parakaya-Pravesha) in ihn eintrat. Diese Göttin erhob deswegen Anspruch gegen ihn. Shankara sagte: „Das betrifft diesen Körper nicht, und außerdem bin ich nicht der Körper.“ Er gewährte den Darshan von Viveka, der Unterscheidung des Körpers vom Atman; er konnte das so sagen, da er dies durch Samadhi tatsächlich selbst demonstrieren konnte. Die Göttin verstummte, im Innersten vom Darshan überwältigt, und er bestieg siegreich den Thron des Dharma und wurde von allen als Weltguru anerkannt.
Das ist Viveka, durch das sich alle Vasanas auflösen, wenn du sagen kannst: „Dieser Körper hat es getan, aber ich habe es nicht getan.“ Wenn Vasanakshaya eintritt, tritt Drishya-Vilaya ein: Die sichtbare Welt löst sich auf, der Sehende löst sich auf.
Warum muss die sichtbare Welt aufgelöst werden? Kann man sich nicht einfach von ihr lösen, sie in Ruhe lassen, einfach nichts tun, meditieren, die Augen schließen, Einsiedler werden und in einer Zelle sitzen? Es geht darum, dass die sichtbare Welt und der Sehende miteinander verbunden sind. Wenn wir die sichtbare Welt und unsere Haltung zu ihr, das auf Anhaftung beruhende Vasana, auflösen, dann löst sich auch der Sehende auf; der Sehende muss sich auflösen. Umgekehrt verändert sich auch unsere Haltung zu dieser Welt, wenn wir den Sehenden, den Erlebenden, in uns auflösen. Darauf beruht das Prinzip der Atma-Vichara.
Somit ist eines der Prinzipien von Vasanakshaya Drishya-Vilaya (die Auflösung des Sichtbaren), die Veränderung unserer Haltung gegenüber der sichtbaren Welt. Wenn in uns Entsagung und reine Sicht entstehen, bedeutet dies, dass sich unsere Haltung gegenüber der sichtbaren Welt verändert: wenn wir ohne Anhaftung handeln können, wenn unsere Ziele altruistisch werden, wenn wir nicht auf Früchte und Ergebnisse hoffen, wenn wir ohne Hoffnung und Furcht leben – all dies ist Vasanakshaya.
Der einheitliche „Geschmack“ als Kriterium der richtigen Praxis
Es gibt noch einen anderen Begriff – Prapancha-Upashama (das Einebnen der phänomenalen Vielfalt der Welt). Wenn wir der Vielfalt der Welt gelassen begegnen, nimmt der eine „Geschmack“ zu. Die Zunahme des einen „Geschmacks“ ist ebenfalls ein Kriterium dafür, dass Vasanakshaya stattfindet. Dies ist eine Prüfung für die Richtigkeit der Erfahrung: Wenn die Erfahrung in der Meditation, die Kontemplation uns Vasanakshaya (die Zerstörung der Vasanas, der Tendenzen) und einen einheitlichen „Geschmack“ schenkt, dann praktizieren wir richtig, selbst wenn wir keine überwältigenden Versenkungen ins Licht oder Austritte in den feinstofflichen Körper erleben; wenn sich bei uns jedoch diese Dinge einstellen, bedeutet das, dass wir richtig praktizieren.
Und umgekehrt: Wenn wir Erfahrungen mit Lichtkugeln machen, in denen Buddhas und Götter sitzen, und wir in irgendein violettes Licht hineinfliegen, danach in grünes und dann in goldenes, dabei jedoch irgendwelche wilden Reaktionen, Anhaftungen, Kränkungen, Ängste, Zweifel und Hoffnungen zeigen und Erfahrung und Außenwelt miteinander verwechseln, dann stimmt etwas mit diesen Erfahrungen nicht. Unsere Tendenzen bleiben bestehen, Vasanakshaya findet nicht statt, wir besitzen weder Gleichmut noch einen einheitlichen „Geschmack“, und wir sind in Unterscheidungen verstrickt; wir überschätzen die einen Dinge, unterschätzen die anderen und versinken in der Verworrenheit dieser Welt. Das bedeutet, dass uns der einheitliche „Geschmack“ fehlt und unsere Vasanas, unsere beständigen Tendenzen des Geistes, nicht überwunden sind; folglich sind diese Erfahrungen kein Jnana.
So könnt ihr auch ohne Bestätigung durch einen spirituellen Lehrer und ohne Beratung innerlich verstehen, ob eine Erfahrung richtig ist oder nicht. Wenn es beispielsweise keine Möglichkeit gibt, mit dem Guru oder älteren Sadhus Kontakt aufzunehmen, könnt ihr selbst Viveka anwenden und eure Erfahrungen analysieren; so etwas kommt vor. Dies bedeutet einfach partielles Wissen – Vishesha-Jnana.
Ein Beispiel aus Shankaras Leben: Eines Tages kam ein Kapalika, verneigte sich vor Shankara und sagte: „Du bist ein großer Heiliger, und Heilige besitzen einen einheitlichen ‚Geschmack‘, nichtduale Sicht und Vairagya. Ich möchte nun ein Bhairavi-Ritual vollziehen, doch bei diesem Ritual muss man einen menschlichen Kopf darbringen, und zwar nicht den eines gewöhnlichen Menschen. Entweder den eines Königs oder den eines Allwissenden – des höchsten Menschen in Indien. Den Kopf des Königs kann ich nicht nehmen, denn er hat ein großes Heer, und man würde mir selbst den Kopf abschlagen. Du aber bist allwissend und von allen anerkannt; gib mir deinen Kopf, ich möchte ein solches Ritual durchführen.“ Shankara sagte: „Kein Problem, nimm ihn, aber tu es heimlich, damit niemand davon erfährt, sonst könnten dich die Schüler verprügeln.“
Zur vereinbarten Zeit setzte sich Shankara zur Meditation und dachte: „Vermutlich ist meine Mission bereits beendet.“ Doch einer seiner Schüler, Padmapada, sah, während er sich im Samadhi befand, die ganze Situation, begriff den gesamten Vorgang, geriet in gewaltigen Zorn und vollzog die Verwandlung in die zornvolle Gottheit Narasimha. Er verwandelte sich im illusionären Körper und erschien dort. Als der Kapalika gerade ausholte, zerriss er ihn einfach. Als dann, so meine ich, ein weiterer Schüler, Sureshvara, eintraf, sah er, dass Narasimha den Kapalika einfach zerrissen hatte und der Kapalika selbst seinen Kopf und alles Übrige verloren hatte. Als Shankara aus dem Samadhi trat, musste er Hymnen, Stotras an Narasimha singen und seinen Schüler besänftigen, um ihn aus dem zornvollen Samadhi herauszuführen.
Dies ist ein Beispiel für Shankaras Vairagya: Sein Deha-Vasana war zerschlagen und vernichtet, es gab weder Anklammern noch Anhaftungen; auch der einheitliche „Geschmack“ von Leben und Tod war von ihm erkannt worden. Er sah die Welt als Abhasa, als Spiegelbild; er verweilte im Spiegel, wurde aber nicht von den Spiegelbildern gefangen genommen – dies ist das Kriterium wahrer Erfahrung.
Frage: Guruji, was bedeutet es, die sichtbare Welt aufzulösen? Wie ist das zu verstehen?
Mit zunehmender Bewusstheit weicht die Illusion der Vielfalt der unmittelbaren Schau des Raumes reinen Bewusstseins. Euer subjektives Ich-bin-Gewahrsein tritt in den Vordergrund, und ihr könnt das subjektive Ich-bin-Gewahrsein nicht nur im Inneren, sondern auch im Äußeren durchschauen. Dann treten Unterschiede wie blau oder grün, rund oder eckig, Mann oder Frau, anziehend oder unattraktiv in den Hintergrund und werden weniger wichtig. Dieses einheitliche Ich-bin-Gewahrsein als Raum wird wichtiger; es nimmt 50 oder 60 Prozent ein, und ihr messt diesen Unterschieden immer weniger Bedeutung bei.
Hier ist eine Aussage aus der Shruti, die besagt, dass Selbsterkenntnis die Ursache von „Manonasha“ ist: „Wenn für den Kenner Brahmans alles zu ihm selbst wird, wie und womit könnte er einen Geruch wahrnehmen, was könnte er sehen und wodurch, und so weiter?“
Die Natur der Wahrnehmung eines Jnani
Es ist wohlbekannt, dass das Vorhandensein des Geistes von seinem Zustand abhängt und die Wahrnehmung von Namen und Formen von der Unwissenheit – sei es in manifestierter oder in unmanifestierter Form – im Geist.
Eine Aussage, die schwer zu kommentieren ist, wenn man keine Unterweisungen erhalten hat. Wie können für den Sehenden Brahman Gerüche und andere Sinnesobjekte existieren? Nimmt ein Jnani also Gerüche und andere Objekte wahr oder nicht? Er nimmt sie wahr, doch warum wird dann in den Upanishaden so etwas gesagt? Das heißt, entweder ist der Jnani nicht echt, oder die Upanishaden irren sich. Die Upanishaden können sich nicht irren, doch auch die Jnanis besitzen wahres Jnana – wie ist das also zu verstehen?
Spanda wird erkannt – das trifft auf eine Auslegung im Sinne des Shivaismus zu, aber wie verhält es sich im Sinne des Advaita? Genau hier wird eine Auslegung im Sinne des Advaita dargelegt. In diesem Zustand gibt es stets ein losgelöstes Gewahrsein, das Farben, Gerüche und Geschmäcker tatsächlich nicht wahrnimmt und für das sie entweder illusorisch sind oder eine Manifestation des einen Bewusstseins darstellen. Der Körper und die Indriyas können Farben, Gerüche und Geschmäcker erkennen, doch das vom Körper getrennte Bewusstsein des einen Brahman ist nicht in Farben, Gerüche und Geschmäcker einbezogen; es ist ihnen gegenüber transzendent und im Zustand von Vairagya vollkommen unabhängig. Es besteht ein makelloses Viveka, das dieses transzendente Bewusstsein vom Körper, von den Indriyas und von den Objekten trennt.
Die Auflösung von Avidya in Brahma-Vidya
Die betrachteten Mantras zeigen, dass nach der Vernichtung der Unwissenheit durch die Erkenntnis Brahmans nichts außer Atman übrig bleibt. Shankaracharya erklärt in seinem Kommentar, dass nach der Vernichtung von Avidya durch Brahma-Vidya nichts außer Atman übrig bleibt, weil sich alle Namen und Formen in Atman auflösen.
Somit löst sich Avidya in Brahma-Vidya auf. In Bezug auf die äußere Welt manifestiert sich Avidya als Maya-Mala (Illusion der Vielfalt). Wenn Brahma-Vidya (die Erkenntnis Brahmans) eintritt, wird Maya-Mala vernichtet, die Illusion der Vielfalt wird vernichtet.
Es gibt den Begriff Mayura-Andara-Nyaya – was bedeutet er? Wenn Lehrer, darunter auch ich, bisweilen eine symbolische Übertragung geben und den Schwanz eines Pfaus, einen Spiegel und einen Kristall zeigen, sind dies drei symbolische Gegenstände, die dem Schüler zur Übertragung der nichtdualen Sichtweise gezeigt werden. Wenn der Pfauenschwanz gezeigt wird, ist dies ein Hinweis auf das Prinzip Mayura-Andara-Nyaya. „Mayura“ bedeutet Pfau; der bunte Schwanz des Pfaus mit seiner ganzen prächtigen Farbenpracht befindet sich im Plasma des Pfaueneis in einem Zustand undifferenzierter Vermischung. Ebenso befindet sich die gesamte Vielfalt der Dinge in vollkommener Einheit, wie eine undifferenzierte Vermischung.
Mit anderen Worten: Brahma-Vidya vernichtet die Unwissenheit, und alle Energien, alle Objekte werden auf der Ebene des undifferenzierten Bewusstseins, des undifferenzierten Zustands wahrgenommen. Im Falle eines Advaitin wird ihnen überhaupt keine Bedeutung beigemessen; sie sind wie Maya (Illusion), während Brahman als das eine Bewusstsein die Quelle von allem ist. Im Shivaismus werden sie so wahrgenommen, als seien im Ei, im potenziellen, vermischten, quantenhaften und noch unbestimmten Zustand sowohl der Pfauenschwanz als auch der Pfau und seine Färbung enthalten. Im potenziellen Zustand befindet sich alles im Keimzustand; deshalb bedeutet Brahma-Vidya, dass man die Ebene des Keimzustands des Universums erreicht, in dem Zeit, Raum und die fünf Elemente noch nicht voneinander getrennt und ausdifferenziert sind, und dass man die Welt immer auf diese Weise wahrnimmt. Im Wesentlichen sieht die Welt genau so aus: Wenn man den Geist nicht bewegt, wird man sie genau so sehen.
Praktisches Beispiel mit einem Hologramm
Es gibt ein interessantes Bild irgendeines japanischen Designers oder wissenschaftlich tätigen Künstlers, ein Hologramm, anhand dessen man den eigenen Zustand bestimmen kann – schlecht, mittelmäßig oder gut. Wenn Sie dieses Hologramm betrachten und sich alles schnell bewegt, bedeutet das, dass Ihr Geist in Rajas ist und Sie sich in einem schlechten Zustand befinden. Wenn Sie das Hologramm betrachten und es sich ein wenig bewegt, aber dennoch bewegt, befinden Sie sich in einem mittelmäßigen Zustand. Wenn Sie schließlich das Hologramm betrachten und es sich überhaupt nicht bewegt, befinden Sie sich in einem ausgezeichneten Zustand, Ihr Geist ist ruhig und alles wird gut für Sie sein.
Es ist tatsächlich so: Wenn Sie dieses Bild betrachten, werden Sie sehen, dass sich das Bild bewegt, wenn Ihr Geist ein wenig erregt ist; wenn Sie jedoch die Gedanken anhalten und in Shambhavi-Mudra eintreten, bleibt das Bild stehen. Das ist ein ausgezeichnetes Training – Sie können dieses Bild aufstellen und so prüfen, ob Ihr Shambhavi-Mudra gut ist oder nicht. Wenn unser Geist erregt ist, sehen wir äußere Objekte. Es entstehen komplizierte, verworrene Beziehungen zu ihnen, und in uns entsteht eine Tendenz in Bezug auf diese Objekte. Doch wenn unser Geist stillsteht, wenn wir in Vairagya und Viveka verweilen, kommt auch im Außen alles zum Stillstand, und wir treten in die undifferenzierte Sicht ein; Maya-Mala (die Illusion der Vielfalt) verschwindet, und wir sehen das Universum, wie es ist – so wie im Pfauenei sowohl die Feder als auch der Pfau selbst im Keimzustand existieren.
Die Entdeckung der wahren Natur der Schöpfung
Wir dringen bis zur Ebene des ursprünglichen Antlitzes vor der Geburt vor – bis zum Universum vor seiner Entstehung. Wenn wir die gesamte Vielfalt im Keimzustand sehen, erwartet uns eine überwältigende Entdeckung. Beispielsweise erkennen wir tatsächlich: Das Universum wurde niemals erschaffen; es wurde nur von den Geistern erschaffen, die sich zu bewegen begannen. Wenn sich der Geist jedoch nicht bewegt, wurde auch keine Zeit erschaffen, und aus dem Raum gingen weder Luft noch Feuer, Wasser oder Erde hervor, und all diese Vielfalt entstand nicht, weil sich der Geist nicht bewegte. Für manche Seelen wurde es erschaffen, weil sich ihre Geister bewegten, für andere Seelen wurde es nicht erschaffen, weil sich ihre Geister nicht bewegten; und für diejenigen, deren Geister sich nicht bewegten, wurde es nicht erschaffen.
Bei den Nitya-Siddhas, bei Dattatreya, bewegte sich der Geist nicht; für ihn wurde das Universum nicht erschaffen. Für diejenigen hingegen, deren Geist sich bewegte, entstand ein Körper, zunächst ein feinstofflicher und dann auch ein grobstofflicher; sie verkörperten sich – für sie wurde es erschaffen. Wir beginnen zu verstehen, dass alles von unserem Bewusstsein abhängt und das Universum nur für dich persönlich erschaffen oder nicht erschaffen wird. Es gibt keine allgemeine, übergeordnete Erschaffung des Universums; doch für diejenigen, deren Geist sich im Rajas bewegt, wird es erschaffen, ihnen scheint es, als würde es erschaffen. Für diejenigen, deren Geist sich nicht bewegt, wird es nicht erschaffen; es gibt zwar ein Spiel der Energie, doch es ist leer und illusorisch.
Eine noch größere Entdeckung besteht darin, dass nicht nur das Universum niemals erschaffen wurde, sondern dass es niemals etwas außer Brahman gab, dass sich nicht einmal die Frage nach irgendeiner Erschaffung stellte – wer hat diese Frage überhaupt hervorgebracht? Es gab nicht einmal jemanden, der diese Frage hätte stellen können – es gab nur den einen Brahman. Doch das Spiel seiner vielfältigen Energien kann in Abhängigkeit vom Geist existieren, und der Geist kann diese Energien entweder als höchst subtil oder als grobstofflich wahrnehmen.
Das Fehlen der Projektion des Geistes
In diesem Zustand, in dem Erkenntnis gegenwärtig ist, gibt es weder Wahrnehmung noch Handlung, da sowohl die Sinne als auch derjenige fehlen, der wahrnimmt oder handelt. Das bedeutet, dass der Geist das Universum der Namen und Formen nicht projiziert.
Der Geist projiziert das Universum der Namen und Formen nicht – der Geist projiziert das Universum, und dann scheint es, als existiere das Universum. Wenn sich beispielsweise am selben Ort sieben Milliarden Menschen versammeln, deren Bewusstsein ungefähr auf ähnliche Weise arbeitet, projizieren ihre Geister das Universum auf dieselbe Weise. Diese Sichtweisen verbinden sich zu einer gemeinsamen karmischen Sicht, zu Loka-Drishti, und es entsteht die allgemeine Vorstellung, dass das Universum erschaffen wurde; es entstehen Gesetze der Erschaffung des Universums und die Wissenschaft; man spricht vom Urknall oder von einer spirituellen Theorie, die den Geist auf dieser Ebene zufriedenstellt; schrittweise wird erklärt, wie das Universum erschaffen wurde, und so weiter.
In anderen Welten, bei den Gottheiten oder Siddhas, deren Geist zum Stillstand gebracht wurde, gibt es keine solchen Theorien und keine solchen Vorstellungen von der Erschaffung des Universums. Wenn ihr zu irgendeiner Gottheit kommt und eine Frage über die Erschaffung des Universums stellt, wird sie fragen: „Welches Universum überhaupt? Wovon sprichst du eigentlich? Mein ganzes Leben lang kannte ich nur den einen Brahman“, denn ihr Geist schwingt anders, und sie sehen keinerlei Schöpfung. Sie sehen das Spiel der Energie Brahmans: den einen Brahman und seine Energie, die ein wenig spielt; den einen Shiva sowie die reinen Tattvas und reinen Shaktis, die spielen, doch es werden keinerlei grobstoffliche Universen erschaffen.
Dann werden sie sagen: „Du bist einfach in deine eigene illusorische Sicht versunken; reinige deinen Geist, und deine Frage wird hinfällig. Reinige einfach deinen Geist. Beseitige die Unwissenheit, und deine Probleme werden verschwinden.“ Manana ist die Beseitigung der Unwissenheit, und in der Advaita-Vedanta ist Manana besonders wichtig. Es handelt sich nicht nur um Meditation, Kontemplation, Konzentration und Upasana, sondern auch um den richtigen Yukti, der es ermöglicht, die Realität neu zu überdenken und Viveka, die durchdringende Weisheit, zu entwickeln. Die Entwicklung der durchdringenden Weisheit ist für Vasanakshaya sehr wichtig.
Manonasha und Drishya-Vilaya
Folglich entsteht „Manonasha“ oder „Drishya-Vilaya“ beim Erwachen von „Aparoksha-Jnana“ des Atman.
Beim Erwachen der direkten Schau der Realität löst sich also die Wahrnehmung äußerer sichtbarer Objekte und der Außenwelt auf, und auch das eigene Element des Antahkarana, das Element des Geistes, löst sich auf (Manonasha).
Der oben angeführte Auszug aus der Shruti beschreibt nicht „Badha“ – das Verschwinden von Namen und Formen –, da derjenige, der diese Erkenntnis erlangt hat, die Unwirklichkeit des Jagat erkennen kann. Man kann sagen, dass diese Mantras „Badha“ nicht erwähnen. Yajnavalkya sagte zu seiner Frau Maitreyi, Brahman sei „Vijnana-Ghana“ – das reine Prinzip der Erkenntnis, außer dem nichts existiert. Das Wort „Ghana“ besagt, dass ausschließlich dieses eine gegenwärtig ist und alles andere ausgeschlossen wird. Zugleich sagt er, dass es in Brahman kein „Samjna“ – kein „Vishesha-Jnana“ – gibt, also kein Wissen über irgendein einzelnes Ding.
Da Maitreyi die Bedeutung des Gehörten nicht versteht, beklagt sie sich bei Yajnavalkya darüber, dass er sie mit widersprüchlichen Aussagen verwirrt habe. Aus ihrer Sicht könne ein und dasselbe nicht einerseits bloßes Wissen sein und andererseits zugleich kein Wissen sein. Im ersten Teil der Aussage erläutert Yajnavalkya, wie partielles Wissen (Vishesha-Jnana) über falsche Namen und Formen im Zustand der Unwissenheit möglich ist. Im verbleibenden Teil spricht er über das Fehlen von Namen und Formen, wenn die Selbsterkenntnis verwirklicht ist.
Die wechselseitige Abhängigkeit von Bewusstsein und Wahrnehmung des Universums
Unsere Wahrnehmung der Realität der äußeren Welt und ihrer Gesetze ist mit unserem eigenen Grad an Weisheit oder Unwissenheit verknüpft und hängt unmittelbar davon ab. Es gibt kein von unserem Bewusstsein getrenntes Universum. Das Universum und unsere Sichtweise, unsere Verbindungen und Beziehungen hängen unmittelbar vom Grad unserer Weisheit oder unserer Unwissenheit ab. Sie existieren in wechselseitiger Abhängigkeit. Wenn sich der Grad unserer Unwissenheit verändert, etwa wenn Vasanas zerstört werden, erscheint auch das Universum anders.
Eternalismus bedeutet anzunehmen, das Universum sei für alle Wesen gleich, existiere unabhängig vom Bewusstsein und besitze unveränderliche Gesetze – doch das ist nicht so. Verändert sich unser Bewusstsein, verändert sich auch unsere Sicht des Universums. Unser Bewusstsein verändert sich lediglich sehr langsam, weshalb auch unsere Sicht des Universums nur sehr langsam fortschreitet. Durch bestimmte Praktiken, beispielsweise Gottheiten-Yoga, reine Sicht, den illusorischen Körper, die Praxis kontemplativer Sankalpas oder Jyoti-Yoga, verändert sich die Sicht des Universums allmählich, und wir können Gottheiten, Leuchtkraft, Leerheit, Illusionshaftigkeit und Räumlichkeit erkennen, die Tanmatras wahrnehmen, und allmählich stellt sich eine Sicht ein, der zufolge das Universum vom Sehenden abhängt.
Die äußere und die innere Welt sind miteinander verbunden; der Sehende projiziert genau jene Sicht, die seinen Vasanas entspricht, weshalb es eine karmische Sicht gibt. Selbst im weltlichen oder gewöhnlichen Leben lässt sich beispielsweise beobachten, dass jeder Mensch seine eigene Welt projiziert. Wenn ein Mensch bestimmte Überzeugungen besitzt, handelt er entsprechend diesen, und um ihn herum entsteht eine Atmosphäre, die seinen Überzeugungen entspricht.
Ein armer Mensch beispielsweise hat folgende Denkweise: „Reichtum kann man niemals erwerben. Die Reichen sind diejenigen, die alles gestohlen haben“, und so weiter. Um sich herum projiziert er eine solche Welt hungriger Geister. Wir sprechen hier nicht von Sadhus, die bewusst entsagt haben, sondern genau von einem solchen Menschen. Ein reicher Mensch hingegen, der eine andere, vom Geist Lakshmis geprägte Erziehung erhalten hat, besitzt folgende Sicht: „Das Universum ist im Überfluss vorhanden. Reichtum ist etwas, das jedem Lebewesen von Natur aus eigen ist, und Reichtum ist eine göttliche Energie, eine göttliche Kraft, die dazu bestimmt ist, den Menschen zu dienen“, und so weiter; und er lebt in einem gedeihlichen Realitätstunnel.
Wenn Sie diese beiden Menschen miteinander vergleichen, befinden sich ihre Geister in unterschiedlichen Atmosphären, in unterschiedlichen Auren. Es ist wie bei einem hungrigen Geist und einer samsarischen Gottheit aus der Götterwelt des Samsara. Wenn Sie sie nebeneinanderbringen, werden sie keine gemeinsame Sprache finden können, und es wird ihnen unangenehm sein, miteinander zusammen zu sein, weil ihre karmischen Sichtweisen nicht übereinstimmen.
Deshalb sagen Menschen, die lehren, wie man reich wird: „Verkehren Sie nicht mit armen Menschen, sie werden Ihnen Ihr Glück nehmen.“ Was arme Menschen mit dem Karma hungriger Geister lehren, weiß ich allerdings nicht. Wenn wir jedoch einen Sadhu nehmen, dann sieht ein Sadhu die Welt grundsätzlich anders. Er sieht sie weder wie ein Armer noch wie ein Reicher, sondern wie jemand, der die Natur des Geistes versteht und begreift, dass der Geist jedes beliebige Bild zeichnen kann und dass man grundsätzlich jedes beliebige Bild zeichnen kann. Man darf sich jedoch nicht daran binden, sondern muss diese Situation lenken.
Die karmische Sicht jedes Lebewesens zeichnet ihr eigenes Weltbild; ein einziges gemeinsames Weltbild existiert nicht. Wenn wir dies verstehen, übernehmen wir Verantwortung für die Welt und für jenes Weltbild, in dem wir leben. Daraus eröffnen sich Möglichkeiten zur Lenkung der Realität, zur Parasattarka-Logik und zur Manifestation verschiedener Shaktis und Siddhis, weil wir verstehen: Wenn wir unser eigenes Weltbild zeichnen, können wir durch die Veränderung unserer selbst auch unser eigenes Weltbild verändern. Deshalb gibt es unter Sadhus sogar ein Sprichwort: „Wenn dir etwas nicht gefällt, ändere es – schließlich ist es dein Traum.“ Du bist dir doch bewusst; wenn du die Verantwortung übernommen hast, gibt es keine Probleme: Du bist der Gebieter, der Herr deiner Welt. Verändere deinen Geist, und die Welt wird sich verändern.
In Wirklichkeit ist das gar nicht so einfach. Es gibt Millionen von Menschen, die versuchen, dieses Spiel zu spielen, doch sie kommen zu dem Schluss, dass es unmöglich ist, es zu spielen; es bedarf echter Tapas, um auch nur geringe Veränderungen zu bewirken. Warum? Weil die Tendenzen so stark sind, dass es äußerst schwierig ist, das äußere Weltbild zu verändern. Sie können Ihre eigenen Tendenzen, die Sie vierzig Jahre oder vierzig Leben lang kultiviert haben, nicht einfach verändern. Man rezitiert ein Mantra, vollzieht eine Puja – die Puja dauert zwanzig Minuten, während die Tendenzen zwanzig Jahre lang kultiviert wurden. Deshalb ist diese Veränderung nicht so einfach, und deshalb wird dieses Prinzip aufgrund der Trägheit des Geistes und des Weltbildes nicht verstanden. Je stärker wir als Sadhus werden, desto deutlicher wird dies sichtbar, wie eine Frucht auf der Handfläche.
Frage: Om, Guruji, sagen Sie bitte: Wenn Nama und Rupa verschwinden, bleibt dann irgendeine Eigenschaft des Gegenstandes bestehen, oder verschwinden mit Nama und Rupa auch alle Eigenschaften? Zum Beispiel Zucker und Salz: Wenn beim Zucker sein Name und seine Form verschwinden, bleibt er doch Zucker, seine Süße bleibt erhalten. Wenn aber die Süße verschwindet und er sich beispielsweise in Salz verwandelt, dann ändern sich auch Name und Form, denke ich.
Nama und Rupa verschwinden nicht buchstäblich, wenn Sie die Methode der Viveka anwenden. Sie treten in den Hintergrund, damit man die feineren Dimensionen dieses Objekts erkennen kann – Asti, Bhati und Priya, also Sat-Chit-Ananda herausarbeiten kann. Das Salz verliert jedoch seinen Geschmack nicht, zumindest für Sie auf dieser Stufe. Auch seine körnige Beschaffenheit geht nicht verloren; Sie rücken seine Eigenschaften lediglich in den Hintergrund, um die Erforschung seiner subtilen Eigenschaften zu vertiefen. Man darf nicht wörtlich verstehen, dass Nama und Rupa verschwinden.
Nama und Rupa werden erst dann verschwinden, wenn der Körper mit den Indriyas verschwindet, wenn er sich in Regenbogenlicht auflöst oder sich in einen illusorischen göttlichen Körper verwandelt. Dann wird selbst das Salz als Nektar erscheinen, seine Eigenschaften werden sich vollständig verändern; doch irgendeine dahinterstehende Energie wird erhalten bleiben, wenngleich sie transformiert wird. Solange Körper und Indriyas vorhanden sind, können Nama und Rupa nicht verschwinden, weil die Indriyas vorhanden sind.
Vasanakshaya und Manonasha als Mittel zur Erlangung von Moksha
Was bedeuten dann Aussagen wie „Nur Vasanakshaya“ oder „Manonasha ist Moksha“? Es geht darum, dass dies Mittel zur Erlangung des endgültigen Ergebnisses sind und nicht das endgültige Ergebnis selbst. Es ist allgemein üblich geworden, alle Mittel, die zur Erlangung des endgültigen Ergebnisses beitragen, mit der Bezeichnung dieses Ergebnisses zu benennen. Deshalb werden sowohl „Vasanakshaya“ als auch „Manonasha“, die den Geist auf die Erlangung der Selbsterkenntnis vorbereiten, als „Moksha“ gepriesen. Dies ähnelt der Aussage: „Antahkarana-Shuddhi ist Moksha“, angesichts der Tatsache, dass ohne sie „Aparoksha-Jnana“ unmöglich ist.
Antahkarana-Shuddhi bedeutet ein sattvisches Antahkarana, einen reinen Geist. Wenn wir den Geist gereinigt haben und Antahkarana-Shuddhi besitzen, können wir uns beglückwünschen: Wir haben in uns ein sattvisches Instrument zur Erkenntnis Brahmans geschaffen. Ein solches sattvisches Instrument kann Brahma-Kara-Vritti hervorbringen, also auf Brahman eingestimmte Schwingungen oder, ganz einfach ausgedrückt, Gedanken an Gott, den Geist der Hingabe an Gott und die Einstimmung auf Gott. Nur ein sattvisches Antahkarana kann Brahma-Kara-Vritti hervorbringen, und Brahma-Kara-Vritti vollendet Vasanakshaya und vernichtet die Unwissenheit endgültig.
Wenn Brahma-Kara-Vritti unablässig aufrechterhalten wird, erlangt der Yogi Sahaja-Nishtha, den natürlichen Zustand. Unsere zwölf Sankalpas, die Shiva-Sankalpas, und die fünfzehn Shakti-Sankalpas – all dies ist Brahma-Kara-Vritti. Wenn sie unablässig aufrechterhalten werden, erlangt der Yogi Sahaja-Nishtha, den natürlichen Zustand. Ein solcher natürlicher Zustand oder das, was ihn aufrechterhält – Brahma-Kara-Vritti –, wird auch Svajatiya-Vritti genannt: ein ununterbrochener Strom von Vorstellungen allein über das wahre „Ich“. Wenn wir in Kontemplation versunken sind, erfahren wir stets einen Strom von Empfindungen allein des wahren göttlichen „Ichs“.
Wenn Sie einen solchen Strom erfahren, bedeutet das, dass das Herabkommen der göttlichen Gnade nicht mehr fern ist; bald wird die göttliche Gnade kommen. Vor der göttlichen Gnade tritt ein solcher Strom auf – er ist ein Zeichen dafür, dass das Herabkommen von Shaktipata, der Anugraha, unmittelbar bevorsteht. Swami Sivananda sagt außerdem: „Bewahren Sie Brahma-Kara-Vritti, die Empfindung der Idee des Unendlichen, während Sie gehen, sprechen, essen und so weiter.“
Die Rolle des Wissens in der spirituellen Praxis
Das bedeutet nicht, dass Wissen nicht notwendig wäre. Es ist nicht ratsam, derartige Aussagen aus dem Zusammenhang gerissen zu zitieren, ohne die beiden anderen Faktoren zu erwähnen, während die Shruti klar von der Rolle eines jeden der drei spricht. Im Folgenden werden wir weitere Bedeutungen dieser Aussagen kennenlernen.
Die folgende Beschreibung der Vollendung von „Vairagya, Bodha und Uparati“ (das heißt Manonasha) beleuchtet ebenfalls die Rolle von „Vasanakshaya“, „Bodha“ und „Manonasha“:
Das Verschwinden der Vasanas ist der Zustand absoluten Vairagyas.
Hier werden etwas andere Begriffe verwendet: Vasanakshaya wird hier als Vairagya bezeichnet und beschrieben.
Das Verschwinden der Vasanas ist der Zustand absoluten Vairagyas. Das Ergebnis von Bodha – der Selbsterkenntnis – ist das Ausbleiben des Entstehens von Ahamkara. Die durch Uparati oder Manonasha bewirkte Begrenzung ist das Ausbleiben des erneuten Auftretens erloschener Vrittis.
Die Natur von Manonasha
Manonasha bedeutet, dass der Geist aufhört, Vrittis und Vasanas aufrechtzuerhalten. Normalerweise haben wir Tendenzen, doch darüber hinaus gibt es noch den Geist. Der Geist kann sowohl Helfer als auch Verräter sein. Verräter bedeutet, dass der Geist denkt: „Es wäre doch schön, mich ein wenig mit meinen Vasanas zu beschäftigen“ – er hat nichts zu tun und beginnt zu suchen. Unser Geist gleicht einem Computer mit unzähligen Dateien, und zugleich einem in uns sitzenden Benutzer, der gerne darin herumstöbert und sie sich ansieht. Eine Art inneres Surfen.
Doch wenn der Geist sich auflöst und Manonasha eintritt, will er die Vasanas nicht länger unterstützen. Er ist stets auf Brahman gerichtet und hat seine Funktion verloren, die Vasanas aufrechtzuerhalten. Er ist Brahman ergeben, Gott ergeben, er ist leer, illusorisch und rein, es gibt keinerlei Identifikation mit ihm, und er besitzt weder den Wunsch noch die Kraft, die Vasanas aufrechtzuerhalten – das ist Manonasha (die Auflösung des Geistes). Er hat seine Fähigkeit zu denken nicht verloren, wohl aber seine Fähigkeit, die Vasanas aufrechtzuerhalten; er verweilt stets in Brahman, und all seine unreinen Fähigkeiten sind gelähmt.
In diesem Zitat heißt es, dass „Vasanakshaya“ der Zustand der Vollkommenheit im „Vairagya“ – der Leidenschaftslosigkeit – ist, während „Manonasha“ dazu dient, den Geist von Vrittis zu befreien.
Der Unterschied zwischen Vasanakshaya und Manonasha
Vasanakshaya ist also die Entsagung von Tendenzen. Ihr habt euch von den Tendenzen getrennt und wisst: „Zorn, Begierde, Gier, Anhaftung, Stolz und Neid können mich nicht mehr erfassen, weil ich von ihnen getrennt bin.“ Manonasha bedeutet, dass der Geist keine Vrittis mehr hervorbringt; er erzeugt diese Vrittis nicht, um all diese Tendenzen aufrechtzuerhalten, er erschafft keine neuen Tendenzen, denkt sich nichts aus und beschäftigt sich nicht mit Projektionen.
Im Gegensatz dazu ist das Ergebnis von Bodha, wenn Unwissenheit und ihre Auswirkungen vernichtet sind, das Ausbleiben weiterer Identifikation mit den Körpern.
Verschiedene Wege zur Erlangung der Befreiung
Bodha bedeutet, dass ihr die Erkenntnis eures Selbst erlangt habt und euch nicht mit den fünf Koshas identifiziert; durch diese Selbsterkenntnis kommt die Gnade, kommt Shaktipatha, und der Strom von Anugraha fließt.
Es kommt vor, dass ein Yogi zuerst Vasanakshaya erreicht, dann Manonasha eintritt und er erst danach in die Gnade eingeht – das ist die traditionelle, in Patanjalis „Yoga-Sutra“ beschriebene Methode. Im Bhakti-Yoga geschieht es zuweilen umgekehrt: Zuerst tritt Bodha ein, der Empfang der Gnade, dann beruhigt sich der Geist und Manonasha tritt ein, und erst danach verändern sich die Tendenzen und Vasanakshaya tritt ein.
In der Praxis des natürlichen Gewahrseins legen wir sowohl auf Bodha (die Entfaltung des erwachten Gewahrseins) als auch auf Manonasha Wert – auf das Beenden der Erzeugung von Vikalpas –, und genau das sind Selbstbefreiung und Selbsthingabe. Später lösen sich die Vasanas durch die sehr lang andauernde Anwendung dieses Zustands auf, doch zugleich unterbinden wir sie durch ein yogisches monastisches Leben.
Fragen und Antworten
Frage: Om, Guruji, kann Vasanakshaya vor Manonasha so aussehen, dass eine Vasana aufkommt und wir sie beispielsweise an der Peripherie halten und irgendwie mit ihr arbeiten, sie auflösen oder uns von ihr lösen, wie Ihr es zuvor beschrieben habt – verstehe ich das richtig? Das heißt, sie sind dennoch vorhanden; entscheidend ist, mit ihnen zu arbeiten. Bei Manonasha treten sie überhaupt nicht mehr auf.
Auf der Ebene von Manonasha ist der Geist, der sich an sie geklammert hat, nicht mehr vorhanden; er ist Gott vollkommen ergeben. Diese Vasanas finden keine Unterstützung, und wenn sie keine Unterstützung finden, erlöschen sie, denn es ist gerade der Geist, der die Vasanas anfacht.
Frage: Das heißt, sie kommen dennoch auf und können irgendwo an der Peripherie umhertreiben. Entscheidend ist, nicht auf sie zu reagieren?
Sie befinden sich im feinstofflichen Körper, doch wenn der Geist sie nicht unterstützt, sind sie wie Samen, die nicht wachsen können. Es ist, als hättet ihr einen Baum gepflanzt, doch der Boden ist ungeeignet: Der Same ist zwar vorhanden, kann aber nicht wachsen.
Frage: Es ist schwer zu verstehen, wann sie tatsächlich aufkommt und worin der Unterschied zwischen ihrer Wahrnehmung als solcher – da ist eine Vasana, Zorn will aufkommen oder da ist Gier – und dem Moment besteht, in dem der Geist sich wirklich daran klammert und sie weiter entfaltet. Ist bereits die bloße Wahrnehmung davon Teil des Nachdenkens darüber oder nicht?
Sie drücken sich mit zu komplizierten Satzkonstruktionen aus. Wenn Sie die Beobachtung einer Vasana von sich abtrennen können, sodass sie nicht aufblüht und der Geist den Vasanas nicht folgt, bedeutet das: Vasanakshaya besteht noch nicht, die Vasanas sind noch vorhanden, Vasanakshaya ist noch nicht eingetreten, doch der Geist ist bereits zur Ruhe gebracht und die Vasana entwickelt sich nicht weiter. Wenn Sie also weiterhin auf diese Weise vorgehen, wird Vasanakshaya früher oder später eintreten.
Frage: Guruji, können demnach all diese drei Prozesse parallel verlaufen?
Ja, sie nähren einander, zwischen ihnen besteht keine feste Reihenfolge. Man kann nicht sagen: zuerst der eine, dann der zweite – sie können gleichzeitig verlaufen.
Frage: Om, Guruji, kommt es zum Beispiel vor, dass einem Menschen nach einem bestimmten Ereignis eine Klesha oder eine Vasana zum Vorschein kommt und er dann darüber nachdenkt, sie lange im Kopf hin und her wälzt, bis sie irgendwann völlig abgenutzt und sozusagen uninteressant wird? Findet dabei Vasanakshaya statt, oder handelt es sich um einen etwas anderen Prozess?
Ja, auch das ist Vasanakshaya mithilfe von Manana (Nachdenken, Analyse). Manana ist sehr wichtig – Manana kann viele Vasanas vernichten. Sie beginnen einfach, anders mit Ihren Vasanas umzugehen, und erkennen ihre Illusionshaftigkeit und Leerheit; Sie denken über sie nach und entziehen ihnen die Macht über sich.
Selbst wenn Sie die Erleuchtung noch nicht verwirklicht haben, aber ein guter Analytiker sind, können Sie den Kleshas und Vasanas die Macht über sich entziehen und Ihre Seele aus ihrem Zugriff befreien. Wenn Ihnen beispielsweise im Traum irgendein Geist Hindernisse bereitet und Sie eine kraftvolle Analyse einsetzen und mit ihm ein Gespräch über seine Unwirklichkeit, seine Leerheit und den spielerischen Charakter seines Verhaltens beginnen, wird dieser Geist schließlich zurückweichen, verlegen werden und am Ende Zuflucht nehmen. Ich meine das ganz wörtlich – es funktioniert. Wenn Sie ihm erklären, wer er ist, wird er ganz darauf verzichten, Ihnen zu schaden.
Fazit
Somit können „Vasanakshaya“ und „Manonasha“ nur als Mittel dienen, die den Abschluss näherbringen, nämlich das Verweilen im wahren Wissen, nicht aber als der Abschluss selbst.
