Wenn wir von der Entwicklung der Kontemplation sprechen, setzen wir voraus, dass wir bereits über etwas verfügen, das heißt, dass in uns bereits etwas entstanden ist. Denn wäre es nicht entstanden, gäbe es dementsprechend auch nichts zu entwickeln. Und was sollte in uns entstehen? In uns sollte ein anderes Prinzip des Gewahrseins geboren werden. Man kann es „tiefes Gewahrsein“ nennen. Entscheidend ist, ob sich unser Geist an der Peripherie oder in tiefem Gewahrsein befindet. Die gesamte Lehre der Siddhas besteht darin, das Gewahrsein von der Peripherie in tiefere Schichten zu verlagern.
Ebenen des peripheren Bewusstseins
Was ist diese Peripherie? Die äußerste Peripherie sind natürlich die äußeren Objekte. Deshalb sagte Saraha:
„Wer von äußeren Objekten gefangen ist, gleicht einer Kuh.“
Das ist tatsächlich so, denn bei Tieren gibt es eine blinde Hinnahme der Illusion als etwas Gegebenes und die Unfähigkeit, sie auf irgendeine Weise zu erkennen oder zu verändern. Doch die Peripherie besteht nicht nur aus äußeren Objekten. Saraha hob lediglich hervor, dass das Gefangensein von beliebigen äußeren Objekten für einen Yogi ein höchst unerwünschter Zustand ist.
Eine andere Peripherie liegt in unserer Wahrnehmung, das heißt, es sind die Sinnesorgane, das Sehen, Hören, Riechen, Tasten und so weiter. Dabei ist man nicht von den Objekten selbst gefangen, sondern von der Wahrnehmung, nach dem Prinzip: „Es ist mir nicht wichtig, was draußen ist, aber es ist mir wichtig, was ich wahrnehme, was ich fühle oder denke.“ Doch in Wirklichkeit ist auch dies Peripherie. Wenn wir von unseren Empfindungen oder Gedanken gefangen sind, sind auch sie eine Art äußeres Objekt für unser tiefstes „Ich“. All dies nennt man Jnana-Indriyas – Erkenntnisorgane.
Es gibt außerdem eine Art von Peripherie, die Manas (begrifflicher Geist) genannt wird, das heißt, es ist jener Geist, mit dem wir es im Alltag zu tun haben. Die Eigenschaft des Manas (des begrifflichen Geistes) besteht darin, sich ständig im Modus „eins-null, eins-null“ zu bewegen, also im Modus von Annehmen und Ablehnen. Ständig zu unterscheiden zwischen eigen und fremd, gefällt oder gefällt nicht, rein und unrein, schlecht und gut, Gut und Böse, ich und er, die Eigenen und die Fremden, heilig und weltlich usw. – all dies sind Funktionen des Manas. Es gleicht einem Pendel, das heißt einer ununterbrochenen Dualität. Und wenn wir auf diese Weise die Welt und uns selbst betrachten, befinden wir uns an der Peripherie. Selbstverständlich gehören zu diesem Zustand auch Leben und Tod, Liebe und Hass und so weiter.
Wenn Sie mit Menschen zu tun hatten, deren peripheres Bewusstsein festgelegt ist, dann haben Sie gesehen, dass ihre Urteile sehr kategorisch und eindeutig sind, das heißt, sie glauben an ihre Urteile und halten sie für etwas ein für alle Mal Gegebenes. Wenn Sie dagegen einem bewussteren Menschen begegnen, sind seine Urteile nicht eindeutig, sondern mehrdimensional; er kann zum Beispiel wie Mahavira sagen: „Unter bestimmten Umständen kann das eine richtig sein, unter anderen das andere; all dies ist nicht so einfach, nicht alles ist so eindeutig, nichts ist ausschließlich schwarz oder weiß.“ Mahaviras Lehre wird auch Anekantavada genannt, das heißt, sein berühmtes Prinzip ist Anekanta (Mehrdeutigkeit). Und es gibt eine ganze philosophische Schule, die auf Mahaviras Lehre beruht und besagt, dass keine Aussage vollkommen wahr sein kann; sie ist nur in Abhängigkeit von den Umständen richtig, das heißt, sie kann nur in einer bestimmten Hinsicht wahr sein.
Wenn Sie beispielsweise von irgendwelchen dämonischen We
