Kommentar zum Text „Ribhu-Gita“
4. November 2025
Ribhu-Gita, achtes Kapitel, Unterweisung in Advaita-Vedanta.
„Es gibt nichts für mich zurückzuweisen und nichts zu ergreifen. Es gibt nichts, worüber ich lachen müsste, und nichts, worin ich versinken könnte. Ich habe kein Schicksal. Nur eine solche Seele wird eine zu Lebzeiten befreite genannt.“
Eigenschaften eines Jivanmukta: Freiheit von Annahme und Zurückweisung
Rishi Ribhu fährt fort, die Eigenschaften eines Jivanmukta zu beschreiben, dessen, der zu Lebzeiten befreit ist. Eine davon ist: Es gibt nichts, woran man sich klammern, nichts, woran man festhalten, und nichts, was man zurückweisen müsste. Gewöhnlich lieben wir in der Dualität immer etwas, hassen etwas, klammern uns an etwas und wollen es erlangen, während wir etwas anderes zurückweisen. Das ist normal. Zum Beispiel lieben alle Gesundheit, aber niemand liebt Krankheit. Alle lieben Reichtum, aber Armut und Elend weisen alle zurück. Leiden weisen alle zurück, während Freude und Glück von allen gern angenommen werden. Alles, was für das Überleben und für den Genuss der Sinne günstig ist, wird angenommen, und auf die Annahme folgen Festhalten, Anhaftung, Ergriffenheit. Alles, was ungünstig ist, wird zurückgewiesen. Die Zurückweisung wird zudem von Negativität und Hass begleitet. Das ist die gewöhnliche Weise des Daseins in der dualen Welt des Samsara.
Ribhu sagt: Finde in dir eine Schicht des Bewusstseins, in der es weder Annahme noch Zurückweisung gibt. Auch Hass und Festhalten gibt es dort nicht. Advaita ist keine abstrakte Philosophie in den Wolken. Advaita spricht zu uns über unseren Zustand genau hier und jetzt, darüber, in welche Richtung wir uns bewegen sollen, in welche Richtung wir uns verändern sollen, welche Schicht des Gewahrseins wir in uns selbst suchen, öffnen und worin wir uns festigen sollen. Advaita spricht einerseits von der Natur der Wirklichkeit, andererseits aber davon, dass diese Natur in uns ist. Und wir werden Advaita nicht verstehen, solange wir diese Schicht des Bewusstseins nicht entdecken, die frei von Annahme und Zurückweisung ist.
Es gibt verschiedene kulturelle und ethische Trainingssysteme dafür, wie man sich so verhält, dass man sich nicht anhaftet, sich nicht festklammert und nicht hasst. Dazu gehört auch das monastische Training. Sie erziehen zu den richtigen Charaktereigenschaften. Doch in Wirklichkeit ist das nur Vorbereitung. Sich wirklich von Zuneigung und Abneigung, von Festhalten und Hass zu befreien, ist nur möglich, wenn wir eine gewisse Alternative, ein Gegengewicht dazu finden. Im besten Fall werden wir in der Ethik gut geschult sein, darin, wie man sich verhält und wie man den Geist kontrolliert. Doch die Wahrheit, von der Rishi Ribhu spricht, ist viel tiefer. Er sagt: Wenn du versuchst, in dir die Natur des Geistes zu entdecken, die im traumlosen Schlaf tief gewahr wird, dann gibt es in dieser Natur des Geistes weder Zuneigung noch Abneigung. Im Geist gibt es sie, in der Natur des Geistes jedoch nicht. Wenn du versuchst, die leere Essenz des Ego zu entdecken, wirst du jene Schicht des Bewusstseins entdecken, in der es weder Zuneigung noch Zurückweisung gibt.
Suche nach einer Bewusstseinsschicht jenseits der Dualität
Gewöhnlich handeln wir alle in sehr starren dualen Parametern. Wir sind bereits so erzogen, und unser Gehirn ist durch das kollektive Gedächtnis der Menschheit so geprägt, dass Dualität alles durchdringt. Wir halten sehr stark an diesen Überzeugungen fest. Diese Überzeugungen schränken uns stark ein. Andererseits scheint es auch unmöglich zu sein, sie zurückzuweisen. Man muss mit ihnen rechnen. Sie begleiten unser Leben ständig. Ganz einfach: Halte deine Hand ans Feuer, und du wirst verstehen, was anzunehmen und was zurückzuweisen ist. Das wird uns schon in der frühesten Kindheit beigebracht – was anzunehmen und was zurückzuweisen ist. Dennoch sagt Rishi Ribhu: Wenn du ein Jivanmukta werden willst, musst du lernen, anders zu denken, anders zu urteilen, anders zu fühlen. Und vielleicht hat die Sache nicht einmal mit Denken zu tun, sondern mit Gewahrsein jenseits des Geistes. Man muss jene Schicht jenseits des Geistes entdecken, die weder annimmt noch zurückweist.
Wenn wir diese Schicht suchen, finden wir Gefühle. Natürlich ist das nicht das Richtige. Gefühle nehmen immer entweder an oder weisen zurück. Vielleicht sind es unsere Gedanken? Nein, Gedanken sind ebenfalls auf dualer Logik aufgebaut. Vielleicht ist es unser Ego, Ahamkara? Nein, das Ego hat Aufgaben des Überlebens, der Sicherung von Komfort, Sicherheit und Zielsetzung. Es denkt in starren dualen Konstruktionen und Vorstellungen; so ist seine Architektur. Vielleicht ist es Buddhi, die geistige Vernunft? Buddhi hat davon einiges gehört. Aber auch er hat sein eigenes System von Überzeugungen, und er ist eher dual als nichtdual. Er fängt nur einen Abglanz auf. Das bedeutet, es ist etwas, das über Buddhi hinausgeht. Das, was über Buddhi hinausgeht, ist der Atman.
Die Verwirklichung des Atman beginnt mit dem traumlosen Schlaf, doch sie endet nicht mit dem traumlosen Schlaf. Das bedeutet nicht, dass wir ihn im Schlaf suchen und irgendwie versuchen sollten, bewusst zu werden. Jagrat-Sushupti ist ein konkreter Zustand, den ihr im Wachzustand, im Wachen, erfahren könnt. Wenn ihr euren Geist weit öffnet, indem ihr Selbsterforschung praktiziert, wenn ihr kontempliert, ohne Bewertungen und Urteile zu fällen, und euch nicht anhaftet, euch nicht festklammert und nichts zurückweist, wenn ihr in Avathana, dem wachsamen Gewahrsein, verweilt, könnt ihr diese Schicht des Geistes entdecken. Die gesamte Praxis der Kontemplation, der Atma-Vichara, der Arbeit mit Sankalpas, der Praxis kontemplativer Mudras ist eine Bewegung hin zu dieser Schicht des Bewusstseins. Hat man sie einmal entdeckt, muss man in ihr verweilen.
Drei goldene Regeln: Shravana, Manana und Nididhyasana
Zuerst hört ihr von ihm vom Guru, erhaltet die direkte Einführung. Das nennt man Shravana, das erste Prinzip, die erste goldene Regel. Ihr müsst die Lehre der Advaita-Vedanta über die Natur des Geistes viel hören, damit sie euch schließlich erfasst und ihr beginnt, die Natur des Geistes zu suchen. Danach muss man sich dieser Natur des Geistes vergewissern, dass man sie richtig getroffen hat. Das nennt man Manana.
Ein Schüler kommt zum Guru und sagt: „Guru, ich glaube, ich bin in diese Natur des Geistes eingetreten. Es scheint, ich habe sie gefunden. Es ist ein solcher Zustand der Bewusstheit, der dem Raum gleicht, dem Himmel gleicht. Ich bin wie eine im Raum verschmierte Quantenwelle des Bewusstseins, die zugleich überall und nirgends ist, die weder Grenzen noch ein Zentrum hat. Es ist, als verweilte ich jenseits des Gedankens und jenseits des Geistes.“ Der Guru sagt: „Sehr gut. Und wie steht es mit dem Kind einer unfruchtbaren Frau?“ Der Schüler: „Welches Kind?“ Der Guru stellt die Frage: „Und wie steigt man eine Treppe hinauf, die im Spiegel sichtbar ist?“ Der Schüler wieder: „Welche Treppe? Auf ihr kann man nicht hinaufsteigen. Wozu?“ Der Guru sagt: „Arbeite weiter. Mach weiter.“
Das heißt, es reicht nicht aus, die Erfahrung eines raumgleichen Bewusstseins jenseits von Zentrum und Grenzen zu erlangen. Wichtig ist, darin so gefestigt und sicher zu sein, dass dualistische Fragen und Vorstellungen keine Beimischungen hervorrufen und dich nicht in eine grobe materielle, konzeptuelle, mentale Realität kollabieren lassen. Dies ist der Moment, in dem du eine Welle bist, die im Raum ausgebreitet ist, und dies ist der Moment, in dem du zu einem Teilchen, zur Logik, zum Geist kollabierst, indem du mit irgendetwas in Kontakt kommst. Das bedeutet, dies ist ein Zustand instabiler Aufnahme: Es entstehen Beimischungen, und diese Beimischungen werden zu deinen dualistischen, begrenzenden Überzeugungen.
Manana bedeutet, dass der Schüler so sehr in der Natur des Geistes gefestigt ist, dass er keine Zweifel mehr hat. Dann werden ihm erneut Fragen gestellt. Diese Fragen sind nicht ganz logisch, genauer gesagt, sie sind überhaupt nicht logisch, aber sie können euren instabilen kontemplativen Zustand durch Logik oder durch das, was über die Logik hinausgeht, aus dem Gleichgewicht bringen. Dann können Beimischungen dualistischer Zustände beginnen. Manana bedeutet: Mit Hilfe des Gurus hat sich der Schüler vollständig von Beimischungen befreit. Er ist gefestigt, wenn sein Geist nicht mehr in dualistische Konzeptualität kollabiert. Das ist so, wie eine Quantenwelle, die im Raum verschmiert ist, eine quantenwahrscheinliche Welle-Bewusstsein, nicht mehr zu einem Teilchen wird. Oder wenn sie es wird, verliert sie sich nicht als eine im Raum verschmierte Welle. Unser frei schwebendes Gewahrsein wird nicht mehr grob und konzeptuell und führt nicht zu Identifikationen. Das nennt man Manana.
Als der Guru den Schüler geprüft hat, sagt er: „Jetzt ist es das, was nötig ist. Du bist darin gefestigt. Halte nun dein ganzes Leben lang daran fest. Lerne nun aus diesem heraus zu gehen, zu sprechen, zu essen, zu leben, zu arbeiten, Rituale auszuführen, zu praktizieren, Mantras zu rezitieren, und vertiefe diesen Zustand. Das ist deine fundamentale Grundlage des Lebens, aus der heraus du dich bereits sicher zur Befreiung hin bewegen wirst.“
Das Gelübde der Einen Samaya
Viele beginnen, nachdem sie eine Erfahrung gemacht haben, zu denken, dass dies etwas Großes sei und dass der Weg beendet sei. So zu denken bedeutet, sich den wahren Weg zur Befreiung zu verschließen. Die Sache ist die, dass solche Erlebnisse nicht das Ende des Weges markieren, sondern seinen Anfang. Doch keinesfalls das Ende. Den Anfang im normalen Sinne. Wenn wir alle Probleme der inneren Unwissenheit gelöst und jene Schicht des Bewusstseins geöffnet haben, in der man sein muss und in der Moksha möglich ist. Wenn wir diesen Anfang erleben, müssen wir eine große Entscheidung treffen: „Nachdem ich nun diese große Schicht des Bewusstseins, das frei schwebende Gewahrsein in der Nichtdualität, entdeckt habe, möge ich mein ganzes Leben lang in ihr verweilen, möge ich nicht abgelenkt werden, möge ich nicht aus ihr herausfallen, und wenn ich herausfalle, dann nur für kurze Zeit und schnell wieder zurückkehren.“
All dies wird das Gelübde der Einen Samaya genannt. Und der Schüler legt das Gelübde der Einen Samaya sich selbst gegenüber ab. Gewöhnlich werden Gelübde bei Dikshas, Zeremonien, Initiationen abgelegt, doch das Gelübde der Einen Samaya hat keine Zeremonie. Es ist eine innere Entscheidung, die wir für uns selbst treffen. Mit diesem Gelübde der Einen Samaya beginnt unsere Praxis der Moksha-Dharma im Stil des Anuttara-Tantra. Andere Lehren, wie die gewöhnliche tantrische Praxis, Yoga und so weiter, beginnen viel früher, und sie erfordern das Gelübde der Einen Samaya nicht. Sie erfordern nicht das Erkennen der Natur des Geistes, weil ihre Mechanik eine andere ist. Dort muss man Dharana, Dhyana und Samadhi erreichen. Doch wenn von Anuttara-Tantra die Rede ist, ist das Eintreten in die Natur des Geistes die Grundlage. Und bereits aus der Natur des Geistes heraus können wir Mantra, Kriya, Yoga, Meditation und alles Weitere ausführen. Rituale, Homas, Pujas. All dies wird in einem anderen Zustand getan.
Das Fehlen von Mühen und Müdigkeit
„Für mich gibt es keine Mühen und keine Müdigkeit. Für mich gibt es keine Sorgen und keine Freuden. Für mich gibt es keinen Mangel an irgendetwas. Eine solche Seele wird frei im Leben genannt.“
Für mich gibt es keine Mühen. Aus diesem Zustand heraus gibt es nicht mehr das Verständnis: „Ich bin der Handelnde, ich handle, die Früchte und Ergebnisse gehören mir.“ Die Handlung geschieht, aber es gibt nicht jenes Ego, das glaubt, dass es handelt und dass die Früchte und Ergebnisse ihm gehören sollten, und sich deswegen sorgt. Dementsprechend gibt es auch keine Müdigkeit. Wenn wir der Handelnde sind, dann haben wir das Recht zu sagen: „Das war’s, ich bin müde, ich habe genug.“ Der Handelnde kann so sprechen, und der Handelnde wird meistens müde. Wenn ihr von Handlungen müde werdet, bedeutet das, dass ihr der Handelnde seid. Wenn ihr der Handelnde seid, werdet ihr unweigerlich müde werden, denn eure Energiegrenze ist nur durch euer Ego begrenzt. Doch wenn ihr nicht der Handelnde seid, und Nicht-Handelnder sein ist nur möglich, wenn ihr im natürlichen Gewahrsein verweilt, im wahllosen natürlichen Gewahrsein, dann vollzieht sich statt Handlung durch euch das göttliche Spiel, Lila, die universelle Spanda, die ursprüngliche Energie Shivas manifestiert sich durch euch. Sie wird niemals müde. Es gibt ein solches Sprichwort: Geister schlafen nie, Götter werden nie müde. Und wenn das Spiel durch euch geschieht, erschöpft es euch nicht, sondern lädt euch nur auf. Wie viel ihr auch tun mögt, ihr werdet nicht müde. Denn es ist ein Spiel. Und im Spiel empfangt ihr nur Energie. Das göttliche Spiel, Lila, sättigt uns im Gegensatz zum Karma mit Energie, anstatt sie uns zu nehmen.
Transformation emotionaler Zustände
Für mich gibt es keine Sorgen und keine Freuden. Sorge und Freude bauen gewöhnlich ebenfalls auf dualistischen Vorstellungen vom Leben auf. All dies ist eine Folge der Dualität. Sorge an sich ist eine grobe, dichte, tamasische Energie. Doch wenn wir uns mit ihr identifizieren, wird sie zur Sorge. Sie bringt Probleme in das Leben eines Menschen, der ihre Natur nicht kennt. Freude hingegen ist eine sattvische, reine, strahlende Energie. Wenn der Mensch sich mit ihr identifiziert, erlebt er Freude.
Auf der Skala der emotionalen Zustände, wenn man mit dem untersten beginnt, wäre das lähmender Schrecken. Dann einfach Schrecken. Dann Angst, und noch etwas höher — Wachsamkeit, ein Gefühl der Gefahr, Feindseligkeit, Misstrauen. Wenn man noch höher steigt, ist es einfach Unzufriedenheit. Noch höher — Ruhe, Gelassenheit. Noch höher beginnt Freude, das Empfinden reinen Glücks. Noch höher — Entzücken, das die Seele überflutet, Ekstase. Dann, wenn Entzücken und Ekstase bereits beginnen, über die Grenzen von Geist und Körper hinauszugehen, ist es die Verherrlichung des Göttlichen, das Erleben göttlicher Offenbarungen, ein ununterbrochenes Gefühl der Bewunderung, das, was im Shivaismus Chamatkara genannt wird. Noch höher: Freude, Glück, Seligkeit, Entzücken, Ekstase, Verherrlichung, Bewunderung, Offenbarung. Noch höher ist es das Erleben seiner selbst als Leiter des göttlichen Willens. Noch höher — das Erleben seiner selbst als Gefäß der göttlichen Weisheit. Noch höher — das Erleben seiner selbst als Träger der göttlichen Absicht oder als Verkörperer göttlicher Handlungen. Dann das Erleben des göttlichen Paradoxons, bis hin zum Verschwinden des Erlebenden.
Auf der Skala der emotionalen Zustände sinkt ein Yogi, der sich in der Präsenz gefestigt hat, niemals unter Ruhe und Gelassenheit. Und im Allgemeinen liegt sein Zustand irgendwo zwischen Freude, Glück, Entzücken und Ekstase, mit gelegentlichen Durchbrüchen in göttliche Offenbarungen, in göttliche Verherrlichungen und in das Erleben höchster Bhavas. Unsere Aufgabe ist es, negative Emotionen und negative Erfahrungen nicht mit Methoden der Psychotherapie und nicht einmal mit Methoden der Analyse loszuwerden, im höchsten Sinne aus der Sicht des Anuttara-Tantra, und auch nicht mit tantrischen Methoden der Pratipaksha-Bhavana, der entgegengesetzten Einstellung, sondern mit Methoden der Festigung im natürlichen Gewahrsein. Denn dem natürlichen Gewahrsein sind sehr erhabene, sehr reine, hohe Schwingungen eigen. Wenn ihr im richtigen Gewahrsein verweilt, dann suchen euch Gefühle der Trauer, des Leidens oder des Zorns, der Niedergeschlagenheit sehr selten heim. Vielleicht einmal in 30 Jahren. Doch im Allgemeinen suchen sie euch überhaupt niemals heim. Gewahrsein bewirkt eine solche magische Sache: Es beseitigt alle negativen Emotionen. Der niedrigste emotionale Zustand, den ihr erfahren könnt, ist das Gefühl der Gelassenheit.
Arbeit mit Müdigkeit im natürlichen Gewahrsein
Frage: Om, Guruji, wie arbeitet man richtig mit Müdigkeit? Früher sagte Guruji in Satsangs, dass, wenn ihr Müdigkeit erlebt, dies bedeutet, dass ihr aus Jagrat-Sushupti herausgefallen seid. Einerseits, wenn Müdigkeit eintritt, löst die Rückkehr in diesen Zustand der Präsenz, des natürlichen Gewahrseins, tatsächlich gewissermaßen alles, und Energie erscheint. Aber auf niedrigeren Ebenen, zum Beispiel bei psychischer, emotionaler Müdigkeit, ist der Geist dennoch daran gewöhnt, ein Gleichgewicht zu wahren, um es nicht zu verlieren. Wie soll man mit den niedrigeren Ebenen arbeiten, sie ausbalancieren, oder sollte man dem überhaupt keine Aufmerksamkeit schenken, sondern einfach im natürlichen Gewahrsein bleiben und nicht auf diese Ebenen hinabsteigen? Oder gibt es dennoch ein gewisses Gleichgewicht zwischen allen Körpern und Ebenen in der Arbeit mit Müdigkeit?
Es sollte ein Gleichgewicht geben. Aber wenn ihr euch in einem guten, tiefen Gewahrsein befindet, ist Müdigkeit kein Problem. Warum solltet ihr mit ihr arbeiten? Ihr genießt sie. Mit Müdigkeit muss man aus dem natürlichen Gewahrsein heraus nicht arbeiten. Man muss während der Müdigkeit im natürlichen Gewahrsein sein. Das heißt, das natürliche Gewahrsein genießt alle Zustände. Müdigkeit ist einer der Zustände, den das natürliche Gewahrsein genießt.
Ich sehe bei euch eine Ablehnung der Müdigkeit, ja? Ihr wollt immer munter sein. Ihr seht in der Müdigkeit ein Problem und überlegt, wie ihr sie beseitigen könnt. Ihr habt beschlossen, auf einen Kreuzzug gegen die Müdigkeit zu gehen. Ihr habt ihr den Krieg erklärt. Der Ansatz des Anuttara-Tantra ist ein anderer. Er sagt: Welches Gefühl, welche Emotion, welcher Zustand auch immer da ist, alles eignet sich für die Praxis. Das natürliche Gewahrsein dringt in sie ein, umhüllt sie sanft und verändert sie zum Besseren. In dem Moment, in dem das natürliche Gewahrsein in eure Müdigkeit eindringt, werdet ihr spüren, dass die Müdigkeit irgendwohin verschwindet; sie kann bereits nicht mehr anwesend sein, weil das natürliche Gewahrsein eine Ladung Energie ist, eine gewaltige Ladung Energie. Es stellt sich die Frage, ob wir genügend natürliches Gewahrsein haben, um so tief darin zu sein.
Frage: Wenn wirklich eine grenzwertige Müdigkeit eintritt, scheint sich das natürliche Gewahrsein zu öffnen, aber man kann ohnehin schon nichts mehr körperlich tun, man hat keinen einzigen Gedanken mehr, keine einzige Emotion. Dieser Zustand ist fantastisch, er liegt genau an der Grenze und lädt einen auf. Sollte man auf der relativen Ebene irgendwelche äußeren Handlungen zum Ausgleich ausführen?
Natürlich. Tut alles, was nötig ist. Asanas, Pranayamas, Konzentration auf die Chakras. Das entbindet euch nicht von der Verantwortung für Körper, Rede und Geist im Relativen. Es ist wie das richtige Salzen einer Suppe. Das ist doch dasselbe. Wie man mit der Suppe arbeitet. Das sind gewöhnliche Methoden des Yoga. Wenn ihr praktiziert, werdet ihr immer genügend Energie haben. Wenn die Kanäle rein sind und ihr Dinacharya einhaltet, dann werdet ihr einen solchen Zustand der Müdigkeit überhaupt nicht haben. Im Prinzip wird er euch nicht eigen sein.
Transzendenz des Erkennenden, des Erkenntnisprozesses und des Erkenntnisobjekts
„Es gibt für mich kein Wissen und keine Erkenntnisobjekte. Es gibt keinen Wissenden, niemanden, der weiß. Es gibt nur das Ganze. Dieser Wissende wird eine zu Lebzeiten befreite Seele genannt.“
Der nächste Aspekt ist mit Wissen verbunden. Prameya – das, was erkannt werden muss. Pramana – die Instrumente und der Prozess der Erkenntnis. Pramata – derjenige, der erkennt. All diese Dualität und Dreiheit sind im Universum immer vorhanden, und gewöhnlich erhalten wir Wissen auf diese Weise. Es gibt immer einen Mangel an Wissen, immer ein Problem beim Erlangen von Wissen. Und im relativen Sinn existiert ein ganzes System des Erwerbs und der Verarbeitung von Wissen. Doch aus der Sicht eines Jivanmukta, wenn ihr in die Schicht des nichtdualen Gewahrseins eintretet, verschwindet bei euch der Mangel an Wissen, weil ihr euch in der Quelle des Wissens befindet. Eine andere Frage ist, wie man lernt, diese Quellen zu nutzen und wirklich Wissen daraus zu schöpfen.
Der Prozess der Erkenntnis in der shivaitischen Tradition besteht darin, von den Erkenntnisobjekten zum Prozess der Erkenntnis zu gehen, von Prameya zu Pramana, und vom Prozess der Erkenntnis zum Erkennenden zu gehen, von Pramana zu Pramata. Den Erkennenden in sich zu entdecken bedeutet, alles Wissen zu begreifen, alle Lehren zu begreifen, die ganze Weisheit zu begreifen, das Wesen jeder Unterweisung zu begreifen.
Die Energie Saraswatis und die Mechanik der Erkenntnis
Die Energie Saraswatis ist nicht einfach die Energie des Lernens wie in der Schule. Es ist die Lehre darüber, wie man sich von den äußeren Objekten der Erkenntnis zum Prozess der Erkenntnis bewegt, wenn man die eigentliche Mechanik des Erkennens versteht. Es ist eine Sache, wenn ihr gedankenlos Wissen anhäuft, lest, studiert, philosophische Schemata aufbaut. So wird der grobe Geist eingesetzt, und ihr häuft einfach Bücher, Wissen und Lehren an. Eine andere Frage ist, ob ihr die Mechanik des Lernens versteht. Ihr versteht den Prozess, das Instrumentarium der Erkenntnis. Die dritte Frage: Ihr versteht denjenigen, der all dies erkennt, das letztendliche Subjekt, den letztendlichen Nutznießer. Für wen war all diese Erkenntnis? Für mich. Wer bin ich, der Erkennende? Ihr entdeckt, dass letztlich alles Wissen in zusammengefalteter, ursprünglicher Form im erkennenden Subjekt enthalten ist. Und dieses erkennende Subjekt ist in der Erkenntnis begrenzt, wenn es sich von Brahman trennt. Wenn es sich nicht von Brahman trennt, hört es auf, in der Erkenntnis begrenzt zu sein.
Auf diesem Weg behindern uns einschränkende Überzeugungen, dualistische Vorstellungen. Und der Prozess der Erkenntnis in der Advaita-Vedanta ist weniger ein Prozess des Erfassens von Philosophie und des Anhäufens von Begriffen auf Sanskrit, sondern vielmehr das Entfernen überflüssiger, einschränkender Überzeugungen. Wenn wir überflüssige einschränkende Überzeugungen entfernen, entdecken wir, dass wir uns im eigentlichen Wesen, im Zentrum der Erkenntnis befinden, denn Brahman ist die Quelle allen Wissens. Und mit der Quelle allen Wissens in Berührung zu kommen — das ist der Weg des Jivanmukta.
Drei Positionen der Erkenntnis: suchen, finden und besitzen
Es gibt diejenigen, die suchen, und es gibt diejenigen, die finden. Von der Position des Suchenden muss man zur Position des Gefundenhabenden oder Findenden übergehen. Spürt ihr diesen Unterschied? Und von der Position des Gefundenhabenden oder Findenden zur Position desjenigen übergehen, der bereits immer besitzt. Gibt es einen Unterschied? Jemand sucht, und jemand findet. Und jemand sucht nicht und findet nicht, sondern besitzt. Suchen, finden und besitzen — das ist der Unterschied zwischen Prameya, Pramana und Pramata. Je tiefer wir uns auf dem Weg der Öffnung des Bewusstseins von Jagrat-Sushupti und dann Jagrat-Turya nach innen bewegen, desto weniger brauchen wir zu suchen und desto mehr finden wir.
Wenn ihr euch in der Position des Suchenden befindet, denkt ihr so: „Das habe ich gelesen, das habe ich nicht gelesen, das muss ich lesen, und hier ist noch eine Liste, die gelesen werden muss.“ Ihr seid ständig auf die Suche ausgerichtet, ihr sucht, sucht, sucht, aber wie viel ihr auch sucht, nichts ist verständlich. Und es gibt keine Zufriedenheit, kein Glück und keine Weisheit. Das heißt, Wissen ist da, aber Weisheit nicht. Es ist so, als käme ein Sohn zu seinem Vater ins Dorf und sagte: „Vater, ich habe zwei Hochschulabschlüsse, was kannst du mir erzählen?“ Und der Vater sagt: „Du bist so dumm, dass dir eine Universität nicht gereicht hat, du brauchtest zwei.“
Das heißt, worin besteht Weisheit? Darin, dass man auf einer bestimmten Stufe vom Suchenden zu demjenigen werden muss, der findet. Derjenige, der findet, braucht nicht so viel. Er schlug einen Text auf und erhielt eine Offenbarung, er fand die Antwort auf eine Frage, er verstand die ganze Struktur der Lehre, in ihm entstanden Klarheit und Weisheit. Derjenige, der findet, befindet sich in einer viel besseren Position als derjenige, der sucht. Über ihn sagt man: Er erfasst alles intuitiv, er versteht alles intuitiv, er versteht das Wesen dessen, wovon im Text die Rede ist, weil er den Text, die Logik, die Lehre, das Konzept aus der Natur des Geistes heraus betrachtet. Bei ihm wird der Prozess des Lesens von Sutras, Puranas und des Hörens von Satsangs von Erleuchtungen begleitet. Genau um dieser Erleuchtungen willen existieren Texte, Bücher, Philosophie und Satsangs. Ein Findender zu sein bedeutet, Erleuchtung zu empfangen und Gnade aus der Berührung mit den Quellen des Wissens zu erhalten. Das ist bereits ein Erkenntnisprozess, der für einen Sadhu geeignet ist.
Schließlich gibt es denjenigen, der weder sucht noch findet, sondern denjenigen, der weiß. Das ist ein großes Geheimnis. Derjenige, der weiß, sitzt gewöhnlich irgendwo auf dem Altar, und alle verneigen sich vor ihm, bringen Blumen dar, singen Bhajans. Worin besteht also sein Geheimnis? Er sucht nicht und findet nicht einmal. Er befindet sich im Zustand des immer Gefundenhabenden, des immer Besitzenden. Sein Geheimnis besteht darin, dass er seinen Erkennenden von jeglichen begrenzten Vorstellungen befreit und den Erkennenden als Brahman selbst entdeckt hat. Und Brahman ist die Quelle allen Wissens. Das heißt, er ist in die Quelle allen Wissens eingetreten. Es ist, als befände sich nun die gesamte Datenbank des Universums in eurem Gehirn. Es gibt nichts zu suchen, sie steht euch zur Verfügung, ihr besitzt sie.
Frage: Im Grunde ist das keine Frage, sondern es ist einfach eine solche Assoziation entstanden. Es verläuft wie eine Bewegung im Kreis. Wir entfernen uns von unserer Quelle in die Peripherie und scheinen etwas zu suchen, aber in Wirklichkeit kehren wir später einfach zu dem zurück, was wir immer besessen haben. Stimmt das?
Ja, so ist es. Aber bereichert durch neue Erfahrung. Wozu war die Verkörperung nötig? Ihr wusstet etwas nicht, ihr habt begonnen, etwas in der materiellen Welt des Samsara zu suchen. Ihr dachtet: „Vielleicht finde ich etwas?“ Ihr habt euch im materiellen Körper etwas gewünscht und den Körper angenommen. Ihr dachtet: „Vielleicht verstehe ich etwas.“ Das Ergebnis ist Erfahrung. Der Sinn der Verkörperung, der Sinn der Erkenntnis ist Erfahrung, die auf einer anderen Ebene wieder zu dieser Quelle des Gewahrseins zurückführt.
Frage: Guruji, kann man sagen, dass derjenige, der nichtkonzeptuelles Wissen besitzt, ein Jnani ist, der in Allwissenheit verweilt. Und ein Siddha ist derjenige, der mit diesem Wissen im Manifestierten operieren kann, gleichsam als Erzeugung? Es gibt Erzeugung, aber ohne Strom leuchten die Glühbirnen nicht. Der Jnani besitzt die Erzeugung in sich selbst, doch um mit diesem Wissen, diesen Möglichkeiten und Fähigkeiten zu operieren, muss man bereits Siddhis besitzen, und das ist schon die nächste Ebene.
Ja, das ist eine Frage der Manifestation von Iccha-Shakti, Jnana-Shakti und Kriya-Shakti. Wenn ihr die Fülle des Wissens erlangt habt, beginnt dieses Wissen nun, sich in eure Kräfte umzuschmelzen. Wissen bedeutet Shiva-Tattva – „Ich“, oder Shakti-Tattva – „ich bin“. Und Kraft bedeutet, dass ihr nun auf der Ebene des Sadashiva-Tattva Iccha-Shakti manifestieren könnt, auf der Ebene des Ishvara-Tattva — Jnana-Shakti, auf der Ebene des Sadvidya-Tattva — Kriya-Shakti. Das bedeutet, eure Leerheit kehrt nach außen zurück, aber bereits als eure eigene Manifestation.
Überwindung der Dualität in der Beziehung zum Guru
„Für mich gibt es kein ‚dir‘, und es gibt kein ‚mir‘ für mich. Es gibt kein ‚von dir‘, und es gibt kein ‚von mir‘. Und auch keinen Guruji von mir. Eine solche Seele wird zu Lebzeiten befreit genannt.“
Wir verweilen stark in dualistischen menschlichen Vorstellungen. Diese dualistischen menschlichen Vorstellungen sind mit dem Begriff „ich“ und „du“ verbunden. Bei uns ist immer „ich“ — das „ich“, und die „Gottheit“ — die „Gottheit“. Alles klar! „Ich“ bin hier, Dattatreya ist auf dem Altar. „Ich“ bin hier, der Guru ist auf der Vyasasana. „Ich“ bin hier, und der Mönch rechts, und der Novize hinten. Wir sind immer sehr starr an einem Koordinatensystem orientiert. Dieses Koordinatensystem durchdringt jeden unserer Schritte, jeden unserer Gedanken, jede Emotion. Wir definieren uns immer in diesem Koordinatensystem: ich, du, Subjekt, Objekt. Auch an den Guru treten wir in dualistischen Begriffen heran: Das hier ist der Guru, und das bin ich. Das ist verständlich.
Hier aber sprechen wir davon, dass, wenn man das Bewusstsein öffnet, das für die Natur des Geistes, für den Jivanmukta charakteristisch ist, es dort diese Unterscheidungen nicht gibt. Nicht in dem Sinne, dass man im relativen Bereich eine solche Haltung projizieren müsste — im Relativen soll alles an seinem Platz bleiben. Hier wirken diese Gesetze, und sie sind für das Leben bequem. Doch wenn es um die Natur des Geistes geht, sagen wir, dass es dort ein einheitliches Bewusstsein gibt. Nicht in dem Sinne, dass es dort all dies nicht gäbe. Die nihilistische Vorstellung von Leerheit ist etwas Falsches. „Nichts“ ist einfach nichts. Wir sagen, dass es dort etwas gibt, aber es sieht alles anders, sieht alles auf andere Weise. Das ist eine Alternative zur dualistischen Vorstellung „ich und du“, „Guru und Schüler“ — dort gibt es ein einheitliches Bewusstsein.
In dieses einheitliche Bewusstsein einzutreten, in dem Guru und Schüler eins sind, in dem ich und der Nachbar rechts oder links eins sind, in dem Mönche und Laien eins sind, — das bedeutet, totale Einheit, totale Ganzheit zu erfahren. In dieser totalen Einheit, totalen Ganzheit zu verweilen, statt in der Trennung in „mein“, „dein“, „ich“ und „du“, in dieser totalen Einheit zu sein. Der Schüler vereinigt sich mit dem Guru, der Schüler praktiziert Guru-Yoga, wenn er diese totale Einheit versteht. Der Prozess des Guru-Yoga ist eine Bewegung hin zu dieser totalen Einheit. Ishtadevata-Yoga ist dasselbe. Wir verstehen Dattatreya, wenn wir uns auf die Vereinigung mit ihm in dieser totalen Einheit zubewegen. Ishvara-Yoga, wenn wir uns mit Shiva vereinen und Shiva verstehen, wenn die Trennungen „Shiva“ und „ich“ verschwinden und wir uns als „Ich-Shiva“ erkennen. Brahma-Sayujya, wenn wir uns zur totalen Einheit mit dem Absoluten hinbewegen und dieses eine Feld mit Brahman erkennen.
Verbindung der Sichtweise mit dem Verhalten
Dann können im Relativen dualistische Vorstellungen bestehen bleiben. Dualistische Vorstellungen funktionieren in der relativen Welt der Bequemlichkeit und der Orientierung wegen. Doch in uns bleibt eine nichtduale Vorstellung erhalten. Dann sagt man, dass wir Sichtweise und Kontemplation mit dem Verhalten verbinden. Sichtweise-Kontemplation mit Verhalten zu verbinden bedeutet, dass unser Verhalten der nichtdualen Sichtweise und Kontemplation untergeordnet ist, dass das Verhalten aus unserer nichtdualen Sicht hervorgeht. Das bedeutet, dass wir im Relativen eine dualistische Haltung bewahren: Wir sagen zu anderen „Namaste“, „ich“ ist „ich“, „er“ ist „er“, der Guru ist der Guru, der Schüler ist der Schüler, jeder an seinem Platz. Doch dieses dualistische Verhalten des Relativen ist dem nichtdualen Gewahrsein in uns untergeordnet. Daher sagen die Heiligen: „Selbst wenn dein Geist wie der eines Buddha sein wird, verhalte dich wie ein gewöhnlicher Mensch“, oder: „Möge deine Sichtweise grenzenlos sein wie der Himmel, und dein Verhalten sorgfältig wie gesiebtes Mehl.“
Wenn wir verstehen, wie man die dualistische Sicht im Relativen mit nichtdualem Gewahrsein verbindet, dann sagt man, dass wir sowohl in der Anschauung als auch im Verhalten harmonisch sind. Und was geschieht dann? Dann ist unser Verhalten unserer nichtdualen Anschauung untergeordnet. Es ist wie ein Spiel. Wir handeln so, als gäbe es Dualität, doch in Wirklichkeit ist alles nichtdual. Das Gewahrsein der Nichtdualität ermöglicht es uns, in dualistischen Situationen sehr leicht, glücklich und freudvoll zu sein. Wir sagen „ich“, „du“, meinen aber „wir sind eins“. Das heißt: Wir schreiben drei, haben aber zwei im Sinn. Wir sagen „Guru“, „Schüler“, meinen aber „wir sind eins“, es gibt keine zwei. Wir sagen „ich“, „Dattatreya“, meinen „wir sind eins“. Wir sagen „ich“, „Shiva“ — wir sind eins.
Dieses Verständnis von „wir sind eins“ vor dem Hintergrund der Vielfalt verwandelt sich allmählich in Lila, in ein göttliches Spiel, wenn alle dualistischen Vorstellungen zu Manifestationen des Zustands „wir sind eins“ werden. Beachten Sie: Das ist kein Nihilismus, keine Verneinung, sondern das totale Erleben der Einheit: „wir sind eins“. Wenn Sie nicht verstünden, dass wir eins sind, würden Sie denken: „Ich bin ich, und er ist er. Und wenn er das Fenster geöffnet hat und mir kalt ist, dann ist er ein schlechter Mensch, ich kann wütend auf ihn werden, ich kann mit ihm streiten.“ So aber hat er das Fenster geöffnet, Sie möchten wütend werden, und in Ihrem Geist ist: „Wir sind eins. Es ist, als hätte ich das Fenster geöffnet, nur in seinem Körper.“ Man kann auch nicht zornig sein. Man kann lieben, selbst wenn einem etwas nicht gefällt.
Das Erleben von „wir sind eins“ im Relativen beginnt, alle Widersprüche aufzulösen, die bei Ihnen mit Menschen, mit Göttern, mit Geistern, mit Nagas, mit beliebigen Wesen, überhaupt mit dem Universum entstehen. Alle Widersprüche zu beseitigen und aufzulösen, zu verstehen, dass „wir alle eins sind“, dass alles unsichtbar miteinander verbunden ist — das bedeutet, dass Sie sich auf den Zustand des Jivanmukti zubewegen. Warum sagt man, dass alle Siddhas, alle Heiligen, alle Weisen alle lebenden Wesen lieben? Nicht einfach deshalb, weil sie sich in den vier Unermesslichen geübt haben und in einen solchen liebenden Zustand eingetreten sind. Das ist eine oberflächliche Sicht. In der Tiefe verstehen sie: „Wir sind eins.“ Das heißt, ich kann nicht umhin, mich selbst zu lieben. Ich kann nicht umhin, dieses göttliche Bewusstsein zu lieben, das allumfassend ist. Die Liebe eines Jnani, eines Jivanmukta, ist natürlich. Sie können nicht umhin, sich selbst zu lieben. Sie können nicht umhin, das zu lieben, was Ihr Wesen ist.
Die totale Einheit Brahmans
„Für mich gibt es weder Dumpfheit noch Verzückung, keine Ermüdung und kein Erblühen“.
„Verzückung“ ist hier vermutlich eine Übersetzung von „Samadhi“ oder „Erleuchtung“, die dem Text nahekommt.
„Nur der außerhalb Gefestigte wird für mich eine zu Lebzeiten befreite Seele genannt. Für mich gibt es keine Ahnen, für mich gibt es keine Gebote, für mich gibt es keine Gnaden und Erweise des Wohlwollens, und es gibt keinerlei Bedauern. Ein solcher wird eine zu Lebzeiten befreite Seele genannt“.
Gewöhnlich sagen wir: Es gibt Pitris, es gibt Götter, es gibt Geister, es gibt Beziehungen zu ihnen. Diese Beziehungen können gut sein, dann erhalten wir Segen, Gnade. Wenn sie schlecht sind, kann man einen Fluch erhalten. Wir sind in dieses magische Universum eingebettet. Doch hier sagt Ribhu, dass es in jener Schicht des Geistes totale Einheit gibt. Nicht, dass es nichts gäbe, sondern dass es keine Trennung gibt. Aus der totalen Einheit manifestiert sich das eine Bewusstsein als Götter, Geister, Ahnen, als Segen, Fluch, als Gnade. Doch in dieser totalen Einheit gibt es keinerlei Trennungen. Und wer diese totale Einheit erkennt, bewegt sich auf dem Weg des Jivanmukta. Das heißt, wenn Sie „es gibt nicht“ hören, muss man verstehen: Was gibt es denn? Welche Alternative? Die Alternative ist die totale Einheit Brahmans. Die totale Einheit Brahmans zu erkennen, in der es keinerlei Trennungen gibt — das ist die Philosophie des Advaita-Vedanta. Wenn Sie dies falsch verstehen und als einfach „es gibt nichts“, als nihilistische Leere deuten, ist das nicht der Zustand eines Jivanmukta. Ein Jivanmukta ist kein Pralaya-Kala, der ins Nichts gestürzt ist. Ein Jivanmukta ist jemand, der die totale Einheit erkennt, in der es keine Trennungen gibt. Es gibt keine Trennungen, doch die Fülle des Spiels der Energie ist immer vorhanden.
Die Auflösung des begrenzten „Ich“ und des Beobachters
„Es gibt kein ‚Ich‘ bei mir und auch kein ‚Nicht-Ich‘. Es gibt kein himmlisches Reich, keine Verdienste und Sünden, für mich gibt es nichts Schlechtes. Nur ein solcher wird eine zu Lebzeiten befreite Seele genannt“.
In diesem Bewusstsein, das einer quantenwahrscheinlichen Welle gleicht, die im Raum verschmiert ist, gibt es nicht jenes „Ich“, mit dem wir uns gewöhnlich auf der Ebene des Egos oder des Geistes identifizieren. Doch Gewahrsein ist immer vorhanden. Wir können es nicht „Ich“ nennen, weil wir unter „Ich“ gewöhnlich eine Persönlichkeit verstehen, die in dieser Welt geboren wurde, einen Körper und eine Biografie hat. Gewahrsein ist vorhanden, aber es hat bereits keinen Bezug mehr gerade zu unserem begrenzten, kleinen „Ich“, das durch begrenzende Überzeugungen gefesselt ist.
In diese Schicht des Gewahrseins kann man eintreten, wenn wir beginnen, uns selbst als Beobachter, als Erlebenden, der sich etwas aneignet, sich daran klammert, Bewertungen und Urteile fällt, ständig reflektiert und sich mit irgendwelchen dualistischen Erfahrungen in Beziehung setzt, zu entfernen. Je weniger dieses „Ich“ in euch ist, desto mehr ist in euch dieses unendliche, grenzenlose Bewusstsein. In ihm muss man immer verweilen, versuchen, dies zu tun. Ob ihr ein Ritual ausführt, Bhajans singt, Essen zubereitet, badet, arbeitet oder irgendwelche Aufgaben erfüllt — man muss in ihm verweilen.
Man muss sich daran gewöhnen, eine Wahrscheinlichkeitswelle des Bewusstseins zu sein, im Raum ausgebreitet, die weder Zentrum noch Grenzen hat, die nur gelegentlich in relative Materialität kollabiert, um irgendwelche Aufgaben zu lösen, dabei jedoch ihren erweiterten Zustand nicht verliert. Wer dies tun kann — wie tut er es? Er lernt, den reflektierenden Geist, wertende Urteile zu entfernen und die Anhaftung an den Beobachter als „Ich“ zu verringern.
Zunächst muss man natürlich den Beobachter finden, und dann muss man allmählich den Beobachter selbst entfernen, weil er in einem bestimmten Stadium ebenfalls beginnt, zu einem Problem zu werden. Der Mensch beobachtet und beobachtet, doch Samsara endet nicht. Ja, er suchte den Beobachter. Das Fehlen des Beobachters war anfangs überhaupt ein Problem, weil ohne ihn überhaupt nichts möglich ist. Ohne den Beobachter werden wir bald in Gedanken, bald in Emotionen geworfen. Ohne den Beobachter sind wir in dieser Welt überhaupt verloren, wir leben in primitiven mentalen Konstruktionen oder Emotionen. Und nun haben wir mit großer Mühe den inneren Beobachter gefunden, wir haben uns von den Emotionen und von den Gedanken getrennt. Das ist wirklich eine ernsthafte Errungenschaft, die uns vom gewöhnlichen Menschen unterscheidet. Den Beobachter zu erziehen, ist eine sehr gute Sache.
Aber wenn wir nur beim Beobachter stehen bleiben, beginnt auch dies zu einer begrenzenden Überzeugung zu werden. Wir schaffen eine neue Identifikation: „Ich bin der Beobachter“. Wir beobachten und beobachten, beobachten und beobachten. Samsara dreht sich, alles bewegt sich, und nichts verändert sich. Und wir denken: „Wie lange werde ich noch beobachten? Wie viele Tausende Jahre werde ich noch beobachten? Wie viele Kalpas, Yugas werde ich beobachten? Woran liegt es?“
Wieder kommt der Schüler zum Guru und sagt: „Ich kann natürlich alles beobachten, aber wie soll ich weiter handeln?“ Und der Guru sagt: „Jetzt muss man den Beobachter loswerden.“ „Wie loswerden? Ich habe so viel investiert, so viel trainiert, den Beobachter erzogen, und jetzt soll ich ihn loswerden?“ Und der Guru sagt: „Ja. Wenn du von der zweiten Bhumi zur dritten übergehen willst, musst du den Beobachter loswerden. Es braucht Selbsthingabe.“ Ohne Selbsthingabe könnt ihr bis zum Beobachter gelangen, bis zur zweiten Bhumi. Aber um den Beobachter loszuwerden und ihn aufzulösen, braucht es Selbsthingabe.
Frage: Om, Gurudschi. Kann man sagen, dass der Beobachter ein feines Ego ist, eine feine Ahamkara?
Ja. Der letzte Schleier der Maya. Er manifestiert sich durch wertende, reflexive Überzeugtheit, wertende Handlungen, durch feine Anhaftungen, sehr, sehr feine begrenzende Vorstellungen, weil unser Beobachter nicht frei von ihnen ist. Dementsprechend kann man begrenzende Überzeugungen nur entfernen, indem man den Beobachter entfernt. Und Selbsthingabe bedeutet, dass wir diesen Beobachter übergeben.
Frage: Om, Gurudschi, und wenn der Beobachter des Beobachters erscheint, der beobachtet? Wie soll man mit ihm umgehen?
Verfeinerung des Beobachters
Man muss den Beobachter allmählich verfeinern. Ist ein Beobachter des Beobachters erschienen, der all dies beobachtet? Und wenn ihr den bemerkt habt, der all dies beobachtet, bedeutet das, dass es noch einen gab, der all dies bemerkt hat. Also gibt es noch einen. Man muss immer feinere Arten von Beobachtern aufdecken, vom groben Beobachter zum feinen gehen. Ihr werdet Beobachter Nummer eins, Beobachter Nummer zwei, Nummer drei entdecken. Werft die groben Beobachter zurück und lasst den feinsten bis zur Nichtunterscheidung bestehen, und lernt, in ihm zu verweilen. Und diesen feinsten Beobachter bringt in Hingabe und Selbsthingabe der Göttlichen Quelle dar.
Frage: Om, Gurudschi! Und wenn der Beobachter, wie der Guru sagte, beginnt, sich bis zum Zustand des Raumes auszudehnen, ist das der Prozess der Auflösung, und löst er sich am Ende in diesem Raum auf?
Logisch ist alles richtig. Doch wie sieht es praktisch aus? Ihr könnt euren inneren Beobachter nehmen und ihn künstlich erweitern. Ihr könnt ein solch riesiger innerer Beobachter sein. Aber das bedeutet nicht, dass ihr euch von begrenzenden Überzeugungen befreit. Als Übung ist das eine gute Sache. Doch danach muss man diesen inneren Beobachter verfeinern und mühelos zur Erfahrung des Raumes übergehen. Denn der vom Geist erzeugte Raum wird ein erdachter unendlicher Raum sein. Ihr könnt euch in solchen Einstellungen befinden: „Ich bin unendlicher Raum.“ Wenn ihr aber alle dualistischen Vorstellungen beseitigt habt, wenn ihr diesen feinen Beobachter mühelos beseitigt habt, dann werdet ihr den unendlichen Raum auf natürliche Weise empfinden. Ihr werdet ihn einfach als eure eigene Natur erkennen. Die ganze Frage besteht darin, ob es uns gelingt, den Beobachter so weit wie möglich zu beseitigen.
Frage: Om, Gurudschi! Aber am Ende manifestieren wir uns doch trotzdem in irgendeiner unserer Individualität und Einzigartigkeit? Schließlich unterscheidet sich Lakshmi von Sarasvati. Das heißt, wenn wir sowohl den Beobachter als auch den Raum transzendieren, werden wir uns in einer gewissen besonderen Fülle, in einer besonderen Manifestation der Energie zeigen, aber bereits in einem bewussten Zustand.
Ja, aber das wird dann kein Problem mehr sein. Es wird das Spiel des natürlichen Gewahrseins sein und keine begrenzenden Überzeugungen. Lakshmi ist Brahman, Ganesha ist Brahman, Dattatreya ist Brahman, aber die Form ihrer Manifestation ist so. Ebenso ist es auch mit uns. Wir alle werden Brahman sein, aber die Form unserer Manifestation wird den individuellen Besonderheiten entsprechen. Hier gibt es keinen Widerspruch.
Funktionen des Geistes im erleuchteten Zustand
Frage: Om, Gurudschi! Bezüglich der Auflösung des Beobachters. Wenn man Gedanken und Gefühle betrachtet und es jemanden gibt, der dies registriert, es einen aber absolut überhaupt nicht berührt, das heißt, es geschieht ein Vergessen — ist der Beobachter dann aufgelöst? Oder sollte jemand wie ein Minister bleiben, aber den König kümmert das nicht besonders und es stört ihn nicht?
Alle Funktionen, die in uns angelegt sind, müssen erhalten bleiben. Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara — sie alle müssen an ihren Plätzen ihre gewohnten Funktionen erfüllen, ebenso wie Sehen, Geschmack, Geruch, Tastsinn und anderes. Doch sie sind vollständig der Höchsten Quelle untergeordnet, und sie sind ihre spielerischen Manifestationen. Sie sind nicht ihre begrenzenden Überzeugungen. Und wenn sie sich der Höchsten Quelle vollständig unterordnen, dann werden die Gottheiten, die das Bewusstsein begrenzen, zu dem, was im Shivaismus „Samvit-Devata-Chakra“ genannt wird. Und unser Bewusstsein wird zum Chakreshvara, zum Herrn dieser Gottheiten. Anstatt zu begrenzen, zu erobern und zu unterwerfen, dienen ihm diese Shaktis. Das Sehen dient, der Geruch, der Tastsinn und so weiter.
Der Zustand jenseits der Praktiken
„Für mich gibt es weder Praktiken noch Schulung. Für mich gibt es keine Verbote und keine Selbstkontrolle. Für mich gibt es keine Wohnstätte. Wer dies weiß, wird eine schon zu Lebzeiten freie Seele genannt.“
Also bedeutet „keine Praxis“, dass die Praxis auf der Ebene von Shambhava-Upaya und danach Anupaya einen mühelosen Charakter angenommen hat. Wie denken wir gewöhnlich? Man muss praktizieren. Wenn du praktizierst, wirst du Befreiung erlangen. Wenn du nicht praktizierst, wirst du am zerbrochenen Trog des Samsara zurückbleiben. Vergeude dein Leben nicht — praktiziere! So wird es gewöhnlich gesehen, und das ist richtig. Doch hier hat die Praxis jene Stufe erreicht, auf der das natürliche Gewahrsein keiner Anstrengung mehr bedarf und auf natürliche Weise andauert. Das ist Sahaja. Und in der Praxis als Nicht-Praxis zu verweilen, ist die höchste Weise des Sahaja-Samadhi. Doch jetzt können wir nicht sagen: „Für mich gibt es keine Praxis.“ Praxis muss sein. Törichte Menschen, die diese Aussagen hören, denken: „Für mich gibt es weder Praxis noch Nicht-Praxis, denn so steht es in den Sutras; warum sollte ich mich mit niederen Lehren beschäftigen?“
Dies wird nicht über den relativen Körper gesagt, der isst und schläft. Dies wird nicht über den relativen Geist gesagt, der durch Karma begrenzt ist. Dies wird nicht über die Seele gesagt, die durch ihr Karma begrenzt ist und die Früchte ihrer Handlungen ernten wird. Dies wird über die die Seele übersteigende Schicht des Bewusstseins gesagt, die in Jagrat-Sushupti und Jagrat-Turya erfahren wird. Dort gibt es tatsächlich keine Praxis. Dorthin gelangt weder Mantra noch Asana, weder Pranayama noch Visualisierung, noch Sankalpa. Wir müssen uns bemühen, diese Schicht zu entdecken und in ihr zu verweilen, aber wir müssen auch unsere Arbeit tun. Die eigene Arbeit darf man nicht vergessen. Die eigene Arbeit muss mit dieser Schicht des Bewusstseins verbunden sein. Die eigenen Methoden müssen praktiziert werden.
Verbote und Selbstkontrolle im nichtdualen Zustand
„Für mich gibt es weder Praktiken noch Schulung. Für mich gibt es keine Verbote und keine Selbstkontrolle.“
Verbote und Selbstkontrolle — das sind Yama und Niyama im Yoga. Yama, Niyama, Gelübde und Samaya sind für einen Sadhu die natürliche Art zu leben. Doch ihr könnt sie nicht auf die Ebene des grenzenlosen Gewahrseins von Jagrat-Sushupti und Jagrat-Turiya übertragen. Dort könnt ihr nicht in Kategorien wie „richtig-falsch“, „ich habe etwas getan“, „das ist Sünde“, „das ist Ansammlung von Verdienst“ denken. Schon der Versuch, dort in diesen Kategorien zu denken, ist erfolglos, denn dort gibt es keine Unterscheidungen, keine Trennung. Es ist, als würdet ihr in der Meditation des Mahashanti ohne Gedanken verweilen, und es kann in euch weder ein Gedanke an Sünden noch ein Gedanke an Verdienste, weder ein Gedanke an Praxis noch ein Gedanke an „Ich“ entstehen. Wenn ihr im leeren Gewahrsein verweilt, wo könnt ihr dann sein? Ihr könnt nur im leeren Gewahrsein sein. In nichts anderem könnt ihr sein. Dort ist jedes Gespräch dieser Art in dualer Logik unangebracht.
Doch man darf dies nicht auf die materielle Ebene übertragen. Auf der materiellen Ebene wirken Yama, Niyama, Gelübde und Samaya. In ihr wirkt Achara. Deshalb sagen Acharyas, die Lehrer: Der spirituelle Weg der Befreiung ohne Achara ist unwirksam, er ist unmöglich. Achara muss für die relative Ebene, für die relative Welt immer vorhanden sein. Doch für diese Schicht des Bewusstseins funktioniert sie nicht. Wir müssen diese Schicht des Bewusstseins als frei von jeglichen dualistischen Vorstellungen entdecken, denn sie strebt nicht danach zu unterscheiden, sie trennt nicht, sie ist nicht durch begrenzte Überzeugungen gebunden. Sich in dieser Schicht des Bewusstseins zu festigen und mit Körper und Prana in jener Achara, in jener Rolle zu bleiben, in der wir handeln — in Yama, Niyama, in Gelübden und Samayas.
Jenseits von Geburt und Tod
„Eisen verwundet mich nicht, und Zweifel sind mir unbekannt. Wie der Schlaf, wie der Geist bin ich jenseits von Schwankungen. Wer so ist, wird eine im Leben befreite Seele genannt. Für mich gibt es kein Alter, für mich gibt es keine Kindheit, und Jugend gibt es für mich keinerlei. Es gibt keinen Tod, keine Dunkelheit. Nur ein solcher wird eine im Leben befreite Seele genannt.“
Wir leben gewöhnlich in einem starren Paradigma: Geburt, Kindheit, Erwachsenwerden, Reife, Verwelken, Alter, Tod, neue Wiedergeburt, Erlangen eines neuen Körpers. Dieses Paradigma drückt unsere grundlegenden dualistischen Vorstellungen aus. Dieses Paradigma zu durchbrechen — genau das bedeutet, sich vom Rad des Samsara zu befreien. Doch man kann es nur durchbrechen, wenn wir jene Schicht entdecken, in der es ursprünglich weder Geburt noch Tod, weder Werden noch Alter noch Kindheit gibt. Dies ist die Schicht des Gewahrseins, das nicht geboren wurde und dementsprechend auch nicht sterben kann.
Wer sich in dieser Schicht des Bewusstseins festigt, blickt anders auf das Leben. Er sieht, dass Leben und Tod zwei Seiten einer Wirklichkeit sind. Geburt und Tod sind zwei Seiten der Schwingungen ein und desselben Bewusstseins. Er selbst aber ist mit dem Bewusstsein — getrennt, jenseits von Geburt und Tod. Der Körper wird geboren — das ursprüngliche Gewahrsein wird nicht geboren. Die Seele transmigriert — das ursprüngliche Gewahrsein beobachtet all dies und bleibt frei. Je stärker der Fokus der Aufmerksamkeit des Yogins auf jenes Bewusstsein übertragen ist, das frei bleibt, desto näher ist er dem Zustand eines Jivanmukta.
Was geschieht dann? Aus diesem Gewahrsein kann er den Weisheitskörper hervorbringen, der niemals geboren wird und niemals stirbt — Jnana-kaya oder Jnana-deha. Und aus dem Weisheitskörper kann er den strahlend-illusorischen Körper hervorbringen — Pranava-deha, der ebenfalls niemals geboren wird und niemals stirbt, aber eine Form besitzt, magische Attribute und Kräfte haben kann und sogar eine Kopie besitzen kann, die dem irdischen Leben ähnelt, dabei jedoch vollkommen strahlend, leer und unsubstanziell ist. Das heißt, im illusorischen Körper könnt ihr eine Mandala, den Körper selbst, Paläste, Begleiter, Attribute haben. Er kopiert gewissermaßen ein wenig unser irdisches Leben, nur in einem reineren Zustand. Doch all dies ist absolut immateriell, besteht aus strahlendem Licht und gründet auf nichtdualistischem Gewahrsein. Sowohl der strahlende Körper selbst als auch die Mandala, die Paläste und die Attribute sind eine Manifestation dieses Bewusstseins. Das ist das Prinzip des Tantra.
Identität mit Brahman
„Für mich gibt es weder die Welt noch Lebenserfahrungen. Für mich ist niemals irgendetwas geschehen. Und es gibt keine Stille für mich. Nur ein solcher wird eine im Leben befreite Seele genannt. Ich bin Brahman. Ich bin nur Brahman. Ich bin wahrhaftig nur Brahman. Ich bin reines Bewusstsein. Nur ein solcher wird eine im Leben befreite Seele genannt.“
Die Geschichte der Stadt Vaishali
Es gibt eine Erzählung Bhagavan Dattatreyas in der „Tripura Rahasya“, die von der Stadt Vaishali berichtet. Diese Stadt gibt es auch heute noch in Indien, doch sie ist nicht mehr so, wie sie in der „Tripura Rahasya“ beschrieben wird. Dort geht es darum, wie ein Herrscher Erleuchtung erlangte. Als er unter der Anleitung seines Gurus Erleuchtung erlangt hatte, erzählte er seiner Frau, seinen Verwandten und den Höflingen davon. Er erzählte ihnen von der Natur des Geistes und davon, wie man kontempliert, und auch sie alle erlangten Erleuchtung. Diese wiederum erzählten es ihren Verwandten und anderen Höflingen. Und jene erzählten es den Dienern, und die Diener ihren Verwandten, und so erfasste dies, wie eine Welle, die ganze Stadt. Alle gaben einander die direkte Einführung. Der Ehemann gab der Ehefrau die direkte Einführung, die Ehefrau den Kindern, die Herren den Dienern, die Höflinge und Hofdamen den Dienstmädchen, die Generäle den Soldaten, die Herrscher den Untergebenen, die Untergebenen den Arbeitern, und diese den Hilfsarbeitern. Und diese Welle erfasste die ganze Stadt vollständig.
Und die ganze Stadt erlangte in kurzer Zeit Erleuchtung. Und dann heißt es, dass alle ihre Bewohner erleuchtet waren und in natürlicher Gewahrsein verweilten. Die Soldaten dienten, der König regierte, die Haushälter gingen ihren Angelegenheiten nach. Einige von ihnen waren sogar Kurtisanen, doch da sie erleuchtet waren, übten sie weiterhin ihr Gewerbe aus. Und sie alle stritten, freuten sich, erlebten, schrien, weinten, arbeiteten, dienten, handelten. Alles pulsierte vor Leben. Dennoch befanden sie sich alle in einem erleuchteten Zustand. Sie alle waren im Sahaja-Samadhi, angefangen bei den untersten sozialen Schichten bis hin zum König selbst. Als die Weisen diese Stadt sahen, staunten sie. Diese Stadt hieß Vaishali. Heute gibt es eine solche Stadt. Dies ist die Erzählung Dattatreyas an den Brahmanen Parashurama — seinen Schüler.
Dies ist ein Vorbild dafür, wie wir handeln sollten, wenn wir die nicht-duale Natur des Geistes entdeckt haben.
