Die vedische Familie als Grundlage der spirituellen Kultur
Die vedische Familie ist eine Mini-Sangha, das Zuhause einer vedischen Familie ist ein Ashram. Je mehr Menschen praktizieren, desto reiner wird die Welt, desto friedlicher lässt es sich in ihr leben und desto leichter kann man sich von der Illusion des Samsara befreien. Je mehr Ashrams und Tempel es gibt, desto mehr spirituelle Energie und Sattva gibt es, desto mehr Lehrer, Meister, Sannyasins, Karma-Sannyasins und Sadhus gibt es und desto größer ist die Kraft der Kultur.
Die Kraft der Kultur ist etwas Großartiges, denn der Mensch wird durch sein Umfeld, die Gesellschaft und die Magie sozialer Einstellungen geprägt. Wenn wir den Dharma verbreiten, schaffen wir eine andere Kultur, und wir erschaffen die Magie der spirituellen Kultur, die ebenfalls einen starken Einfluss ausübt. Wessen Magie stärker ist, dessen Realitätstunnel manifestiert sich. Meine Magie besteht zum Beispiel darin, den Dharma des Advaita, des Shivaismus und des Anuttara-Tantra zu verbreiten.
Es gibt viele andere Arten von Magie: die Verbreitung der Konsumkultur, die Magie anderer Religionen, die Magie des Materialismus, des Atheismus und des Kommunismus; auf der Welt gibt es viele verschiedene Ideen. Doch wir können das Wesen jeder Idee betrachten: Führt sie zu Bewusstheit, zur Vermehrung des Sattva, zur Befreiung von Unwissenheit, beseitigt sie Unwissenheit? Sanatana Dharma ist der höchste Weg göttlicher Magie, wenn wir von Shakti und von der Verbreitung des Dharma sprechen, vom Wesen der gesamten Schöpfung, die alle Götter und alle Lebewesen auf dem Planeten und im gesamten Universum umfasst.
Viele Lebewesen könnten sich vom Leiden befreien, ihre Unwissenheit zerstören und ihre Bewusstheit erwecken, wenn sie den Dharma nur kennen würden, doch sie kennen ihn einfach nicht. Sie gehen daran vorbei, ihnen fehlt die Verbindung, ihnen fehlen die Verdienste. So wie auch Sie einst daran vorbeigingen: Der Dharma war schon immer da, aber Sie wussten einfach nichts von ihm, er hatte Sie beispielsweise vor dreißig Jahren noch nicht erreicht.
Vor zwanzig Jahren predigte ich – es war das Jahr 2000 –, wir zogen von der Krim nach Divya Loka, wir suchten Divya Loka, und ich hatte einen Ashram in Simferopol. Das heißt, der Dharma war da, Sanatana Dharma existierte in Indien, doch Sie wussten nichts davon; später aber begegneten Sie ihm und entdeckten seine Kostbarkeit und seine Tiefe. So ist es auch mit vielen anderen Seelen. Unsere Aufgabe ist es, anderen die Möglichkeit zu eröffnen, mit dem Dharma in Berührung zu kommen, unser eigenes Niveau zu erhöhen, um anderen zu helfen, ihre Unwissenheit, ihre Irrtümer und die ganze Verstrickung des Samsara zu beseitigen; doch vor allem muss man all dies in sich selbst beseitigen.
Sahaja-Vidya – das Wissen um den natürlichen Zustand
Sie, die Sahaja-Vidya, birgt in sich die Kraft der Mantras, erfüllt von der Kraft der Allwissenheit. Alle Mantras werden unter ihrer Führung wirksam.
Sahaja-Vidya ist das Wissen um den natürlichen Zustand, die geheime Lehre vom natürlichen Zustand, die im Shivaismus, im Tantrismus und im Advaita-Vedanta gegenwärtig ist. In allen Lehren ist Sahaja-Vidya als höchster Gipfel, als kulminierende Praxis, als Gipfel aller Gipfel, als tiefster Wesenskern aller Lehren, aller Methoden, aller Religionen und aller Übertragungslinien gegenwärtig.
Warum ist sie der Gipfel? Weil sie sich auf nichts stützt, was einen Namen, eine Form oder eine Methode besitzt; sie ist Anupaya, das heißt etwas, das keiner Stütze durch Methoden bedarf; sie ist natürlich. Natürlich bedeutet, dass es in ihr keinerlei künstliche Konstruktionen gibt; sie ist mühelos. Mühelos bedeutet, dass sie durch göttliche Gnade kommt. Außerdem vereint sie Sichtweise, Kontemplation und Verhalten zu einem Ganzen, Grundlage, Weg und Frucht zu einem Ganzen: Die Grundlage ist Sahaja Brahman, der Weg ist ebenfalls Sahaja Brahman – das Verweilen in ihm –, und auch die Frucht ist Sahaja Brahman.
Die Sichtweise ist Sahaja Brahman (Shiva), die Kontemplation ist das Verweilen in Sahaja Brahman, und das Verhalten ist das spontane Verweilen in Sahaja Brahman. Dies ist der Weg, zu dem jedes Lebewesen gelangt, das den spirituellen Weg in die Tiefe geht, unabhängig davon, welcher Tradition oder Religion es angehört.
Einst wurde Neem Karoli Baba gefragt, welche Sadhana er in seiner Jugend praktiziert habe und welche er heute praktiziere. Er sagte: „Früher, in meiner Jugend, stand ich auf dem Kopf, praktizierte yogische Pranayamas und Kundalini-Yoga, doch heute verweile ich nur noch in der natürlichen Liebe zu Gott.“ Den Weg der Methode – den Weg des Upaya – durchläuft jede Seele auf ihrer jeweiligen Stufe, um zum Yoga des nichtdualen Gewahrseins, zum Yoga der Selbsthingabe und Selbsterkenntnis, zum Yoga der Natürlichkeit zu gelangen – genau das ist Sahaja-Vidya.
Sahaja Vidya ist die wichtigste Sadhana, die von allen Göttern, Rishis und Siddhas praktiziert wird. Das bedeutet nicht, dass sie keine Sadhanas, Mantras oder Rituale ausführen. Auch in den himmlischen Welten werden tantrische Sadhanas und Rituale vollzogen, die so tiefgründig und ausgefeilt sind, wie Menschen es sich nicht einmal erträumen könnten, doch dabei handelt es sich um die Arbeit mit Shakti. Unter dem Gesichtspunkt der Erkenntnis der Wahrheit hingegen besteht die wichtigste und höchste Methode darin, in natürlicher Gewahrheit, Selbsthingabe und Selbsterkenntnis zu verweilen. Dabei werden alle Rituale, Sadhanas, Pranas, Praktiken mit Energien, Mantras und Anrufungen von Gottheiten ebenfalls ausgeführt, jedoch im Aspekt der Shakti. Dieser Aspekt der Shakti kann unterschiedlich sein, doch der Aspekt der Wahrheit ist für alle derselbe – es ist Sahaja Vidya.
Mantras und göttliche Spanda
Indem sie sich der Kräfte der Spanda bedienen, wirken die mit der Macht der Allwissenheit ausgestatteten Mantras so, dass sie ihre ihnen innewohnenden Funktionen in Bezug auf die verkörperten Wesen erfüllen. Den Kommentaren zufolge sind hier nicht nur Mantras als solche gemeint, sondern auch bestimmte Klassen von Gottheiten – Mantras, Mantreshvaras und Mantramaheshvaras. Und in ihr lösen sie sich gemeinsam mit dem Geist des Verehrers auf, da sie Formen makelloser Ruhe sind und die Natur Shivas besitzen.
Die Mantras, die frei von konkreten Merkmalen und jeglichen Begrenzungen sind, lösen sich zusammen mit dem Geist der ihnen Ergebenen vollständig in diesem Prinzip der Spanda auf. Somit sind sie alle ihrem Wesen nach Shiva.
Hier bezieht sich das Wort „Mantras“ vor allem auf die Gottheiten, von denen der Jiva ausgeht, der das Universum in sich enthält, sowie auf alle Zustände, durch deren Gewahrwerden die höchste Identifikation erfolgt. Daher gibt es im Wort, im Objekt und im Bewusstsein keinen Zustand, in dem Shiva nicht gegenwärtig wäre. Der Genießende ist dank des Genossenen überall und allgegenwärtig.
Die alldurchdringende Gegenwart Shivas
Es gibt keinen Zustand, in dem Shiva nicht gegenwärtig wäre. Im Zustand von Jagrat gibt es Turya. Turya ist die Wahrnehmung Shivas. In den Zuständen von Svapna und Sushupti, also im Schlaf und im traumlosen Schlaf, ist Shiva ebenfalls gegenwärtig, und er wird durch die Dimension von Turya erkannt – beim Essen, beim Sprechen, in der Wahrnehmung durch Augen, Ohren, Haut, Nase und Zunge sowie im Denkprozess ist die Gegenwart Shivas immer vorhanden. In jeder Tätigkeit der fünf Karma-Indriyas und der fünf Jnana-Indriyas ist die Gegenwart Shivas stets vorhanden. In der Meditation mit Bildern und in der Meditation über die Leere ist die Gegenwart Shivas immer vorhanden.
Dies ist die Dimension von Turya, die Dimension von Sahaja, die alles durchdringt. Es ist die alldurchdringende Spanda; die gesamte Schöpfung ist die allwissende, totale Gegenwart Shivas. Im Ritual, im Mantra, in der Anrufung, beim Rezitieren von Shlokas und Stotras, in Bhajans, in der Upasana und in der Puja ist stets die Shiva innewohnende Spanda gegenwärtig, die alles durchdringt.
Mithilfe natürlicher Gewahrheit entdecken wir diese Spanda, und je geschickter wir darin werden, diese Spanda zu entdecken, je besser wir lernen, sie in jeder Situation hervorzuholen, desto vollkommener werden wir in der Praxis natürlicher Gewahrheit. Solange wir noch nicht hinreichend gewahr und geschickt sind, werden das Entdecken und die Wahrnehmung der Spanda häufig unterbrochen.
Es gibt eine Bedingung, unter der wir die Spanda wahrnehmen können, und dann schenkt die Spanda Gnade. Die Gnade beseitigt die Kleshas, hält das Karma an, löst es auf und erweckt den Geist. Doch manchmal können wir die Spanda nicht entdecken. Das bedeutet, dass wir die Gnade nicht entdecken und nicht von Gnade erfüllt sein können, und alles, was bleibt, ist die Wahrnehmung durch Geist und Ego. Die Kunst kontemplativer Gewahrheit und der Selbsthingabe besteht darin, immer und überall die Gegenwart der göttlichen Spanda, der göttlichen Gnade zu entdecken.
Befreiung von mentalen Mustern
Äußere Objekte und die Sinnesorgane üben einen starken Eindruck auf unseren Geist aus. Äußere Objekte beeindrucken uns, und auch innere Objekte üben einen starken Eindruck aus. Manche Konzepte können uns beispielsweise nicht nur völlig aus der Kontemplation, sondern sogar aus dem emotionalen Gleichgewicht bringen.
Es gibt eine Reihe von Konzepten und gewisse Vorstellungen, gewisse Bilder, zum Beispiel das Gedächtnis und Erinnerungen. Wenn ihr Samskara-Shuddhi nicht gut genug praktiziert habt, gibt es irgendeine Kette von Erinnerungen, die euch immer wieder aus eurem emotionalen Gleichgewicht bringt. Das bedeutet, dass ihr diese Erinnerungen reinigen müsst, sie immer wieder reinigen und Samskara-Shuddhi praktizieren müsst, bis sich in der Seele nichts mehr regt, bis ihr spürt, dass in der Seele keinerlei Assoziationen mehr vorhanden sind und nur noch Licht aufsteigt, dass eure Aufmerksamkeit diese Ketten von Erinnerungen und Bildern nicht länger aufrechterhalten will.
Es gibt Ketten von Konzepten, die einen Yogi aus dem Gleichgewicht bringen und die kontemplative Praxis stören können. Wenn er beginnt, über etwas nachzudenken, das nicht mit seinen Vorstellungen von bestimmten Dingen übereinstimmt, gerät der Geist in Unruhe. Zum Beispiel:
- Es gibt Menschen mit starken fixen Ideen und Denkmustern in Bezug auf Gerechtigkeit
- Es gibt andere Menschen mit starken fixen Ideen darüber, wie etwas richtig zu sein hat; sie glauben, nur sie wüssten, wie es richtig ist
- Es gibt Menschen mit fixen Ideen darüber, was Wahrheit und was Unwahrheit ist
Es gibt sehr viele verschiedene fixe Ideen, die, wenn sie aktiviert werden, dazu führen können, dass man die Spanda der Dimension der göttlichen Gnade verlässt. Sie alle sind nichts weiter als die Hörner eines Hasen, sie gleichen Blumen am Himmel, dem Horn eines Pferdes, einem von einem Pferd gelegten Ei, einem gehörnten Hasen, einem Regenbogen am Himmel oder der Stadt der Gandharvas, das heißt, sie sind etwas völlig Unwirkliches. Sie wurden vom Geist erdacht und sind fixe Denkmuster, die aus dem Bewusstsein hervorgegangen sind und in denen wir uns lediglich verankert haben; und weil wir ihnen Aufmerksamkeit zu schenken begannen, erlangten sie eine gewisse Kraft.
Ein Sadhu muss sehr sorgfältig darauf achten, sich von keinerlei Ideen vereinnahmen zu lassen und allen Ideen zu erlauben, sich durch die Kraft der eigenen natürlichen Gewahrheit zu befreien. Selbstbefreiung ist eine der größten Künste des Yogi auf dem Weg der Sahaja-Vidya. Es ist die Fähigkeit, die eigenen Ideen zu befreien und dabei nicht in Abweichungen zu verfallen.
Wenn wir die Kunst der Befreiung von konzeptuellen Bildern, von stereotypen Ideen und von subtilen mentalen Bildern beherrschen, werden wir zu einem erwachten spirituellen Wesen, denn das verborgene Karma, das aktive Karma und das potenzielle Karma, das heißt Sanchita, Prarabdha und Agami, haben keine Macht mehr über uns. Unsere wahre Natur wird auf natürliche Weise freigesetzt – darin liegt das größte Juwel der Lehre der Sahaja-Vidya.
Einheit mit Shiva und die Wahrnehmung des göttlichen Spiels
Da die individuelle Seele (Jiva) mit allem identisch ist, gehen alle Wesen aus ihr hervor, und sie erfährt ihre Identität mit allem. Wenn man all dies erkennt, gibt es keinen Zustand, der nicht Shiva wäre. Ob sich dieses Wort auf ein Objekt oder auf einen Gedanken bezieht – immer und überall manifestiert sich allein das Subjekt in Gestalt von etwas objektiv Wahrgenommenem. Wer in seinem Bewusstsein eins mit ihm ist und das gesamte Universum beständig als sein Spiel sieht, der ist zweifellos schon zu Lebzeiten befreit.
Das Bewusstsein ist also immer eins mit Shiva, und das Bewusstsein sieht das Universum stets als sein Spiel. Das sind die beiden Aspekte, welche das Prinzip der Energie und des Bewusstseins von Shiva und Shakti widerspiegeln.
Anschauung und Kontemplation bedeuten, immer eins mit ihm zu sein, sich stets mit Shiva zu vereinen und immer in Einheit mit Shiva zu sein. Anschauung ist das Erinnern an „Shivoham“ („Ich bin Shiva“), „Aham Brahmasmi“ („Ich bin Brahman“). Es ist das Erinnern daran, dass der Geist in seinem Grund, in seiner Natur weit und offen ist und nicht einmal an einem winzigsten Objekt von der Größe eines kleinen Staubkorns festhält. Anschauung bedeutet: Es gibt kein Zentrum, keine Grenzen, keinen Namen, keine Form, keine Konzepte, keine Anstrengungen, keine Früchte, keine Ergebnisse. Es ist ein tiefes Verwurzeltsein in der Gewahrheit dieser Wahrheit.
Kontemplation hingegen ist das Nichtabschweifen von der Anschauung, eine besondere Wachsamkeit, die uns an die Anschauung erinnert, uns Sekunde für Sekunde zu ihr zurückführt und uns jeden Augenblick dazu anhält, in ihr zu verweilen.
Die Anschauung wird zunächst als Fähigkeit zur Selbstbefreiung erfahren, dann als Fähigkeit, den Leerheitsaspekt der Wirklichkeit zu erfahren, und anschließend als Fähigkeit, den selbstleuchtenden Aspekt der Wirklichkeit, verschiedene Ebenen des Lichts und verschiedene Ebenen des Bhava zu erfahren. Das sind Anschauung und Kontemplation.
Das Verhalten wiederum ist unsere Fähigkeit, Shakti wahrzunehmen, im Universum Shaktis, im Universum der göttlichen Mutter zu leben, das Spiel Shivas durch Shakti zu sehen, den spielerischen Charakter aller Erscheinungen wahrzunehmen und alle Erscheinungen in reiner Sicht zu betrachten. Wenn wir nicht verstehen, dass alles ein Spiel ist, befinden wir uns im Irrtum.
Das große Spiel Shivas
Hier bin ich der Guru, ihr seid die Schüler, und ich enthülle euch das Geheimnis: Alles in dieser Welt ist ein göttliches Spiel. Was werdet ihr nun tun? Wie werdet ihr das aufnehmen? In Wahrheit ist dies die größte Tatsache.
Es gibt solche Leute, Prankster auf YouTube, die anderen Streiche spielen. Prank bedeutet, jemandem einen Streich zu spielen; sie sind Liebhaber von Streichen. Sie inszenieren etwas, und der Betroffene erstarrt, bekommt Angst, und wenn er schließlich den Höhepunkt eines nervlichen Ausnahmezustands erreicht hat, sagt man ihm: „Schau, das ist ein Prank, ein Streich, du wirst mit versteckter Kamera gefilmt“, und plötzlich stellt sich die Realität auf den Kopf. Scheinbar ist alles noch genauso wie zuvor, doch er atmet erleichtert auf und lacht.
Die Wirkung der Erkenntnis, dass die ganze Welt ein einziges göttliches Spiel ist, sollte genauso sein: als würde sich für euch die Welt auf den Kopf stellen und euch ein Stein vom Herzen fallen. Ihr habt verstanden, dass all dies nicht wirklich war – alles war inszeniert. Und wozu? Um euch Darshan zu gewähren, damit ihr diesen Nervenkitzel eines Pranks erlebt.
Versteht ihr, das Leben, das ganze Leben, ist Shivas großer Streich, damit ihr von ihm diesen Darshan empfangt, diese Emotion, diese Bhava daraus gewinnt. Und der Guru ist derjenige, der euch daran erinnert: „Schau, das allsehende Auge Shivas filmt dich – das ist sein Streich. Es ist das Spiel seiner sechsunddreißig Tattvas. Es ist das größte Spiel im Universum.“ Shiva und Dattatreya sind die größten Meister des göttlichen Streichs. Sie vergnügen sich, doch dieses Vergnügen hat einen sehr tiefen Sinn. Das Ziel dieses Vergnügens besteht darin, euch zu lehren, euch Darshan zu gewähren, euch die Erfahrung von Divya-Bhava und das Verständnis der illusorischen Natur aller Erscheinungen zu vermitteln.
Manchmal werden Menschen wütend und fühlen sich gekränkt, solange sie nicht verstehen, dass es ein Streich ist. Manchmal bekommen diejenigen, die den Streich spielen, sogar Schläge auf den Kopf, weil die Menschen nicht begriffen haben, was vor sich geht. Besonders wenn man in Amerika versucht, jemandem in einem Schwarzenviertel einen Streich zu spielen, können die Reaktionen sehr heftig ausfallen. Dann fliehen die Prankster selbst, weil die Menschen wirklich Angst bekommen haben und wirklich empört sind.
Auf dieselbe Weise bekommen alle Lebewesen im Samsara, weil sie das Prinzip des Spiels, des Streichs, nicht verstehen, wirklich Angst und geraten durch all das wirklich in Erregung. Arjuna zum Beispiel konnte auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra nicht glauben, dass dies ein Streich sei – schließlich war es eine wirkliche Schlacht, ein wirklicher Krieg, und auf der anderen Seite standen auch noch seine Verwandten, Cousins, Onkel und andere. Krishna aber sagt: „Kämpfe, Arjuna – all das ist doch nur ein Spiel. Das Spiel Gottes. All das ist Illusion. Erfülle einfach deine Pflicht, spiele deine Rolle wie ein Schauspieler.“ Bei solchen Energien ist das keineswegs leicht, doch wir müssen lernen, die Welt als Shivas Spiel und uns selbst als Spieler wahrzunehmen.
Das universelle Spiel und die Rollen darin
Die Wahrnehmung des göttlichen Spiels versetzt auch uns in die Lage eines Teilnehmers an diesem Spiel, und in diesem Spiel nehmen auch wir eine bestimmte Rolle ein, etwa die Verwirklichung des göttlichen Willens. Die Götter, Rishis und Siddhas spielen es; auch die Asuras und Dämonen spielen es, ebenso Pretas und Pishachas, jeder entsprechend seinem Verständnis. Das heißt, es ist kein kleines, lokales Spiel – es ist ein Spiel von universellem Ausmaß, dessen Dimensionen überwältigend sind.
Dennoch ist es ein Spiel. Spiel bedeutet, dass es leer, illusorisch und spontan ist; es ist untrennbar vom Wissen, und dahinter gibt es nicht den geringsten Funken eigenständigen Seins. Es verfolgt keine anderen Ziele als das Erlangen spiritueller Bhava. Welche Ziele verfolgt zum Beispiel ein Spiel, insbesondere wenn es kein Profisport ist? Es ist klar, dass das Ziel des Spiels im Spiel selbst liegt; das Spiel hat keine anderen Ziele: die Freude am Spiel, Bhava – das ist alles.
Heilige irren sich niemals bei der Wahrnehmung des spielerischen Charakters aller Erscheinungen, gewöhnliche Seelen jedoch verstricken sich stets darin, denn die Wahrnehmung des spielerischen Charakters aller Erscheinungen setzt Vairagya und das Verweilen in der Anschauung, in tiefer Anschauung, voraus.
Ein Schauspieler, der auf der Bühne einmal einen Soldaten, dann einen König, einen Arzt, einen Betrunkenen oder einen Räuber spielt, vergisst keinen Augenblick, dass dies eine Bühne ist und dass er ein Schauspieler ist. Nach dem Ende der Vorstellung zieht er sich ganz selbstverständlich um und geht nach Hause zu seiner Frau und seinen Kindern; das heißt, er verändert sich nicht. Das Spiel hinterlässt keinen Eindruck in seinem Bewusstsein.
Ebenso erlangen wir durch das Erkennen des göttlichen Spiels (Lila) ein Bewusstsein, das sich nicht verstrickt und nicht verdunkelt wird. Keine Ereignisse der samsarischen Wirklichkeit hinterlassen einen Eindruck in unserem Bewusstsein – weder in der Welt der Menschen noch in der Welt der Götter noch in irgendeiner anderen Welt.
Ebenen der Teilnahme am göttlichen Spiel
Es gibt Spiele mit einem Drehbuch und Spiele ohne Drehbuch. Zum Beispiel gibt es einen Schauspieler, der in einem großen Theater die Rolle des Othello spielt. Er spielt nach einem Drehbuch, das von einem Drehbuchautor geschrieben und vom Regisseur vorgegeben wird, das heißt, sie haben bereits eine bestimmte fertige Vorlage, ein bestimmtes Bild der Wirklichkeit.
Dann gibt es den Drehbuchautor, der selbst nicht mehr nach einem Drehbuch handelt, sondern das Drehbuch selbst schreibt – es ist sein schöpferisches Werk, das Drehbuch ist sein Traum, seine Vorstellung. Seine Rolle ist also bereits eine andere.
Darüber hinaus gibt es den Theaterdirektor. Er stellt Regisseure, Drehbuchautoren und Schauspieler ein und besitzt noch mehr Willensfreiheit. Er verwaltet die Drehbücher und bestimmt die Politik des Theaters, also welche Drehbücher umgesetzt werden und welche nicht.
Auch im Universum gibt es jene, die den Lebewesen ein Drehbuch vorgeben: Gottheiten, die Drehbücher für andere Lebewesen schreiben. Und es gibt Gottheiten, die jene Gottheiten erschaffen, welche die Drehbücher vorgeben. Alles hängt von der jeweiligen Ebene ab, und je höher Ihre Ebene ist, desto freier sind Sie von allen Drehbüchern. Für dieses materielle Universum gibt es beispielsweise tatsächlich Drehbücher, die von Brahma und seinen Helfern für bestimmte Kalpas, für bestimmte große Zeiträume, für Maha-Kalpas geschrieben wurden. Vishnu selbst bringt Brahma hervor, während Shiva aus den Poren seines Körpers viele Vishnus hervorbringt.
Frage: Das heißt also, die Willensfreiheit der Seele besteht darin, ihr Spiel zu wählen. Es gibt verschiedene Rollen; ich wähle die Rolle, die ich möchte. Aber ich kann mich beispielsweise nicht dafür entscheiden, überhaupt nicht mitzuspielen, weil ich einen bestimmten Punkt erreichen muss, an dem mein Karma erschöpft ist?
Sie können sich dem Spiel nicht entziehen. Das Spiel hat nämlich bereits begonnen, ohne dass Sie gefragt wurden, noch vor Ihrer Geburt, und Sie haben gerade erst angefangen zu begreifen, dass Sie sich offenbar in einem Spiel befinden. So etwas kommt häufig in weltlichen Filmen vor: Menschen finden sich gefesselt in einem Zimmer wieder und verstehen nicht: „Wie sind wir hierhergekommen?“ – und sie beginnen, die Kette der Ereignisse zu rekonstruieren. Es stellt sich heraus, dass sie von verschiedenen Orten hierhergebracht wurden – wie in manchen Horrorfilmen –, dass irgendein Mensch sie gefangen und gefesselt hat, und sie beginnen, diesen Thriller durchzuspielen, um sich zu retten. Sie verstehen nicht, wofür und warum sie hierhergekommen sind, doch der Wille eines anderen hat sie bereits gefangen. Auf dieselbe Weise wurden wir hier geboren, und der Wille eines anderen hat uns in diesem Drehbuch gefangen. Die meisten begreifen das nicht einmal – sie leben einfach, arbeiten, sterben und werden geboren. Sadhus hingegen sind diejenigen, die dieses Spiel erkannt haben.
Befreiung vom Drehbuch durch die Einheit mit Gott
Die Willensfreiheit besteht darin, sich vom Drehbuch zu befreien. Von dem Drehbuch dieses Spiels kann man sich jedoch nur befreien, indem man mit Gott eins wird, denn die Seele kann ihr eigenes Spiel nicht führen, ohne mit Gott eins geworden zu sein, weil es stets nur einen einzigen Hauptspieler gibt. Wenn sie mit Gott eins geworden ist, kann sie ihren Willen tatsächlich mit dem Willen Gottes vereinen. Deshalb gibt es im „Svachchhanda-Tantra“ den Ausspruch: „Der eigene Wille ist der Herr.“ Tatsächlich beginnt sich auch durch ihren Willen die Lila, das Spiel, zu entfalten.
Wenn daher ein Avatar kommt, sagt man nicht: „Der Avatar hat dies getan“, „der Avatar handelt“ oder „der Avatar spielt“. Man spricht vielmehr von „Lila“, wie man in Indien sagt: „Krishna-Lila“. Krishna-Lila bedeutet, dass Krishna spielt – er handelt nicht, sondern spielt gemäß seiner eigenen Svatantrya. Svatantrya bedeutet, dass er über seinen eigenen Willen vollkommen souverän ist. Zum Beispiel sechzehntausend Paläste, in jedem eine Ehefrau, sechzehntausend Ehefrauen, und jede glaubt, dass er nur bei ihr ist – das ist das Siddhi des illusorischen Körpers.
Er kämpft auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, veranstaltet verschiedenste diplomatische und politische Spiele und bleibt dabei völlig ungebunden. Wozu braucht er das? Krishna-Lila – das heißt, vollkommen spontan, vollkommen unvorhersehbar. Doch durch ihn werden die gewaltigsten globalen karmischen Prozesse auf der Erde verwirklicht und in Gang gesetzt – das heißt, der göttliche Wille Vishnus wirkt durch ihn.
Dasselbe gilt für Shiva, dasselbe für Dattatreya und für die sechzehn Avatare Dattatreyas – alle Avatare kommen und spielen. Dattatreya spielt: Er erscheint im Himmel im Padmasana und provoziert die Siddhas. Die Siddhas beginnen, sich in ihren Siddhis zu messen, doch Dattatreya zerstört ihren Stolz und sagt: „Praktiziert besser, befreit euch von Stolz und Zorn“ – und die Siddhas begreifen nicht, dass dies Dattatreya-Lila ist.
Dasselbe gilt für Shiva, als er verschiedene Spiele veranstaltete: Einige Einsiedler erkannten nicht, wer er war, und beschlossen, ihn zu verfluchen. Mit der Kraft eines Zauberspruchs hetzten sie einen Tiger auf ihn – der Tiger wurde dort in Stücke gerissen. Dies sind die vielfältigen Lilas der Götter. Vishnu in der Gestalt Mohinis, der den Asuras den Nektar stahl – all das ist Lila, das heißt göttliches Spiel. Die Menschen können die Größe der Spiele Gottes, die Größe der Spiele der Avatare Gottes nicht erfassen, doch sie finden unablässig statt.
Wer hingegen in Einheit mit seinem höheren Selbst verweilt, nimmt die ganze Welt als göttliches Spiel wahr. Er ist ein Jivanmukta, daran besteht kein Zweifel.
Die Natur des göttlichen Spiels
Göttliches Spiel bedeutet, dass es keinen Eternalismus, keine materialistische Verstrickung, keine Extreme und keine Verstrickung in das Materielle, in die äußere objektive Welt mehr gibt. Ebenso gibt es darin keinen Nihilismus, kein Extrem und kein Versunkensein im Nichtsein. Darin gibt es die Dynamik des Energiespiels und ein Gewahrsein der Leerheit.
Das Erwachen darin ist das Erlangen der Einheit des Betrachteten und des Betrachtenden im Samadhi, das durch den Willen des Sadhaka geschieht. Nur Jenes erscheint im Geist eines solchen Meditierenden als Meditationsobjekt. Der Sadhaka mit festem Willen verwirklicht die Identität mit Jenem.
Durch die Kraft der Absicht, des Glaubens, der Hingabe und der Kontemplation verwirklicht der Sadhaka die Identität mit Shiva.
Die Wahrnehmung des Spiels in der Quantenrealität
Die Wahrnehmung des göttlichen Spiels kann nicht in der objektiven Welt, in der dualistischen Subjekt-Objekt-Welt stattfinden — man wird das Prinzip der Lila (des Spiels) schlicht nicht erkennen können. Die Wahrnehmung des Spiels findet stets in der göttlichen magischen Realität, in der probabilistischen stochastischen Quantenrealität statt, wenn das Subjekt beginnt, mit dem Objekt eins zu werden, wenn der Beobachter zu einem aktiven Akteur der Wahrnehmung wird.
Nehmen wir die gewöhnliche Wahrnehmung: In der gewöhnlichen Wahrnehmung tritt der Beobachter nicht besonders hervor. Wenn man auf dem Markt einen Zwiebelhändler fragt: „Wie steht es um den Beobachter? Bist du dir des inneren Beobachters, des Antaryamin, des Sakshi, bewusst? Findet Selbstbefreiung statt?“, wird er sagen: „Wovon redest du? Ich verkaufe Zwiebeln.“ So ist es bei den meisten Menschen. Das ist ein dualistisches Subjekt-Objekt-Weltbild.
Der Yogi beginnt, den Beobachter bewusst zu entwickeln, und erweitert das Beobachtungsfeld. Der Beobachter tritt zusammen mit Upasana und dem Glauben an Gott zunehmend in den Vordergrund. Auf der einen Seite steht der Glaube an Gott als etwas vom eigenen Selbst Getrenntes, auf der anderen Seite der Beobachter, der sich ebenfalls immer weiter vertieft und zu einem aktiven Akteur, zu einem Teilnehmer an der Wahrnehmung der Welt wird.
Dank des Beobachters gelangt der Yogi zu einem probabilistischen stochastischen Quantenweltbild, zu einem magischen Gewebe der Realität, in dem der Beobachter beginnt, die Prozesse und die äußere Welt zu beeinflussen. Auch die äußere Welt manifestiert sich nicht als äußere Objekte, sondern als Ausdruck eines einheitlichen Gewahrseins — also als magische Welt. Das ist der Zustand, in dem der Wille beginnt, die Realität zu verändern, und bereits die Tatsache der Beobachtung die Realität verändern kann. Das ist das Quantenweltbild — in der Wissenschaft ist all dies bereits bekannt und kein Geheimnis.
Wissenschaftler haben den Einfluss des Beobachters auf den Beobachtungsprozess und den aktiven Aspekt der Beobachtung längst nachgewiesen. Quantenprozesse sind zumindest in der heutigen Quantenphysik für die Mikroebene charakteristisch. Auf der Makroebene ist die Wissenschaft noch nicht sehr weit; sie nähert sich dieser Ebene erst allmählich. Yoga und Dharma hingegen sagen, dass diese Prozesse sowohl für die Mikroebene als auch für die Makroebene und überhaupt für jede Ebene charakteristisch sind.
Steuerung der Realität durch das göttliche Spiel
Das göttliche Spiel ist die Einbeziehung des Beobachters in das Weltbild, in dem die Welt ein einheitliches Bewusstsein darstellt. Es ist also zumindest ein magisches Weltbild, in dem Wille, Vorstellung, Imagination, Bewusstheit und Bhavas eine Rolle spielen und in dem die Steuerung der Realität möglich ist. Wir können das Weltbild verändern und bis zu einem gewissen Grad auch das darin stattfindende lokale göttliche Spiel, sofern sich in uns gebieterisch-willensgeleitete operative Fähigkeiten entwickeln — bis zu einem gewissen Grad werden wir zum Mandaleshvara der Realität.
Wir können dies genau in dem Maße tun, in dem wir unsere Sinne, Emotionen, unseren eigenen Geist und unseren Willen beherrschen. Wenn Sankalpa und Wille stark und die Klarheit tief sind, können wir die Realität ein wenig steuern. Vor allem aber müssen wir auch wissen, wozu wir sie steuern wollen.
Es gibt Menschen, die Bücher von Vadim Zeland und einige andere gelesen haben und sich mit aller Kraft darauf stürzten, die Realität zu steuern und bestimmte Beschwörungen zu rezitieren. Und ja, es funktioniert — in kleinem Umfang funktioniert etwas, einige geringfügige Absichten verwirklichen sich. Doch dann gelangen sie in eine gewisse Sackgasse und sagen: „Aber weiter geht es nicht, bei größeren Objekten funktioniert es nicht.“ Vor allem beginnen sie nachzudenken: „Was will ich eigentlich? In welche Richtung will ich die Realität verändern? Wie will ich es tun und warum?“ — das heißt, es stellen sich große weltanschauliche Fragen.
Denn wenn du verstehst, dass die Welt um dich herum eine Manifestation deiner selbst ist und dass sie unabhängig von deinem Bewusstsein existiert, jedoch nur so lange, wie du damit einverstanden bist; und wenn du nicht damit einverstanden bist und verstehst, dass du die Welt um dich herum verändern und bis zu einem gewissen Grad zu einem machtvollen, willensbestimmten Gestalter werden kannst, dann beginnst du darüber nachzudenken, was und in welche Richtung verändert werden muss.
Sadhus und Yogis beschäftigen sich seit Langem damit – alle heiligen Schriften sprechen ausschließlich davon. Sie sagen nicht, dass die Welt in Kleinigkeiten verändert werden müsse; sie sagen, dass die Welt vollständig verändert werden müsse: Man müsse sie in ein Mandala der reinen Dimension verwandeln, sich selbst in eine Gottheit verwandeln, Zeit, Raum und Kausalität auflösen und alle Kanchukas auflösen. Sie muss sehr grundlegend verändert werden, und die grundlegende Veränderung der Welt ist nichts anderes als die Befreiung vom Samsara, von den subtilsten, tief verankerten Gesetzen.
Es gibt sogar einen Schriftsteller namens Pelewin – er schrieb darüber, wie eine alte Frau intuitiv erkannte, dass die Welt vom Beobachter abhängt und man die Realität steuern kann. Sie arbeitete als Toilettenfrau, und während sie die Toiletten putzte, kamen ihr solche Gedanken – sie interessierte sich, glaube ich, für Zen, und begann zu versuchen, die Realität zu verändern.
Shiva-Spanda als Grundlage der Steuerung der Realität
Das magische, göttliche Weltbild, in dem wir das Prinzip der Lila, des Spiels, erkennen, gibt uns die Möglichkeit zu verstehen, dass die Realität verändert werden kann, dass sie von der Kraft unseres Geistes abhängt und so wird, wie wir sie uns in Gedanken vorstellen. Im Folgenden wird davon die Rede sein, dass unsere Aufmerksamkeit die Welt verändert. Das heißt, unsere Aufmerksamkeit ist in der Lage, zu jeder Zeit, an jedem Ort und unter allen Umständen jede beliebige Sache zu manifestieren.
Unsere Aufmerksamkeit belebt die Shakti – wodurch? Dadurch, dass das Spanda Shivas erwacht. Da Shiva überall und Spanda überall ist, kann unser Bewusstsein das Spanda in jedem beliebigen Objekt erwecken und jede beliebige Sache zu jeder Zeit und an jedem Ort manifestieren.
Als Indra beispielsweise vor den Asuras floh, konzentrierte er sich auf ein Molekül oder ein Atom, erweckte durch die Kraft seiner Aufmerksamkeit das Shiva-Spanda und erschuf ein ganzes Universum. In diesem Universum verbarg er sich vor den Asuras und erschuf nach einiger Zeit eine ganze Welt, bestieg dort den Thron und herrscht bis heute über sie – eines der Universen unserer Welt. Ursprünglich existierte es jedoch nicht; es gab nur ein Molekül oder ein Atom, und im Inneren dieses Atoms erschuf Indra ein solches Universum. Das ist die Kraft der Aufmerksamkeit, die vom Spanda gelenkt wird – darin liegt das Geheimnis der Steuerung der Realität, von dem die Siddhas sprechen. Das ist Shiva-Spanda.
Frage: Soweit ich verstehe, beruhen alle Siddhis auf diesem Prinzip?
Ja.
Frage: Sie verändern gewissermaßen die Realität, aber nur, solange sie nicht mit einem Szenario in Berührung kommt; das heißt, solange kannst du sie verändern, doch sobald du an das Szenario gelangst, kannst du sie nicht mehr verändern.
Ja, solange deine Aufmerksamkeit und die durch deine Aufmerksamkeit erzeugte Realität nicht auf ein fremdes Szenario eines höheren Wesens stoßen. Wenn ihr beispielsweise ein Szenario und die Realität verändert und dann feststellt, dass eure Realität bereits in eine andere, größere Realität eingebettet ist und ihre Grenzen nicht von euch, sondern von irgendwelchen größeren Wesen festgelegt werden. Zum Beispiel von den örtlichen Mantreshvaras, die diese Galaxiengruppe beaufsichtigen; und ihr verändert hier immer weiter, schaut dann aber hin, und dort ist irgendein Strom.
Das ist ähnlich wie bei Mäusen in einem Haus, die die Realität bis zu einem gewissen Grad verändern und an ihr nagen können, bis der Hausherr kommt. Wenn sie sich jedoch einigen, stellt sich ein Gleichgewicht zwischen ihnen ein; würde die Maus aber groß und intelligent werden, dann wäre nicht mehr klar, wer hier eigentlich bestimmt, und es wäre keineswegs sicher, dass der Wille des Hausherrn die Realität verändern könnte.
Identität als Weg zur Unsterblichkeit
Identität ist das Erlangen der Unsterblichkeit. Sie ist die Wahrnehmung des Atman, sie ist Nirvana-Diksha, die einen mit der Natur Shivas ausstattet. Nur sie ermöglicht es, den Nektar der Unsterblichkeit zu erlangen, nur sie ist die Verwirklichung des Atman. Diese Diksha führt zum Nirvana, sie schenkt den wahren Zustand Shivas.
