Wir erwecken die richtige Motivation. Wir erinnern uns daran, dass wir auf einem Weg sind, und auf diesem Weg können uns vier Feinde erwarten: Mara Klesha (Begehren), Mara Skandhas (Anhaften an das „Ich“, Gedanken, Bilder), Mara des Stolzes (Sohn des Himmelsbewohners) und der Mara der Hindernisse, genannt Mara des Todes, der die Lebenskraft raubt. Man muss den Weg so gehen, dass diese Maras einen nicht einfangen. So wie Wölfe im Dschungel schwache, langsame, ungeschickte und feige Tiere fangen, die flinken und mutigen aber nicht erwischen können, so fangen die Maras die unglücklichen Sadhus. Deshalb gelten meine Segnungen euch, damit ihr glückliche Sadhus seid.
Ein glücklicher Sadhu lebt nicht aus dem Kopf, er lebt aus dem Geist. Manchmal sagt man – aus dem Herzen, aber das führt oft in die Irre; welches Herz, manchmal denken die Emotionen. Deshalb sage ich lieber: aus dem Geist. Wer aus dem Kopf lebt, ist kein sehr glücklicher Sadhu. Aus dem Geist zu leben bedeutet, in Ganzheit zu leben, in Samyoga, im Gleichgewicht.
Samyoga – Grundlage der spirituellen Praxis
Sie sollten in Harmonie mit der Natur leben, im Gleichgewicht, in Samyoga. Samyoga ist das Gleichgewicht mit den äußeren Elementen, miteinander, mit dem eigenen Körper, mit den eigenen Pranas, mit dem eigenen Geist, mit dem Mandala, in dem Sie praktizieren, mit dem klösterlichen Mandala, mit den Mönchen, Laien, Novizen, mit den feinstofflichen Wesen (Wesen der feinstofflichen Welt). Bestrafende Geister gibt es auf der linken Seite, vorne, hinten; leitende Geister auf der rechten Seite. Sobald Sie anfangen, etwas Falsches zu denken, erhalten Sie sofort Hindernisse. Die bestrafenden Geister erfüllen ihre Pflichten manchmal sehr eifersüchtig. Die leitenden Geister handeln subtiler. Auch dies sind Teile des Geistes, Teile des kollektiven Bewusstseins, die einem aufgrund des Karmas zugeordnet sein können.
Man kann alle Fallen umgehen, wenn Samyoga, Gleichgewicht, vorhanden ist. Es ist sehr wichtig, Samyoga Bedeutung beizumessen, denn wenn Sie kein Samyoga haben, während Sie den Weg gehen, Anstrengungen unternehmen und meditieren, kann Ihr Geist aus dem Gleichgewicht geraten, Ihre Pranas können aus dem Gleichgewicht geraten, Ihr Ego kann aus dem Gleichgewicht geraten. Dann werden Sie anfällig für Maras, für Kleshas. Sie können die Ganzheit auf dem spirituellen Weg verlieren. Man darf niemals die Ganzheit verlieren. Im Gegenteil, die Sadhana sollte Ihre Ganzheit vergrößern, Ihre innere Harmonie steigern. Ein unerfahrener Praktizierender verliert sie oft. Er gleicht einem unerfahrenen Fahrer, der gleichzeitig das Gas- und das Bremspedal drückt, sodass sein Motor abstirbt. Er will fahren, aber er würgt ab, er fährt ruckartig. Das ist ein solcher Praktizierender.
Sie können das Gleichgewicht zwischen der roten und der weißen Bindu verlieren, den fünf Pranas, zwischen dem Inneren und dem Äußeren, zwischen der Sichtweise und dem Verhalten, der relativen und der absoluten Wahrheit, dem Geist und dem Nicht-Geist, zwischen Dienst und Sadhana, in den Beziehungen zwischen männlichem und weiblichem Geschlecht, zwischen Älteren und Jüngeren, mit der physischen Welt und der feinstofflichen Welt, mit den Begierden und deren Unterdrückung. Viele solcher Gelegenheiten bieten sich zum Testen an. Durch Entsagung (Vairagya), Leidenschaftslosigkeit und All-Akzeptanz. Ein unerfahrener Praktizierender kann sich in all dem auf fünfhundert Arten verirren wie ein Kind, wie ein blindes Kätzchen. Deshalb sollten Sie kein unerfahrenes blindes Kätzchen sein, sondern zu Weisen werden, zu Meistern des Lebens und der Sadhana.
Dharma zu praktizieren bedeutet, Samyoga zu praktizieren, Gleichgewicht in allem. Aus dem Gleichgewicht wird Kontemplation geboren. Kein Gleichgewicht – keine Kontemplation, es gibt nur schöne Worte und das war's. Sie können vielleicht nicht sehr schön sprechen, aber man kann an Ihrem Leben erkennen, ob Sie sich im Gleichgewicht, in Samyoga befinden oder nicht. Wer in Samyoga ist, ist ein Kontemplator. Deshalb muss man sein Leben ins Gleichgewicht bringen, Pranas und Geist ins Gleichgewicht bringen, das Äußere und das Innere, die Sichtweise und das Verhalten, dann werden Sie glücklich lächeln.
Das wahre Zentrum und falsche Verhaftungen
Sie sind Teil des Universums, Teil der Natur, Sie können nicht für sich allein sein. Ungleichgewicht entsteht, wenn wir uns zu sehr auf unsere Probleme fixieren, uns selbst zu viel Bedeutung beimessen. Manchmal denken wir sehr viel über uns selbst nach, anstatt an Gott zu denken. „Ich habe dies, ich habe das, ich bin so besonders.“ Tatsächlich denkt ein guter Praktizierender zu siebzig Prozent an Gott, zu zwanzig an den Dienst und zu zehn an sich selbst. Dann wird Gleichgewicht herrschen.
Bhagavan, Gott – das ist das Zentrum, der Magnet, der alles anzieht. Wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihn richten, das heißt, wenn Sie sich in der Sichtweise festigen, stellt sich dieses Gleichgewicht bei Ihnen ein. Wenn Sie den Geist jedoch auf ein falsches Zentrum richten – auf das Ahamkara –, verschieben Sie es und werden exzentrisch. Ihr Schwerpunkt verschiebt sich und das Gleichgewicht geht verloren. Entweder denken Sie zu viel an andere, oder an sich selbst, oder an äußere Umstände. Wenn Sie an diesem Zentrum festhalten, ist der Dienst natürlich, die Beziehungen sind in Harmonie, alles ist harmonisch; das ist Samyoga, Ganzheit, Selbstgenügsamkeit.
Oft hindert Anhaftung daran, eine solche Ganzheit und Selbstgenügsamkeit zu erlangen (egal woran), wenn der Geist dazu neigt, sich an etwas zu klammern. Dies stört das Samyoga, stört das Gleichgewicht. Man darf seinen Geist nichts außer Gott hingeben: weder einem Menschen, noch einer Idee, noch einer Vikalpa (Einbildung), noch irgendwelchen äußeren Angelegenheiten unter dem Vorwand des Dienstes an anderen. Sie dürfen Ihre Ganzheit nicht verlieren. All das ist Ahamkara, all das ist Ego. Sie werden Ihre Ganzheit verlieren, wenn Sie zulassen, dass Sie Ihre Seele dem hingeben.
Wahre und falsche Arten der Freiheit
Die „drei Freiheiten“ kommen aus Samyoga, und aus einem anderen Zustand kommen sie niemals.
Es gibt drei andere Arten von Freiheit, die sogenannte „Freiheit des Wahnsinnigen“, Verisvatantryam genannt, das heißt die Freiheit, in einen teuflischen Zustand zu verfallen, die Freiheit des Egos, für das Ahamkara (Ahamkara-Svatantrya), die Freiheit, für sich selbst, für das Ego selbstgenügsam zu sein, und die Freiheit, in Abhängigkeit und Anhaftung zu verfallen (Abhimanya-Svatantrya), die Freiheit, Fehler zu machen, sich zu verhaften, Täuschungen zu verfallen. Diese drei Arten von Freiheit sind falsch. Die wahren „drei Freiheiten“ werden aus Samyoga, dem Gleichgewicht, geboren. Durch die Aufrechterhaltung von Samyoga wächst unser inneres Wesen (Sahaja-Tattva).
Beispiel von Krishna und Arjuna
Als Krishna mit Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra stand, sagte er lachend: „Dies ist entweder ein Schlachtfeld oder ein Feld der Darbringungen.“
Für ihn war es dasselbe, ob Darbringungen, Schlacht oder Ritual, obwohl Arjuna das nicht so sah. Arjuna wurde damals nachdenklich:
„Warum nimmst du alles so gleichmütig wahr? Schau, eine gewaltige Schlacht steht bevor.“
Krishna sagte: „Weil ich mein Höheres 'Ich' wahrnehme. Es ist dasselbe wie deines, aber du kannst es nicht wahrnehmen, weil du dich nie darauf konzentriert, es nie bemerkt hast.“
Arjuna war verwirrt und sagte: „Du versuchst mich zu verwirren.“
Krishna sagte daraufhin: „Ich bin Jnana-Svarupa, Satya-Svarupa, wie könnte ich dich verwirren? Ich möchte dir Klarheit verschaffen.“
Dann nannte er folgendes Beispiel: „Erinnerst du dich, wie du mit sechzehn Jahren einen König gefangen genommen und ihn hergeführt hast?“
Er sagte: „Ja, ich erinnere mich.“
„Und erinnerst du dich, wie du Draupadi geheiratet hast?“
Er sagte: „Daran erinnere ich mich auch.“
Arjuna war damals bereits achtzig Jahre alt. Krishna klopfte ihm auf die Schulter und fragte: „Und erinnerst du dich, was du an einem bestimmten Tag vor drei Jahren getan hast?“
Er sagte: „Nein.“
„Und warum? Sieh mal, an das vor drei Jahren erinnerst du dich nicht, aber an das vor fünfzig Jahren erinnerst du dich.“
Er wunderte sich damals. Krishna sagte: „Weil du dich nur an das erinnerst, was für dich bedeutsam und lebendig ist, was dein Bewusstsein lenkt.“
Wir bemerken nicht das, worauf unser Geist nicht gerichtet ist. Worauf der Geist gerichtet ist, das können wir bemerken. Wir können das Sahaja-Tattva nicht bemerken, solange unser Geist nicht darauf gerichtet ist. Samyoga ermöglicht es, den Geist darauf zu richten. Alles beginnt mit dem Gleichgewicht.
Befreiung vom Müll des Bewusstseins
Deshalb ist es wichtig, dass wir ständig versuchen, in Harmonie und Gleichgewicht zu bleiben. Wenn Sie in einem Mandala leben und Gleichgewicht haben, haben Sie keine Probleme, alles ist normal, alles ist harmonisch, Sie leben flexibel; weder bei der Vinaya, noch bei den Beziehungen, noch bei der Sadhana, noch beim Dienst gibt es irgendwo Widersprüche. Je leerer wir sind, desto weniger Widersprüche gibt es. Wenn wir aber voll von Erinnerungen an die Vergangenheit sind, wenn wir voll von Vorlieben sind, wenn wir Egoismus haben, dann können wir oft in Widersprüche geraten. Das wird sich ständig projizieren, ständig wird es sich überlagern. Wenn wir in Samyoga leben wollen, müssen wir uns befreien, uns leeren.
Das, woran wir festhalten, woran wir uns klammern, stellt keinen Wert dar, es ist wie Müll. Im Geist der Menschen ist oft viel Müll, sehr viel Müll. Man spricht von der Ökologie des Planeten, aber viel wichtiger ist die Ökologie des Bewusstseins, denn die Vermüllung des Planeten ist eine Folge der Vermüllung des Bewusstseins. Man muss sich von diesem Müll befreien. Wie kann man mit so viel Müll im Kopf glücklich leben, von welcher Befreiung kann man überhaupt sprechen? Du kannst nicht einmal einfach normal im Leben existieren, dein Kopf lässt dir keine Ruhe. Selbstbefreiung beginnt damit, dass wir all diesen Müll aus dem Kopf entfernen, dass wir einfacher auf das Leben blicken. Wir werden entspannter, harmonischer und leerer. Ein Yogi ist jemand, der niemanden fürchtet und den niemand fürchtet. So sagt Dattatreya.
Interdependenz und Harmonie mit der Welt
Samyoga, Gleichgewicht bedeutet, dass wir harmonisch mit allen Energien in der Welt leben können. Wir stören diese Harmonie nicht, wir verstehen, dass wir Teil des Universums, Teil des Ganzen sind. Brahma gab uns den Körper, wir sind nicht für uns allein, wir leben von der Luft, und die Luft ist Teil des Körpers der Göttin Bhumi Devi. Ohne die Sonne könnten wir nicht existieren, und die Sonne ist Surya Devata. Wir sind alle voneinander abhängig, miteinander verbunden. Wer denkt, er könne ein unabhängiger, individueller, bedeutender, stolzer Mensch sein, der irrt sich gewaltig; er befindet sich im Mandala, er kann nirgendwohin davor fliehen. Er muss diese Tatsache einfach akzeptieren und Harmonie in seinem Herzen herstellen.
Wenn wir das verstehen, dass wir nicht von der Welt getrennt sind, dass wir in allem abhängig und voneinander abhängig sind, können wir die Welt anders betrachten; daraus entsteht Gleichgewicht, Samyoga. Wenn Sie Samyoga haben, gehen Sie achtsam, sprechen bewusst, essen so viel wie nötig, meditieren richtig, Ihre Tattvas und Elemente sind harmonisch, Ihr Geist ist heiter und rast nicht, Ihre Seele ist immer an ihrem Platz und Sie sind immer glücklich. Sie sind leer wie ein hohler Bambus, dann beginnt dort der Wind der Vergegenwärtigung zu wehen.
Die Geschichte von Yajnavalkya
Eines Tages lernte der Brahmane Yajnavalkya bei seinem Guru. In alter Zeit stellten die Lehrer hohe Anforderungen an die Schüler. Wenn ein Schüler gegen die Ethik verstieß, sich ungezogen verhielt oder das ihm vermittelte Wissen vernachlässigte oder faul war, konnte der Brahmane ihn fortschicken. Yajnavalkya war ein guter Schüler, aber allmählich begann er, sehr stolz auf sich zu sein; es entstanden Selbstgefälligkeit und Dünkel. Sein Guru bemerkte dies und sagte: „Yajnavalkya, du bist voller Dünkel und Stolz, es ist besser für dich, die Schule zu verlassen. Und das Wissen, das du empfangen hast, musst du zurückgeben.“ Daraufhin löste Yajnavalkya Erbrechen aus; dieses Erbrochene kam aus ihm heraus, und so entwich auch das Wissen, so heißt es in den Upanishaden. Dann wurde es von Vögeln namens Taittiri aufgepickt. So entstand die Taittiriya-Upanishad. Später übermittelte Yajnavalkya den Shukla Yajurveda (Weißen Yajurveda). Und er selbst war sehr streng zu seinen Schülern, als er sie unterrichtete, eingedenk der Lektion, die er von seinem Guru erhalten hatte.
Wenn unser Samyoga zerstört wird, wenn das Gleichgewicht zerstört wird, dann können wir das Wissen nicht anwenden, obwohl das Wissen in uns ist. Aber es geht aus uns heraus, es wird ausgestoßen; wir können es nicht tragen, wir können nicht sein Träger sein, es widerspricht unseren falschen inneren Werten und Einstellungen. Wissen ist eine großartige Sache. Wenn wir es einlassen, müssen wir verstehen, das Gleichgewicht zu bewahren, man muss es tragen und hegen können, damit es in uns wächst; dann wird es Wurzeln schlagen und sich als das unsterbliche Kind der Vergegenwärtigung offenbaren.
Vier Arten der Befreiung
Gemäß der Lehre erlangen wir drei (vier) Arten der Befreiung. Salokya-mukti bedeutet – in die Loka Gottes zu gelangen, in die Dimension Gottes. Sarupya – die gleiche Form wie Gott zu erlangen, zum Beispiel den Illusionskörper Dattatreyas. Samipya-mukti – die Nähe zu Gott, in den dualistischen Tantras nahe bei der Gottheit zu sein, und in den nicht-dualen Tantras sehr nahe am nicht-dualen Gewahrsein zu verweilen. Sayujya – das Verschmelzen (Laya). Alle diese vier Arten der Befreiung: Salokya, Samipya, Sarupya, Sayujya weisen auf ein sehr hohes Niveau von Samyoga hin.
Je höher die Dimension der Himmelswesen, desto höher ist das Niveau der Harmonie. Die Harmonie nimmt in den Engelswelten zu. In den Welten der Götter ist sie sehr groß, sie sind vollständig mit den Gesetzen des Universums verschmolzen. In der Welt der Asuras ist die Harmonie gestört, in der Welt der Devatas ist sie in Richtung Glückseligkeit, Genuss, in Richtung Ego gestört. In der Welt der Asuras ist sie in Richtung Stolz, Neid, Rivalität gestört. In der Welt der Menschen ist Samyoga in Richtung Anhaftung gestört. Je niedriger die Welten, desto weniger Samyoga, es gibt kein Gleichgewicht. In den unteren Welten, in den Höllen, ist das Gleichgewicht sehr stark gestört. In den Höllenwelten gilt: wer stärker ist, hat recht; große Geister töten die kleinen.
Gleichgewicht in der Welt und kollektives Karma
In unserer Welt gibt es ein Gleichgewicht, aber es wird nur mühsam aufrechterhalten. Wenn zum Beispiel Vulkane ausbrechen oder Erdbeben geschehen, geraten die Tattvas aus dem Gleichgewicht. Wenn Kataklysmen und Kriege geschehen, geraten die Geister aus dem Gleichgewicht. Zusammenstöße, Verbrechen – all das ist eine Verletzung des Gleichgewichts, des Samyoga. Eine Verletzung der Naturkräfte und Gesetze. Und die Devatas, die es in dieser Welt gibt, die Schutzgeister der Orte, schaffen es nicht, dieses Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Es gibt subtile Kräfte, göttliche, spirituelle, die sich um die Aufrechterhaltung eines solchen Gleichgewichts kümmern. Aber wenn viele Seelen mit niedrigem Karma kommen, wird dieses Gleichgewicht gestört; sie schaffen es vielleicht nicht, und manchmal lassen die höheren Devatas sie ihre Kraft, Macht und Fähigkeiten bewusst nicht manifestieren. Sie haben ihren eigenen Plan. Sie denken so: „Lass das Gleichgewicht gestört werden, lass das Karma durch diese Wesen abgewaschen werden. Mögen sie eine Lektion erhalten und dies erschöpfen.“
Die Erde ist ein großes metaphysisches Metasystem. Und oft sind verschiedene Probleme, die darin auftreten, ebenfalls Folgen der Verletzung von Samyoga. Deshalb ist es sehr wichtig, richtig zu denken, die richtigen Realitätstunnel zu wählen und unreinem Denken keinen Raum zu geben. Alle Schüler, die eine Samaya-Verbindung haben, sind wie Computer in einem lokalen Netzwerk. Wir haben sozusagen ein gemeinsames lokales Netzwerk. Wenn sich einer einen Virus einfängt, können die anderen ihn ebenfalls bekommen. Und Samaya schützt die Schüler genau vor solchen Viren. Wir sprechen von Samaya, von reiner Sichtweise, weil man das Bewusstsein nicht mit unreinen Gedanken infizieren darf, man darf das Bewusstsein nicht mit Müll infizieren. Man muss es schützen, es ist ein Informationssystem, das sehr teuer für Sie ist, kostbar, es ist Ihr Leben. Deshalb sprechen wir so oft von der Wichtigkeit des reinen Denkens.
Aber auch alle Menschen sind untereinander verbunden. Wenn in einem Land falsches Denken herrscht, beginnen sich dort nach einiger Zeit Bestrafungsszenarien zu entfalten; es werden Ausgleichskräfte angezogen, die dieses Gleichgewicht wiederherstellen.
Zum Beispiel ereignete sich auf Haiti vor Kurzem ein Erdbeben. Eine riesige Anzahl von Menschen kam ums Leben, und die Wirtschaft ist völlig zerstört. Einige religiöse Hierarchen äußerten die Meinung, dass die Bewohner dieses Landes viel Voodoo praktiziert hatten. Dabei gibt es verschiedene Arten von Voodoo. Voodoo ist eine Religion. Es gibt eine dunkle Seite des Voodoo, und sie haben diese dunkle Seite der Magie missbraucht.
Der Geist als Instrument der Erkenntnis
Die Wahrheit wird sich offenbaren, wenn der Geist die Suche, Vichara, im Zustand von Samyoga, des Gleichgewichts, fortsetzt. Der Geist wird seine Arbeit tun, wenn er nicht durch fremde Gedanken abgelenkt wird; ein zielgerichteter Geist ist ein gutes Instrument zur Erkenntnis des Atman. Aber er muss gereinigt und geschult werden. Wenn Ihr Geist gezähmt, durch Disziplin gereinigt und geschult ist, dann ist er geeignet. Wenn er nicht gezähmt, nicht durch Disziplin geschult und nicht gereinigt ist, ist er ein ungeeignetes Instrument.
Ein Schüler fragte den Guru: „Warum kann ich das Höhere Selbst nicht sehen?“
Er sagte: „Kannst du Atome, Moleküle, Elektronen sehen?“
Jener sagte: „Nein, dazu braucht man ein Mikroskop.“
Der Lehrer sagte: „So ist es auch für das spirituelle Leben; man braucht ein inneres, spirituelles Mikroskop. Du musst es in dir selbst erschaffen.“
Er fragte: „Und wie erschafft man es?“
Es ist der gereinigte, disziplinierte und gezähmte Geist. Wenn der Geist nicht von Begierden und Anhaftungen infiziert ist, die einen ganzen Gedankenstrom anregen können, ist die Suche möglich.
