Kommentar zum Text „Yoga Vasistha. Kapitel 6. Die Geschichte von Ikshvaku“
Jahr für Jahr verneigen wir uns, singen Bhajans, meditieren, leisten Seva. Man sagt, das helfe, Glück zu erlangen. Wenn ihr gründlich und aufmerksam seid, hilft dies, das eigene Karma zu reinigen.
Selbst wenn es eine hervorragende Lehre, hervorragende Methoden gibt, geht es ohne Reinigung nicht; man muss sein Herz, sein Karma reinigen. Der springende Punkt ist, dass es Karma gibt. Die Methoden wirken, wenn bereits ein großer Teil des Karmas wie mit einem Hobel abgetragen ist. Methoden, besonders feine kontemplative Methoden, sind schon das Aussägen mit der Laubsäge, das Abschleifen. Das heißt, Kontemplation ist, wenn ihr die Oberfläche bereits poliert. Stellt euch aber vor, es gibt Äste, Kerben, Rinde – dann könnt ihr das Holz nicht abschleifen. Man braucht eine Säge, einen Meißel, einen Hobel. Es müssen viele Späne fallen. Genau das ist der Prozess der Reinigung.
Viele haben oft nicht ganz richtige Vorstellungen vom spirituellen Leben als einer Technologie, besonders westliche Menschen: „Ich werde die Technologie erlernen, ein Mantra erhalten, die Methode, Pranayamas, Techniken, Meditationen, irgendeine Kriya erlernen, sie anwenden, und alles wird gelingen.“ Und hier wartet ein großer Haken, eine große Überraschung, denn es gibt Karma. Karma ist eine konkrete Kraft, die in uns schläft, eine konkrete Energie, eine konkrete Stimmung unseres Geistes, die manchmal im unpassendsten Moment auftaucht, wenn wir denken: „Gleich werde ich schon fast erleuchtet sein. Gleich werde ich in Samadhi eintreten.“ Doch plötzlich taucht Karma auf, wie eine innere Stimme, und sagt: „Komm, lass uns stolz sein. Komm, lass uns anhaften. Na los! Ein bisschen. Du bist doch schon fast erleuchtet, und wenn du Erleuchtung erlangst, wird nichts mehr interessant sein. Verpass den Moment nicht!“ Das ist Karma.
Deshalb geht es nicht nur um Upaya (die Methode) und nicht nur um Weisheit. Das heißt, Upaya (Methode) und Jnana (Weisheit) sind die zwei Flügel, auf denen der Vogel der Befreiung fliegt, aber es geht auch um die Reinigung des Karmas. Die Reinigung des Karmas und das Ansammeln von Verdiensten sind ein und dasselbe, nur aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Karma schläft in uns in Form von Erinnerungen, in Form von Bildern. Grabe ein klein wenig tiefer in jedem von uns, und dort schläft Karma: bei jemandem ein königlicher goldener Helm mit Flügeln, ein Schwert, ein Schild; bei jemandem die Gewänder einer Apsara, die vor Indra selbst tanzte; bei jemandem der Spezialoverall eines Piloten erster Klasse; bei jemandem magische Rüstungen eines Asura-Kriegers; bei jemandem karmische Schulden gegenüber Menschen (zukünftige ungeborene Kinder im feinstofflichen Körper rufen: „Gebäre uns“). Und was soll man damit tun? All das muss gereinigt werden. Denn wenn man dem nachgibt, wird es niemals ein Ende nehmen. Du wirst nicht alle Kinder wiedergebären, nicht alle Schulden zurückzahlen, nicht alle Kriege gewinnen, nicht alle Throne besteigen (ja, selbst um einen einzigen Thron zu besteigen, wie viele Probleme und Leiden wird es auf dem Weg geben). Das ist Samsara, das in die Irre führt und Hoffnungen auf Glück gibt. Und da wir die Chance ergriffen haben, den Weg des Dharma zu betreten, den Weg der Befreiung zu betreten, müssen wir sie sehr schätzen. Deshalb sagen wir: „Die kostbare menschliche Geburt“.
Der Weg der Entsagung und wahre Verantwortung
Manchmal gibt es sehr verantwortungsbewusste Menschen. Sie sagen: „Ich muss meine Schulden gegenüber der Gesellschaft begleichen.“ Aber Verantwortung ist ein bedingter Begriff. Man muss auf richtige Weise verantwortlich sein. Das Wichtigste ist zu verstehen, wofür du wirklich verantwortlich sein musst. Und was ist mit den Lebewesen, die du in Zukunft retten sollst, denn du bist ihre einzige Hoffnung? Wenn du in diesem Leben keine Erleuchtung erlangst, wirst du nicht zu ihnen kommen und ihnen nicht helfen. Und was ist mit der Verantwortung für die Verwirklichung des göttlichen Willens? Letztendlich mit der Verantwortung gegenüber der Sangha. Und weltliche Pflicht ist, wie man es auch dreht und wendet, eine fixe Idee, ein soziales Muster. Und überhaupt ist das Maya, aber ihr habt geträumt, dass ihr verantwortlich seid. Wofür? In der Illusion besitzt ihr zum Beispiel ein Geschäft und verkauft im Traum etwas. Es ist dasselbe. Wenn du erwachen willst, ist es falsch, die Frage zu stellen, dass du im Traum für ein Geschäft verantwortlich bist.
Deshalb geht ein Sadhu, der nach Befreiung strebt, den Weg der Entsagung. Er bemüht sich, unnötigen Arten von Verantwortung, unnötigen Verpflichtungen zu entsagen. Er entsagt nicht allen Verpflichtungen. Zum Beispiel gibt es spirituelle Verpflichtungen, auf sie muss man nicht verzichten, sonst wäre das Nihilismus. Zumindest auf dieser Stufe ist die Zeit noch nicht gekommen. Vielleicht wird die Zeit kommen, in der ihr in den Status eines Einsiedlers eintretet oder in ein zwölfjähriges Retreat geht. In einem zwölfjährigen Retreat wird der Verwalter, selbst wenn ihr zu ihm geht und fragt: „Kann ich irgendeine Seva machen?“, sagen: „Welche Seva? Ihr seid im Retreat!“ Das war’s, man wird euch nicht einmal erlauben, Seva zu leisten. Aber das muss zu seiner Zeit kommen, wenn die Karmas bereits gereinigt sind. Deshalb wählt der Sadhu den Weg der Entsagung, wenn er allen unnötigen Arten von Verantwortung entsagt. Gleichzeitig lernt er, Verantwortung für den Dharma, für die Sangha, für sich selbst als Sadhu, für die Verwirklichung des göttlichen Willens, für Samaya, für die Prinzipien und Regeln der monastischen Kultur und Ethik zu übernehmen. Er tritt in eine neue, höhere und subtilere Dimension der Verantwortung ein.
Göttliche Wesen manifestieren selbst dann, wenn sie befreit sind, noch etwas, sie unterstützen Energien, aber sie tragen nicht jene Verantwortung, die bei den Menschen besteht. Bei den Menschen ist Verantwortung immer mit Malas verbunden, das heißt mit Unreinheit (mit Karma, mit dem Ego). Man muss handeln und auch die Früchte dieser Handlungen ernten. Das heißt, jede Verantwortung in der Welt der Menschen ist mit Folgen behaftet. In gewissem Sinne ist es sogar gefährlich, dafür Verantwortung zu übernehmen. Ein König, der Verantwortung für seine Untertanen übernommen hat, kann das gesamte Karma seiner Untertanen auf sich nehmen und im nächsten Leben ihretwegen in die Hölle geraten. Schließlich muss er jemanden bestrafen, Krieg führen, töten.
Doch die Verantwortung göttlicher erleuchteter Wesen ist anders. Sie ist wie ein Spiel ohne Ursachen und Wirkungen, ohne Karma, ohne Früchte, ohne Anhaftung an die Ergebnisse. Sie ist wie die einzige Verantwortung, mit ergebenem Herzen zu sein, in nicht-dualer Selbsthingabe an die Präsenz gewahr zu sein. Daher besteht die höchste Verantwortung eines Sadhu nicht in irgendwelchen Verpflichtungen; sie ist vielmehr die Pflicht, stets im Zustand der Hingabe an Gott, der Selbsthingabe, zu verweilen. Er kann entsprechend Ort, Zeit und Umständen bestimmte Verpflichtungen übernehmen (zum Beispiel anderen helfen), doch dies ist bereits Ausdruck seiner höchsten Verpflichtung der einen Samaya, des ergebenen Herzens und der Selbsthingabe.
Vasishtha fuhr fort:
–Dein Vorfahr Ikshvaku dachte, während er das Reich regierte, eines Tages nach: „Was kann die Quelle dieser Welt sein, die voller verschiedener Leiden ist – Alter, Tod, Schmerz, aber auch Vergnügen und Unwissenheit?“ Er konnte keine Antwort finden. Nach den gebührenden Begrüßungen näherte er sich seinem Vater Manu, dem Sohn Brahmas selbst, und fragte ihn: „Dein Wunsch veranlasst mich, dir eine Frage zu stellen. Was ist der Ursprung dieser Welt? Wie kann ich mich aus der Kette von Toden und Geburten befreien?“
Ein Heiliger sagte einmal: „Die zwei wichtigsten Ereignisse in unserem Leben lassen sich nicht bestreiten: Geburt und Tod. Worin besteht dann der Sinn, so viel über andere kleinliche Dinge in der Zwischenzeit nachzudenken? Das ist völlig nutzlos.“
Wenn wir den spirituellen Weg betreten, sind Erleuchtung, Befreiung, die Verwirklichung der Verbindung mit Gott die Hauptziele und Bedeutungen unserer Beziehung zum Baum der Zuflucht, zur Lehre, der Beziehung Guru-Schüler. Und das ist es, was wir als Hauptlinie nicht verlieren dürfen. Zum Beispiel ist der Grund, aus dem man zum Guru kommt, die Suche nach Erleuchtung und nichts anderes: nicht die Aufmerksamkeit für die eigene Person, nicht die Verwirklichung verborgener schöpferischer Talente. Obwohl daran nichts Schlechtes ist, ist es einfach nicht der Hauptgrund, aus dem man zum Guru kommen sollte. Und erst recht nicht die Verwirklichung irgendwelcher eigenen Projekte und Ambitionen im Leben. Auf dem spirituellen Weg kommt alles Mögliche vor. Es kommt vor, dass auf dem spirituellen Weg viele Nebenverzweigungen entstehen, und der Mensch kann vergessen, weshalb er eigentlich gekommen ist. Wir müssen uns ständig daran erinnern. Nicht die Selbstbefriedigung der Sinne, nicht Siddhis, nicht Bücherweisheit und nicht eine Vielzahl anderer nebensächlicher Dinge. Eine andere Frage ist, dass das Karma einen manchmal zwingt, sich mit diesen nebensächlichen Dingen zu beschäftigen. Das heißt, manchmal beschäftigen sich Praktizierende nicht aus einem guten Leben heraus mit ihnen. Das Karma ist einfach so, dass sie sich noch damit beschäftigen müssen, weil sie nicht sofort erleuchtet werden können.
Turya-Jagrat und die Reinigung des Karmas
Doch wenn wir den Weg der Erleuchtung gehen, arbeiten wir unsere karmischen Tendenzen durch Dienst aus, indem wir sie wieder mit dem erleuchteten Zustand vereinen. Auf diese Weise geschieht eine sanfte Reinigung, ein sanftes Ausarbeiten des Karmas. Wie kann und soll dies gemäß der Tradition der Lehre getan werden? Wir müssen einen gewissen Geschmack, eine gewisse persönliche Erfahrung der Nichtdualität durch direkte Übertragung und das Studium von Texten erlangen. Wenigstens eine kleine Erfahrung, wenigstens irgendeinen Hinweis auf Turya. Wenn ihr die Fragen des Gurus beantwortet und er sie bestätigt, dann bestätigt der Guru dies nicht aufgrund eurer Antworten auf die Fragen, sondern aufgrund jenes Bewusstseins, das hinter den Antworten steht. Die Antworten können beliebig sein, das ist nicht prinzipiell. Wichtig ist das Bewusstsein, das hinter diesen Antworten steht. Und wenn eine solche Bestätigung richtig stattgefunden hat, bedeutet das, dass der Geist die richtige Verbindung zu Turya hergestellt hat oder zumindest die richtige Verbindung zu den hohen Tattvas.
Turya – was ist das? Es sind die erste und die zweite Tattva (Shiva- und Shakti-Tattva). Und die hohen Tattvas sind die nächsten drei (Sadashiva, Ishvara und Sadvidya). Eben diese nächsten drei sind die Karana-Sharira (der Kausalkörper). Das heißt, vom Guru nach der direkten Übertragung eine Bestätigung zu erhalten bedeutet, mit dem Geist in die höchsten Sphären des Seins einzudringen, in die transzendenten Bereiche Gottes, wo es weder Namen noch Form gibt, wo reinste Bewusstheit jenseits von Gedanken und jenseits von Hüllen ist. Und wenn der Schüler eine Antwort auf die Frage gibt, erhält er die Bestätigung: „Ja, mit meinem höchsten Aspekt des Bewusstseins kann ich diese Tattvas erreichen. Zumindest kann ich sie berühren, ich kann Inspiration von ihnen fühlen. Auch wenn ich sie in meinem Leben noch nicht dauerhaft verwirklicht habe, weder im Traum noch im Wachzustand, kann ich mich im höchsten Verständnis an sie erinnern, ich kann dorthin eindringen. Ich habe einen gewissen eigenen Geschmack.“ Und wenn wir dieses Erleben, die Erfahrung der nichtdualen Präsenz, die Erfahrung der Inspiration des Glaubens, die Erfahrung der Inspiration der Selbsthingabe – dies sind alles verschiedene Facetten, aber all dies ist eins – in unser gegenwärtiges Leben hineinbringen können, diese Erfahrung aufrechterhalten und in diesem Geist handeln, dann ist dies der gesuchte, notwendige Zustand, in dem unser Karma gereinigt werden soll. Alle anderen Zustände können existieren, aber sie sind nicht wirksam, sie sind nicht imstande, das Karma zu reinigen, und in ihnen kann es viele Fallen und Hindernisse geben.
Der Zustand, von dem ich spreche, wird Turya-Jagrat genannt. Turya-Jagrat bedeutet, dass ihr euch im Wachzustand in einer erleuchteten oder halberleuchteten Dimension befindet und lernt, aus ihr heraus zu handeln. Ihr seid noch nicht befreit, die Befreiung ist noch weit entfernt, denn ihr tragt die Last des Karmas, ihr habt noch verborgene Tendenzen des Geistes, des Körpers und des Prana. Doch in euren höchsten Aspekten haben eure höchsten Chakren den Geschmack der Nichtdualität erfasst, und nun besteht eure Aufgabe darin, euch daran zu gewöhnen, aus diesem Geschmack der Nichtdualität heraus zu handeln: zum Wohl anderer Lebewesen zu handeln, als Leiter des göttlichen Willens zu handeln, zum Wohl des Dharma zu handeln, mitfühlende Aktivität (Bodhichitta) zu manifestieren, als Spiel ohne Anhaftung zu handeln, mit offenem Herzen zu handeln.
Wenn wir auf diese Weise handeln, reinigt sich unser Karma. Auf dieser Stufe sollten wir das Handeln nicht vermeiden, wir müssen handeln, damit sich unser Karma manifestiert und gereinigt wird. Da wir jedoch im Geist der Selbstentsagung handeln, in Turya-Jagrat, im Geist der göttlichen Präsenz, wird unser Karma, selbst wenn es sich manifestiert, uns keinen Schaden zufügen. Indem es sich manifestiert, wird es spielerisch im natürlichen Zustand freigesetzt werden, wenn wir richtig verstanden haben, wie zu handeln ist. Die Siddhas nennen ein solches Verhalten Nishkama Karma-Yoga – Handeln ohne persönliches Begehren. Es ist durch Eigenschaften wie Einfallsreichtum ohne Anhaftung gekennzeichnet. Ein solcher Mensch ist, wenn er aus der nichtdualen Präsenz heraus handelt, absolut furchtlos, weil die Erfahrung von Turya die groben Anhaftungen seines Geistes beseitigt, und er den Körper der Weisheit (Jnana-Deha) fühlt.
Drei erleuchtete Körper
Turya selbst ist der Körper der Weisheit (Jnana-Deha), doch wenn Turya sich mit Jagrat verbindet und sich im Handeln manifestiert, dann ist das bereits etwas anderes – es ist Siddha-Deha oder Siddha-Kaya. Pranava bedeutet, dass ihr im illusorischen Körper in einem illusorischen Körper auf einem Lotusthron in den reinen Ländern und Himmeln thront und die Vielfalt eures Geistes als Ausstrahlung von Göttern, Mandalas, als sehr reine Ausstrahlungen erkennt. Das ist die feinstoffliche Welt. Siddha-Kaya hingegen ist eure Fähigkeit, im Geist der Selbstentsagung, im Geist von Nishkama Karma, flexibel, zielgerichtet, aus dem Nichthandeln heraus zu handeln, und überhaupt sozusagen nicht zu handeln, sondern vielmehr zu spielen. Ohne Ego zu handeln, aus dem natürlichen Zustand heraus – aus dem Zustand eines Ozeans der Liebe, eines Ozeans des Glücks, eines Ozeans der Geduld, als Leiter des göttlichen Willens zu handeln, ohne Ziele oder Aufgaben zu setzen, sie aber dennoch sehr wirksam zu erreichen.
Ozeanische Eigenschaften eines Sadhu
Oft sage ich, wenn die Verwalter mit mir sprechen: „Ein Verwalter muss zu einem Ozean der Geduld werden.“ Er muss vergessen, dass er eine begrenzte Persönlichkeit ist. Andernfalls, wenn er nicht zu einem Ozean der Geduld wird, wird er sich nicht lange als Verwalter halten, denn die Vielzahl von Lebewesen, mit denen er in Kontakt tritt, kann seinen Geist leicht aus dem Gleichgewicht bringen, weil jedes von ihnen seine eigenen Vorstellungen und Besonderheiten hat. Auch der Verwalter hat seine eigenen Vorstellungen und Besonderheiten, auch er würde sie gern zum Ausdruck bringen, doch er hat kein Recht dazu; er muss ein Leiter des Dharma sein und sehr geduldig sein. Nur dann kann er ein Verwalter sein. Er muss jede Seele verstehen und sie zudem noch zum Dienst inspirieren.
Ein Mahant muss zwei Ozeane von Eigenschaften besitzen: Neben dem Ozean der Geduld muss er auch ein Ozean der Liebe sein, weil er mit feinen Dingen zu tun hat. Für den Verwalter ist es einfach: Er hört als Ozean der Geduld einfach die alltäglichen Probleme an, verbindet sie mit den laufenden Aufgaben und lenkt geschickt die Ströme der Seva. Ein Mahant aber ist in gewissem Sinne auch eine spirituelle Autorität, und er muss mit den feinen Teilen der Seelen der Menschen in Kontakt treten. Und er selbst hat feine Teile der Seele, aber er hat kein Recht, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken; er muss sie beiseiteschieben und in sich die höchste Eigenschaft der Liebe zum Ausdruck bringen, dann kann er anderen helfen und Anfänger inspirieren.
Ein Guru muss ein Ozean der Geduld, ein Ozean der Liebe und außerdem ein Ozean der Weisheit sein. Er muss all diese Eigenschaften und noch einige zusätzliche geheime Ozeane in sich tragen.
Auf dieselbe Weise muss ein Schüler ein Ozean des Glaubens und ein Ozean der Hingabe sein, denn wenn er kein solcher Ozean ist, wird es ihm in der Seele schwerfallen. Er muss all seine eigenen Karmas in sich aufnehmen. Und je mehr solcher ozeanischer Eigenschaften wir ansammeln, desto stärker, weiser und erfahrener werden wir als Sadhus.
Siddha-kaya und die Gefahr des Pralayakala
Siddha-kaya bedeutet, dass sich unser Zustand von Turya mit dem Wachzustand verbunden hat und wir im Geist des Nishkama-Karma-Yoga (nicht anhaftend) handeln, in der Gegenwart handeln, direkt aus Gott heraus, wie ein vollkommener Krieger der Leere; wir handeln, indem wir in jedem Ding eine Herausforderung sehen, eine Prüfung unseres Glaubens, Darshan, ein göttliches Spiel. Wir wählen, ohne zu wählen, sehen, ohne zu sehen, handeln als Leiter des göttlichen Willens, ohne an den Früchten und Ergebnissen zu haften, handeln unpersönlich, ohne uns an unser Ego zu klammern, mitfühlend, zum Wohle des Dharma, in einem vollständigen Zustand der Bewusstheit, übernehmen Verantwortung für unsere Wahl und praktizieren den Weg der Vereinigung von Illusion und absoluter Realität. Das heißt, wenn wir aus dem Zustand des Nichthandelns handeln, als Krieger der nichtdualen Leere, haben wir kein Recht mehr, in Ambitionen zu verfallen; das ist eine Schande für einen Krieger, eine Niederlage. Wir haben kein Recht, uns festzuklammern, gekränkt zu sein, uns zu binden, uns ablenken zu lassen; wir verweilen die ganze Zeit im Geist. Aber wir haben auch kein Recht, in die Tendenzen des Pralayakala zu verfallen.
Was tut der Pralayakala? Nachdem er den Geschmack der nichtdualen Leere erlangt hat, verfällt er ins Unmanifestierte; er möchte in dieses verfallen, weil er meint, dass Turya sich im Unmanifestierten befindet und es keine Möglichkeit gibt, es zu manifestieren. Und was geschieht dann? Er reinigt seine Karmas nicht, er weigert sich zu handeln und seine Karmas zu reinigen; er hofft, dass er, indem er am Unmanifestierten festhält, in Untätigkeit eintritt, Geist und Gefühle einfriert und Handlungen im Manifestierten ablehnt, sein Karma reinigen wird. Aber das ist unmöglich! Was geschieht mit dem Karma? Ja, das Prarabdha-Karma wird irgendwie eingefroren und wirkt nicht, aber das Sanchita-Karma wird einfach blockiert, nicht abgearbeitet, das heißt, das tief liegende Karma bleibt bestehen. Und genau darin liegt die Tragödie des Pralayakala – so viel zu praktizieren und sich nicht zu verwirklichen!
Ein wahrer Sadhu fördert in sich nicht die Tendenzen des Pralayakala. Das sind Tendenzen der Ablehnung der Wahrnehmung, der Ablehnung der Tätigkeit, der Ablehnung der Seva. Er lernt zu handeln, aber richtig, im Geist des Nichthandelns, im Geist der Selbstentsagung und vollständigen Selbsthingabe. Ein solcher Yogi lernt, schon zu Lebzeiten Siddha-kaya zu werden, ein solcher vollkommener Körper des Erwachens.
Vermeidung der Falle des Nihilismus
Der Sadhu hingegen vermeidet eine andere Falle – Nastika (Nihilismus). Diese Falle ist die Falle des Nihilisten, der das Relative verneint, der die manifestierte Shakti nicht respektiert und deshalb periodisch in verschiedene seltsame Situationen gerät, weil er die relative Dimension unterschätzt. Er hat eine solche leichte, oberflächliche Sichtweise: „Das alles ist Illusion.“ Als Anschauung mag das nicht schlecht sein, aber nicht als Verhalten, denn wir müssen genügend Weisheit besitzen, um zu unterscheiden, was in dieser Welt was ist.
Die Entwicklung von Siddha-kaya durch Turya-Jagrat
All dies sind Wege der Reinigung des Karmas, wenn wir im Geist von Turya-Jagrat handeln. Wenn wir über längere Zeit auf diese Weise handeln, werden die Samen unseres Körpers der Vollkommenheit (Siddha-kaya) gesät. Was ist Siddha-kaya überhaupt? Siddha-kaya ist die Fähigkeit unseres Geistes, augenblicklich aus der Leere hervorzutreten, sich augenblicklich zu manifestieren und in der relativen Dimension zu handeln. Wir erlangen eine besondere Geistesgegenwart darin, ungehindert aus dem Raum der Shivaität (der absoluten Shunyata) hervorzutreten.
All jene, die in der Präsenz handeln können, erreichen leicht ihre Ziele, all ihre Wünsche verwirklichen sich, doch eigene Wünsche haben sie nicht; sie wünschen nur, Werkzeuge des göttlichen Willens zu sein. Woran erkennt man sie? Sie sind anspruchslos, sie haben wenige Wünsche, sie sind die Verkörperung von Ganzheit und Fülle, verweilen in Purnatva, werden vollständig vom göttlichen Willen gelenkt (keinen Schritt nach rechts, keinen Schritt nach links), verweilen jenseits der Konzepte des dualistischen Geistes, sie haben kein Ego oder ihr Ego ist Gott vollständig untergeordnet. Was immer sie auch in Angriff nehmen, sie sind stets geschickt und zielgerichtet, doch Anhaftung an Früchte und Ergebnisse haben sie nicht. Sie sorgen sich mehr um andere als um sich selbst, sie sind fähig, sich um anderer willen zurückzunehmen. Genau dies erkennen sie eigentlich als ihre Mission. Ihre Mission ist es, Gott zu dienen. Indem sie Gott dienen, verweilen sie selbst bereits in einem solchen erleuchteten oder halberleuchteten Zustand, und die Aufrechterhaltung eines solchen Zustands ist für sie der Weg. Sie haben weder Ängste noch Zweifel, weder Hoffnungen noch Anhaftungen, noch grundlegende Fragen, die sie quälen würden. Es kann Fragen zur Klärung von Einzelheiten der Lehre oder von Einzelheiten der Methode geben. Doch im Großen und Ganzen, wenn sie bereits in Jagrat-Turya verweilen, verweilen sie im Zustand der Antwort; sie suchen nichts, denn Jagrat-Turya ist bereits das Verweilen im Zustand eines gefundenen Schatzes, von Gold. Doch sie sorgen dafür, diesen Schatz nicht zu zerstreuen, ihn nicht zu verlieren. Das ist Gegenstand ihrer Sorge.
Es suchen jene, die Turya nicht erlangt haben; wer aber Turya erlangt hat, für den stellt sich ein anderes Problem: wie man Turya nicht verliert, wie man es entwickelt und vermehrt. Wenn ein Mensch zum Beispiel arm ist, dann hat er nur eine Aufgabe: Geld zu bekommen, es zu verdienen. Nehmen wir aber an, er ist aus der Phase der Armut in die Phase des Reichtums übergegangen; dann hat der Reiche eine andere Aufgabe: Er muss kein Geld bekommen, er hat es bereits, er muss es nicht verdienen, er hat es bereits verdient, und es arbeitet für ihn. Doch welche Aufgabe hat er? Es zu bewahren, damit Diebe es nicht stehlen, und außerdem bestimmte Aspekte seines Geschäfts weiterzuentwickeln, richtig zu investieren, es irgendwie richtig anzuwenden, auszugeben. Für den Armen besteht die Aufgabe darin, Geld zu verdienen, für den Reichen aber darin, es zu bewahren und richtig auszugeben. In der Geschichte gab es Menschen aus armen Gesellschaftsschichten, die zufällig den Jackpot in der Lotterie gewannen – irgendwelche wahnsinnigen Summen (fünfhundert Millionen und mehr). Als sie dieses Geld erhielten, begann plötzlich eine schwarze Phase in ihrem Leben: Konflikte mit Verwandten, irgendwelche Probleme. Und sie dachten: „Besser, ich hätte das nie bekommen!“ Das heißt, sie erwiesen sich als nicht bereit für den Reichtum, der über sie hereingebrochen war; sie wussten nicht, wie sie damit umgehen sollten, manche verfielen dem Trinken. Fünfhundert Millionen für einen Menschen, der von fünfhundert Dollar lebte – das ist etwas, das sein Schicksal radikal umgestürzt hat.
Ebenso müssen wir auch im spirituellen Leben bereit sein für den Kontakt mit Turya; wir müssen so handeln, dass die göttliche Gnade uns segnet, und nicht sehr radikal handeln, besonders in der ersten Zeit. Wenn also ein Schüler in den ersten zwölf Jahren die Erleuchtung erreicht, was sagt ihm der Guru? „Gut, gut, praktiziere weiter.“ Das heißt, man sollte dies nicht zum Ausdruck bringen. Es gibt eine solche Tradition: Über Erleuchtung sollte man nicht sprechen, selbst wenn sie richtig erlebt wurde; man muss ihr Zeit geben, sich zu setzen, man muss ihr Zeit geben, sich zu festigen, man muss sie in verschiedene Karmas hineinlegen, sie mit unterschiedlichen Situationen konfrontieren, damit sie gehärtet wird.
Allmählich muss der Schüler Verantwortung für seine Erleuchtung übernehmen. Das heißt, es gibt keine hohe Stellung ohne Verantwortung. Einer hohen Stellung wird sofort Verantwortung beigegeben. „Ach, du bist erleuchtet? Dann hier ist Verantwortung für dich. Nimm sie an! Hier sind lebende Wesen, hilf ihnen.“ Jedes Mal, wenn wir irgendeine neue Ebene erlangen, ist mit dieser neuen Ebene ein bestimmtes Maß an Verantwortung verbunden. Das ist immer so. Ebenen ohne Verantwortung gibt es nicht. Natürlich können wir den Weg des Verantwortungslosen wählen, doch dann wird dies keine ganz vollständige Erleuchtung sein; irgendwo wird sie noch mit dem Ego vermischt sein, irgendwo werden wir uns davor drücken, den göttlichen Willen zu verwirklichen, irgendwo wird unser Ego genießen wollen, und wir werden ihm darin nachgeben.
Die Gefahr eines falschen Verständnisses von Advaita
„Manu antwortete: ‚Nichts von dem, was du hier siehst, existiert, mein Sohn, nichts! Es gibt auch nichts Unsichtbares und nichts, was außerhalb der Wahrnehmung des Geistes und der Sinnesorgane liegt. Es gibt nur Selbsterkenntnis, unendlich und ewig.‘“
Ähnliche Worte könnt ihr in der „Tripura-Rahasya“ bei Shri Shankaracharya, in Gaudapadas „Mandukya-Karika“ lesen, doch wir müssen sie sehr behutsam aufnehmen, um nicht in den Zustand eines Nastika (eines Verneiners, Nihilisten) zu verfallen.
Die Sichtweise des Advaita ist eine sehr elitäre Sichtweise, und sie setzt ein hohes Bewusstseinsniveau voraus, Gewahrsein, ein hohes Maß an Hingabe, Selbsthingabe, eine Fülle von Vorzügen und positiven Eigenschaften. Wenn ein Mensch mit ungünstigem Karma und geringem Verdienst dies aufnimmt, kann er ernsthaft vom spirituellen Weg abkommen.
Was bedeutet es, in Nihilismus zu verfallen? „Die Welt ist eine Illusion, deshalb esse ich Fleisch, trinke Wein, rauche Gras, räume mein Zimmer nicht auf und praktiziere nicht. Aber ich bin ein Sadhu des Advaita!“ Das ist eine Art alltäglicher Nihilismus. In Nihilismus zu verfallen bedeutet: „Ich leugne das Gesetz des Karma. Ich bin mein eigener Guru, über mir gibt es weder Heilige noch Götter, unten keine Höllen, es gibt keine Himmel, weil nichts existiert.“ Doch in Wirklichkeit existiert all dies auf dieser Stufe für die Seele! Das heißt, wenn ein solcher Mensch ohne Verwirklichung vor das Gericht Yamarajas gelangt und sagt: „Nichts existiert!“, dann würde Yamaraja antworten: „Nun, für solche wie dich haben wir eine Hölle für Nihilisten vorbereitet. Dort sagen sie alle, dass nichts existiert, doch dabei zerbrechen ihre Illusionen ständig, und sie leiden schrecklich darunter, dass sie dies berücksichtigen müssen.“
Wenn wir einfach mit Worten aus dem Verstand heraus sagen: „Nichts existiert“, dann ändert das nichts, denn das Gesetz des Karma wirkt nicht durch Worte, sondern durch Prana. Und Prana ist Kraft, Shakti. Im spirituellen Leben in der relativen Dimension sind Worte nichts wert, und schwaches Gewahrsein ist ebenfalls nichts wert; wertvoll ist die Kraft, die aus dem Gewahrsein hervorgeht. Mit anderen Worten: Zu sagen, dass die Himmel nicht existieren, bedeutet, die Kraft des Bewusstseins zu besitzen, sich von den Himmeln zu lösen, wenn man in sie gelangt, und sie aufzulösen. Zu sagen, dass die Höllen nicht existieren, bedeutet, die Kraft zu besitzen, die Höllen aufzulösen, wenn dein Geist in den Höllen einen Körper formt. Das ist der richtige Zustand; Nihilismus hingegen bedeutet, eine solche Kraft nicht zu besitzen, dabei aber das Gesetz des Karma zu ignorieren, sich zu verhalten, wie man will, ja sogar schlechte Karma anzusammeln unter dem Vorwand der Sichtweise des Advaita.
Vermeidung der Extreme von Nihilismus und Eternalismus
Immer wenn wir Advaita studieren, müssen wir vorsichtig sein; deshalb gibt es in der Liste der vierzehn Samaya-Gelübde eine der Samaya-Verpflichtungen: keine falschen Ansichten in Bezug auf Nihilismus und Eternalismus zu bekennen. Das heißt, dies ist unser Versprechen auf dem spirituellen Weg – bei diesen Themen aufmerksam zu sein und nicht in Extreme zu verfallen (weder in Nihilismus noch in Eternalismus).
Nihilismus ist die Verneinung der höheren und niederen Welten, des Gesetzes des Karma, das die Bewegung durch diese Welten lenkt, bevor du zu jemandem geworden bist, der diese Welten tatsächlich transzendiert hat, zum Beispiel die Ishvara-tattva verwirklicht hat. Das heißt, ein solches Verhalten vollständig zum Ausdruck bringen kann nur Ishvara. Auch wir können dies sagen, aber nur in der Sichtweise, nicht im Verhalten. Daher lautet das Prinzip: In der Sichtweise betrachten wir es als Illusion, im Verhalten aber respektieren wir es und treten entsprechend Ort, Zeit und Umständen in Erscheinung; wir verwechseln die Sichtweise nicht mit dem Verhalten.
Ein Eternalist ist hingegen jemand, der meint, dass alles real ist, dass alles existiert. Das ist jemand, der nicht fähig ist, die leere und illusorisch manifestierende Natur der Wirklichkeit richtig zu verstehen. Und ein Sadhu muss zwischen diesen beiden Felsen des Eternalismus und des Nihilismus hindurchgleiten, ohne in blinde Anhaftung an Dinge, Materie, die manifestierte Natur zu verfallen und ohne zu einem Verneiner (Nihilisten) zu werden.
Entwicklung reiner Sicht
„Aufgrund der dem kosmischen Bewusstsein innewohnenden Energie ist diese Spiegelung hier als Kosmos und überall als lebende Wesen sichtbar. Das ist es, was du Welt nennst. Es gibt weder Anhaftung noch Befreiung. Es gibt nur das eine unendliche Bewusstsein, das weder eines noch vieles ist! Wirf alle Gedanken an Anhaftung und Freiheit fort und werde still.“
Wenn ein Sadhu die erleuchtete Dimension in das Handeln einbringt und im Geist des Karma-Yoga, im Geist der Selbstentsagung handelt und sein Leben in eine Darbringung an Gott (Mahayajna) verwandelt, reinigt sich seine Sicht allmählich. Sehr viele Menschen auf dem Planeten leben oft nach dem Prinzip, das auf Latein „Homo homini lupus est“ lautet – „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“. Das ist die Philosophie unreiner Sicht. Doch wenn ein Sadhu die Reinheit der Nichtdualität (Turiya) in den Wachzustand einbringt und im Geist der Selbstentsagung (Nishkama Karma) handelt, reinigt er eine solche Sicht allmählich und verwandelt die Welt in ein Mandala reiner Sicht.
Und hier haben wir bestimmte Verpflichtungen. Wenn wir Samaya annehmen, Guru-Yoga praktizieren, beginnen wir damit, dass wir die Verpflichtung eingehen, gegenüber den Objekten der Zuflucht in reiner Sicht zu verweilen. Dies sind die primären Objekte, mit denen wir trainieren, mit denen wir üben, in reiner Sicht zu sein. Zum Beispiel verpflichten wir uns, eine Haltung reiner Sicht gegenüber der Guru-Shishya-Parampara einzunehmen, gegenüber der Ishta Devata, gegenüber dem Wurzel-Guru, gegenüber der Lehre und allem, was mit ihr verbunden ist (zum Beispiel heiligen Gegenständen, Büchern), gegenüber Samaya-Brüdern und -Schwestern sowie gegenüber der Sangha. Wir üben uns in reiner Sicht. Selbst wenn sie in uns nicht entsteht, verpflichten wir uns, dass wir üben werden, dass wir damit arbeiten werden, wie schwierig es auch sein mag. Und das ist manchmal nicht leicht, denn unser Geist sagt das eine, und unsere Verpflichtungen sagen etwas anderes. Unser Geist sagt: „Dein Nachbar ist einfach ein Dummkopf! Er tut solche Dinge, die er nicht tun sollte.“ Und eure Verpflichtungen sagen: „Aber er ist eine Gottheit! Ich muss ihn rein sehen.“ Und dann überlegen wir, welche Position wir einnehmen sollen. Ist er also ein Dummkopf oder eine Gottheit? Wenn ihr euch an den Guru wendet, wird der Guru euch raten: „In reiner Sicht ist er eine Gottheit, die den Dummkopf spielt.“ Das heißt, wir müssen genügend unterscheidende Weisheit besitzen, um zu sehen, was richtig und was nicht richtig ist. Wir dürfen nicht naiv sein und denken: „Ach, alles ist rein!“ Natürlich müssen wir Unterscheidungsvermögen haben. Aber dennoch müssen wir, selbst wenn wir Unterscheidungsvermögen haben, weiterhin an der reinen Sicht festhalten. Das eine behindert das andere nicht.
Ich las, wie zwei Mönche eines Gurus, der in der Parampara einen wichtigen Platz einnahm, über ihn diskutierten. Und einer der Mönche, der diesem Guru, der außerdem ein Wiedergeborener war (ein Avatar, Tulku), seine Verehrung ausdrücken wollte, schrieb, dass sein Guru die Gewohnheit hatte, Tabak zu kauen. Wenn er die Lehre gab, kaute er einfach Tabak und spuckte in irgendein Kästchen oder Beutelchen. Um seine Verehrung auszudrücken, schrieb der Schüler: „Selbst wenn er Tabak kaut und ausspuckt, geschieht das bei ihm so anmutig, als wäre es irgendein Darshan, etwas Göttliches.“ Ein anderer Schüler las dies und sagte: „Um Gottes willen, schreib das nicht ins Buch (denn der erste Schüler gab ein Buch über seinen Guru heraus). Was werden die Leute von ihm denken, wenn er Tabak kaut und ausspuckt?“ Und der erste Schüler sagt: „Ich hingegen sah das rein und wollte es als Beispiel reiner Wahrnehmung beschreiben.“ Und sie begannen miteinander zu streiten. Der zweite Schüler begann seine Argumente vorzubringen, dass, wenn viele Menschen sehen, wie der Guru Tabak kaut und ausspuckt, welche reine Sicht sie dann wohl entwickeln würden? Und der erste Schüler fragte: „Kann denn eine solche Kleinigkeit deine reine Sicht behindern?“ Darauf gingen sie zu einem noch erfahreneren Lehrer und fragten, was er tun würde. Er sagte, er würde aus diesem Tabak und dem Speichel, den der Heilige ausspuckte, schützende und segnende Kügelchen herstellen und sie für ein Retreat verwenden. Dies ist ein Beispiel für verschiedene Sichtweisen darauf, wie man reine Sicht manifestieren kann.
Wir müssen die Samayas der reinen Sicht gegenüber den Objekten der Zuflucht einhalten. Selbst wenn es nicht leicht ist, müssen wir danach streben, sie einzuhalten. Was bringt das? Es bringt eine wirkliche Reinigung unserer Wahrnehmung, wenn das, was als unrein gesehen wurde, beginnt, als rein gesehen zu werden. Wenn wir fähig sind, gegenüber den Objekten der Zuflucht reine Sicht zu besitzen und im Geist der Nicht-Dualität zu handeln, dann sammelt sich früher oder später eine solche reine Sicht in uns an, und wir sind fähig, sie auf ein Umfeld auszudehnen, das größer ist als die Zuflucht. Wir sind fähig, eine größere Gruppe von Lebewesen, die gesamte umgebende Welt und alles, was geschieht, in die Zuflucht einzuschließen. Das geschieht sehr allmählich, und wir können sehen, wie tief wir gereinigt wurden, wie sich unsere Einschätzungen, Wahrnehmungen und verschiedene Situationen verändert haben. Dabei wird unser Unterscheidungsvermögen keineswegs verschwinden. Ebenso sind wir fähig, die reine Sicht auf uns selbst auszudehnen, denn auch in uns gibt es Elemente von Tamas, Rajas und Kleshas, und auch sie schlafen nicht. Doch wenn wir die reine Sicht auf uns selbst ausdehnen, beginnen sie, gereinigt und befriedet zu werden.
Reine Sicht bedeutet nicht, dass wir uns etwas als sehr rein vorstellen, wie in paradiesischen Dimensionen. Reine Sicht bedeutet, dass wir fähig sind, selbst gewisse unreine Dinge in ihrer Grundlage als rein zu sehen.
Es gab einmal eine Geschichte darüber, wie zu einem Lehrer in Tibet ein Vater, eine Mutter und ihre zwei Töchter kamen. Sie hatten viel über irgendeinen Lehrer gehört, dass er heilig sei, dass er bestimmte Kräfte manifestiert habe. Die Töchter hatten die Vorstellung, er sei irgendein strahlendes, überirdisches Wesen, ähnlich einer Fee. Mit einer solchen Erwartung gingen sie hin. Die Eltern hingegen kannten diesen Lehrer schon lange und hatten einfach beschlossen, ihre Töchter mit ihm bekannt zu machen. Und die Töchter, nachdem sie verschiedene Geschichten gehört hatten, erwarteten, eine Art Superhelden und Regenbogenfee in einer Person zu treffen, der umherflattert und sich von Veilchen ernährt. Als sie aber sahen, dass ihr Lehrer gewöhnliche Nahrung isst und auf die Toilette geht, sagten sie: „Wir wollen überhaupt nicht zu ihm gehen! Warum habt ihr uns hierhergebracht? Wir haben erwartet, irgendein heiliges Wesen zu sehen.“ Doch dann erklärten ihnen die Eltern, dass man in Wirklichkeit heilig sein und all dies dennoch erfolgreich miteinander verbinden kann, dass das eine dem anderen nicht widerspricht, weil der Körper (Prakriti) materielle Energie ist, die nach ihren eigenen Gesetzen lebt, während Geist und reines Bewusstsein reine spirituelle Energie sind. Selbst wenn es verwirklicht ist, kann es in diesem Körper so handeln, und damit gibt es keinerlei Problem. Die Eltern hatten Glauben und eine reine Sicht, während die Töchter aufgrund der Worte anderer eine naive und falsche Sicht hatten.
Vertiefung von Turiya in den Schlafzustand
„Manu fuhr fort: Wenn aus dem reinen Gewahrsein in ihm selbst Konzepte und Definitionen entstehen, dann beginnt es, sich für eine Individualität zu halten. Solche Individualitäten irren in dieser illusorischen Welt umher. Im Augenblick der Einsicht wird sichtbar, was gewöhnlich nicht sichtbar ist – ebenso ist es in der individuellen Erfahrung möglich, die reine Erfahrung des unendlichen Gewahrseins zu sehen. Doch dieses Wissen kann man nicht in Büchern lesen, und die Hilfe des Guru wird nicht helfen; es kann nur von einem selbst für sich selbst erlangt werden.“
Gemeint ist, dass der Segen des Guru helfen wird, aber praktizieren muss man hier selbst. Wenn wir also den Zustand von Turiya-Jagrat kultivieren und lernen, im Geist der Selbstentsagung, des Mahayajna, als Leiter des göttlichen Willens zu handeln, im Geist des Nicht-Handelns, der Kontemplation, der reinen Sicht, des Mitgefühls, der Liebe, der Hingabe, indem wir unser Ego vollständig beseitigen, im Geist der Demut – so wie ein leerer, hohler Bambus den Wind des Gewahrseins durchlässt, wie Stroh, das auf der Straße liegt, oder ein trockenes Blatt, das vom Wind getragen wird –, vertieft sich unser Zustand von Turiya und wird wirklich verwirklicht. Er beginnt allmählich, in den Traumschlaf einzudringen. Im Traumschlaf nennt man dies Turiya-Svapna, das heißt, wir können uns im Traum an Gott erinnern. In Wirklichkeit ist dies eine größte Errungenschaft! Viele verwirklichte Meister besitzen Turiya-Jagrat, aber nicht Turiya-Svapna, deshalb ist ihre Verwirklichung nicht endgültig. Sie sind erleuchtet, solange sie nicht schlafen, doch wenn sie schlafen, sind sie gewöhnliche Menschen; ihr feinstofflicher Körper ist noch nicht fähig, sich in diesem Zustand an Gott zu erinnern. In Wahrheit aber tritt die wahre Verwirklichung ein, wenn sie sich an Gott erinnern und in Turiya verweilen, während sie schlafen.
Ein Beispiel wahrer Verwirklichung
Es gab einen Fall mit Son Chol Sunim – einem berühmten Zen-Meister in Korea –, als ein siebzigjähriger alter Mann zu ihm kam, der selbst sein ganzes Leben meditiert hatte. Er wollte eigentlich gar nicht hingehen, da er sich für verwirklicht hielt, doch seine Freunde bestanden darauf, dass er mit Son Chol Sunim sprach. Und als Son Chol Sunim ihn angehört hatte, sagte er: „Ja, vielleicht hast du durch deine Meditation einen gewissen kostbaren Zustand erlangt. Aber sag, bleibt er im Schlaf erhalten?“ Jener sagte: „Nein, während des Schlafs verliere ich ihn.“ Darauf nahm Son Chol Sunim eine Teekanne und begann, ihm damit auf den Kopf zu schlagen: „Was? Und du sagst, du hast meditiert? Geh und meditiere, wie es sich gehört!“ Und dieser alte Mann nahm diese Unterweisungen demütig an, weil er verstand, dass seine Verwirklichung noch nicht vollständig war. Er meditierte noch zehn Jahre, und erst nach zehn Jahren verwirklichte er diesen Zustand. Er brauchte weitere zehn Jahre eifriger Meditationen und eifriger Kontemplation in Bewegung, damit Turiya in den Traumschlaf eindrang.
Wenn Turiya in den Traumschlaf eindringt, bedeutet das, dass wir fähig sind, uns von göttlicher Gnade zu nähren, während wir schlafen. Das bedeutet, dass es keinen Schweineschlaf mehr gibt. Wie man sagt: „Ferkel fressen sich über jedes Maß hinaus voll und pennen dann.“ Das nennt man Schweineschlaf. Doch nun ist es bereits yogischer Schlaf. „Wenn alle Menschen schlafen, wacht der Yogi“, so sagt Krishna in der „Bhagavad-Gita“. Das bedeutet, dass wir fähig sind, göttliche Gnade und göttliches Licht im Zustand von Svapna wahrzunehmen. Das heißt nicht nur, im gewöhnlichen Bewusstsein wie im Wachzustand bewusst zu sein, sondern wirklich bewusst zu sein und in Nididhyasana zu verweilen. Das einfache Gewahrsein eines weltlichen Menschen und das Verweilen in Nididhyasana sind verschiedene Dinge. Das heißt, wir sind im Traum fähig, in Nididhyasana zu sein, über Brahman zu meditieren.
Das Erwachen der Maya-Kaya
Und wenn wir über lange Zeit eine solche Fähigkeit entwickeln, erwacht unser zweiter Körper – die Maya-Kaya, unser göttlicher illusorischer Körper, denn die Schulung des Turiya-Bewusstseins im Traum mit Träumen verwandelt das Bild unserer Seele, die Form unseres feinstofflichen Körpers; sie bringt Lichtfülle, Reinheit, das regenbogenartige Strahlen der fünf Elemente, Brahma-aham-bhava und verschiedene göttliche Eigenschaften hinein. Maya-Kaya ist der Körper vollkommener Glückseligkeit, es ist der feinstoffliche strahlende Körper, es ist der erleuchtete Ausdruck der Klarheit unseres Geistes, seines Spiels, der höchsten Freude, wenn der Geist die Glückseligkeit seiner Möglichkeiten erkennt, wenn der Geist ungehindert seine Manifestationen in Form reiner Visualisierungen, Silben, Gottheiten, verschiedener erleuchteter Formen von Gottheiten und ihrer Mandalas hervorbringt.
Vielleicht begegnen wir im Wachzustand keinen sehr schönen Darstellungen von Gottheiten, keinen sehr schönen Bildern; eine solche Dimension ist uns nicht vertraut. Doch sobald Turiya in unseren feinstofflichen Körper eindringt, wird es für uns natürlich, uns selbst in der Gestalt einer Gottheit zu sehen, andere Gottheiten zu sehen, Darshans göttlicher Wesen zu empfangen. Diese Ebene wird uns zugänglich, und wir sehen, dass Siddhis und Gottheiten immer in ihren Mandalas weilen, sie immer irgendeine Aktivität entfalten; wir haben sie nur nicht gesehen, doch nun haben wir sie bemerkt.
„Betrachte deinen Körper und deine Sinnesorgane als Werkzeuge zum Erlangen von Erfahrung, nicht als dich selbst. Die Meinung ‚Ich bin der Körper‘ ist ein Irrtum, und der Suchende muss Irrtümer vermeiden. ‚Ich bin nichts als reines Gewahrsein‘ – ein solches Verständnis, wenn es gelingt, es aufrechtzuerhalten, fördert Befreiung und Erleuchtung.“
Die Erkenntnis der hohen Tattvas und Jnana-Kaya
„Ich bin nichts als reines Gewahrsein.“ Wenn wir die leere, Leerheit bildende Natur des Geistes jenseits aller Namen und Formen erkennen, erkennen wir die hohen Tattvas, zum Beispiel das Purusha-Tattva. All dies beginnt mit dem Purusha-Tattva, wenn wir durch unseren Körper etwas Größeres erkennen als unseren Körper. Wir können höhere Tattvas erkennen bis hin zum Maya-Tattva (Mentalkörper) und danach in noch höhere Tattvas eindringen (Kausalkörper – Karana-Sharira). Und wenn wir die hohen Tattvas erkennen (das fünfte, vierte, dritte, zweite), so ist all dies Jnana-Kaya.
Jnana-Kaya bedeutet die Erkenntnis der leeren, nichtdualen Natur des Absoluten als reines lichtvolles Bewusstsein. Im Prozess einer solchen Erkenntnis entdecken wir unser inneres Licht und das innere Licht Gottes, wir entdecken die fünf ursprünglichen Räume (Vyoma-Panchaka). Schon einen dieser Räume zu entdecken, ist eine große Errungenschaft.
Wer von uns denkt von sich selbst als von einem unendlichen Aufblitzen reinen Lichts? Nur wenige denken so. In den Schriften, zum Beispiel in der „Shiva-Samhita“, konnten wir lesen: „Dort wird ein strahlender Raum entstehen, ähnlich zehn Millionen Monden oder zehn Millionen Sonnen.“ Was schreiben sie dort? Wir hatten niemals eine solche Erfahrung. Doch wenn wir eine solche Erfahrung machen, entdecken wir, dass unser Bewusstsein fähig ist zu leuchten, sehr hell zu leuchten, einfach zu strahlen. Und dafür muss man nichts Besonderes tun, außer sein Herz und seine Wahrnehmung zu reinigen. Unser Bewusstsein ist fähig, ein riesiger strahlender Raum zu sein. Und es stellt sich heraus, dass dies unsere wahre Essenz ist, und erst dieser strahlende Raum wird irgendwie in Geist, Ego, Gedächtnis, Körper verpackt und beginnt zu handeln.
Deshalb hören wir, wenn wir in die hohen Tattvas eindringen und entdecken, dass dies unsere natürliche Natur ist, auf zu suchen, hören auf, neugierig zu sein; es interessiert uns nicht mehr, weil wir verstehen: Was auch immer wir erfahren, es wird unterhalb dieses Raumes des Lichts liegen. Jedes Wissen, das in Worte, Zeichen und Bilder gefasst ist, wird im Vergleich zu dieser Erfahrung nicht mehr gelten. Genau hieraus entsteht Purnatva (Ganzheit, Fülle). Wir suchen nichts mehr, wir befinden uns im Zustand erlangten Wissens, auch wenn es noch nicht tief ist und aufrechterhalten werden muss. Deshalb lesen Heilige keine Bücher für sich selbst; sie müssen nicht aus Büchern das lernen, was man unmittelbar aus diesem Zustand des Lichts erkennen kann. Gerade dieses Licht ist die Quelle allen Wissens; aus ihm gingen die Veden, die Upanishaden, die Tantras, die Bilder der Götter, die Klänge der Mantras, Bhajans, alle Offenbarungen, alle großen Lehren und Philosophien, Sampradayas hervor. Sie sind gerade aus ihm hervorgegangen. All dies wird Jnana-Kaya genannt – der göttliche Körper der Weisheit.
Das Eindringen in den Jnana-Kaya bedeutet, dass Turya in den traumlosen Schlaf eingedrungen ist, dass wir fähig sind, sogar im traumlosen Schlaf die Wirklichkeit so wahrzunehmen, wie sie ist. Dies ist ein sehr glückseliger Zustand, deshalb wird er auch Anandamaya-Kosha genannt. Anandamaya-Kosha ist Jnana-Kaya auf einer niedrigen Ebene. Das wahre Jnana-Kaya (Körper der Weisheit) ist das, was jenseits der Anandamaya-Kosha liegt; es ist der Atman und die Erfahrung Brahmans, die Erfahrung der ersten und zweiten Tattva (der höchsten Tattvas) sowie der Parama-Tattva – dessen, was jenseits aller Tattvas liegt, unbeschreiblich und unbegreiflich ist.
„Solange du nicht verstehst, dass du Bewusstsein bist, frei von Geburt, Alter und Tod, wirst du stöhnen: ‚Ach, ich sterbe‘ oder ‚O weh mir, meine Lage ist ausweglos!‘ Durch solche Gedanken wird die Unwissenheit nur gestärkt. Befreie deinen Geist von unreinen Gedanken und Vorstellungen. Bleibe du selbst, ohne solche Vorstellungen.“
Man selbst zu bleiben – das ist Sahaja, unsere eigene angeborene Dimension. Dies wird auch Svabhava genannt – Selbstwesenheit, das, was unsere innere Natur ausmacht. Ihre Eigenschaft ist Svatantrya (ursprüngliche Freiheit).
„Mit verschiedenen Angelegenheiten beschäftigt, verweile im Zustand des Gleichgewichts und regiere dein Reich in Frieden und Glück.“
Der eine Geschmack und Svabhavika-Kaya
Wenn die verschiedenen Zustände von Turya (die verschiedenen Dimensionen) erfahren wurden, was soll der Yogi dann tun? Er soll in den Wachzustand zurückkehren. Er soll, im Zustand des Gleichgewichts verweilend, an Brahman festhalten. Dies wird Nididhyasana während des Verweilens im Wachzustand genannt. Und wenn er einschläft, soll sich seine Erfahrung von Turya zunächst im Traumzustand und dann im traumlosen Schlaf makellos offenbaren. Und dann, wenn er über lange Zeit auf diese Weise lebt, entdeckt er den nächsten Körper. Das ist natürlich ein bedingter Körper; man kann sagen, eine Daseinsform, doch auch diese Form wird „Kaya“ oder „Deha“ genannt. Das ist Svabhavika-Kaya. Dieser Körper wird auch Vajra-Deha (Diamantkörper) genannt. Dies ist der Zustand der Essenz, die Erfahrung der untrennbaren Einheit aller drei vorherigen Körper.
Der Körper Siddha-Kaya ist die Erfahrung der Ausstrahlung erleuchteter Aktivität im Alltagsleben. Der Körper Maya-Kaya (illusorischer Körper) ist die Erfahrung der Ausstrahlung von Freude und Genuss in der feinstofflichen Welt. Der Körper Jnana-Kaya ist die Erfahrung der Weisheit, die jenseits von Namen und Formen erlangt wird. Und Svabhavika-Kaya ist der Zustand der Essenz, die Erfahrung des reinen Lichts der Nichtdualität, das diese drei Körper miteinander vereint, wenn Wachsein, Traumzustand und traumloser Schlaf von Turya durchdrungen sind, wenn sie alle mit einem einzigen Turya verschmelzen. Dann sagt man, dass der Yogi den einen Geschmack erreicht. Der eine Geschmack bedeutet, dass Wachsein, Traumzustand und traumloser Schlaf im Vierten – in Turya – vereint sind. Sie alle sind eins; es gibt keinen Unterschied mehr: wach zu sein, im Traumzustand zu sein, im traumlosen Schlaf zu sein oder im transzendenten Zustand zu sein. Alles ist immer transzendentes Bewusstsein.
Wenn der Yogi Derartiges erfährt, nennt man ihn Jivanmukta – zu Lebzeiten Befreiter. Es ist schwer, Derartiges zu beschreiben. Man kann sagen, dass ein solcher Mensch immer in Gott verweilt und selbst eins mit Gott ist, indem er die höchste Sayujya-Mukti verwirklicht hat. Er hat Shivatva (die Natur Shivas) erlangt, er hat Shiva-Sayujya erlangt, er selbst ist die Quelle aller Segnungen.
Das Bewusstsein Ishvaras und die Erschaffung der Welten
„Das Bewusstsein vergnügt sich, indem es den Anschein von Welten erschafft und sie dann wieder in sich aufnimmt. Die Kraft oder Energie, die an diese Welt bindet, ist dieselbe Kraft und Energie, die das Geschaffene auflöst und befreit.“
Welches Bewusstsein also vergnügt sich, indem es die Vielfalt der Welten erschafft? Es ist nicht das Bewusstsein des Egos, nicht das Bewusstsein der Persönlichkeit. Es ist das Bewusstsein Ishvaras. Und wenn der Yogi in sich Svabhavika-Kaya verwirklicht, erkennt er seine Identität mit Ishvara; er ist bereit, als ein neuer kleiner Ishvara geboren zu werden. Nicht als Param-Ishvara (der große Ishvara, der immer einer ist), sondern als ein kleiner Brahma, bereit, sein neues kleines Universum zu erschaffen. Es kann die Größe unseres Universums haben, doch nach den Maßstäben der Schöpfung wird es dennoch klein sein. Er kann sehr mächtig sein, wie unser Brahma der Schöpfer, doch nach den Maßstäben Parameshvaras ist er dennoch klein, denn solche Brahmas, Vishnus und Shivas gehen wie Wasserblasen, wie Staubkörnchen in der Luft in jedem Augenblick aus dem Körper Parameshvaras hervor.
Bhagavan Shiva Prabhakara Siddha Yogi Shri Guru Brahmananda Avadhuta ki – jai!
Shri Guru Swami Vishnudevananda Giri ji ki – jai!
