Kommentar zum Text von Garab Dorje „Goldene Lettern“
„Im Zustand der Kontemplation werden diese Erscheinungen oder Phänomene zu nichts anderem, sie begegnen sich selbst, wie die Spiegelung eines Gesichts im Spiegel oder wie zwei Menschen aus demselben Land, die sich zufällig in der Fremde treffen. Wenn sie sich begegnen, erkennen sie einander augenblicklich, und in einem solchen Moment der Selbsterkenntnis geschieht die Selbstbefreiung.“
Viele sagen: „Ich verstehe nicht, was Selbstbefreiung ist.“ Um dies zu verdeutlichen, kann man folgendes Beispiel anführen. Zum Beispiel entsteht Zorn von selbst, und dann verschwindet er auch wieder von selbst; wir tun dafür nichts Besonderes. Die Selbstbefreiung ähnelt dieser Situation sehr.
Ihr seid Mönche geworden, um Erleuchtung zu erlangen, seid ins Kloster gekommen, um zu praktizieren und zu lernen. Das heißt, ein Teil eures Geistes hat beschlossen, Erleuchtung zu praktizieren. Als ihr jedoch eine solche Entscheidung getroffen habt, war euch nicht bewusst, dass die Erleuchtung euch bereits innewohnt, dass man euch, wenn ihr ins Kloster kommt, nicht etwas geben wird, was ihr nicht besitzt, sondern euch helfen wird, das zu offenbaren, was euch von Anfang an bereits innewohnt. Natürlich wohnt jedem Lebewesen von Anfang an Erleuchtung inne, doch nicht jedem Lebewesen gelingt es, sie zu offenbaren. Das heißt, ihr seid ins Kloster gekommen und habt die Erleuchtung bereits in eurem Herzen mitgebracht.
Ohne diesen erleuchteten Zustand würdet ihr nicht existieren, könntet nicht leben, es gäbe euch überhaupt nicht, denn dieser erleuchtete Zustand ist die eigentliche Wurzel des Lebens eines jeden Lebewesens. Im Grunde gibt es außer ihm nichts. Und im Verlauf der Praxis werden wir uns dessen immer gewisser, unser Geist befreit sich immer mehr aus den vielfältigen Verstrickungen, an denen er haftete. Wenn sich der Geist vollständig befreit hat, sagt man, dass ein Mensch Erleuchtung erlangt hat, doch in Wirklichkeit hat er das entdeckt, was ihm immer innewohnte. Das heißt, hier gibt es keinen Fortschritt; man könnte im Gegenteil sagen, hier gibt es eine Rückkehr. Auf der relativen Ebene jedoch erscheint dies als Fortschritt, da unser Geist vollkommen verfeinert und klar geworden ist; er hat in sich den unendlichen Himmel entdeckt und Reinheit erlangt.
Indras Netz und die gegenseitige Abhängigkeit aller Erscheinungen
„Der natürliche Zustand ist der Spiegel des Gewahrseins, in dem alle Phänomene und Erscheinungen reflektiert werden, und daher existiert Selbsterkenntnis immer, überall und unter allen Umständen. Dies gleicht dem großen Netz Indras, das aus unzähligen Ketten von Spiegeln besteht, wobei jeder Spiegel alle übrigen Spiegel reflektiert. In der indischen Mythologie heißt es, dass der göttliche Baumeister des Königs der Götter Indra, namens Vishvakarman, ein solches Spiegelnetz für den himmlischen Palast schuf, der sich auf dem Gipfel des kosmischen Berges Sumeru befindet. In diesem Netz, Indrajala genannt, spiegeln alle Dinge und Erscheinungen der Welt alle übrigen Dinge und Erscheinungen wider, gemäß dem Dzogchen.“
Hier wird davon gesprochen, dass alle Dinge dem mystischen Netz Indras ähneln. Es gibt keine Dinge, die getrennt existieren, die für sich selbst bestehen. Zum Beispiel können wir denken, dass äußere Objekte vor uns da waren oder existieren werden, wenn wir nicht mehr da sind. Im relativen Sinne ist das so, aber aus einer tieferen Sicht ist es natürlich nicht ganz so, denn jedes äußere Objekt existiert nur in wechselseitiger Verbindung mit dem Subjekt, das es wahrnimmt. Nur der Prozess der gegenseitigen Wahrnehmung erlaubt es dem Subjekt, das sichtbare Universum wahrzunehmen, und das sichtbare Universum existiert nur dank der Wahrnehmung durch ein bestimmtes Subjekt. Ein solcher Wahrnehmungsprozess wird „karmische Vision“ genannt.
Zum Beispiel gibt es Sterne, Planetensysteme. Das scheint etwas sehr Gewaltiges zu sein, etwas, das lange existiert. Dennoch existiert es nur, weil wir es wahrnehmen. Selbst wenn wir den fernsten Stern betrachten, existiert er, weil wir Bewusstsein haben. Er ist ein Teil von uns selbst, das heißt, wir beobachten einen Teil unseres entfernten Geistes.
Jedes äußere Objekt existiert nur dank des Subjekts. Alle Dinge existieren abhängig. Zum Beispiel können wir Gottheiten wahrnehmen, weil wir den Zustand des Göttlichen in uns haben, oder wir können die Hölle und dämonische Zustände wahrnehmen, weil solche Zustände ebenfalls in uns vorhanden sind. An sich gibt es keine Hölle und keine Gottheiten, da all dies eine Manifestation der einen Grundlage ist.
Nehmen wir an, wenn man euch erzählt, wie Wesen in der Hölle leiden, wird in euch ein Gefühl von Angst oder Ablehnung entstehen, etwas in eurem Inneren wird darauf reagieren. Wenn ihr euch jedoch im Zustand tiefer Kontemplation befindet, wird nichts dergleichen entstehen. Gab es Freude, wird noch mehr Freude erscheinen, vielleicht kommt ein wenig gröbere zornvolle Energie hinzu. Die Erzählungen über die schrecklichen Leiden in der Hölle werden euch nicht beeindrucken, weil ihr imstande sein werdet, alles zu vereinen und in die Kontemplation einzuführen; es wird nicht als Leiden erscheinen, sondern einfach als Spiel der zornvollen Energien des absoluten Geistes wahrgenommen werden.
Der eine Geschmack aller Phänomene im Zustand der Kontemplation
Wenn ein Mensch sich in solcher Kontemplation befindet, sagt man, dass er das Verständnis der grundlegenden Basis erlangt hat. Für den Heiligen haben alle Phänomene einen Geschmack, einen Zustand und nicht zwei; das heißt, Himmel und Höllen, Samsara und Nirvana, Subjekt und Objekt, Inneres und Äußeres sind im Gleichgewicht. Ein solches Gleichgewicht entsteht, wenn wir uns ständig auf einer sehr tiefen Ebene, jenseits der Gedanken, unserer selbst bewusst sind, wenn wir die innere Leerheit entdecken und uns selbst entleeren. Wenn wir innerlich völlig leer werden, gibt es auch außen nur eine Leere; wenn wir innerlich erfüllt sind, gibt es auch außen Bäume, Männer, Frauen. Wenn wir im Inneren Leerheit entdecken, sehen wir, dass sie unsterblich, unzerstörbar, von nichts ergriffen ist, und dann sehen wir diese unzerstörbare Leerheit auch außen.
Wenn unser Geist auf gröbere Schichten des Bewusstseins abrutscht, wird diese Leerheit so sehr verdunkelt und geht so sehr verloren, dass es scheint, als gäbe es sie überhaupt nicht. Gewöhnliche Menschen denken zum Beispiel, dass es sie überhaupt nicht gibt. Es gibt sogar ein solches Sprichwort: „Wenn man einem gewöhnlichen Menschen vom Dao erzählt, lacht er.“ Auch Tiere können diese Leerheit nicht erahnen, weil bei ihnen der Zustrom grober Energien zu stark ist.
Und wie steht es bei einem Mönch? Teils ja, teils nein; manchmal spürt er die Leerheit, doch sobald er die Achtsamkeit verpasst hat, weicht die Leerheit, und daher setzt erneut der Zustrom seiner Gedanken und Emotionen ein. Wenn der Mönch unerfahren ist, identifiziert er sich schnell mit ihnen; wenn er erfahren ist, werden ihn solche Dinge nicht verwirren, denn Gedanken, Emotionen und alle groben Schichten des Bewusstseins lösen sich, noch bevor sie entstehen konnten, sofort in dieser Leerheit auf, sie sind gleichsam untrennbar von ihr. Bei einem noch tiefergehenden Praktizierenden lösen sie sich nicht einmal in ihr auf, sondern sind das Spiel der Leerheit selbst, ihr Schmuck, ihre Manifestation. Er hat nicht einmal die Notwendigkeit, sie aufzulösen, selbstzubefreien, denn alles ist bereits von Anfang an selbstbefreit. Was auch immer sich manifestiert, so hat die Leere gespielt, und deshalb gibt es weder Anhaftung noch Schaden.
Kleshas, Gedanken, Emotionen, das heißt alle groben Schichten des Bewusstseins, verbrennen gewöhnliche Menschen; bei ihnen kommt es zu einem Energieverlust und einer Ergreifung des Bewusstseins. Den Heiligen hingegen verbrennen solche Manifestationen grober Bewusstseinsschichten überhaupt nicht, sie schaden ihm keineswegs, denn sein leeres Bewusstsein ist sehr stark, es gleicht einer riesigen Flamme von der Größe des Kosmos. Die groben Schichten des Bewusstseins, die mit Körper und Geist verbunden sind, gleichen kleinen Funken: Sie entstehen und werden sofort verschlungen.
Wenn wir jedoch unsere Leerheit noch nicht entdeckt haben, ist sie im Gegenteil den Funken ähnlich, denn sie leuchtet nur ganz wenig, und wir rutschen oft auf die groben Schichten des Bewusstseins ab. Was tut ein erfahrener Praktizierender? Er bemerkt einen solchen Moment des Abrutschens augenblicklich und kehrt sofort zurück, indem er versucht, sich in diesem Zustand der Leerheit zu festigen. Für einen erfahrenen Praktizierenden ist es undenkbar, aus diesem Zustand der Leerheit abzurutschen, das heißt, für ihn ist dies gleichsam unmöglich.
Manchmal können Gedanken und grobe Schichten des Bewusstseins ziemlich stark in Erscheinung treten, daher wird der Zustand der Leerheit eines beginnenden Praktizierenden großen Prüfungen unterzogen. Manchmal schufen die Lehrer zu diesem Zweck selbst absichtlich besondere Situationen, um den Zustand der Leerheit des Schülers großen Prüfungen zu unterziehen. Wenn der Schüler eine solche Prüfung besteht, werden ihn der eigene Geist und irgendwelche zutage getretenen inneren Karmas nicht mehr verzaubern. Zum Beispiel gab ich den Schülern einmal die Aufgabe, in den Schnee zu springen und darin zu kriechen. Einige taten dies ohne nachzudenken, nach dem Muster: gesagt — getan, wie ein Soldat. Einige traten in Bewusstheit ein und nahmen es als Praxis wahr; bei einigen trat innerlich etwas zutage, und die inneren Karmas sagten ihnen, es irgendwie anders zu machen. Dies war eine gute Veranschaulichung dessen, wie Karmas und Leerheit im Schüler in Erscheinung treten.
Auflösung der inneren Welt in der Leerheit
„Gemäß dem Anuttara-Tantra jedoch ist der natürliche Zustand ein einheitlicher Zustand, während sich die konkreten Erkenntnisakte unendlich vervielfachen. Dies gilt gleichermaßen für äußere Phänomene wie auch für Gedanken, die der Mensch als seine innere Welt betrachtet, sowie für Empfindungen und Gefühle.“
Solange wir diese fundamentale Leerheit nicht entdeckt haben, haben wir eine innere Welt. Zum Beispiel können wir ein Tagebuch führen und darin notieren: „Heute ist der zweiundzwanzigste Oktober. Der Lehrer hat dies erzählt. Dieser oder jener Mönch hat mir das gesagt. Meine Stimmung war soundso.“ Ein Praktizierender kann darin etwas sehr Inniges darlegen, zum Beispiel seine Träume und Pläne. Das heißt, wir haben diese innere Welt, wir hegen und pflegen sie, sie erscheint uns als etwas Kostbares. Es gab eine Schülerin, die solche Tagebücher führte, bis ich es bemerkte. Ich sagte zu ihr: „Es ist Zeit, diese Tagebücher zu zerreißen. Auf diese Weise spielst du einfach mit deinem Geist, du erzählst dir selbst Märchen.“
Wenn ihr in die ursprüngliche Leerheit eintretet, verlieren solche Dinge für euch ihre Bedeutung, die Reflexion funktioniert bei euch völlig anders; ihr habt nichts mehr aufzuschreiben und zurückzulegen. Ihr könnt natürlich schreiben, nur werden es keine persönlichen Eindrücke sein, sondern irgendwelche Zitate aus den Lehren oder Beschreibungen von Techniken und Übungen, wenn ihr sie nicht im Gedächtnis behaltet. Darüber hinaus gibt es für euch im Geist nichts Teures oder Wertvolles mehr, das ihr hegen und pflegen könntet. Beschäftigungen wie das Betrachten von Fotos der in der Welt zurückgelassenen Verwandten, das Führen eines Tagebuchs und Ähnliches verlieren für euch überhaupt jeden Sinn, wenn ihr die Leerheit entdeckt.
Das bedeutet nicht, dass ihr aufhört, Liebe zu lebenden Wesen zu empfinden, oder Mitgefühl verliert; ihr seht einfach die ursprüngliche Quelle, die uranfängliche Leerheit, aus der sowohl Verwandte als auch Gedanken entstehen. Ihr versteht, dass es keinen Grund gibt, auf einzelne Erscheinungen zu achten, wenn man die Quelle unmittelbar berühren kann. Ihr beschreibt eure Emotionen nie wieder, analysiert eure Gedanken nicht, führt keinerlei Tagebücher. Eure Reflexion vereinfacht sich sehr: Entweder gibt es sie überhaupt nicht mehr, oder sie wird utilitaristisch, pragmatisch, das heißt, wenn ihr denkt, dann sind es ungefähr solche Gedanken: „Ich muss Prasad zubereiten und danach diesen oder jenen Dienst ausführen. Ich muss ihn auf diese und jene Weise tun.“ Ihr könnt auch sehr komplex denken, doch dieses Denken wird eure inneren Zustände nicht betreffen, sondern durch irgendeinen konkreten Grund hervorgerufen sein. In eurem Inneren wird es keine mentale Analyse, keinen Prozess und keine Selbstreflexion mehr geben, sondern nur Leerheit.
Die Leerheit ist für den Geist unbegreiflich, sie liegt jenseits der Gedanken und ist so einfach, dass der Geist nicht imstande ist, sie zu erfassen. Im Zustand der Leerheit lebt ihr die ganze Zeit gleichsam in einem einzigen Zustand: Für euch gibt es kein Gestern oder Morgen, für euch ist immer Heute. Man kann sagen, ihr wacht jedes Mal neu auf, doch es ist immer der heutige Tag.
Es gibt einen fantastischen Film, der „Und täglich grüßt das Murmeltier“ heißt. Der Handlung nach wachte ein Mensch die ganze Zeit am selben Tag auf, weil etwas mit der Zeit geschehen war. Er verstand nicht, was passiert war, versuchte viele Male, etwas zu ändern, und geriet schließlich in eine schwere Depression. Er beging sogar mehrmals Selbstmord, wachte aber wieder auf, und für ihn begann derselbe Tag von vorn. Plötzlich verstand er, dass er diese Realität einfach annehmen und sich über das freuen musste, was ist. Dann begann er, sich schöpferisch zu betätigen, sich selbst zu verändern, und wandelte sich vollständig als Mensch. Er wurde gleichsam zu einem Praktizierenden.
Die Flexibilität des Yogins und der illusorische Körper
Wenn wir die uranfängliche Leerheit entdecken, verschwindet jedes Festhalten an der inneren Welt. Wir haben keine persönliche innere Welt mehr, das heißt, Körper, Gedanken und Erinnerungen bleiben, doch die Haltung zu all dem verändert sich. Wir hören auf, diese Dinge als innere Welt zu betrachten. Wir wissen, dass unsere innere Welt so unermesslich und tief ist, dass irgendwelche emotionalen Bruchstücke und mentalen Blöcke nicht als innere Welt gelten können; all das verliert für uns seine Bedeutung. Unsere innere Welt erweitert sich unvorstellbar, deshalb hören wir auf, an dem festzuhalten, woran wir früher festgehalten haben. Bei uns verschwindet vollständig der Wunsch, das eigene „Ich“ irgendwie zu behaupten, ebenso das Gefühl von Stolz, Anhaftungen, fixe Ideen, irgendein eindeutiger Standpunkt zu etwas, zum Beispiel „dies ist so, und jenes ist so“, oder irgendwelche mentalen Überzeugungen.
Das bedeutet nicht, dass wir überhaupt keine geistigen Stützen oder Überzeugungen haben. Einiges bleibt uns dennoch, aber wir messen dem nicht die Bedeutung bei, die wir ihm früher beigemessen haben; wir wissen, dass sie alle gewissermaßen bedingt sind, dass hinter ihnen die uranfängliche Leerheit steht. Und wenn unsere Überzeugungen und unsere innere Welt irgendeiner Einwirkung ausgesetzt werden, erfahren wir keinerlei Probleme, sondern nehmen diese Einwirkung frei an und lassen sie in der ursprünglichen Leerheit aufgehen. Wir wissen, dass die Leerheit von überhaupt nichts abhängt: weder von irgendwelchen Überzeugungen noch von irgendeiner inneren Welt. Wir wissen, dass sie mit allem fertigwird und in jeder Situation bestehen bleibt.
Wir werden der Welt wirklich gegenüber offen. Es geht nicht um ein weltliches Leben, nicht darum, dass ein Mönch, nachdem er Erleuchtung erlangt hat, eine Familie gründet, Fußball im Fernsehen schaut und Bier trinkt. Wir werden der Welt in dem Sinne offen, dass wir uns jeder Erfahrung öffnen und dadurch unseren spirituellen Fortschritt vertiefen. Wir fürchten nichts mehr, weil wir wissen, dass all dies die ursprüngliche Leerheit ist, dass sie immer in sich selbst vollkommen ist und wir sie nie wieder verlieren werden.
Parallel dazu findet eine vollständige Veränderung der karmischen Sicht statt, und ein Mönch, der sich der Welt öffnet, entfernt sich so weit vom Bewusstsein gewöhnlicher Menschen, dass man es sich kaum vorstellen kann; er hat überhaupt nichts mehr mit dem alltäglichen Leben gemeinsam. Deshalb wählten Siddhas in der Regel abgeschiedene, ferne Orte. Es ist bekannt, dass die Unsterblichen nicht unter Menschen leben. Mahasiddhas haben sehr wenige Kontakte, und große Heilige lassen nur einen sehr begrenzten Kreis von Menschen zu sich, weil sie sich sehr stark von der karmischen Sicht entfernen.
Zum Beispiel gab es in Indien einen Heiligen, der einhundertsiebzig Jahre alt war. Er erzählte, dass er sich einmal im Himalaya sehr weit verirrt hatte und einem alten Mann begegnete, der herauskam, um Wasser aus dem Ganges zu trinken. Als er mit diesem alten Mann zu sprechen begann, antwortete dieser in reinem Sanskrit, das heißt in einer alten Form des Sanskrit, und eine andere Sprache kannte er nicht einmal. Wie sich herausstellte, lebt dieser alte Mann bereits seit fünftausend Jahren, er führt ein sehr abgeschiedenes, zurückgezogenes Leben und steigt nur sehr selten von den Bergen herab.
Wer seine Leerheit öffnet, verändert nach einiger Zeit seine karmische Sicht vollständig; seine innere Welt ist mit nichts anderem mehr erfüllt als mit dieser inneren Leerheit. Und wie lebt er? Seine innere Leerheit öffnet verschiedene Kanäle und manifestiert sich schöpferisch durch seinen Geist und seinen Körper, doch seine innere Welt verschmilzt gleichsam vollständig mit dieser Leerheit. Er besitzt keine persönliche, festgelegte innere Welt; er kann nach seinem Wunsch eine innere Welt aus der Leere erschaffen, sie auf die eine oder andere Weise erschaffen, aber irgendeine eigene kleine innere Welt hat er nicht. Er besitzt eine unermessliche, bodenlose Leerheit, die je nach Situation jedes beliebige Modell einer inneren Welt erschaffen kann.
Ein solcher Yogi wird sehr flexibel. Er hat nichts, woran er sich klammern könnte, er kann auf jede Situation angemessen reagieren und seine innere Welt entsprechend formen. Nehmen wir an, wir sehen manchmal, dass jemand überhaupt nicht in ein Kollektiv hineinpasst oder nur mit Mühe hineinpasst. Das geschieht, weil seine innere Welt sich von der inneren Welt anderer unterscheiden kann. Dann muss er immer wieder die Regeln erneut lesen, und der Dharma-Wächter muss ihm mit dem Finger drohen. Er hat einfach eine innere Welt, der er viel Aufmerksamkeit schenkt, doch diese innere Welt kann nicht in Resonanz mit jener Welt treten, in der er lebt. Und wenn er hinausgeht, um Spenden zu sammeln, kann es zu einer Nichtübereinstimmung mit denjenigen kommen, mit denen er kommuniziert.
Doch wenn ein Yogi die ursprüngliche Leerheit erlangt, wird er sehr flexibel. Was ist Flexibilität? Es ist die Fähigkeit, augenblicklich, in Bruchteilen einer Sekunde, seine innere Welt entsprechend der Umgebung neu auszurichten. Die Leere reagiert auf die Situation, bewertet sie augenblicklich, gibt den niedrigeren Schichten des Mentalen, des Geistes und des Astralkörpers einen Befehl und baut demgemäß die innere Welt auf. Das heißt, der Mensch wird im Grunde schon zu Lebzeiten zu einem illusorischen Körper. Wenn ein bestimmter Körper gebraucht wird, projiziert er ihn; und wenn er nicht gebraucht wird, wird dieser Körper gleichsam in die Leerheit hineingezogen und verschwindet. Wenn ein anderer Körper dargestellt werden muss, reagiert die Leere, gibt dem Geist und den Emotionen einen Befehl, und dann erscheint ein anderer Körper.
Selbstbefreiung durch aufmerksame Achtsamkeit
Auf diese Weise lebt der Yogi nicht mehr auf der Grundlage irgendwelcher festgelegter Daten, sondern spielt, das heißt, er reagiert auf die Vielfalt der Dinge in dieser Welt, doch sein eigener Zustand ist vollständig transparent, von nichts ergriffen, leer. Deshalb sagt man, ein solcher Yogi gleiche einem hohlen Bambus, in dem der Wind des Gewahrseins spielt. Wenn er vollkommen angemessen ist, wird sein Leben zu einem Tanz, zu einem Lied, zu etwas Göttlichem; er trifft immer ins Schwarze, verfehlt niemals, er lebt in jeder Situation in einem vollkommenen und harmonischen Zustand.
„So verschwindet zum Beispiel das Gefühl des Zorns oder befreit sich selbst in genau dem Moment, in dem es uns gelingt, es als Zorn zu erkennen; seine gesamte Energie verflüchtigt sich sofort. Diese Methode trägt den Namen ‚Selbstbefreiung durch Entdecken mittels aufmerksamer Achtsamkeit‘.“
Die erste Stufe der Selbstbefreiung ist das Entdecken mittels aufmerksamer Achtsamkeit. Solange wir diese Leerheit nicht entdeckt haben, kommen wir nicht ohne Anstrengung aus, auch wenn von der Überwindung der Anstrengung gesprochen wird. Doch Anstrengungen kann man erst dann fallen lassen, wenn man in aufmerksamer Achtsamkeit geschult ist, und ohne eine kleine Anstrengung kommt man nicht aus. Aufmerksame Achtsamkeit entsteht dank der Praxis der Methode. Oft geht die Achtsamkeit verloren, weil wir der Methode nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken. Es gilt als ideal, die Methode in dichter Formation zu praktizieren. „Dichte Formation“ ist ein Praxisstil, bei dem die Methode Sekunde für Sekunde angewandt wird, das heißt ohne Zwischenraum.
Dazu wird folgendes Beispiel angeführt: Wenn man einen Pullover strickt, folgt eine Masche auf die andere; lässt man auch nur eine aus, entsteht ein Loch. Auf dieselbe Weise wird in der Methode Dichte angewandt, wenn wir bei jedem Schritt die Praxis der Methode anwenden, zum Beispiel Achtsamkeit auf den Körper oder Atma-vichara. Es ist nicht wichtig, was Sie praktizieren, doch nur unter der Bedingung einer dichten Anwendung der Methode werden Sie nackte aufmerksame Achtsamkeit erlangen.
Wenn eine solche Achtsamkeit erlangt ist, muss man nach der Selbstbefreiung nicht einmal fragen; sie entsteht von selbst dank dieser nackten aufmerksamen Achtsamkeit. Alle Verwirrungen des Geistes entstehen dadurch, dass es eine solche Achtsamkeit nicht gibt, das heißt, dass sie verloren geht, aus Zerstreutheit vergessen wird. Zum Beispiel kann jemand kommen und, betrübt seufzend, fragen: „Guru, ich habe so viele Vorträge gehört! Warum habe ich diesen Zustand also noch nicht enthüllt?“ Darauf antworte ich so: „Du machst das alles einfach umsonst. Kehre genau jetzt in die Achtsamkeit zurück, sei achtsam gegenüber diesen Zuständen, gegenüber den Gedanken, die entstehen, und gegenüber deiner Betrübnis. Fahre einfach dicht damit fort, die Methode anzuwenden, und seufze nicht. Dann wirst du sehen, dass diese Gedanken sich in zwei Sekunden zerstreuen. Du musst einfach zu einer fortgesetzten Praxis der Methode übergehen.“ Mit der Zeit verstehen wir das, und dann erfahren wir das Geheimnis der Selbstbefreiung.
Die Begegnung des Sohnes mit dem Licht der Mutter
„Auf der Suche nach der Mutter, der Quelle, begegnet das Wissen der Mutter, das heißt, die Schau befreit sich selbst durch die Schau selbst, so wie geschmolzene Butter sich in Butter auflöst. Auf der Suche nach der Lichtquelle, die dieses ursprüngliche Gewahrsein oder die Schau der Phänomene hervorgebracht hat, begegnet das Wissen unmittelbar seiner Mutter, die der ursprüngliche Zustand des klaren Lichts, der Grundlage, ist.“
Unter der Mutter versteht man die ursprüngliche Leerheit — Prajnana, Sahajya — das sind Synonyme. Unter dem Sohn versteht man die sekundäre Leerheit, die in unserem Bewusstsein entsteht. Das ist unser Bewusstsein, wenn es die ursprüngliche Leerheit widerspiegelt; in ihm entsteht der Zustand der Erleuchtung. Letztlich vereinen sich sowohl die ursprüngliche Leerheit als auch die Leerheit, die in unserem Bewusstsein entstanden ist. Dann sagt man, dass das Licht des Sohnes dem Licht der Mutter begegnet. Sohn und Mutter sind ebenfalls bedingte dualistische Begriffe, die nur zur Erklärung verwendet werden. In Wirklichkeit ist die Leerheit eine.
Es gibt jedoch die ursprüngliche Leerheit und die Leerheit, die in unserem Geist im Moment der Erleuchtung oder im Moment der Praxis entsteht. Es gilt, dass die sekundäre Leerheit einem Sohn gleicht, der von der Mutter geboren wurde. Sie spiegelt sich in unserem Geisteszustand wider, daher sagt man bedingt, dass das Wissen der Mutter begegnet.
Damit wir dieser Leerheit ständig begegnen und in ihr gefestigt werden, ist ununterbrochene aufmerksame Achtsamkeit notwendig, die das Gefangensein in der inneren Welt erschöpft. Wenn sich anstelle der inneren Welt in uns die Leerheit entblößt, dann verschwinden alle Anhaftungen und Bindungen, dann werden wir tatsächlich wahrhaft leer.
