Kommentar zum Text „Die Geschichte von Shankaracharya“
Da der heutige Bhajan Shankara gewidmet ist, beginnen wir mit einer Geschichte über Shankara.
Aus Georg Feuersteins „Enzyklopädie des Yoga“:
„In Madhvas Shankara-Dig-Vijaya („Das Wesen von Shankaras Eroberung der Welt“), einer Biografie Shankaras aus dem vierzehnten Jahrhundert, des großen Lehrers des nichtdualen Vedanta, wird eine weitere erstaunliche Geschichte erzählt.
Eines Tages, so berichtet die Überlieferung, näherte sich dem verehrten Shankara ein hartherziger Kapalika, pries ihn als einen wahren Asketen, der das ‚Selbst‘ erkannt hatte, und bat ihn um eine Gunst.“
Der Kapalika ist hier ein schwarzer tantrischer Magier aus der Sekte der Kapalikas.
„Shankara hörte ihm von ganzem Herzen, jedoch mit vollkommener Leidenschaftslosigkeit zu. Der Kapalika erklärte, er habe sich bereits seit Hunderten von Jahren extremen Formen der Askese hingegeben, um Shivas Gunst zu erlangen. Er wolle in seinem physischen Körper in Shivas himmlische Wohnstätte aufsteigen, und Shiva habe versprochen, ihm diesen Wunsch zu erfüllen, wenn er ihm den Kopf eines Königs oder eines allwissenden Weisen darbringe. Da es ihm nicht gelungen war, den Kopf eines Königs zu beschaffen, bat der Kapalika nun um Shankaras Kopf. Er hatte den großen Asketen richtig eingeschätzt, denn Shankara stimmte ohne zu zögern zu. Sie vereinbarten Zeit und Ort, an denen die Übergabe stattfinden sollte, ohne dass Shankaras Schüler davon erfuhren, die natürlich versucht hätten, seine Enthauptung zu verhindern. Zur festgesetzten Stunde versank Shankara in den Zustand gestaltloser Ekstase (Nirvikalpa-Samadhi) und wartete ruhig darauf, dass das Schwert durch seinen Hals fuhr.
Der Kapalika näherte sich ihm, wobei seine Augen unter dem Einfluss des Alkohols wild rollten. Er hob seinen Dreizack und bereitete sich darauf vor, Shankara den Kopf abzuschlagen. In diesem Augenblick sah Padmapada, einer von Shankaras Hauptschülern, mit seinem dritten (geistigen) Auge, was unmittelbar bevorstand. Er rief seine erwählte Gottheit Narasimha an – die Verkörperung des Gottes Vishnu in Gestalt eines Mensch-Löwen. Im selben Augenblick nahm der treue Schüler die Löwengestalt des Gottes an, schnellte empor und erschien an jenem Ort. Als der Kapalika begann, seinen Dreizack herabzusenken, sprang Padmapada ihn an und riss ihm die Brust auf.“
Mit anderen Worten: Shankaras Schüler Padmapada manifestierte die Siddhis des illusorischen Körpers. Nachdem er sich in eine zornvolle Gottheit verwandelt hatte, sandte er seinen illusorischen Körper aus, um Shankara zu Hilfe zu kommen.
„Shankara kehrte in seinen gewöhnlichen Bewusstseinszustand zurück. Als er den zerfleischten Körper des Kapalika und die blutbefleckte Gestalt Narasimhas vor sich sah, bat er den Gott, seine furchterregende Erscheinung abzulegen und sein gütiges Antlitz zu zeigen. Danach erlangte Padmapada sein gewöhnliches Bewusstsein und seine gewöhnliche Gestalt wieder und warf sich sogleich seinem Lehrer zu Füßen.“
Shankara als vollständig erleuchtetes Wesen
Shankara erscheint hier also als ein vollständig erleuchtetes Wesen, das von allen Begrenzungen frei ist. Er war so frei von Begrenzungen, dass er sich sogar bereit erklärte, seinen Kopf irgendeinem wahnsinnigen Schwarzmagier zu opfern, um ihm bei der Befreiung zu helfen.
Wenn wir uns an solche vollständig erleuchteten Mahasiddhas wenden, beispielsweise während eines Bhajan-Mandalas, erweisen wir ihnen unsere Ehrerbietung, rufen sie dann an, stimmen uns auf ihre herabsteigende Kraft ein und vereinigen uns schließlich mit ihnen im Zustand der Nichtdualität. Das bedeutet, dass wir etwa folgendermaßen denken: „Shankara, du befindest dich jetzt jenseits des Samsara, jenseits von Leben und Tod, Zeit und Raum. Du bist vollkommen frei, während ich noch immer hier bin und viele Begrenzungen habe. Bitte richte deine Aufmerksamkeit auf mich und schenke mir etwas von deiner spirituellen Kraft.“ Das ist ungefähr der Sinn unserer Anrufung während des Bhajans der Kontemplation.
Wenn wir in einem tiefen Bewusstseinszustand meditieren, aktiviert eine solche antwortende herabsteigende Kraft selbstverständlich die Weisheit der Heiligen. Warum kann man nicht sagen, dass Shankara uns auch ohne unsere Anrufung helfen könnte? Die Heiligen strahlen ihre spirituelle Kraft stets aus, doch wir müssen uns ihr öffnen, um sie zu aktivieren. Es ist so, wie die Sonne immer scheint, wir jedoch kein Licht von ihr empfangen können, solange wir uns in einem Zimmer befinden. Wir müssen hinausgehen und uns den Sonnenstrahlen aussetzen. Das heißt, wir müssen selbst aktiv werden, damit die Sonnenstrahlen uns erreichen; wenn wir diese Aktivität nicht zeigen, werden die Strahlen an uns vorbeigehen.
Auf die gleiche Weise entfalten wir während des anrufenden Bhajans eine ähnliche Aktivität: Wir aktivieren die Weisheit der Heiligen, indem wir uns mit einer solchen Bitte und Anrufung an sie wenden. Jemand könnte sagen: „Wir wenden uns an sie. Aber man kann doch nicht behaupten, dass Shankara hierherkommt.“ Doch in Wirklichkeit ist die spirituelle Hilfe des Shaktipath nicht an die materielle Ebene gebunden. Sie ist mit der feinstofflichen spirituellen Ebene verbunden. Wenn eure Guru-Yoga-Praxis tief ist, befindet ihr euch zweifellos in der Übertragungslinie der Siddhas und empfangt einen solchen Segen. Dafür muss euer Guru-Yoga authentisch sein. Ihr müsst euch stets in dieser Gegenwart, in der Übertragung befinden, denn Guru-Yoga ist die unmittelbare, vom Guru nicht verschiedene Gegenwart.
Das Anerkennen der eigenen Begrenzungen als Grundlage des spirituellen Weges
Wir alle haben Begrenzungen, zum Beispiel Kleshas und dualistische Vorstellungen. Die Tatsache zu leugnen, dass wir Begrenzungen haben, wäre nicht ernst zu nehmen, denn sonst müssten wir uns nicht hier befinden; stattdessen könnten wir beispielsweise im Himmel tanzen oder unsere illusorischen Formen in der Welt der Götter verbreiten. Doch wir praktizieren, weil es etwas gibt, woran wir arbeiten müssen: Wir müssen den Geist, die feinstofflichen Körper, die Pranas, die subtilen dualistischen Vorstellungen im Kausalkörper und anderes reinigen. Wir begeben uns auf den spirituellen Weg, weil wir vor dem Problem stehen, dass wir Begrenzungen haben und ernsthaft an ihnen arbeiten müssen. Darüber hinaus verstehen wir, dass es möglicherweise nicht jedem vergönnt ist, alle Begrenzungen innerhalb eines einzigen Lebens zu beseitigen.
Ein Lehrer sagte einmal: „Wenn du glaubst, keine Begrenzungen zu haben, kneif dich. Du wirst spüren, dass dein Körper noch immer aus Fleisch und Blut besteht, und das bedeutet, dass du durchaus noch etwas hast, woran du arbeiten und was du reinigen musst.“
Der Weg des Mönchtums ist eine ununterbrochene Selbstreinigung, die jahrelang von morgens bis abends andauert, bis eine echte Transformation stattfindet. Wenn wir dieses Prinzip verstehen, erkennen wir, dass wir selbst und nicht der Guru daran interessiert sein müssen, uns zu verändern, uns zu transformieren und die Begrenzungen aus unserem Bewusstsein und unseren feinstofflichen Körpern zu beseitigen. Diese Begrenzungen sind verschiedene Arten von Karma, die sich in den feinstofflichen Körpern angesammelt haben. Und es wäre naiv anzunehmen, dass wir nach irgendeiner kleinen Erfahrung bereits ein Wesen ohne Begrenzungen seien, das schon vollständig von Samsara befreit ist. Das ist natürlich nicht der Fall.
Wie können wir uns von Begrenzungen befreien? Nur wenn wir in der Lage sind, unsere Fehler einzugestehen, den Geist zu reinigen, zu bereuen, falsche Ansichten und eine falsche Haltung zu ändern und so weiter. Wenn ihr diese Fähigkeit nicht besitzt, habt ihr nicht einmal eine Chance auf Transformation, denn ihr versperrt euch diesen Weg selbst. Ein wahrhaft Praktizierender versteht dies immer und versucht, sein Bewusstsein zu reinigen, wenn es noch an irgendwelchen Begrenzungen festhält. Ein wahrhaft Praktizierender ist selbst daran interessiert, sich von solchen Begrenzungen zu befreien.
Oft geschieht es, dass ein praktizierender Laie, ein Novize oder ein angehender Mönch in manchen Dingen äußerst eifrig und gewissenhaft ist. Doch nach einiger Zeit wird er nachlässig und sogar selbstgefällig, nach dem Motto: „Kennen wir schon, alles in Ordnung.“ Das ist eine gefährliche Tendenz für das Mönchtum. Am schlimmsten ist es, sich wie ein solcher „Kenner“ zu fühlen. Gerade diese oberflächliche Prahlerei und Selbstzufriedenheit ist ein deutliches Zeichen dafür, dass der subtile Mara, der „Sohn eines himmlischen Wesens“, beginnt, in das Bewusstsein des Yogis einzudringen.
Unerwünschte Eigenschaften (Anarthas) auf dem spirituellen Weg
Ein solcher Zustand wird Anartha (unerwünschte Eigenschaft) genannt. Das heißt, mit den Jahren der Praxis wachsen in der Seele des Yogis nicht nur Früchte und spirituelle Rosen, sondern auch Unkraut, also unerwünschte Eigenschaften (Anarthas). Ein erfahrener Praktizierender blickt stets aufmerksam in seine Seele, um solche Anarthas auszureißen, da er sie überhaupt nicht braucht.
Welche unerwünschten Eigenschaften gibt es?
Die erste unerwünschte Eigenschaft sind Kleshas, also Verblendungen, starke Affekte und Emotionen. Wenn Sie starke Emotionen verspüren, wenn Sie etwas reizt oder in Wut versetzt, dann sind all dies Kleshas, Erscheinungsformen Ihrer Verblendungen. Wenn Sie den Grad Ihrer Verwirklichung beurteilen möchten, prüfen Sie, ob Sie von solchen starken, aus dem Gleichgewicht bringenden Emotionen erfasst werden oder ob Sie den einheitlichen „Geschmack“ verwirklicht haben: Wenn Ihnen beispielsweise jemand ins Gesicht spuckt, regt sich in Ihrem Inneren nicht das Geringste, und Sie sagen darauf voller Freude: „Om Namah Shivaya.“ Wenn Sie über einen solchen einheitlichen „Geschmack“ verfügen, bedeutet dies, dass Sie frei von Verblendungen sind. Fallen Ihre Reaktionen jedoch anders aus, kann man mit vollem Recht sagen, dass Sie sich in der Dualität, in der samsarischen Sichtweise befinden. Sie haben die Lila Bhagavans nicht erkannt, die Er mit Ihnen gespielt hat. Da Sie sich in einer unreinen karmischen Sichtweise befinden, haben Sie lediglich konditioniert auf die Situation reagiert und eine Emotion erzeugt, die als Ursache für neues Karma und somit für eine neue Verkörperung dienen wird. Ob wir dies anerkennen wollen oder nicht, es ist eine Tatsache. Ein Klesha ist also eine solche Verblendung oder Trübung des Bewusstseins, bei der wir den natürlichen Zustand verlieren, unsere Bewusstheit abnimmt und wir impulsiv und emotional handeln. Dies ist häufig bei Anfängern in der Praxis zu beobachten.
Die zweite unerwünschte Eigenschaft ist Anartha. Dabei ist Anartha eine für die spirituelle Praxis unerwünschte Eigenschaft, die im Laufe der Jahre wächst. Beispielsweise praktiziert ein Mensch, doch zusammen mit seiner Bewusstheit wächst auch eine subtile Selbstgefälligkeit, die jahrelang gehegt wird und sich schließlich in ein Monster verwandelt. Die Neigung, andere zu kritisieren und zu verurteilen, spiritueller Stolz, Selbstüberschätzung, Geringschätzung und das Verhaftetsein an bestimmte Zustände – all dies sind Arten spiritueller Anarthas, unerwünschter Eigenschaften. Zunächst bemerkt der Praktizierende das Anartha nicht und lässt es sich ausbreiten, bis es schließlich deutlich zutage tritt. Wenn sich das Anartha manifestiert, erfordert dies bereits eine radikale Überprüfung der eigenen Praxis und eine tiefgreifende Reinigung.
Neben Kleshas und Anarthas kann noch ein weiteres Problem auftreten: Aparadha (Vergehen), etwa wenn Samayas verletzt werden oder eine respektlose Haltung gegenüber dem Lehrer oder der Lehre zugelassen wird. Ein Vergehen bedeutet nicht, dass Sie jemanden mit Worten beleidigen. Vielmehr handelt es sich um die unreine Wahrnehmung einer Person oder Sache, die mit dem Dharma verbunden ist. Wenn sich eine solche unreine Wahrnehmung manifestiert, ist das selbstverständlich nicht gut, denn auch sie ist ein Hindernis auf dem Weg zur spirituellen Verwirklichung.
Ein weiteres Problem, mit dem Praktizierende konfrontiert werden, ist schließlich Avidya, also Abweichungen oder Fallen, in die ein unerfahrener Praktizierender gerät. Beispielsweise weiß ein Mensch nicht, was das Verhaftetsein an Klarheit bedeutet, und verfällt in einen Zustand der Klarheit, den er für eine sehr wichtige Erfahrung hält. Aus der Sicht der heiligen Schriften und der Heiligen ist dies jedoch nicht wichtig; im Gegenteil, es ist eine Erfahrung, an der man keinesfalls festhalten sollte. Oder der Praktizierende verfällt in die Erfahrung der Leerheit, ignoriert jedoch die Fähigkeit zur Vereinigung und schafft dadurch die Voraussetzungen für eine Wiedergeburt als formloser samsarischer Gott (alle drei Welten, einschließlich der formlosen Welt, werden schließlich als samsarisch und nicht als Erleuchtung im Nirvana bezeichnet). Mit anderen Worten: Wenn der Praktizierende die Feinheiten der Lehre nicht kennt oder ihm die Klarheit fehlt, bestimmte Wahrheiten richtig zu erfassen, entstehen Abweichungen (Avidya).
Wenn wir also versuchen, uns von Begrenzungen zu befreien, treten bei uns ständig entweder Kleshas, Anarthas, Aparadhas oder Avidyas auf. Und ein Yogi muss äußerst wachsam sein, besonders ein Anfänger (und hier sind tatsächlich neunzig Prozent Anfänger). Er muss einem erfahrenen Fahrer gleichen, der all dies in sich bemerkt und versucht, es rechtzeitig zu beseitigen. Solange ihr euch noch nicht im einen Samaya gefestigt habt und das Prinzip der Selbstbefreiung noch nicht vollständig klar ist, werden diese Dinge ständig auftauchen, und ihr dürft euch nicht erlauben, in einem derart selbstzufrieden-beruhigten Zustand zu verharren, denn eure Feinde schlafen nicht und tun ihr Werk. Wenn ihr nicht wachsam seid, werden sie euch unweigerlich vom spirituellen Weg abbringen. Das sage ich mit Überzeugung, weil ich sehr viele solcher Beispiele gesehen habe. Ein wahrer Mönch ist keineswegs eine zerfließende Qualle, sondern ein spiritueller Krieger, der vom Morgen bis zum Abend in Wachsamkeit lebt und stets Schwert und Schild bereithält.
Wie sich verborgene Begrenzungen zeigen
Wie kann man erkennen, welche Begrenzungen in unserem Bewusstsein vorhanden sind? Ganz einfach. Es scheint uns, als hätten wir keine Begrenzungen, doch wenn wir in bestimmte Situationen oder ungewohnte Umstände geraten, beginnen sich sofort zuvor verborgene Tendenzen zu zeigen. Die Situation oder die Umstände fungieren dabei als sekundäre Ursache. Kleshas oder Anarthas (die primäre Ursache) sind in gewöhnlichen Situationen nicht sichtbar, selbst wenn wir sie in uns tragen. Doch wenn wir in schwierige Beziehungen geraten, körperlichen Schmerz erfahren oder mit der Zerstörung unserer fixen Vorstellungen konfrontiert werden, werden die im latenten (verborgenen) Zustand befindlichen Kleshas sofort aktiviert und beginnen, negative karmische Reaktionen hervorzurufen. Die Tatsache, dass wir nicht erkennen, dass wir Begrenzungen haben, bedeutet nicht, dass wir tatsächlich keine haben. Es gab lediglich noch keine sekundäre Ursache (eine entsprechende Situation), durch die sich diese Begrenzungen hätten zeigen können. Sobald sekundäre Ursachen auftreten, beginnen sich die Begrenzungen unverzüglich zu zeigen.
Wenn ich zum Beispiel der Brahmacharini Galina sagen würde: „Für deine Schulung ist es jetzt sehr wichtig, in die Mitte des Saals zu treten und vor allen zu singen und zu tanzen“, würde sie sich natürlich weigern und wäre nicht in der Lage, dies zu tun. Danach würde ich irgendeinen Mönch bitten, dasselbe zu tun, und er wäre dazu in der Lage. Was sagt uns das? Es zeigt, dass der Mönch diese Begrenzungen nicht hat. Möglicherweise hat er andere verborgene Begrenzungen, und es wäre eine andere sekundäre Ursache nötig, um sie aufzudecken. Galina hingegen hat diese Begrenzungen, obwohl sie sie zuvor nicht gesehen und nicht einmal vermutet hatte, dass sie existieren. Die sekundäre Ursache in Gestalt der Unterweisung des Gurus hat sie aufgedeckt.
Warum konnte sie die Unterweisung des Gurus nicht ausführen? Weil sie nicht in der Lage war, sich in einem Zustand der Präsenz mit der Situation zu vereinen, ohne dabei ihre Bewusstheit zu verlieren. Wenn sie damit begonnen hätte (vor allen zu singen und zu tanzen), hätte sie die Kontrolle und ihre Bewusstheit verloren; ihr Selbstverständnis, ihre Selbstidentifikation mit dem Ego (Ahamkara), wäre ins Wanken geraten. Dieser Block ist genau jener Puffermechanismus, der das Gebäude des Ahamkara, des falschen Egos, stützt. Und sobald man ihn berührt, entsteht Widerstand, denn das Ahamkara verteidigt sich äußerst verzweifelt – es sei denn natürlich, ein subtileres Bewusstsein (der Buddhi-Kanal) wird aktiviert
Zum Beispiel ein Dunkelretreat, bei dem man einem dunklen Raum nicht entkommen kann, in dem es nur einen selbst und die eigenen Visionen gibt, oder Kraftorte, an denen man den über die Berge herrschenden Geistern nicht wie einem Vorgesetzten irgendetwas sagen kann: Entweder besänftigst du ihn, oder er besänftigt dich. Das sind sehr kraftvolle Praktiken im Stil der Siddhas. Hier kann man sich nicht mehr irgendwie herauswinden. Es ist Shakti, die in dich eintritt. Es gibt andere Möglichkeiten, bestimmte Begrenzungen sichtbar zu machen. Natürlich setzen solche Praktiken bereits einen sehr reifen Entwicklungsstand des Schülers und seine Fähigkeit voraus, Verantwortung zu übernehmen. Wenn ein Schüler nicht fähig ist, Verantwortung für seine Sadhana zu übernehmen, werden ihm solche Methoden zur Aufdeckung von Begrenzungen selbstverständlich nicht angeboten.
Das Prinzip der Selbstbefreiung als Grundlage der Praxis
Wir brauchen keine außergewöhnlichen Praktiken der Avadhutas. Es ist viel einfacher, unter den Bedingungen zu praktizieren, die uns jetzt zur Verfügung stehen, und die Emotionen zu beobachten, die sich dadurch zeigen. Es ist völlig klar: Wenn Sie von Emotionen überwältigt werden, verweilen Sie aus Sicht der Lehre nicht im natürlichen Zustand. Im natürlichen Zustand zu sein bedeutet, in ununterbrochener Gegenwärtigkeit, im Guru-Yoga zu verweilen, denn der Guru wird nicht von Emotionen erfasst. Wenn Ihr Bewusstsein nicht mit dem Guru, den Siddhas und allen Heiligen synchronisiert ist, fallen Sie sofort in das Alltagsbewusstsein zurück. Und gerade weil wir uns ablenken lassen und in das Alltagsbewusstsein zurückfallen, beginnen die Kleshas und Verblendungen zu wirken.
Wenn uns Emotionen überwältigen, häufen wir täglich Karma an, sofern wir sie nicht selbstbefreien. Und wenn ein Mensch von irgendwelchen Emotionen überwältigt wird, sage ich ihm gewöhnlich: „Bitte versuchen Sie nicht, die Ursachen zu ergründen oder irgendwelche Probleme zu lösen – das alles ist nutzlos. Versuchen Sie einfach, bewusster zu werden und Klarheit hervorzubringen. Versuchen Sie, das Prinzip der Selbstbefreiung und der ununterbrochenen Gegenwärtigkeit genau jetzt zu verstehen, und Sie werden sehen, dass sich alles von selbst zu lösen beginnt.“
Wenn ein Schüler jedoch das Prinzip der Selbstbefreiung und der ununterbrochenen Gegenwärtigkeit nicht verstanden hat und weiterhin von einer Alltagssituation gefangen ist, während er sich vollständig in der Dualität befindet, dann ist er von vornherein darauf programmiert, Fehler zu begehen, den Kleshas zu folgen und neues Karma zu schaffen. Und glauben Sie, dass ein solcher Schüler sich im Bardo befreien kann? Natürlich wird er das nicht können, denn im Bardo wird sich zwangsläufig irgendeine Situation zeigen, die in ihm Emotionen hervorruft. Es spielt keine Rolle, was für eine Situation das sein wird. Zum Beispiel kann ein Mensch hungrige Geister, Höllen oder zornvolle Gottheiten sehen, und er wird unweigerlich darauf reagieren, wenn er sich in einem dualistischen Bewusstseinszustand befindet. In ihm werden Emotionen aufkommen, die eine starke Verblendung erzeugen, und das Bewusstsein sowie die gesamte subtile Energie werden dieser Verblendung in eine der Welten folgen. Warum geschieht das? Weil das Verständnis des Prinzips der Selbstbefreiung fehlt.
Im Laya-Yoga ist das Prinzip der Selbstbefreiung weitaus wichtiger als irgendwelche Techniken oder Praktiken. Wer das Prinzip der Selbstbefreiung verstanden hat, ist ein König der Lehre. Umgekehrt ist derjenige, der das Prinzip der Selbstbefreiung nicht verstanden hat, ungeachtet der Erfahrungen, die er gemacht haben mag, ein gewöhnlicher Dilettant. Deshalb sage ich den Schülern immer: „Bitte verstehen Sie das Prinzip der Selbstbefreiung. Bitte eignen Sie sich dieses Prinzip sowohl intellektuell als auch praktisch an. Von Ihnen wird nicht das Verständnis irgendwelcher übernatürlicher Kräfte oder des Nirvikalpa-Samadhi verlangt, sondern gerade das Verständnis des Prinzips der Selbstbefreiung, denn es ist der Eckpfeiler der Lehre, ohne den man nicht weitergehen kann.“
Unterschiede zwischen Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra
Im Sutra ist das Gelübde sehr wichtig, weil das Sutra mit dem Körper verbunden ist und das Gelübde auf der Ebene des Körpers abgelegt wird. Im Tantra ist die Einweihung wichtig. Es wird angenommen, dass man keine tantrischen Praktiken ausführen darf, wenn man keine Einweihung erhalten hat, da sie zumindest keinen Nutzen bringen werden. Im Laya-Yoga und im Anuttara-Tantra hingegen sind weder Gelübde noch Einweihungen das Wichtigste, sondern die direkte Einführung in das Verstehen, in das Wissen (Jnana), die Synchronisation mit dem Geist des Lehrers und aller Heiligen sowie die Fähigkeit, ununterbrochene Gegenwärtigkeit aufrechtzuerhalten.
Wir praktizieren Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra, wobei Letzteres bei uns vorherrscht. Deshalb sind für uns das Verständnis der Selbstbefreiung und die direkte Einführung in das Wissen die zentralen Begriffe. Das bedeutet, dass sich Ihre Verwirklichung in der Fähigkeit zeigen muss, sich mit den Situationen des täglichen Lebens zu vereinen. Sie muss sich als Klarheit, Achtsamkeit, Flexibilität, Weisheit, die Fähigkeit, die Umstände zu berücksichtigen, in Harmonie mit anderen zu sein und zumindest auf einer anfänglichen Ebene den einen „Geschmack“ zu verwirklichen, äußern – das heißt, wenn Sie zumindest auf der Ebene des Bewusstseins viele Dinge selbstbefreien können.
Klarheit und Überwindung des Alltagsbewusstseins
Was ist Klarheit? Es ist die Fähigkeit, in der Präsenz zu verweilen und ausgehend von dieser Präsenz Vinaya, Samaya, die Umstände, die Lehre, die Hierarchie und vieles andere zu berücksichtigen. Das heißt, es ist die Fähigkeit, stets angemessen zu sein und harmonisch mit anderen zu interagieren. Wenn wir eine solche Fähigkeit jedoch nicht besitzen, bedeutet dies, dass es uns an dieser Klarheit mangelt; deshalb müssen wir der Selbstbefreiung ernsthafte Aufmerksamkeit schenken und das Alltagsbewusstsein ausmerzen.
Was ist Alltagsbewusstsein? Jedes Bewusstsein, das von der dualistischen Realität ergriffen wird, kann dem Alltagsbewusstsein zugerechnet werden. Beispielsweise wurde mir erzählt, dass während eines Retreats eine Praktizierende einen anderen Praktizierenden bat, die Tukete zu verschieben, er dies jedoch nicht tun wollte, weshalb sie anfingen, sich zu streiten. Das ist eine anschauliche Demonstration des Alltagsbewusstseins. Alltagsbewusstsein ist ein Bewusstsein, bei dem wir nicht in der Lage sind, von der Situation zu abstrahieren und die Welt aus kosmischer Sicht, mit den Augen des Absoluten, zu betrachten, sondern uns auf das körperliche Konzept stützen: „Ich bin dieser Körper. Eine Katze ist eine Katze, ein Hund ist ein Hund, ein Mensch ist ein Mensch.“ Das heißt, wir können keinen transzendenten Standpunkt einnehmen und empfinden Emotionen in Bezug auf das Geschehen. Tatsächlich sind nahezu alle Äußerungen von Emotionen hauptsächlich mit dem Alltagsbewusstsein verbunden. Ein Mönch sollte sich bemühen, die Erscheinungsformen des Alltagsbewusstseins in sich zu bemerken, und wenn solche Erscheinungsformen vorhanden sind, muss er unbedingt daran arbeiten.
Für einen Yogi, der das Prinzip der Selbstbefreiung gemeistert hat und sich in ununterbrochener, augenblicklicher Präsenz befindet, ist es undenkbar, vom Alltagsbewusstsein ergriffen zu werden. Er ist integriert, vereint sich mit allen Umständen und kann sich durchaus mit alltäglichen Dingen beschäftigen; dennoch verweilt sein Geist nicht im Alltäglichen, sondern im absoluten Bewusstsein. Deshalb hat er niemals Probleme und ist sehr unbeschwert.
Potenzialität und sekundäre Ursachen
Wie wir also festgestellt haben, besitzen wir viele unterschiedliche Begrenzungen, und mithilfe der Methode der Selbstbefreiung müssen wir mit diesen Begrenzungen arbeiten. Wenn wir die Selbstbefreiung, die Lehre von der ursprünglichen Vollkommenheit oder unserer Potenzialität studieren, bedeutet dies nicht, dass wir sofort vollkommen werden und keine Begrenzungen mehr haben. Vielmehr bedeutet es, dass wir mit den Begrenzungen anhand von Methoden arbeiten, die sich von den Methoden des Sutra und Tantra unterscheiden, nämlich anhand der Methoden der Selbstbefreiung.
Es gibt die Begriffe „Potenzialität“ (oder Potenzial) und „sekundäre Ursache“. Häufig wird zur Veranschaulichung des Potenzials ein Spiegel verwendet. Ein Spiegel kann beispielsweise verschiedene Dinge reflektieren und verfügt über ein enormes Potenzial. Das heißt, das Reflexionspotenzial des Spiegels ist praktisch grenzenlos. In einem kleinen Spiegel können ein Berg, ein Wald, eine riesige Sonne und sogar Sterne Platz finden, die Millionen Lichtjahre entfernt sind, ohne dass der Spiegel dabei größer wird. Dies ist ein Beispiel dafür, wie wir in einem begrenzten Körper grenzenlose Potenzialität besitzen können. Könnten wir jedoch verstehen, dass ein Spiegel grenzenloses Potenzial besitzt, wenn es keine Spiegelungen gäbe? Offensichtlich nicht. Das heißt, im Spiegel müssten Spiegelungen irgendwelcher riesiger Objekte erscheinen, damit wir seine unbegrenzte Reflexionsfähigkeit erkennen könnten. In diesem Fall sind die Sterne oder die Sonne eine sekundäre Ursache, die das unendliche Potenzial des Spiegels offenbart. Man kann sagen: Wenn wir vor einem Spiegel erscheinen, entsteht unser Bild sofort darin. Unser Erscheinen war die sekundäre Ursache, durch die das Reflexionspotenzial des Spiegels sichtbar wurde.
Ebenso besitzen auch wir grenzenloses Potenzial. Gottheiten, Siddhis, das Kloster, der Guru und die spirituelle Praxis sind sekundäre Ursachen, die es ermöglichen, unser unendliches Potenzial zu aktualisieren. Das heißt, wir besitzen es bereits, doch unter bestimmten sekundären Ursachen kann sich unser grenzenloses Potenzial in Form vollständiger Befreiung, der Erlangung eines feinstofflichen göttlichen Körpers und anderer Dinge manifestieren. Für die Manifestation mystischer Visionen, Mandalas, Gottheiten, Samadhis und Siddhis sind beispielsweise sekundäre Ursachen erforderlich. Nehmen wir an, Sie besitzen das Potenzial, verschiedene reine Visionen zu manifestieren, doch die sekundäre Ursache dafür wären ein Dunkelretreat und eine Haltung für die Kontemplation. Wenn die sekundäre Ursache nicht eintritt, das heißt, wenn Sie keine Übertragung des Jyoti-Yoga erhalten haben oder kein Dunkelretreat praktizieren, werden reine Visionen grundsätzlich niemals entstehen, und somit kann man auch nicht mit ihnen arbeiten.
Wenn wir Heilige und Siddhas anrufen, ist dies dieselbe sekundäre Ursache, die unser Erwachen zum Vorschein bringt. Fehlt eine solche sekundäre Ursache, kann sich unser grenzenloses Potenzial nicht entfalten. Die sekundäre Ursache muss jedoch nicht unbedingt in der Anrufung von Siddhas oder Gottheiten mit einer Form bestehen. Beispielsweise sind Sankalpas („Atma-Vichara“, „Licht“, „Raum“ und andere), das Verweilen in unverhülltem Gewahrsein und die Selbstbefreiung ebenfalls sekundäre Ursachen, die unser grenzenloses Potenzial erschließen. Wenn wir sekundäre Ursachen geschickt nutzen, verschwinden die Begrenzungen in unserem Bewusstsein. Nutzen wir sie hingegen nicht, bleiben diese Begrenzungen selbstverständlich bestehen.
