Kommentar zum Text „Divya Lila Upadesha Ratnamalika“, dreizehntes Kapitel „Der Weg des göttlichen Spiels“
Jetzt werden wir über die Praktiken der Selbstbefreiung von Körper, Rede und Geist sprechen. Wenn wir meditieren, reicht es nicht aus, Beruhigung zu erlangen, sondern man sollte in die Leerheit eindringen. Wenn wir im Sitzen in die Leerheit eingedrungen sind, ist auch das nicht genug, denn man sollte die Leerheit in die Zeit nach der Meditation hineinbringen. Wenn wir die Leerheit in die Zeit nach der Meditation hineingebracht haben, ist auch das unzureichend, sondern man sollte sie sehr flexibel mit verschiedenen Handlungen von Körper, Rede und Geist vereinen. Das heißt, man sollte die Leerheit aufrechterhalten, wenn sich sattvische, oder friedvolle, Handlungen von Körper, Rede und Geist manifestieren; wenn sich rajasische, oder neutrale, Handlungen von Körper, Rede und Geist manifestieren; wenn sich tamasische, oder zornvolle, Handlungen von Körper, Rede und Geist manifestieren. Dies ist der wahre Weg des Erwachens aller Heiligen.
Wenn sie diesem Weg folgen, erlangen alle die Erleuchtung. Es heißt, dass auf diesem Weg alle Heiligen der Vergangenheit das Erwachen erlangten. Auf diesem Weg erlangen alle Heiligen der Gegenwart. Wenn sie diesem Weg folgen, werden auch alle Heiligen der Zukunft erlangen. Ohne einen solchen Weg zu gehen, ist es unmöglich, Erleuchtung zu erlangen. Deshalb meinen wir, wenn wir von Erleuchtung sprechen, genau eine solche Art der Praxis.
Viele Menschen und Lehren sprechen einfach von einer gewissen Heiligkeit der Empfindungen. Einige sprechen vom Erreichen des Himmels im nächsten Leben. Einige sprechen von der Verwirklichung der Leerheit in der Sitzmeditation. Doch wenn es um Zustände wahrer Heiligkeit geht, sehen wir, dass dies immer eine sehr subtile und tiefe Meisterschaft ist. Und solange wir diese Meisterschaft nicht beherrschen, wird Erleuchtung nicht verwirklicht.
Diese Methoden sind sehr wichtig. Wenn ihr versucht, sie gut zu verstehen, wird sich für euch das klären, was früher unverständlich war. Es sind genau die Methoden, die es ermöglichen, weiterhin in der Kontemplation zu verweilen. Man kann sagen, dass sie die höchsten Stufen der Verwirklichung beschreiben, wenn wir die Leerheit des natürlichen Zustands mit den Manifestationen von Körper, Rede und Geist vermischen.
Möglicherweise haben einige solche Praktiken ausgeführt wie „illusorische Biografie“, „Verbreitung falscher Daten“, „Lachen zornvoller Gottheiten“, „Vajra-Stand“, „sechs Welten des Samsara“, „Vakya-Sadhana“, „Aksyupo“ und anderes. Aber vielleicht habt ihr sie einfach nur ausgeführt, ohne das Wesen zu erfassen. Jetzt werden wir versuchen, sie tiefer zu analysieren, um das Prinzip dieser Praktiken vollständig zu klären.
Dies ist das dreizehnte Kapitel des Textes „Divya Lila Upadesha Ratnamalika“ („Der Weg des göttlichen Spiels“). Dieser Text wurde von mir auf der Grundlage tantrischer Texte und Unterweisungen von Heiligen verfasst. Tatsächlich enthält er Auszüge aus den Quintessenzen der Lehren über die Praxis der Selbstbefreiung. Bei der Analyse verschiedener Texte sah ich, dass in ihnen einige Methoden gegeben werden, doch eine Detaillierung, eine Erläuterung habe ich in den Texten, die mir zugänglich waren, bisher nicht gefunden. In diesem Text aber werden die Methoden beschrieben und wie man sie wahrnehmen soll. Wenn ihr das Wesen dieser Methoden versteht, entsteht auch ein tiefes Verständnis der Selbstbefreiung in eurem Geist. Selbst ohne sie auszuführen, sondern einfach nur den entsprechenden Erläuterungen lauschend, können einige das Wesen dieser Methoden für sich klären.
Selbstbefreiende Methoden für den Geist
Selbst wenn wir einen gewissen Geschmack des natürlichen Zustands entdeckt haben und kontemplieren können, werden unsere Geister weiterhin sehr oft in die Irre geführt. Kaum zeigen sich irgendwelche Gedanken, Gefühle oder Handlungen ein wenig, geraten wir unter ihre Macht. Das ähnelt dem, wie das Spiel des Absoluten während der Schöpfung des Universums getrübt wird und unter den Einfluss der Energien des Universums selbst gerät.
Wenn euch zum Beispiel plötzlich ein sehr interessantes Konzept oder eine Theorie gegeben wird, während ihr euch in Kontemplation befindet, werdet ihr nach einiger Zeit sehen, wie die leere Grundlage eures Geistes verloren gegangen ist und ihr euch gierig an Gedanken geklammert habt und sie weiterentwickelt. Dies ist ein Beispiel dafür, wie Verblendung eintritt.
Oder wenn ihr kontempliert und dann plötzlich der Wunsch in euch entsteht, ein Musikstück zu komponieren, ein Poem, ein Gedicht zu schreiben oder etwas sehr Schönes und Unterhaltsames zu tun, dann werdet ihr sehen, wie euer Prana erregt wird, ihr in der Vorfreude seid, dass etwas sehr Wunderbares aus euch hervorgehen wird. In euch entsteht eine starke Begeisterung, ihr denkt: „Was wird wohl so Wunderbares aus mir hervorgehen?“ Ihr beginnt, Zeile um Zeile hinzuschreiben oder euch etwas auszudenken. Ihr spürt, dass eure Grundlage (Bewusstheit) verloren gegangen ist, während dieses Prana aus euch ausstrahlt. Dies ist ein Beispiel dafür, wie die Handlungen der Gedanken sich nicht selbst befreien, das heißt, so wird der natürliche Zustand durch innere Daten in die Irre geführt.
Auf dieselbe Weise können wir durch Handlungen der Rede oder des Körpers in die Irre geführt werden. Wenn wir jedoch richtig zu kontemplieren vermögen, können wir durch solche Handlungen nicht in die Irre geführt werden.
Genau in diesem Stadium beginnt die Phase der Lila (des Spiels). Das heißt, Lila ist die schöpferische Arbeit der ausstrahlenden Energie, die vollständig selbstbefreit ist. Es ist das Eintreten in den reinen Raum, es ist bereits ein Leben in einer anderen Dimension.
Das Leben in einer anderen Dimension beginnt dann, wenn wir ausgehend von der Quelle handeln, wenn wir nicht mehr durch unsere eigenen Energien irregeführt werden. Das bedeutet nicht, dass ihr irgendwo in den Himmel in einen fünfdimensionalen Raum versetzt werdet. Ihr lebt natürlich hier, unter diesen Menschen und Häusern, dennoch befindet sich euer Bewusstsein tatsächlich in einer anderen Dimension.
Methoden zur Reinigung des Geistes
Friedvolle Praktiken für den Geist
Gib dich frommen Betrachtungen hin und erzeuge solche Gedanken:
über den Nutzen von Verdiensten,
über Gott, das Absolute, die erwählte Gottheit, den Guru, den Dharma,
über die Heiligen,
über die Gebote,
über das Gesetz des Karma,
über Hingabe und heilige Bücher,
über Rituale und Yoga.
Indem du die Gedanken beobachtest, entdecke ihre Grundlage – das reine „Ich-bin“, das dem Raum des Himmels gleicht. Unterscheide in dir die reine Grundlage (den Weg des Nirvana) und sattvische Gedanken (den Weg des Samsara).
So festige dich in der Grundlage aller Gedanken. Dann, zu den Gedanken zurückkehrend, erkenne sie als das vollkommene, reine Spiel des großen „Ich“, ohne anzunehmen und ohne abzulehnen. So befreien sich die Gedanken selbst.
Wenn in euch reine Gedanken über den Dharma entstehen, beobachtet ihr sie und versucht, ihre Grundlage zu finden. Wenn ihr die Grundlage gefunden habt, seht ihr, dass sie von den reinen Gedanken über den Dharma getrennt ist. Das reine feine Bewusstsein gleicht einem Spiegel. Sattvische Gedanken über den Dharma sind von ihm verschieden. Selbst die besten Gedanken über den Dharma sind nicht der erwachte Geist. Und ihr versteht das, ihr trennt diese beiden Dinge klar voneinander. Ihr stellt die Gedanken an den einen Pol und die reine Grundlage an den anderen. Ihr trennt sie klar und ohne jeden Zweifel und festigt euch dann in der leeren Grundlage jenseits aller Gedanken.
Wenn ihr euch in der leeren Grundlage jenseits der Gedanken festigt, entdeckt ihr plötzlich, dass ihr vollkommen frei seid. Nun legt ihr der Wirklichkeit keine Gedanken mehr über, sondern verweilt im Zustand der wahren Soheit. Dann kehrt ihr wieder zu den Gedanken zurück und erkennt die Bewegung der Gedanken einfach als sattvisches Spiel dieser Soheit an. Nun haften die Gedanken nicht mehr an euch, bemächtigen sich eurer nicht mehr, sondern werden einfach ohne Ablehnung erkannt. Dennoch werden sie bereits als Spiel erkannt und nicht als etwas aus sich selbst Bestehendes. So entsteht die Selbstbefreiung der Gedanken, das Ende der Verblendungen kommt.
Neutrale Praktiken für den Geist
Gib dich gewöhnlichen weltlichen Gedanken hin
über Frauen und Männer,
über Essen, über das Wetter,
über Angelegenheiten und Sorgen,
über Wünsche und ihre Vergnügungen.
Durch Kontemplation entdecke die reine Quelle dieser Gedanken – Gewahrsein jenseits aller Gedanken. Trenne das reine Bild des Nirvana von den weltlichen neutralen Gedanken, dem Weg des Samsara.
Es gibt zwei Wege: den Weg des Nirvana und den Weg des Samsara. Wenn wir uns im Zustand jenseits der Gedanken festigen – ist das der Weg des Nirvana. Wenn wir ihnen nachgeben, ihnen unbewusst folgen, sie entwickeln und unter ihren Einfluss geraten – ist das der Weg des Samsara. Wir verstehen dies klar und unterscheiden diese beiden Wege.
Dann erkenne die Erscheinung weltlicher Gedanken als reines Spiel des Höchsten „Ich“ an und entdecke die Heiligkeit und Reinheit weltlicher Gedanken. Dann befreien sich die Gedanken selbst.
Wenn wir uns in der Grundlage aller gewöhnlichen weltlichen Gedanken festigen, sehen wir, dass unser Bewusstsein völlig unabhängig und nicht durch weltliche Gedanken gebunden ist, dass es absolut getrennt ist. Gedanken können diese reine Grundlage überhaupt nicht erreichen. Und dann verstehen wir, dass alle Gedanken denselben Wert haben – Leere. Sie besitzen keine Essenz. Wir können uns entspannen und sie nicht länger ernst nehmen; sie belästigen uns nicht mehr. Wir versuchen nicht einmal, die Gedanken zu blockieren, sondern entspannen uns einfach in dem Wissen, dass sie uns keinen Schaden zufügen werden, ebenso wie eine Löwenattrappe oder ein Tiger, der im Spiegel als Projektion von irgendetwas erscheint. Wenn ein Mensch fünfzehn Minuten lang sehr aufmerksam in den Spiegel schaut, beginnen anstelle seines Gesichts wunderliche Bilder zu erscheinen. Er kann sich sogar vor ihnen erschrecken, doch in Wirklichkeit sind es einfach optische Effekte. Auf dieselbe Weise beginnt auch der Yogi, die Leerheit der Gedanken zu verstehen.
Wenn er die Leerheit der Gedanken entdeckt hat, muss er sich von den Illusionen von Annehmen und Ablehnen befreien und das Auftreten gewöhnlicher Gedanken als reines Spiel der Quelle, der Grundlage, betrachten. Auf diese Weise findet er selbst in gewöhnlichen Gedanken Heiligkeit. Er sieht, dass die Energie der gewöhnlichen Gedanken nicht wichtig ist, während die tiefe Energie, die diese Gedanken manifestiert, in ihrer reinen Grundlage heilig ist. Das bedeutet nicht, dass man weltlichen Gedanken ohne Anlass nachgeben soll. Es bedeutet, dass ihr sie anders seht, wenn sie entstehen. Eure Haltung gegenüber diesen Gedanken verändert sich.
Das sind sehr subtile Dinge, die ihr unbedingt verstehen solltet. Vielleicht werdet ihr sie erst nach Jahren oder sogar Jahrzehnten vollständig enthüllen. Das sind sehr subtile Dinge, wie ein Skalpell.
Zornvolle Praktiken für den Geist
Erzeuge beim Üben
zornvolle Gedanken,
lüsterne Gedanken,
Gedanken, die Leidenschaft entfachen,
stolze Gedanken,
neidische Gedanken,
Gedanken der Anhaftung,
Gier und dergleichen.
Indem du kontemplierst, wie sie entstehen, entdecke ihre Quelle, die Grundlage – den reinen, vollkommenen, unendlichen Raum des großen „Ich“.
Das ist keine Praxis für Anfänger. Nehmen wir an, ein Praktizierender der Sutras könnte darüber überhaupt sehr erstaunt sein, da gesagt wird, dass man alle zornvollen Gedanken abschneiden und sie keinesfalls zulassen soll. Natürlich ist das so. Solange ihr keine Kontrolle über eure Gedanken erlangt habt, hat es keinen Sinn, noch irgendwelche besonderen zu erzeugen. Ihr habt vielleicht genug eigene zornvolle, lüsterne, stolze oder neidische Gedanken, denen ihr während der Meditation vorerst noch nicht entkommen könnt. Und wenn ihr diesen Gedanken noch irgendwelche weiteren hinzufügt, wird daraus nichts Gutes entstehen. Dennoch müsst ihr das Prinzip der Praxis kennen.
Wenn ihr euch in der Kontemplation gefestigt habt, könnt ihr diese Methode ausprobieren. Ihr lasst einfach euren Geist los und ruft periodisch solche Gedanken hervor. Dabei folgt ihr ihnen selbstverständlich nicht wie ein weltlicher Mensch, der unter ihren Einfluss gerät. Ihr verweilt einsgerichtet in der Kontemplation, in dem Wunsch, eure Präsenz zu vertiefen. Und dann, indem ihr kontempliert, wie sie entstehen, entdeckt ihr ihre reine Quelle, die Grundlage – den reinen unendlichen Raum. Plötzlich seht ihr, dass das, was entsteht, euren Geist nicht mehr färbt. Die Energie dieser Gedanken kann euch nicht mehr erreichen.
Trenne den Weg des Nirvana und den Weg des Samsara.
Festige dich in der Grundlage. Während du in der reinen, raumgleichen Grundlage verweilst, schaue auf die zornvollen Gedanken und erkenne sie als vollkommenes zornvolles Spiel des reinen Geistes an.
Die Aufgabe besteht darin, jegliche Erscheinungen als Spiel anzuerkennen und nicht als etwas Wirkliches. Wenn sich etwas manifestiert, hängt es nicht von euch ab, ihr könnt es nicht beeinflussen, da es streng dem Gesetz des Karma unterworfen ist. Wenn sich etwas manifestiert, zum Beispiel irgendeine Situation, steht sie nicht unter eurer Kontrolle. Doch wenn von Spiel die Rede ist, dann ist es ein Teil des Bewusstseins. Man kann sagen, dass Spiel das ist, was aus Bewusstsein besteht, worauf man mit Bewusstsein Einfluss nehmen kann. Es ist das, was selbstbefreit ist. Es unterliegt keinen karmischen Gesetzen, zum Beispiel dem Gesetz der Schöpfung, sondern hängt gerade von euch ab, von der Kraft eures Geistes. Deshalb heißt es: „Erkenne sie als zornvolles Spiel des reinen Geistes an“. Das heißt, erkenne sie einfach als schöpferische sich manifestierende Energie an, die aus dieser Grundlage hervorgeht.
Erkenne, dass sie in ihrem Wesen rein und heilig sind und zornvollen Gottheiten gleichen.
So überwinde Annahme und Ablehnung und entdecke den einen „Geschmack“ aller Gedanken. Tritt ein in das Mandala des Geistes – in das Feld des reinen Spiels friedvoller und zornvoller Gedanken.
Welchen Nutzen bringt diese Praxis? Das bedeutet: Ob reine oder unreine Gedanken in euch erscheinen, euer Zustand ist stets rein. Ihr irrt euch nie wieder. Früher habt ihr unreine Gedanken bereut, doch jetzt besteht für euch keine Notwendigkeit mehr, eigens die Hände zu falten. Eure Reue geschieht, bevor die Gedanken euch gefärbt haben. Man kann sagen, dass dies eine sehr feine Reue und eine augenblickliche Neubewertung ist. Noch bevor ein negativer Gedanke entstanden ist, durchschaut ihr sofort sein Wesen, und er befreit sich augenblicklich selbst in seinen reinen Zustand. Er manifestiert sein Spiel und seine reine Erscheinung als zornvolle Gottheit, und das bedeutet, dass ihr rein und vollkommen seid. Deshalb prägen sich zornvolle Gedanken in keiner Weise in den Strom eures Geistes ein, ihr sammelt kein Karma an und werdet nicht länger in die Irre geführt.
Nimm alles als heilig, vollkommen, rein wahr, als Energien des Absoluten, und sei immer frei.
Das sind die Praktiken der Selbstbefreiung für den Geist.
Doch Gedanken sind nur der Anfang. Außer den Gedanken strahlt unsere Atma-Shakti auf der Ebene der Rede und des Körpers aus. Rede und Körper sind noch gröbere Manifestationen unserer Energie. Und die Selbstbefreiung bis auf die Ebene der Gedanken zu bringen, bedeutet noch nicht allzu viel. Es bedeutet lediglich, dass ihr ein guter Praktizierender seid, dass ihr geistige Energie selbstbefreien könnt. Wenn sich jedoch eine stärkere Energie manifestiert, ist es möglich, dass es euch nicht gelingt, sie selbstzubefreien.
Auf dieser Ebene, wenn ihr Gedanken selbstbefreien könnt, habt ihr in eurer Seele niemals mehr Probleme mit euch selbst. Ihr werdet ganzheitlich und könnt euch auf der Ebene der Gedanken vollständig annehmen. Es gibt in euch weder Verwirrung noch Angst noch Täuschung mehr. Eure Gedanken können euch nicht mehr in Verwirrung bringen. Ihr könnt Schwierigkeiten mit der Kontrolle des Körpers, mit der Unterwerfung der Energien haben, doch mit den Gedanken, mit dem inneren Zustand entstehen keine Schwierigkeiten mehr. Selbst wenn die Situation in der äußeren Welt gegen euren Willen verläuft, befindet ihr euch in eurer Seele immer in einem Zustand großer Freude und Glückseligkeit, weil nichts mehr euer Bewusstsein erreichen kann.
Praktiken für die Rede
Auch die Praktiken für die Rede können friedvoll, neutral und zornvoll sein.
Wenn du eine paradoxe Frage hörst, erlaube der natürlichen Weisheit, zu antworten und sich in Fülle zu manifestieren. So finde das, was jenseits der Logik liegt. Verankere dich darin, indem du die Logik der Konzepte und die Paradoxa gleichermaßen als vollkommenes Spiel anerkennst, das kein Eigensein besitzt.
Am Anfang sind wir vom logischen Denken sehr eingeengt. Wenn wir kontemplieren, können wir in einen paradoxen Zustand eintreten. Das bedeutet, dass ihr auf die Frage „Wie rettet man Nakikara in der Höhle?“ oder „Wie hilft man dem gehörnten Kaninchen?“ antworten könnt. Auf eine paradoxe Frage kann man nur ausgehend von einem paradoxen Zustand antworten. Wenn ihr an die Logik gebunden seid, werdet ihr, so sehr ihr euch auch bemüht, die Frage nicht beantworten können, ihr werdet euch nicht mit ihr integrieren können. Das bedeutet, dass ihr diesen Zustand noch nicht geöffnet habt und daran arbeiten müsst.
Nur wenn ihr in den nichtkonzeptuellen Zustand der Leerheit eintretet, könnt ihr den paradoxen Zustand öffnen und auf die paradoxe Frage (Ulasa) antworten, indem ihr euch mit ihr integriert. Hier heißt es: Wenn wir den natürlichen Zustand öffnen, erkennen wir anschließend sowohl die Logik der Konzepte als auch die Paradoxa als Dinge derselben Ebene an, als gleiches Spiel des natürlichen Geistes. Und dann wird für uns die gewöhnliche Rede zum Paradox, und die Paradoxa werden zur Logik, das heißt, wir können durchaus mit ihnen umgehen. Unser Denken wird tatsächlich paradox. Paradox und Logik werden bei uns einfach gleichgestellt. Wir sehen, dass die menschliche Logik völliger Unsinn ist, in ihr gibt es nicht einen Tropfen Eigensein. Das heißt, ihre Logizität ist eine gewisse Illusion. Wir sind es gewohnt, sie als logisch wahrzunehmen, weil wir schon lange genug leben und uns daran gewöhnt haben, dass Logik in der relativen Welt funktioniert.
Nehmen wir an, wir wissen selbst auf der Ebene alltäglicher Handlungen, dass wir, wenn wir die Tür öffnen, aus dem Saal in den Korridor hinausgehen werden. Uns kommt nicht einmal der Gedanke, dass, wenn wir die Tür öffnen, etwas völlig Unglaubliches vor uns erscheinen könnte, zum Beispiel ein riesiger Löwe. So etwas ist nie geschehen. In unserem Leben haben wir die Tür ungefähr siebzehntausend Mal geöffnet, aber in all dieser Zeit ist kein einziges Mal ein Löwe erschienen. Infolgedessen ist bei uns eine stabile logische Kette, ein mentales Muster entstanden: Öffnest du die Tür, gelangst du in den Korridor. Wenn man uns jedoch von Kindheit an so trainiert hätte, dass wir die Tür öffnen und dort einen Löwen sehen, dann hätte sich bei uns auf der Ebene des Unterbewusstseins ein entsprechender Reflex verankert, und deshalb hätten wir einfach panische Angst vor Türen. Wir hätten eine regelrechte Phobie, weil wir wüssten: Man muss nur die Tür öffnen – schon erscheint ein Löwe. Wenn man uns von frühester Kindheit an zehntausendmal darauf trainiert hätte, dass hinter der geöffneten Tür jedes Mal das Maul eines Löwen erscheint, dann hätte sich das bei uns festgesetzt. Und dann hätten wir Angst und würden zusammenzucken, wenn wir uns sogar einer gewöhnlichen Tür im Supermarkt oder im Tempel näherten, weil wir erwarten würden, dass gleich wieder ein Löwe vor uns erscheint.
Es scheint, als gäbe es keinerlei Logik, aber es gibt Logik, wenn wir uns einfach darauf fixiert haben. Das heißt, Logik besitzt keinerlei eigene Kraft, sie ist lediglich das Ergebnis gefestigter Handlungen, die sich viele Male wiederholt haben. Und so geschieht es in Bezug auf alles.
Karmische Sicht und die Relativität der Logik
Zum Beispiel scheint es uns, dass, wenn wir Nahrung in den Mund legen, Sättigung eintritt. Doch hungrige Geister empfinden das nicht so, ihre Logik ist eine andere. Sie legen Nahrung in den Mund, und danach brennt es sie von innen. Und so geschieht es ihnen die ganze Zeit. Das ist die Logik einer anderen karmischen Sicht. Das heißt, auf dieser Stufe verstehen wir, dass Logik völlig absurd, unwirklich ist; sie hat sich aus Bedingungen heraus gebildet. Und dann befreien wir uns von unserer Anhaftung an Logik und Konzepte. Wir benutzen Logik nur in einem utilitaristischen, pragmatischen Sinn. Wir wissen, dass sie gut funktioniert, solange ich hier bin. Unter anderen Umständen wird sie möglicherweise überhaupt nicht funktionieren.
Praxis der Selbstbefreiung der Autobiographie
12. Erzähle von dir selbst wie von einem anderen Menschen, stelle dir sein ganzes illusorisches Leben vom Augenblick der Geburt bis zur Gegenwart vor. So entdecke jenes reine Bewusstsein, das nicht geboren wurde, und trenne das Wahre vom Oberflächlichen. Dann erkenne alles, was geboren wurde – dein Leben, deine Biographie und anderes – als Spiel des reinen Geistes an.
Dies ist eine Praxis, bei der ihr von euch selbst wie von einem anderen Menschen erzählt und euch seine illusorische Biographie vollständig vorstellt. In der Kontemplation trennt ihr den ursprünglichen Zustand ab und findet das, was jenseits der Geburt liegt. Dann setzt ihr das, was infolge eurer solchen illusorischen Erzählung entstanden ist, und euer eigenes Leben gleich. Ihr versteht, dass diese Erscheinungen Dinge derselben Ordnung sind, ihr setzt sie gleich und betrachtet sie als Manifestation des Spiels des ursprünglichen Gewahrseins. So befreit sich eure Autobiographie, euer Prarabdha-Karma, von selbst.
Wenn ihr euch früher als etwas eindeutig Gegebenes wahrgenommen habt, so nehmt ihr dieses Karma nun einfach als Spiel des natürlichen Zustands wahr. Es könnte das eine oder das andere sein. Darin gibt es nichts Eindeutiges. Ihr hört auf, euch selbst als irgendeine verknöcherte Persönlichkeit zu betrachten.
Viele Menschen sind sehr an die geformte Erfahrung gebunden. Sie sagen: „Ich habe dies und das getan, ich war mit diesem und jenem bekannt, ich habe dort und dort gearbeitet.“ Sie tragen eine zu große Last des Karma.
Wenn wir zu sehr an ein solches illusorisches Bild unserer selbst gebunden sind, können wir seine einheitliche Grundlage nicht verstehen. Aus der einheitlichen Grundlage kann sich alles Mögliche manifestieren. Und solange wir uns nicht von dieser Last des Karma befreien, werden wir uns nicht in eine göttliche Essenz transformieren können.
Abschneiden des Egos und Transformation in eine göttliche Essenz
Was bedeutet es, sich in eine göttliche Wesenheit zu transformieren? Man kann sagen, dass es bedeutet, sich von aller Erfahrung loszusagen, das vergangene „Ich“ aufzugeben. Wenn man sagt „das Ego abschneiden“, bedeutet das nichts anderes als das Abschneiden vergangener Erfahrung, das Abschneiden von Bewertungen und Urteilen. Gewöhnlich sagt man: „Kontempliere, ohne Bewertungen und Urteile zu fällen.“ Wodurch werden Bewertungen und Urteile gefällt? Natürlich durch vergangene Erfahrung. Wenn Sie keine vergangene Erfahrung haben, können Sie nicht eine einzige Bewertung fällen. Wenn also von Selbsthingabe, vom Abschneiden des Ego die Rede ist, bedeutet das immer, dass man seine gesamte vergangene Erfahrung abschneiden, sie vollständig aufgeben, sich von ihr lösen muss. Was bedeutet es, vergangene Erfahrung abzuschneiden? Es bedeutet nicht, dass man mit ihr irgendetwas tun muss. Man muss einfach aufhören, sie für etwas Reales zu halten.
Viele Mahasiddhas waren, bevor sie Mahasiddhas wurden, Räuber, Wäscher, Würfelspieler, Ehebrecher und einfach gewöhnliche Menschen aus niederen Kasten. Wenn sie ihre geformte Erfahrung nicht hätten überwinden können, hätten sie niemals Mahasiddhas werden können. Mit anderen Worten, sie hörten auf zu glauben, dass sie Wäscherinnen, Würfelspieler oder Räuber waren, und erlangten einen neuen Glauben an ihr wahres „Ich“ jenseits der geformten Erfahrung. Sie glaubten, dass sie Gottheiten seien, dass sie der Absolute Selbst seien, und erlangten Verwirklichung. Ihr Glaube war so tief und stark, dass er den Glauben an die alte geformte Erfahrung verdrängte. Wenn ein solcher Glaube den alten Glauben verdrängt, sagt man, dass das Abschneiden des Ego geschieht. Das Abschneiden des Ego bedeutet, dass man sein altes „Ich“ vollständig aufgeben muss.
Manchmal sagt mir jemand: „Im weltlichen Leben bin ich dies und das“, und ich denke: „Sing, Vögelchen, sing. Bis zu dir ist es noch nicht vorgedrungen, wer du in Wirklichkeit bist.“
Wenn Sie den ursprünglichen Zustand eröffnen wollen, müssen Sie vergessen, wer Sie überhaupt sind. Selbstverständlich müssen Sie nicht Ihr Gedächtnis verlieren, damit man Sie nicht irgendwohin bringt. Aus der Sicht der Kontemplation bedeutet vergessen, aufzuhören, dem Bedeutung beizumessen, es als Spiel, als vollständige Illusion zu betrachten. Und wenn Sie dies abschneiden können, werden Sie tatsächlich den ursprünglichen Zustand eröffnen können. Man muss vollständig aufhören zu glauben, dass man ein Mensch mit der Last einer bestimmten Karma ist, und den Glauben erlangen, dass man das Absolute, eine Gottheit, ein heiliges Wesen ist. Dieser neue Glaube erschafft Sie neu, wenn Sie sich selbst als Gottheit, als das Absolute, als das erkennen, was ist und immer war.
Das, was ich sage, ist sehr schwierig. Sie müssen diesem Zustand vollkommen vertrauen, um einen solchen neuen Glauben zu erlangen, der die frühere Identifikation verdrängen könnte. Dies nennt man mit den Begriffen „Selbsttranszendenz“ und „Selbsterkennen“.
Im Moment der Erleuchtung entsteht ein Bewusstsein, das überhaupt keine Beziehung zu Ihrer Persönlichkeit hat, als wäre der alte Mensch irgendwo vollständig verschwunden. Natürlich erinnert sich der Geist an die Handlungen von Körper, Rede und Geist, doch nun bezieht er dies nicht mehr auf sein wahres „Ich“, weil ein völlig neuer Zustand des Wesens geboren wird. Das gilt es zu verstehen.
Wie aber sieht man die geformte Erfahrung, das vergangene persönliche Leben und anderes? Als reines, vollkommenes Spiel des Absoluten, als göttliche Lila. Das heißt, all dies wird nicht verworfen; Sie haben eine geistige Erinnerung daran, doch die Einstellung dazu wird vollständig revidiert: Nun wird all dies in reiner Sicht gesehen. All dies war Lila – ein göttliches Spiel. Jetzt erscheinen all Ihre Ängste, Misserfolge, schlechten Taten in reiner Sicht als Lila, als absolut reines und vollkommenes Spiel, als das, was den spirituellen Weg geklärt hat. Sie haben keine seelischen Wunden, Komplexe, Phobien mehr, keine alten Eindrücke, die den Geist binden. Man kann Sie nicht mehr in Verwirrung bringen, indem man Sie an erlebte Ereignisse erinnert. Sie beziehen sich auf sie als auf ein vollkommen reines Spiel des Absoluten, weil Sie verstehen, dass es Sie als Persönlichkeit von Anfang an nicht gegeben hat. Als Sie früher handelten, konnten Sie das nicht verstehen. Sie hielten sich für eine Persönlichkeit und waren durch Ihre Handlungen gebunden. Doch nun revidieren Sie vollständig all Ihre Bewertungen. Das wird keine Heuchelei oder Manipulation sein, sondern die vollständigste, aufrichtigste und richtigste Erfahrung. Mehr noch, es wird nicht einmal irgendeine Illusion sein, sondern das wahrhaftigste und richtigste Bild der Welt. Es wird zutreffender sein als Ihre frühere samsarische Wahrnehmung Ihrer selbst. Daran zu glauben ist nicht leicht, wenn Sie die alte Wahrnehmung Ihrer selbst nicht verdrängt haben. Dennoch ist alles genau so, wie es gesagt wird.
Die Behauptung des Sinnlosen
13. Behaupte das Sinnlose. Öffne so den reinen Raum der Bewusstheit jenseits von Sinn und Behauptungen und finde darin Halt. Alles Übrige – Sinn und Unsinn – erkenne als gleiches Spiel des höchsten Geistes an.
Das Prinzip der Handlungen von Körper, Rede und Geist ist dasselbe. Wir führen irgendeine Praxis aus, in der unsere Atma-Shakti ausstrahlt, und danach festigen wir uns im reinen Raum der Bewusstheit. Wir unterscheiden den Pfad des Nirvana und den Pfad des Samsara. Der Pfad des Samsara beginnt dann, wenn wir uns mit irgendeiner Energie verbinden, die von uns ausgeht. Der Pfad des Nirvana beginnt dann, wenn wir den reinen Geist makellos kontemplieren, ohne uns mit den Energien zu verbinden, die von uns ausgehen. Und danach vereinen wir die Energie und den reinen Spiegel des „Ich“, indem wir alles, was hervorgeht, als spontanes und vollkommenes Spiel anerkennen. Dann sagt man, dass wir diese Energien in das Mandala der Kontemplation eingeführt haben. Wir haben sie gezähmt, besänftigt. Dann erhalten Sinn und Unsinn einen einheitlichen „Geschmack“, das heißt, wir festigen uns in der großen Gleichheit.
Selbstbefreiung von Tadel und Lob
14. Höre, wie man dich lobt und danach tadelt, und entdecke durch Kontemplation jenes reine beobachtende „Ich“, das jenseits von Tadel und Lob ist. Festige dich darin und erkenne Tadel und Lob als reines, vollkommenes, freudvolles Spiel im Raum des reinen „Ich“ an. So befreie dich von Annahme und Zurückweisung.
Wenn wir unbewusst sind, dann ist Tadel das eine, Lob das andere, und das beeinflusst unseren Geist. Wenn wir bewusst sind und im Zustand der Leerheit verweilen, gibt es für uns weder Tadel noch Lob, sondern nur den reinen Raum des „Ich“. Wenn wir uns noch stärker integrieren und in der Kontemplation verweilen, dann entstehen für uns erneut sowohl Tadel als auch Lob, doch nun haben sie einen „Geschmack“. Wir sehen, dass ebenso wie Lob keinerlei Wesen besitzt, auch Tadel kein Wesen besitzt. Sie alle sind das Spiel des reinen Spiegels des Geistes. In uns entsteht ihnen gegenüber eine gleichmütige Haltung. Wir hören auf, sie als etwas Reales wahrzunehmen, und nehmen sie einfach als Spiel wahr. Wenn wir so praktizieren, sagt man, dass wir die mit der Rede verbundene Situation selbstbefreit haben.
Das bedeutet nicht, dass ihr es damit übertreiben sollt. Angenommen, der Verwalter sagt zu dir: „Dir wurde die Aufgabe gegeben, einen bestimmten Dienst auszuführen. Und das ist alles, was du getan hast?“ Und du denkst: „Mögen sie mich nur mehr schelten, denn Lob und Tadel sind ein „Geschmack“. Was macht das schon.“
Alles als Spiel anzunehmen bedeutet, dass wir alle Bedingungen, in denen wir handeln, annehmen und uns nach den relativen Gesetzen richten können, doch wir nehmen dies bereits nicht als Realität an, sondern als Spiel. Das heißt, unser tiefes Gewahrsein kann dadurch nicht leiden. Wenn wir jedoch denken: „Es wäre gut, meinen einheitlichen „Geschmack“ zu überprüfen“, auf den Platz hinausgehen und anfangen, alle zu beschimpfen, das Feuer auf uns ziehend, damit man uns als Antwort zu schmähen beginnt, und auf diese Weise praktizieren und den einheitlichen „Geschmack“ entwickeln, dann ist das möglich. Doch die Flüche anderer werden euch nur dann nicht erschüttern, wenn ihr über sehr mächtige Energie verfügt. Diese Praxis gehört zur Kategorie der zornvollen. Einige Mahasiddhas haben genau so praktiziert. Aber um so zu handeln, muss man eine Energie „wie die eines Elefanten“ besitzen, damit weder Worte noch Gedanken anderer einen erschüttern können. Das ist ein sehr hohes Niveau.
Zum Beispiel verhielten sich Praktizierende der Schule der Kapalikas bewusst wie Wahnsinnige. Sie verbanden irgendeinen Körperteil und gaben sich als Krüppel aus oder stellten sich als Gottesnarren dar, indem sie tugendhafte Grihasthas mit ihrem abstoßenden Aussehen reizten, das heißt, sie zogen auf jede Weise ständig das Feuer auf sich. Dies wurde getan, um solche Energien zu befreien. Man kann sagen, dass sie göttliche Wahnsinnige, Gottesnarren, waren. Das ist ein sehr hohes Niveau der Praxis. Auch im Christentum gibt es das Gottesnarrentum. Man sagt, dass der Gottesnarr seinen Verstand und sein Bild Gott opfert, um seine Liebe zu Gott zu verstärken.
Doch mit diesen Praktiken kann man erst beginnen, wenn man bereits große spirituelle Kraft besitzt. Unsere Praxis hingegen besteht darin, dass ihr von Zeit zu Zeit Tadel und Lob hört.
Selbstbefreiung der Rede und Entwicklung der drei Körper
15. Sprich spontan Laute aus, welche dir auch immer einfallen, und kontempliere dabei ihre Quelle. Kontempliere so, bis sich die Laute und der reine Raum des „Ich“, aus dem sie entstehen, voneinander trennen. Festige dich im reinen „Ich“, erkenne danach spontane Laute und sinnvolle Rede gleichermaßen als Spiel des großen Geistes an.
Für die Selbstbefreiung der Rede gibt es acht grundlegende Methoden.
Wenn ihr diese acht grundlegenden Methoden der Selbstbefreiung der Rede meistert, löst sich der Knoten im Vishuddha-Chakra. Euer Vishuddha-Chakra wird befreit. Befreiung der Rede bedeutet, dass die mit dem Unterbewusstsein verbundenen feinen Gedanken befreit werden, eure Träume gereinigt werden.
Wenn ihr die Methoden für den Geist meistert, wird der Knoten des Rudra-Granthi, euer Ajna-Chakra, befreit. Die feinen dualistischen Gedanken, die mit dem oberflächlichen Bewusstsein verbunden sind, lösen sich auf.
Schließlich bedeuten die Praktiken des Körpers, wenn ihr noch gröbere Energien des Körpers selbstbefreit, dass sich der tiefste Zustand des dualistischen Geistes und der Energie in euch selbstbefreit. Dies sind die in ihrer Wirkung gröbsten, aber für das Bewusstsein am schwersten erreichbaren Energien; wenn ihr sie aufgelöst habt, erhaltet ihr das Recht auf ein ununterbrochenes Bewusstsein im traumlosen Schlaf. Sie sind mit der Selbstbefreiung der Energien von Muladhara, Svadhisthana und Manipura verbunden.
Gewöhnlich gilt, dass wir mit der Selbstbefreiung der Gedanken beginnen, zur Selbstbefreiung der Rede übergehen und dann schließlich zur Selbstbefreiung der Handlungen und des Körpers.
Wenn ihr alle drei Zustände (Körper, Rede und Gedanken) vollständig befreit, werden das oberflächliche Bewusstsein, das Unterbewusstsein und das Über-Unterbewusstsein rein. Ihr öffnet die Grundlage für die Manifestation der drei reinen Körper.
Diese drei reinen Körper sind:
- der mit dem Geist verbundene Weisheitskörper (Dharmakaya),
- der mit der Rede, dem Vishuddha-Chakra, verbundene Energiekörper (Sambhogakaya),
- der mit dem Manipura-Chakra verbundene Manifestationskörper (Nirmanakaya).
Diese drei Körper existieren dem Potenzial nach bereits jetzt, doch weil diese Bewusstseinszustände verunreinigt sind, sind sie noch nicht entfaltet. Wenn wir jedoch alles, was sich aus ihnen manifestiert, selbstbefreien und als Spiel anerkennen, beginnen diese drei Körper sich spontan zu manifestieren. Es genügt, die Gedanken selbst zu befreien, damit sich spontan der Weisheitskörper manifestiert. Damit sich der Energiekörper manifestiert, genügt es, das Vishuddha-Chakra selbst zu befreien. Schließlich ist das Schwierigste mit der Selbstbefreiung der unteren Chakren verbunden.
Selbstbefreien bedeutet, alle Energien, die sich aus diesen Zuständen manifestieren, als reines, spontanes vollkommenes Spiel anzuerkennen und sie nicht vom natürlichen Zustand zu trennen. Dann sagt man, dass eine Integration in das Mandala der Kontemplation stattgefunden hat.
Das wahre Verständnis von Lila
Ich habe oft viele Menschen gesehen, die etwas tun und danach sagen: „Ach, das war meine Lila.“ Aber es reicht nicht, das einfach zu sagen. Die Praxis der Selbstbefreiung der reinen Sicht ist viel tiefer. Sie ist mit Erfolgen in der ununterbrochenen Kontemplation verbunden, mit der Überwindung dualistischer Zustände auf den tiefsten Ebenen. Sie ist auch mit Flexibilität verbunden.
Wir hatten einen Mönch (Advaitananda), der zum ersten Mal bereits 1996 in Simferopol Mönch wurde. Er war sehr belesen und liebte Bhagavan Rajneesh sehr, und deshalb beschloss er nach einiger Zeit, Mönch zu werden. Er war drei oder sechs Monate Mönch, dann kam er und sagte, dass er aus dem Mönchsstand austreten wolle. Ich sagte zu ihm:
– Normalerweise macht man das nicht so. Warum bist du dann überhaupt Mönch geworden? Du hättest früher darüber nachdenken müssen, denn das ist kein sehr gutes Karma. Das heißt, du kannst gehen, aber eine leichtfertige Haltung gegenüber Gelübden ist nicht gut.
Da dachte er nach und sagte:
– Ich bin ja gewissermaßen gar nicht Mönch geworden.
Ich fragte:
– Ach ja? Wem wurde denn die Kurta ausgehändigt?
Er antwortete:
– Ich habe das als Lila wahrgenommen.
Ich sagte:
– Nein, so ist es nicht ganz. Vielleicht wolltest du es als Lila wahrnehmen, aber dennoch hat es auf dein Unterbewusstsein gewirkt, ein Abdruck ist geblieben. Du darfst damit nicht so leichtfertig umgehen, denn in den Bereich der Lila bist du noch nicht eingedrungen. Der Bereich der Lila beginnt, wenn du das Klare Licht verwirklicht hast, während du dich noch in bestimmten Karmas befindest.
Natürlich müssen wir alles als rein wahrnehmen und als Lila sehen, bis wir in dieser Sicht gefestigt sind. Doch wir dürfen den Bogen nicht überspannen. Man sollte sehr ausgewogen an dies herangehen.
Lila setzt Harmonie in dem voraus, was du tust, die vollständige Annahme der Situation. Lila bedeutet die Fähigkeit, in jede Situation einzutauchen und all ihre Einschränkungen ohne irgendwelche Probleme anzunehmen. Eine flexible Lila bedeutet, dass du vollkommen in Harmonie mit jeder Situation bist, wenn du jede Entscheidung mit voller Verantwortung annimmst.
Auch wenn wir verstehen, dass alles Spiel ist, müssen wir uns dennoch immer achtsam verhalten. Warum? Nehmen wir an, wir beginnen, alles als Spiel wahrzunehmen, und festigen uns in dieser Wahrnehmung. In uns entsteht ein gewisser Geschmack von Freiheit. Wir nehmen und töten irgendein Lebewesen, zum Beispiel eine Heuschrecke, und denken: „Das ist doch mein zornvolles Spiel.“ Doch das Töten eines Insekts ruft zornvolle Lilas herbei. Das heißt, wir haben die zornvolle Shakti herbeigerufen, und sie ist sofort da. Sie sagt: „Oh! Du wolltest mit mir zornvolle Spiele spielen? Komm, du hast mich doch gerufen. Ich freue mich so, mit dir zu spielen.“ Und die zornvolle Shakti beginnt, dich zu berühren.
Oder zum Beispiel hast du beschlossen, mit der Sprache zu spielen: Du hast etwas Grobes gesagt, jemanden beleidigt, jemanden in einen Zustand der Erstarrung versetzt, und denkst dabei: „Das ist doch ein großartiges Stalking. Seht ihr, er ist darauf hereingefallen, ich aber nicht.“ Das heißt, du beschließt, andere auszuspielen, doch nach einiger Zeit beginnt die auf diese Weise herbeigerufene Shakti, euch zu berühren, das Karma antwortet. Auch diese Energien um euch herum beginnen, eure Gegenwart zu erfahren. Ihr wisst ja noch nicht, was ihr selbstbefreien könnt und was nicht. Das heißt, Lila ist keine Art von Leichtsinnigkeit, keine Kühnheit und keine Freizügigkeit im Sinne von: Alles ist Spiel, also tu, was du willst. Nein, im Gegenteil, es ist ein sehr tiefes Verständnis, Klarheit und die bewusste Übernahme von Verantwortung. Mit anderen Worten: Wenn du beschließt, Verantwortung für etwas zu übernehmen, dann übernimmst du sie vollständig. Wenn du siehst, dass es nicht in deinen Kräften liegt, spielst du vorerst diese Spiele nicht. Das heißt, wir haben immer die Möglichkeit, die Spiele auszuwählen, die wir spielen und die wir vorerst kontrollieren müssen. Wenn wir irgendeine Energie herbeirufen, rufen wir diese Energien herbei, die ebenfalls mit uns spielen wollen. Einige Energien können für uns jedoch noch ungeeignet sein, schwierig, um mit ihnen integriert zu werden.
Die bewusste Wahl spiritueller Spiele
Aus der Sicht der Nicht-Dualität ist Krieg eine zornvolle Energie. Entsprechen zornvolle Spiele jedoch euren Zielen? Nicht wirklich. Seid ihr als Praktizierende bereit, sie genauso zu spielen wie zum Beispiel Krishna auf dem Schlachtfeld? Nein. In diesem Fall hat es keinen Sinn, sie herbeizurufen.
Ungefähr so denkt ein Praktizierender, wenn er versucht, alles als göttliches Spiel zu sehen. Er weiß, dass bestimmte Lilas zu ihm passen, zum Beispiel: Mönchtum, Praxis, Selbstdisziplin. Aber er weiß auch, dass es Lilas gibt, die für ihn als Praktizierenden nicht geeignet sind, und wenn er versucht, mit ihnen zu spielen, dann können auch sie mit ihm spielen, nur wird die Kontrolle in diesem Fall nicht auf seiner Seite sein. Das heißt, ein erfahrener Praktizierender besitzt bereits ein sehr feines, weises und flexibles Bewusstsein.
Eine lehrreiche Geschichte über ein unbewusstes Spiel
Ich habe von einem Bekannten von mir erzählt, Prabhu Sergej, der von Ole Nydahl bei einem Vortrag eines Lamas verprügelt wurde. Natürlich hatte dieser Prabhu irgendeine Erfahrung gemacht, denn er war drei Jahre lang Mönch in Burjatien gewesen. Aber offenbar gab es niemanden, der ihm die entsprechenden Unterweisungen geben konnte, deshalb begann er sich in diesem Zustand vieles zu erlauben. Und wenn er alles als Spiel wahrnahm, ging er oft zu weit.
Als er daher betrunken bei einem Vortrag eines Rinpoche zu rufen begann, rief er diese zornvolle Energie herbei. Er sagte: „Na, Ole, sollen wir boxen?“ Ole Nydahl kam herunter, verpasste ihm ordentlich welche und warf ihn aus dem Saal. Ein anderes Mal versuchte dieser Prabhu, in einem Restaurant zu spielen. Er nahm alles ungefähr so wahr: Die ganze Welt ist ein Mandala, alle Handlungen sind Spiele, also kann man tun, was man will. Nach einer Auseinandersetzung in einem der Restaurants landete er sogar im Krankenhaus.
Das heißt, man muss wissen, was man selbstbefreien kann und was nicht, und darin sehr kundig sein. Man darf nicht so leichtsinnig sein, selbst wenn man erkennt, dass alles Spiel ist.
