Wenn eine starke Leidenschaft für Gegenstände des Begehrens oder ein starker Hass gegenüber dem Unerwünschten entsteht, Freude über günstige Ereignisse, Genüsse und so weiter sowie Kummer über ungünstige Ereignisse, Krankheiten und dergleichen — was auch immer geschieht, in diesem Moment manifestiert sich die Energie des natürlichen Zustands.
Wenn ein gewöhnlicher Mensch Gefühle oder Gedanken erlebt, weiß er nicht, dass alles, was in seinem Geist oder Körper erscheint, eine Manifestation der lichtvollen Energie des natürlichen Zustands ist, der lichtvollen Energie der Leerheit. Er denkt, dies sei etwas Getrenntes, etwas, das für sich selbst existiert. Es ist, als würde man auf einen Finger schauen und die Hand nicht sehen, auf die Spitze eines Eisbergs schauen und seinen unter Wasser liegenden Teil nicht sehen.
Wenn ein Mensch das wahrnimmt, was in seinem Geist und Körper erscheint, aber ihre wahre Quelle nicht kennt, nicht versteht, wessen Manifestation sie sind, wer ihr wahrer Herr ist, dann tritt er mit diesen Teilen seines „Ichs“ und mit den Energien in Kontakt, als würden sie für sich selbst existieren. Dieser Kontakt wird entweder von Greifen oder Anhaftung oder von Negativismus begleitet.
Im Falle der Anhaftung geschieht ein Imprinting, das heißt ein Einprägen stabiler karmischer Spuren ins Bewusstsein, die den Menschen nicht nur dieses ganze Leben lang begleiten, sondern sogar auch das nächste. Zum Beispiel können manche Menschen wiederkehrende Träume sehen. Das nennt man Bakshas. Es ist die Folge davon, dass sich eine karmische Spur eines vergangenen Lebens in diesem Leben manifestiert.
Im Falle der Zurückweisung entsteht eine gewisse Verschlossenheit im Bewusstsein und ein Zusammenziehen des Geistes.
Das Entdecken der lichtvollen Leerheit
Wenn der Yogi jedoch die lichtvolle Leerheit seines „Ichs“ entdeckt, sieht er, dass Gedanken, die Bewegung innerer Energien, Emotionen, Erfahrungen und überhaupt alles, was er durch Augen, Ohren und andere Sinnesorgane wahrnimmt, eine Manifestation dieses ursprünglichen lichtvollen leeren „Ichs“ ist. Und anstatt in direkten, unmittelbaren Kontakt mit diesen Erfahrungen zu treten, tritt er in Kontakt mit ihrer Quelle, mit der Energie des Klaren Lichts.
Wie kann man das erklären? Zum Beispiel sehe ich Ananda Lila aufgrund ihres Dienstes oft. Wenn ich sie einfach als Wesen, als Menschen, als Frau oder Nonne sehe, können bei mir entsprechende Urteile entstehen: Sie hat diese oder jene Eigenschaften, diese oder jene Vorzüge oder Mängel; sie hat diese oder jene Form, diese oder jene Vergangenheit, sie verhält sich so und so, folglich muss man sich ihr gegenüber so und so verhalten und dies und jenes tun. Das wäre ein dualistischer Zustand. Wenn von ihrer Seite irgendwelche Handlungen begangen werden, die meinen Einstellungen widersprechen, wird Zorn entstehen, und wenn irgendwelche Handlungen stattfinden, die meinen Einstellungen entsprechen, wird Freude aufkommen. So handelt ein gewöhnlicher Mensch.
Wenn jedoch ein Verständnis des Prinzips des Klaren Lichts vorhanden ist, verlagert ihr den Fokus sofort von den oberflächlichen Eigenschaften und schaut auf die wesentliche Grundlage, die im Lebewesen verweilt. Die sekundären Eigenschaften betrachtet ihr dabei, unabhängig davon, wie sie sich manifestieren, einfach als Manifestation dieser primären Grundlage.
Dasselbe geschieht auch mit den inneren Gegebenheiten. Wenn in euch Zorn ist, kann dieser Zorn euch nicht täuschen; sobald er hervorbricht, findet ihr schnell seine Grundlage (und seine Grundlage ist das Klare Licht) und kehrt zur Natur des Geistes zurück. Wenn Greifen und Anhaftung an irgendetwas entstehen, folgt ihr ihnen nicht, sondern entdeckt ihre wesentliche Grundlage und kehrt wieder zur Kontemplation des Klaren Lichts zurück. Wenn eine Emotion, ein Wunsch oder ein Gedanke entsteht, lasst ihr euch von ihnen nicht verzaubern. Ihr wisst, dass hinter den Gedanken eine wesentliche Grundlage steht, dass im absoluten Sinne kein intellektuelles Wissen verlässlich ist; es kann nur im relativen Sinne verlässlich sein.
Zum Beispiel sagt man euch: „Der Bus nach Nischni Nowgorod fährt um elf Uhr dreißig ab.“ Und wenn ihr zu dieser Zeit kommt, wird er vorfahren. Doch im absoluten Sinne wisst ihr, dass sowohl der Bus als auch Nischni Nowgorod als solche eine Illusion sind. Das heißt, dies ist kein verlässliches, sondern lediglich ein bedingtes Wissen, das wir als bestimmte Konventionen dieser Welt annehmen, in der wir leben.
Also verlagern wir, was auch immer geschieht, das Bewusstsein augenblicklich auf die Quelle intellektuellen Wissens, der Emotionen, Erfahrungen und Bewertungen. Und dann befinden wir uns, anstatt in die gewohnheitsmäßige Anhaftung zu verfallen, stets in der Schau dieser Quelle.
Wie man die lichtvolle Quelle findet
Jemand könnte fragen: „Bis hierher ist alles klar. Man muss einfach das Bewusstsein auf die lichtvolle Quelle von allem verlagern. Aber wie findet man diese lichtvolle Quelle, wenn man sie noch nie erfahren hat?“
In dem Moment, in dem wir versuchen, ihn zu finden, verlieren wir ihn, weil schon der Versuch, dies zu tun, eine gewisse Bewegung bedeutet, die uns vom Zentrum wegführt. Anstatt zu versuchen, ihn an irgendeinem Ort oder zu irgendeiner Zeit zu finden, sollten wir uns einfach entspannen und hier und jetzt bleiben, ohne irgendwelche Urteile zu fällen, sondern in einem wachsam-bewussten Zustand der Beobachtung verweilen. Wir entspannen uns einfach und bleiben in dieser Beobachtung, wir fällen keinerlei Urteile über das Wahrgenommene, sondern verweilen in wachsamer Bewusstheit.
Wenn wir so verweilen, beginnen wir, uns der Quelle aller Gedanken und Emotionen zu nähern, dieser lichttragenden leeren Grundlage, der ursprünglichen Matrix alles Seienden, des gesamten Universums. Sobald in uns Gedanken auftauchen, sie an einem anderen Ort zu suchen, oder morgen, oder in Verbindung mit irgendeiner Methode, einem Mantra oder etwas anderem, verlieren wir ihn sofort. Deshalb sagen die Heiligen: „Er ist so nah, dass es schwer ist, ihn zu entdecken. Er ist so einfach, dass es schwer ist, an ihn zu glauben.“
Veränderung der Wahrnehmung
Wenn wir diese Quelle entdecken, sehen wir plötzlich, dass alles in sie eingetaucht ist, dass wir uns vollkommen getäuscht haben, als wir die Gegenstände der Welt als aus sich selbst heraus existierend und von ihr getrennt wahrnahmen. Wie oft man uns dies auch wiederholen würde, wir würden uns dennoch täuschen. Das ist tatsächlich eine starke Veränderung der Wahrnehmung. Dennoch verändert sich, wenn wir ihn entdecken, unsere Haltung sowohl zu Gedanken als auch zu Emotionen und zu dem, was wir erleben.
Äußerlich kann alles genauso weitergehen, eure Erleuchtung mag vielleicht überhaupt niemand bemerken, ihr könnt weiterhin die Rolle eines gewöhnlichen Mönchs spielen. Doch innerlich kehrt sich bei euch alles um, ihr werdet vollkommen leer, nichts kann euch mehr in die Irre führen, verzaubern oder bezaubern, vorausgesetzt, ihr seid wachsam im Verständnis der Quelle. Nun wird euer Leben einfach zu einem Spiel relativer Formen und zur Verfeinerung der Meisterschaft.
Nun ist alles, was auch immer sich manifestiert, die Manifestation dieser ursprünglichen Quelle selbst. Zorn ist eine Emotion derselben Ordnung wie Freude. Gedanken über Rein und Unrein, über Heiliges und Weltliches sind Dinge ein und derselben Ordnung. Ihr wisst, dass diese Dinge an sich nichts wert sind; sie sind nur insofern bedeutsam, als sie auf die ursprüngliche Quelle hinweisen.
Saraha sagte: „Wer das erkannt hat, was jenseits der Worte liegt, beginnt erst, den Wert der Worte zu verstehen.“ Natürlich haben Worte im relativen Sinne einen Wert, und dieser wird dadurch bestimmt, wie gut sie auf die absolute Wahrheit hinweisen.
Selbstbefreiung aller Gedanken und Energien
Ein solcher Yogi erlebt niemals mehr irgendwelche negativen Emotionen, irgendwelche negativen Zustände. Bei ihm kann es grundsätzlich niemals Kummer, Schuldgefühl, Depression oder ernsthafte Verwirrung geben. All diese Energien können in seinem Körper weiterhin vorhanden sein, da der Körper noch nicht mit dem Klaren Licht verschmolzen ist. Das heißt, sowohl unreine Karmas als auch unreine Energien können sich weiterhin manifestieren, solange sein Körper noch nicht vollständig gereinigt ist, solange die Kanäle noch nicht von verunreinigtem Prana befreit sind. Dennoch werden, wenn irgendwelche Energien oder Emotionen sich manifestieren, sie augenblicklich erkannt und freigesetzt.
Das ist ähnlich wie wenn ein Mensch in der Dunkelheit plötzlich sieht, dass jemand auf ihn zukommt, und sich instinktiv anspannt und erschrickt, denn man weiß nicht, was man nachts von einem zufälligen Passanten erwarten soll; doch als dieser näher kommt, erkennt er, dass dieser Passant sein bester Freund ist, und entspannt sich deshalb sofort und beruhigt sich.
Auf dieselbe Weise geschieht die Selbstbefreiung aller Gedanken und Energien. Sobald sie sich manifestieren, erkennen wir sie in einem Bruchteil einer Sekunde sofort, indem wir in ihnen die besten Freunde sehen, in dem Sinne, dass sie aus der Quelle hervorgehen, aus der ursprünglichen Grundlage, aus der lichttragenden Leere; und deshalb entspannen wir uns augenblicklich.
Auf höheren Ebenen besteht nicht einmal die Notwendigkeit, sie irgendwie besonders zu erkennen oder sich mit Anstrengung darin zu üben, weil dieses Erkennen durch einfaches Verweilen in der wahren Natur geschieht. Man sagt, dies gleiche einem Dieb, der sich in ein leeres Haus schleicht. Die Diebe sind unreine Gedanken und Energien. Doch sobald sie erscheinen, stoßen sie sofort auf unser Verständnis des Klaren Lichts, weshalb sie weder schaden noch unseren Zustand verändern können. Sie befreien sich augenblicklich und legen ihre wahre Natur frei. Auf diese Weise werden sie einfach als Schmuck, als Spiel, als Zirkulation von Energie gesehen.
Man kann ein Beispiel aus dem weltlichen Leben anführen. Ein Mensch kann einen Praktizierenden oder einen Mönch sehen und denken, dass dieser seine Prinzipien nicht teilt, dass er überhaupt ein irgendwie seltsamer Mensch ist, und sich deshalb vor ihm fürchten. Wenn dieser Mensch jedoch selbst ein Praktizierender ist, wird er sich freuen, den Mönch zu sehen, weil er ihn als ein verwandtes spirituelles Wesen erkennt. Er erkennt in ihm augenblicklich jenes wesentliche Bewusstsein, nach dem er selbst sucht.
Die Weisheit der Selbstbefreiung
Daher ist es wichtig, die ursprüngliche Weisheit der Grundlage der Befreiung zu erkennen.
Die Weisheit der Selbstbefreiung ist das wesentlichste Wissen, das man sich aneignen muss, wenn man Mönch wird. Zahlreiche Techniken und geheime Methoden wirken nur dann, wenn wir uns diese Weisheit der Selbstbefreiung angeeignet haben. Solange diese Weisheit nicht verinnerlicht ist, können wir viele Einweihungen ansammeln, doch wir werden keine einheitliche Grundlage haben, auf die all dies aufgefädelt werden kann; daher wird unsere Praxis im besten Fall wenig wirksam sein. Im Gegenteil: Wer diese Weisheit der Selbstbefreiung erlangt hat, geht, selbst ohne über ein großes Arsenal technischer Methoden zu verfügen, sicher der vollständigen Erleuchtung entgegen. Das ist eine ebenso unumstößliche Tatsache wie die, dass es am Himmel eine Sonne und einen Mond gibt.
Man sagt, dass dies der Weg aller Buddhas und aller Heiligen ist, dass alle Heiligen der Vergangenheit zur Befreiung gelangten, indem sie diesem Weg folgten; alle Heiligen der Gegenwart gehen zur Befreiung, indem sie diesem Weg folgen; alle Heiligen der Zukunft werden zur Befreiung gelangen, indem sie diesem Weg folgen. Ohne diesem Weg zu folgen, ist es unmöglich, zur Befreiung zu gelangen.
Die Ansammlung von Karma und ihr Aufhören
Wenn euch außerdem der Schlüsselmoment der Praxis der Befreiung beim Entstehen fehlt, dann führen alle Ereignisse, die geschehen mögen, alle verborgenen Ströme begrifflicher Gedanken, die entstehen mögen, zur Ansammlung karmischer Ursachen des Kreislaufs des Daseins.
Einfach gesagt: Wenn ihr gelernt habt, selbst zu befreien, sammelt sich kein Karma an; und wenn es sich doch ansammelt, dann nur in sehr geringem Maße. Wenn ihr jedoch nicht gelernt habt, selbst zu befreien, sammelt sich neues Karma zwangsläufig an. Im Fall von Mönchen zum Beispiel sammelt sich natürlich hauptsächlich Verdienst an, doch auch ein gewisser Teil unreinen Karmas sammelt sich ebenfalls an, da wir nicht immer im Zustand des Verdienstes verweilen. Selbst als Mönch kann man irgendwelche unreinen Gedanken, Kleshas und so weiter zeigen.
Die Heiligen sagen jedoch, dass, sobald du das Prinzip der Selbstbefreiung entdeckt hast, sowohl Verdienst als auch negative Zustände aufhören, deinen Geist zu beeinflussen, und dementsprechend werden keine neuen Karmas geschaffen, keine starken Prägungen gebildet. Mehr noch: Das bloße Verweilen in einer solchen wahren Präsenz ist der größte Verdienst.
Befreiung beim Entstehen
Daher ist es beim Auftauchen eines jeden Gedankens, ob fein oder grob, äußerst wichtig, die Befreiung beim Entstehen aufrechtzuerhalten, die keine Spur hinterlässt.
Befreiung beim Entstehen bedeutet, einen auftauchenden Gedanken oder eine Emotion augenblicklich zu bemerken und ihr nicht gewohnheitsmäßig zu folgen, sich nicht an sie zu binden, sondern in wahllosem Gewahrsein zu bleiben, ohne irgendeine Haltung ihr gegenüber auszudrücken, das heißt, ihre Quelle zu suchen, das Klare Licht, das die Wirkung der Emotion entwertet und ihre Folgen neutralisiert.
Die Entwertung der Wirkung bedeutet nicht die Entwertung der Energie. Wenn jemand denkt, es gehe um die Entwertung der Energie, dann ist das einfach das Prinzip der Unterdrückung des Sutra. Die Wirkung eines Gedankens zu entwerten bedeutet, ihn wieder mit dem Klaren Licht zu vereinen und aufzuhören, ihn als etwas vom Klaren Licht Getrenntes, als etwas Selbstgenügsames wahrzunehmen, das heißt, an ihn zu glauben.
Wenn ihr die Wirkung eines Gedankens entwertet habt und die Energie sich weiterhin bewegt, geschieht Folgendes: Ihr seid entspannt und tief in den natürlichen Zustand eingetaucht, dennoch habt ihr Gedanken, das heißt, es gelingt euch nicht, selbst nach vielen Jahren der Meditation völlige Gedankenlosigkeit zu erreichen. Warum gelingt das nicht? Weil es prinzipiell unmöglich ist, dies zu erreichen. Wenn jemand denkt, dass es möglich sei, dann ist dem nicht so.
Man kann Gedanken in Mahashanti natürlich für einige Zeit blockieren. Man kann ein gewisses stabiles Zeitintervall erreichen, um Samadhi der Welt ohne Formen zu erfahren (ich habe dies aus eigener Erfahrung erlebt), doch einen dauerhaften Zustand der Gedankenlosigkeit bei vollwertiger Wahrnehmung aller Energien zu erreichen, ist unmöglich, weil es die Eigenschaft des Klaren Lichts ist, sich in Form von Energie zu manifestieren, und die Eigenschaft der Energie ist es, sich zu bewegen. Wenn ihr die Gedanken anhalten wollt, müsst ihr zugleich auch das ganze Universum anhalten, doch es will nicht stehen bleiben, es bewegt sich nach seinen eigenen Gesetzen.
Deshalb lassen wir die Gedanken los, anstatt zu versuchen, sie zu blockieren und aufzuhalten, und lassen alles, wie es ist, das heißt, wir verweilen im natürlichen Zustand. Dann üben sie keinen Einfluss mehr auf uns aus, sie sind wie Trugbilder, bewegte Bilder. Als Beispiel wird die Situation angeführt, in der ein alter Mann Kindern zusieht, die im Sandkasten spielen. Die Kinder tollen herum, und der alte Mann schaut ihnen einfach zu und ruht sich aus. Auf die gleiche Weise ist unser Geist einspitzig auf das Klare Licht ausgerichtet, während Gedanken und Energien ihren eigenen Lauf nehmen und die Wahrnehmung zirkuliert.
Mehr noch: Auf höheren Ebenen der Praxis ist es sogar notwendig, die Bewegung von Energie und Gedanken zu stimulieren, damit es keinen Stillstand gibt und damit die Flexibilität des natürlichen Zustands erlangt wird. Wenn jemand meint, der natürliche Zustand bedeute Rückzug nach innen, einen eingefrorenen Geist und blockierte Wahrnehmung, dann irrt er sich natürlich. Im besten Fall wird eine solche Tendenz das Bewusstsein in die Welt ohne Formen, ins Unmanifestierte lenken, mit dem anschließenden Verständnis der Mangelhaftigkeit dieses Zustands und der Notwendigkeit einer weiteren Wiedergeburt, um einen neuen Körper zu erhalten, in dem man das Training in der Bewusstheit des Klaren Lichts fortsetzen kann.
Befreiung wie eine Zeichnung auf Wasser
Welche Gedanken auch immer entstehen, ohne sie in den verborgenen Strom der Verblendungen entgleiten zu lassen und ohne bei der von ihnen hervorgebrachten Anhaftung zu verweilen, muss man ununterbrochen die Aufmerksamkeit auf die Natürlichkeit in ihrem ungestörten Zustand bewahren und jeden entstehenden Gedanken erkennen. Es ist notwendig, den Zustand der Befreiung beim Entstehen aufrechtzuerhalten, der keine Spur hinterlässt, wie eine Zeichnung auf Wasser.
Wer diese erste Ebene der Befreiung der Gedanken bei ihrem Entstehen gemeistert hat, besitzt stets einen unerschütterlichen Geist und versteht es, seinen Zustand zu verändern. Wie bereits gesagt wurde, hat ein solcher Yogi keine schlechte Laune und keinen Zorn. Selbst wenn sich dies zeigt, verschwindet es augenblicklich. Man kann sagen, dass ein zorniger Zustand für eine oder zwei Sekunden erscheint und sich dann augenblicklich befreit.
Ein wahrer Praktizierender hat keine Depression oder Niedergeschlagenheit, weil er alles wieder mit dem Klaren Licht vereint, das die große Quelle von Freude, Glückseligkeit und Weisheit ist. Bei ihm gibt es keine ernsthafte Verwirrung, in der er durcheinander ist und sich verzweifelt an den Kopf fasst, ohne zu wissen, was er tun soll. Solche Momente fehlen in seinem Leben überhaupt.
Allmählich erfüllt sich sein Leben mit einem sehr ausgeglichenen, freudvollen und glücklichen Zustand, weil er die Verbindung zu dieser Quelle, zur ursprünglichen Grundlage des Universums, nie wieder verliert. Welche Ereignisse auch immer geschehen, alles wird von ihm nur in Verbindung mit der ursprünglichen Grundlage betrachtet. Man kann sagen, dass ein solcher Yogi bereits ungefähr das Wesen des Ausdrucks „alles ist Brahman“ gespürt hat. Obwohl er ihn noch nicht vollständig enthüllt hat, denn es gibt weitere Stufen der Erkenntnis.
Der Unterschied zwischen Erkennen und natürlicher Befreiung
Wenn Gedanken nicht in der natürlichen Befreiung gereinigt werden, dann unterbricht das bloße Erkennen der Gedanken nicht die Kontinuität des verdunkelten Karmas.
Das ist ein sehr wichtiger Satz. Hier ist von der anfänglichen Praxis die Rede. Das Entstehen von Gedanken zu erkennen und ihnen nicht zu folgen, ist auch bei einfacheren Praktiken möglich als der Selbstbefreiung in der Gegenwärtigkeit. Dies ist zum Beispiel bei der Beobachtung des Körpers, bei Anapanasati, bei allen Praktiken der Achtsamkeit und bei punktueller Atma-Vichara möglich.
Wenn ihr eine Methode praktiziert und euch von den Gedanken trennt, könnt ihr lernen, den Gedanken dank der Treue zur Methode nicht zu folgen. Wenn ihr zum Beispiel Atma-Vichara praktiziert, haltet ihr unermüdlich am Gefühl „Ich“ fest; Gedanken entstehen, aber sie werden euch nicht aus der Bahn werfen, weil ihr weiterhin dieses Gefühl „Ich“ halten werdet, selbst wenn man mit einer Deichsel nach euch schlägt, selbst wenn man euch mit dieser Deichsel trifft.
Im wahren Sinne kann dies jedoch noch nicht als Selbstbefreiung bezeichnet werden, die keine karmischen Eindrücke hinterlässt. Das ist nur die halbe Sache, denn das Klare Licht ist noch nicht enthüllt, sondern die Methode wirkt. Das heißt, die Methode schützt euch wie eine Rüstung vor allen Emotionen und Gedanken, doch die Natur des Geistes ist von euch noch nicht erkannt worden. Im besten Fall leidet ihr nicht unter der Tätigkeit des Geistes, aber die Wiedervereinigung mit der Quelle ist etwas anderes: Es ist dann, wenn die Methode euch zum natürlichen Zustand geführt hat, wenn euer Geist nicht nur auf die Methode fixiert ist, sondern weit geöffnet ist, wenn die unendliche lichttragende Leere und Klarheit entdeckt ist.
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Man kann ein guter Praktizierender der Methode sein und sie zwanzig Jahre lang praktizieren, sie aber dennoch nicht verstehen; man kann tiefe Zustände der Klarheit erleben, sich aber in einem bedauerlichen Unverständnis dieses Unterschieds befinden.
Daher muss man neben dem Erkennen die eigene Natur unverhüllt beobachten und die bereits vertraute ursprüngliche Weisheit erkennen.
Und dann in diesem Zustand verweilen. Es heißt, dass dies der Schlüsselmoment in der Praxis der Befreiung ist. Das heißt, es genügt nicht, das Auftauchen von Gedanken zu beobachten und sie augenblicklich zu befreien; wichtig ist auch, in die wesentliche Natur des Geistes einzudringen, die dem Raum gleicht, und in ihr zu verweilen, und dann wird die Selbstbefreiung wahrhaftig sein. Gerade auf dieser Stufe entsteht die Reinheit alles Erscheinenden — der Gedanken, Emotionen, Energien, Kleshas und alles Äußeren.
