Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Gesammelte Werke“, sechstes Kapitel: „Erkenntnis des höchsten Atman“.
In diesem Kapitel wird die Methode der Verwirklichung des Atman beschrieben.
Wenn der Geist in Form des Egos, das den Körper für den Atman hält und nach außen umherschweift, im Herzen festgehalten wird, verschwindet das Gefühl „ich bin im Körper“, „ich“, und die mit ruhigem Geist durchgeführte Frage „wer weilt im Körper?“ wird als „ich bin das höchste Selbst“ erfahren. Dieses „Ich – Ich“ ist nichts anderes als das Absolute, der Atman, der im Lotos des Herzens, in der Stadt des Körpers, der Wohnstätte Gottes, gelegen ist.
Danach soll man ruhig bleiben, in der Überzeugung, dass der Atman als alles und dennoch als nichts erstrahlt, innen, außen und überall, und zugleich das transzendentale Sein ist. Ein solcher Zustand ist als Meditation über die Wahrheit bekannt, die durch den Ausspruch „Shivo Ham“ oder „Ich bin Shiva“ ausgedrückt wird, und er wird auch der vierte Zustand genannt.
Das, was sogar über dieser subtilen Erfahrung liegt, ist Gott, der auf vielfältige Weise als der Zustand jenseits des vierten, das allgegenwärtige, höchste Sein bezeichnet wird, das im Inneren als Kern der göttlichen Flamme erstrahlt und als das beschrieben wird, was sich in Konzentration und Meditation als Raum des Herzens, reines Bewusstsein, das Absolute, das im Himmel des Geistes erstrahlt, Glückseligkeit, Atman und Weisheit offenbart.
Man soll nur an das Absolute denken, sich selbst nur als das Absolute betrachten, alle seine Handlungen nur dem Absoluten widmen, die Welt als das Absolute sehen, alles als absolut betrachten, bis man es tatsächlich so sieht. Man soll sein Ego dem Absoluten unterwerfen, es zum Diener des Absoluten machen, wenn wir das Absolute verwirklichen wollen. Man soll den unreinen Geist beseitigen, der zu einer anderen Sichtweise neigt. Man soll den mit dem Egoismus verbundenen verkehrten Willen abschneiden, der uns immer wieder dazu zwingt, neue Körper anzunehmen. Man soll das Festhalten an diesem verkehrten Willen und am eigenen Egoismus abschneiden. Man soll jede Anhaftung an irgendetwas außer dem Absoluten aufgeben. Dies ist das Vermächtnis aller Heiligen.
Man soll verstehen, dass du immer das Absolute gewesen bist, dass du keinen Augenblick von Ihm getrennt warst, auch wenn du in der relativen Dimension in Kategorien von Raum und Zeit denkst, dir das Absolute als eine künftige Errungenschaft vorstellst und dich selbst als jemanden, der sich vom Absoluten entfernt hat. In der relativen Dimension ist es so, doch in der absoluten Dimension gab es keine Sekunde, in der du dich vom Absoluten entfernt hättest. Indem man diese Tatsache anerkennt, soll man sich ständig als im Absoluten verweilend erkennen. Man soll alle Gedanken und Handlungen, die wir ausführen, mit dem Absoluten vereinen und sie mit dem alltäglichen Leben vermischen: mit Essen, Arbeit, Privatleben usw. Man soll nicht denken, dass das Absolute im Retreat und in der Meditation erfahren wird, in der Küche aber nicht vorhanden ist, dass es verschwindet, wenn ihr Holz hackt. Es wird vierundzwanzig Stunden am Tag erfahren. Man soll das Verweilen im Absoluten mit relativen Handlungen vermischen, wenn ihr im Dharma relative Dinge studiert, wie Yogatechniken, Mantra, Kriyas und heilsame Handlungen (Niederwerfungen, Bhajans und anderes). Nur wenn ihr von diesem transzendenten Atem des Absoluten durchdrungen seid, kann man sagen, dass ihr euch in richtiger Kontemplation befindet, denn Kontemplation ist nichts anderes als das Verweilen im absoluten Zustand.
Am Anfang denken wir, dass Kontemplation zu einer bestimmten Kategorie verstandesmäßiger Tätigkeit gehört, dann verstehen wir, dass sie jenseits von Konzepten liegt. Doch sie dennoch als unseren eigenen Zustand zu betrachten, ist ein Fehler. Man soll dies nicht als verstandesmäßige Tätigkeit verstehen, nicht als eigenen Zustand irgendeiner mit Anstrengung verbundenen Bewusstheit, sondern als den absoluten Zustand, den unser erkennender Geist mit der Kraft seiner Klarheit erfasst und dem er sich dann hingibt und von dem er absorbiert wird.
Durch die langandauernde, ununterbrochene und beständige Praxis der Meditation über den Atman als „Ich bin das Höchste“ werden der Schleier der Unwissenheit im Herzen und alle daraus entstehenden Hindernisse beseitigt, was vollkommene Weisheit zur Folge hat.
Beseitigung des Schleiers der Unwissenheit
Man soll diese Schleier der Unwissenheit ständig zerstreuen. Wir betreten den Weg der Befreiung, indem wir das Vorhandensein dieser Schleier anerkennen. Der Schleier ist vorhanden, und das ist eine Tatsache. Andernfalls würden wir kein Leiden und keine Angst vor Geburt und Tod erfahren. Also muss man, alles Übrige beiseitelassend, sich auf die Beseitigung dieses Schleiers konzentrieren. Solange der Schleier nicht beseitigt ist, sind Wiederverkörperung, das Erhalten neuer Körper, Leiden, Geburt und Tod unvermeidlich. Alles ist nutzlos.
In einem Sutra steht geschrieben: „Der Grabhügel wird alle gleichermaßen bedecken: den König und den Feigling, den Narren und den Helden.“ Selbst wenn jemand eine sehr hohe Stellung innehat, klug ist, großen Reichtum, verwandtschaftliche Beziehungen, einen schönen oder hässlichen Körper besitzt – all das hat keinerlei Bedeutung. Die Frage ist, ob wir den Schleier beseitigt haben, der uns an die Vorstellung „Ich bin dieser Körper“ bindet.
In den „Vierzig Versen an Arunachala“ sagt Sri Ramana: „Diejenigen, die meinen: ‚Ich bin dieser Körper, der Exkremente ausscheidet und aus Unreinheiten besteht‘, gleichen Schweinen, die diese Exkremente fressen.“ Solange wir das Absolute nicht erkannt haben, ist in uns die Fixierung „Ich bin dieser Körper“ stark. Mit der Erkenntnis des Absoluten verändert sich unsere Identifikation zu einer anderen: „Ich bin unendliches Sein, Gewahrsein, Glückseligkeit. Ich bin die große lichttragende Klarheit des Geistes, die sich in alle Richtungen ausbreitet. Ich bin grenzenloses Sein: rechts, links, oben, unten.“
Yogananda trat im Umgang mit seinen Schülern manchmal tief in Sahaja-Samadhi ein und sagte: „Wenn du dich in Tausenden von Körpern befindest, vergisst du, in welchem Körper du dich genau befindest.“
Sahaja-Samadhi als höchster Zustand
Der Zustand eines Yogis, der sich im Sahaja-Samadhi befindet, ist unbeschreiblich. Gerade Sahaja-Samadhi ist die erhabene Bewusstseinsebene, die einem Heiligen zugänglich ist, der Laya-Yoga praktiziert. Savikalpa und Nirvikalpa sind lediglich Stufen, um Sahaja-Samadhi zu erreichen. Im Sahaja-Samadhi befinden wir uns in einem Zustand beständiger Einheit mit dem Absoluten, der nicht von Konzentration, Meditation oder Kundalini-Energie abhängt. Er ist nicht so leuchtend wie Nirvikalpa, und er verneint die Welt nicht, da die Sinne wirken und daher eine Wahrnehmung der Welt vorhanden ist. In ihm gibt es keine Visionen oder dergleichen, dennoch besitzt er eine erstaunliche Tiefe. Er ermöglicht es euch, Befreiung in einem einzigen Leben zu erlangen, selbst wenn ihr zu Lebzeiten keine tiefen Konzentrationserfahrungen hattet. Erst wenn echtes Sahaja-Samadhi verwirklicht wurde, kann man sagen, dass Selbstbefreiung vorhanden ist.
In den Sutras heißt es, dass ein Mensch, der nicht einmal das erste Dhyana verwirklicht hat, aber den natürlichen Zustand im Sahaja-Samadhi verwirklicht hat, schneller Befreiung erlangen wird als ein Yogi, der den Geist lange Zeit in den Dhyanas konzentrieren kann, denn eine solche Konzentration ähnelt dem Bewusstsein weltlicher Götter und kann einen leicht an eine der Ebenen der relativen Realität binden. Wer nicht einmal fähig ist, sich zu konzentrieren oder zu meditieren, aber Sahaja-Samadhi erlangt hat, wird unweigerlich Befreiung erreichen. Wenn die Zelle seines Körpers zerbrochen wird, wird das Klare Licht seines eigenen Bewusstseins sich mit dem großen Licht vereinen, so wie Öl in Öl einfließt, wie Wasser in Wasser eingeht, wie ein Funke sich mit der Flamme vereint. Daher sollte man nur Sahaja-Samadhi anstreben, während andere Arten von Samadhi zeitweilig und instabil sind und nicht das darstellen, was wahre Verwirklichung schenkt. Wenn Sahaja-Samadhi an Kraft gewinnt und sich mit den Pranas und Elementen verbindet, wird es zu Saruba-Samadhi – dem letzten Prinzip, das die höchste Verwirklichung im Körper gewährt.
Eine solche Erkenntnis der Wirklichkeit, die ständig in der Höhle des Herzens, im Tempel des Körpers verweilt, ist tatsächlich die Erkenntnis des Absoluten, das allem innewohnt, da das Herz alles in sich umfasst, was existiert.
Die fünfgliedrige Formel
Es gibt eine Formel, nach der wir im Laya-Yoga praktizieren. Sie wird die fünffache Formel (Pancha-Manana) genannt.
Sie besagt, dass die ganze Welt auf den Geist zurückgeführt werden muss. Das ist der erste Schritt zur Selbstbefreiung. Wenn wir naiv annehmen, dass die Welt von unserem Bewusstsein getrennt ist, verstehen wir das nicht; wir sind vom Dämon der Subjekt-Objekt-Beziehungen ergriffen. Das Erste, was getan werden muss, um diesen Dämon zu töten, ist zu lernen, alles auf den Geist zurückzuführen.
Der zweite Schritt besteht darin, den Geist selbst auf die Leerheit zurückzuführen.
Der dritte Schritt besteht darin, die Leerheit auf das Klare Licht zurückzuführen.
Der vierte Schritt besteht darin, das Klare Licht auf die Nichtdualität zurückzuführen.
Der fünfte Schritt besteht darin, die Nichtdualität unmittelbar der großen Glückseligkeit darzubringen.
Wenn ihr auf diese Weise Sutra, Tantra oder Laya-Yoga praktiziert, irrt ihr euch nicht. Dies ist die einzigartige Quintessenz der Lehre, die den richtigen Weg zur Erlangung aufzeigt; entschlüsseln kann sie jedoch nur ein Verwirklichter.
Erster Schritt: Zurückführung der Welt auf den Geist
Was bedeutet es, „alles auf den Geist zurückzuführen“? Es bedeutet, das Subjekt zu suchen, den Wahrnehmenden zu suchen. Es gibt zwei Arten, die Welt wahrzunehmen. Die erste Art besteht darin, dass ich eine Kerze sehen und denken kann: „Das ist eine Kerze, und das bin ich, der sie sieht.“ In diesem Fall ist der Vektor meines Bewusstseins einseitig auf die Kerze gerichtet. Die zweite Art besteht darin, dass ich eine Kerze sehen und mir gleichzeitig die Frage stellen kann: „Wer sieht sie, wer ist der Sehende?“ Das heißt, ich kann versuchen, die Quelle zu erkennen, aus der das Sehen selbst hervorgeht. Dann werde ich feststellen, dass das Auge das Bild auf die Netzhaut überträgt, die Netzhaut das Signal an den Sehnerv weiterleitet und dieser es an das Gehirn weitergibt. Das Gehirn überträgt das Bild an den Astralkörper, der Astralkörper an Manas, und Manas an Buddhi (Bewusstheit). Dann verstehe ich, dass das Sehen ein Faktor meines eigenen Bewusstseins ist. Dasselbe können wir mit dem Geruchssinn, dem Gehör und anderem tun. Auf diese Weise führen wir alles, was wir wahrnehmen, auf das „Ich“ oder auf den Geist zurück.
Wenn man die Philosophie beiseitelässt, bedeutet dies, sich ständig auf das Gefühl des „Ich“ und auf die Selbstbewusstheit zu konzentrieren. Die Konzentration auf das Gefühl des „Ich“ und die Selbstbewusstheit, die Achtsamkeit gegenüber diesem Gefühl des „Ich“, ist eine der grundlegenden Praktiken, die die Präsenz eröffnet. Selbst wenn ihr keine direkte Einführung erhalten habt, sie aber eifrig Atma-Vichara praktiziert, wird sie von selbst mit euch geschehen. Aus der Sicht dieser Praxis bedeutet dies, so zu denken: „Die Welt um mich herum ist eine Manifestation meines Bewusstseins. Es gibt keine Probleme im Außen, es gibt Probleme nur in meinem Geist, in mir. Wenn überhaupt etwas verändert werden muss, dann nur in meiner Wahrnehmung, in meiner Bewusstheit.“
Zweiter Schritt: den Geist auf die Leerheit zurückführen
Die nächste Stufe besteht darin, den Geist auf die Leerheit zurückzuführen. Wenn wir uns daran gewöhnt haben, auf diese Weise nachzudenken, und in einer gewissen Bewusstheit des „Ich“ verweilen, während wir Achtsamkeit, eine feine Schicht der Bewusstheit, aufrechterhalten, setzen wir die Analyse dessen fort, was das „Ich“ ist. Indem wir Mahashanti ausführen, entdecken wir, dass das „Ich“ an sich leer ist, dass es weder Wurzel noch Grundlage noch Fundament hat. Es besitzt keinen Fixierungspunkt, es ist ausgebreitet wie der Himmel, es ist die größte Leerheit selbst. Man kann nicht sagen, dass es dort irgendwelche Eigenschaften oder Objekte gibt. Dies nennt man „den Geist auf die Leerheit zurückführen“. Wir müssen uns davon überzeugen, dass der Geist in seinem Wesen Leerheit ist; wir müssen den Glauben an Konzepte, an Klänge, Gerüche, Farben und alles Übrige verlieren, indem wir verstehen, dass sie alle aus der Leerheit hervorgehen.
Wenn ihr eine Gottheit seht und denkt, sie existiere an sich, das heißt getrennt von der Leerheit, dann irrt ihr euch einfach. Wenn ihr den Lehrer als Körper seht oder seinen Geist berührt, ohne zu verstehen, dass er aus der Leerheit spricht und nur sie zum Ausdruck bringt, dann irrt ihr euch ebenfalls. Deshalb erkennen wir alles als Leerheit. Viele deuten die Leerheit in einem nihilistischen Sinne, doch diese Leerheit ist in dem Sinne positiv, dass sie alle materiellen Kategorien übersteigt. Dennoch ist sie ein absolutes Etwas, das die Quelle aller Tattvas und Manifestationen ist.
Schließlich, wenn wir unseren Geist als Leerheit erfahren haben, zerstreuen sich unsere Illusionen, und wir lachen einfach. Es stellt sich heraus, dass all das, was wir früher für real hielten, nicht existiert. Zeit, Raum, Subjekt, Objekt, Zorn, Gier, Anhaftung, Liebe und alles Weitere existieren nicht. Alles hat eine einzige Quelle – die Leerheit. Die fünf Elemente, die Jahreszeiten, die Sterne und Planeten – alles geht aus der Leerheit hervor.
Dritter Schritt: die Leerheit auf das Klare Licht zurückführen
Wenn wir diese Leerheit weiter analysieren, entdecken wir, dass sie Licht ist. Man darf nicht denken, dass es sich um ein materielles Licht handelt, ähnlich dem Licht einer Lampe oder dem hellen Licht einer Leuchte. Vielmehr drückt dieses Licht eine besondere Klarheit aus, die mit dem Bewusstsein verbunden ist. Wenn wir eine Kerze in einen Raum bringen, wird alles hell und klar sichtbar. Daher ist das Wesen der Leerheit Lichtheit, weil sie die Qualität der Klarheit besitzt, wenn alles sich eröffnet und erkannt wird. Dies nennt man „die Leerheit auf das Klare Licht zurückführen“. Was bedeutet es, die Leerheit dem Klaren Licht zu zeigen? Es bedeutet, das Klare Licht in tiefer Meditation zu enthüllen.
Diese Formeln sind konkrete Erfahrungen im Körper; sie sind keine Philosophie, sondern vielmehr Physiologie, weil Befreiung im Körper und im Geist erfahren wird. Sie hängt nicht von den Abstraktionen der Philosophen ab, sondern besitzt konkrete Erfahrungen auf der relativen Ebene.
Wir können verschiedene Ebenen des Klaren Lichts enthüllen. Die Heiligen sagen, dass es die subtilsten Ebenen des Lichts gibt, die zeigen, ob wir sie maximal enthüllt haben oder nicht. Es wird angenommen, dass das Licht sich vollständig nur im Moment des Todes offenbart, im Moment von Saruba-Mukti, dem großen Übergang, wenn das kleine Licht in unserem kleinen „Ich“ sich mit dem großen vereint und eine vollständige Integration stattfindet. Ebenso offenbart sich das Licht, wenn die Winde durch die Praxis der Bewusstheit oder des Kundalini-Yoga in die Sushumna-Nadi eintreten. Oder das Licht offenbart sich durch Traum-Yoga und Schlaf-Yoga. Schließlich werden durch die höchste Praxis des Jyoti- und Taraka-Yoga sehr tiefe Ebenen des Lichts enthüllt.
Die Lehre vom Licht ist die Essenz, der esoterische Kern des Laya-Yoga. Sie ist das, worüber in der breiten Öffentlichkeit nicht gesprochen wird; sie ist das Geheimnis der Verwirklichung in einem einzigen Leben. Um dieses Geheimnis der Verwirklichung zu praktizieren, müssen wir spirituell vorbereitet sein. Wenn wir die Essenz unseres Bewusstseins als Licht enthüllen, erleben wir verschiedene Phänomene. Dies nennt man „Stirnvision“ oder die Vision des Lichts, das aus der Brust hervorgeht. Zusammen mit dem Licht werden verschiedene Arten von Raum erfahren. Dies wird in der „Advaita-Taraka-Upanishad“ beschrieben. Bei uns wird diese Sadhana Jyoti-Yoga genannt.
Es gibt verschiedene Methoden, die Manifestationen des Lichts zu aktivieren: ein Dunkel-Retreat oder Methoden der täglichen Praxis, bei denen wir den Lichtvisionen erlauben, sich zu entwickeln, indem wir auf besondere Weise meditieren. Diese Lichtvisionen haben vier Stufen: Arambha, Ghata, Parichaya, Nishpatti. Wenn wir Licht erfahren, vereinen wir die Präsenz mit verschiedenen Visionen des Lichts. Dann entstehen verschiedene Visionen, die mit Gottheiten, Mandalas und Yantras verbunden sind. So erlangen wir das Ergebnis, ohne tantrische Methoden der Umwandlung und Transformation zu praktizieren. Ohne das Rezitieren von Mantras, ohne Visualisierung erhalten wir höchste Erfahrungen, die nur für den Yoga des Lichts im Laya-Yoga charakteristisch sind. Schließlich gelangen wir, indem wir mit den subtilsten Ebenen des Lichts, mit ihrer Einheit von Leerheit und diesem Licht arbeiten, zur Erschöpfung aller sichtbaren Phänomene. Wenn dies eintritt, vollzieht sich im Körper des Yogins die Auflösung der Elemente. Und wenn eine bestimmte Ebene der Visionen erreicht ist, löst sich der Körper im Moment des Todes auf, ohne physische Spuren zu hinterlassen. Auf diese Weise geschieht die vollständige Erlangung der Verwirklichung, die man den Körper der Herrlichkeit oder Pranava-Deha nennt.
Sie haben auch von den Arten des Lichts im Traum-Yoga gehört. Wenn wir bestimmte Ebenen des Lichts enthüllen (meist spricht man von vier Arten des Lichts), dann stellen wir dem Klaren Licht die Leere dar. Dies bestätigen die Schrifttexte:
Der Weise verweilt glückselig in der Stadt der neun Tore, die der Körper ist.
Der vierte und fünfte Schritt: Nichtdualität und Glückseligkeit
Wenn wir das Klare Licht öffnen, entdecken wir darin die wahre Nichtdualität. Wir sprechen vom Erreichen der Nichtdualität, doch die wahre, endgültige Nichtdualität wird mit der Enthüllung dieser Arten des Lichts erreicht. Solange diese Arten des Lichts nicht erreicht sind, besteht immer eine subtile Dualität. Selbst wenn wir auf der oberflächlichen Ebene denken, dass wir in nichtdualem Gewahrsein verweilen, bleibt die subtile Dualität immer bestehen. Die vollständige Nichtdualität wird gemäß den Unterweisungen der Heiligen mit der Enthüllung der letzten Arten des Lichts erreicht. Daher ist die Formel „das Licht zur Nichtdualität führen“ für weit fortgeschrittene spirituelle Praktizierende erreichbar.
Paramahansa Yogananda erklärte einst seinen Schülern, wie er sieht. Er sagte: „Ihr seht nichts, ihr versteht nicht einmal, wie wunderbar ihr seid! Alles besteht aus Licht!“
Wenn schließlich die Nichtdualität enthüllt und erkannt ist, besteht das nächste Prinzip darin, der Glückseligkeit die Nichtdualität direkt zu zeigen. Das bedeutet, das Prinzip des Lichts und das Prinzip der Nichtdualität mit der tiefsten Energie zu verbinden, diese Energie als Glückseligkeit zu erkennen. Wenn dies erkannt wird, tritt die wahre höchste Verwirklichung ein. So lautet die fünfgliedrige Formel in der Praxis des Laya-Yoga.
Ob Sie Kriyas ausführen, Mahashanti praktizieren oder die Aufrechterhaltung der Präsenz üben, ob Sie Kundalini-Yoga oder Traum-Yoga praktizieren – diese Formeln durchdringen jede Art von Yoga.
Der Körper ist der Tempel, das persönliche „Ich“ ist das Absolute. Wenn Er als „Ich bin das Höchste“ verehrt wird, wird Befreiung folgen.
In der Sutra wird der Körper gewöhnlich als ein „Sack“ aus Knochen und Fleisch betrachtet, als Behältnis von Blut, Schleim und anderen Unreinheiten. Im Tantra gilt der Körper als Manifestation göttlicher Energie, und Unreinheiten werden als seine Energien betrachtet, als etwas Reines, wenn alles rein ist. In der Sutra wird der Körper verneint, während das Bewusstsein gepriesen wird. Im Tantra sind sowohl Bewusstsein als auch Körper göttlich.
Der Ansatz eines Praktizierenden des Sutra ist folgender: „Ich bin Brahman, aber dieser Körper ist schmutzig, er ist voller Unreinheiten, deshalb muss man ihn vergessen, ihn verwerfen und vollständig in wahrer Meditation verweilen.“ Den Körper zu vergessen bedeutet, sich nicht an ihn zu klammern und die Energien, die sich im Inneren befinden, überhaupt nicht zu betrachten.
Im Tantra ist das Prinzip folgendes: „Mein Bewusstsein ist göttlich, aber in mir, im Körper, gibt es ebenfalls göttliche Energien. Dieser Körper ist die Manifestation der Gottheit selbst.“ Wenn man die reinen Energien im Körper enthüllt, dann sind dies Devatas. Im Körper gibt es Götter, Gottheiten (Devatas). In den oberen Teilen des Körpers (vom Nabel bis zum Kopf) befinden sich friedvolle Devatas, und unten (vom Nabel bis zu den Füßen) zornvolle. All diese Energien offenbaren sich als Nadis, Chakras, Kanäle und Bindu.
Anuttara-Tantra: der nichtduale Ansatz
Der Ansatz des Anuttara-Tantra ist folgender: „Der Körper ist Bewusstsein, und das Bewusstsein ist der Körper, es gibt keinerlei Unterschied. Devatas, reine und unreine Energien – alles ist eins, es gibt keinerlei Identifikationen und keinerlei Gebundenheiten. Verweile einfach in der Präsenz, ohne Überlegungen und Bewertungen, vertraue alles dem Absoluten an, und dann wird alles absolut sein, es wird nicht einmal ein Millimeter von etwas Gebundenem übrig bleiben. Kümmere dich nicht eigens um die Energien, denke nicht darüber nach, dass dieser Körper göttlich ist, sondern verweile einfach in der Präsenz. Vertraue Tag und Nacht nur der Präsenz.“
Dies sind die drei grundlegenden Ansätze, die man unterscheiden und nicht verwechseln sollte, indem man jeden von ihnen zu seiner Zeit anwendet.
„Der Geist, der den Körper in Form der fünf Hüllen trägt, ist die Höhle; diese Höhle ist nur das Herz, das transzendentale Sein, das dort verweilt, ist der Herr der Höhle.“ Eine solche Methode der Erkenntnis des Absoluten ist als Dhara-Vidya oder intuitive Erkenntnis des Herzens bekannt. Was lässt sich noch sagen? Man sollte Dies durch unmittelbare direkte Erfahrung erkennen.
Selbsthingabe: die Auflösung des Egoismus
Wenn wir daran gewöhnt sind, bewusst zu sein und Selbstbefreiung vollziehen, dann ist die nächste Stufe die Selbsthingabe, die Auflösung des Egoismus und das Durchtrennen des Festhaltens am „Ich“. Wir sind bereits in diesen Zustand eingetaucht. Nur ein solches Festhalten gibt uns nicht die Möglichkeit zu dieser Selbsthingabe. Wenn wir die Idee einer individuellen Existenz und das Festhalten am Ego aufgeben, geschieht eine solche Selbsthingabe.
Was bedeutet es, Selbsthingabe zu vollziehen? Es ist dann, wenn das falsche Ego zum Sklaven des absoluten „Ich“ wird, zu seiner Marionette. Ein solcher Yogi hat weder Hoffnung noch Angst noch Festhalten. Er praktiziert nicht, die Praxis geschieht von selbst mit ihm, denn wenn das „Ich“ verworfen ist, gibt es nichts außer Praxis. Er strebt nicht nach Verwirklichung, er badet einfach im Meer der Verwirklichung. Er erreicht nicht, sondern die Erlangung fällt herab, stürzt auf ihn nieder. Er kann die Erlangung nicht einmal verfehlen, das ist unmöglich. Es ist so, als wäre überall, wohin wir auch zeigen, wenn wir die Hand nach oben heben, der Himmel. Wenn wir das Ego beseitigen, strömt die Verwirklichung in Megatonnen in uns hinein. Die Frage ist, wie tief wir dieses Ego beseitigen können.
Oft lehrten viele Lehrer des direkten Weges ihre Schüler absichtlich nichts. Sie hielten keine Vorträge, übermittelten keine Techniken, sondern sagten: „Bleib einfach hier.“ Und wenn der Schüler ausreichend empfänglich war, wurde er vor die Tatsache gestellt, dass weder sein Geist noch sein Ego Genuss fand. Er verrichtete einfach irgendeine Arbeit, hütete das Feuer und Ähnliches. Anfangs fragte er nach irgendwelchen Lehren, Techniken, Praktiken, und der Lehrer antwortete ihm: „Bleib einfach hier.“ Der Schüler war dennoch beunruhigt, bat darum, und der Lehrer sagte: „Ich werde dir die direkteste Lehre geben – bleib einfach hier.“ Dann verlor der Schüler jede Hoffnung und zusammen mit ihr Angst und Festhalten an sich selbst. Und plötzlich begannen ihn das Lagerfeuer, die Bäume, die Kühe und andere Dinge zu lehren, wenn er mit dem Lehrer im Wald lebte. Dann, nach zwölf Jahren, kommt er zum Lehrer und beginnt ihm zu erklären, was ihn das Lagerfeuer, die Kühe und die Bäume gelehrt haben. Der Lehrer sagte: „Nun gut, jetzt werde ich dir das wiederholen, was sie dich gelehrt haben.“ Und sie hatten ihn Brahma-Vidya (das Wissen von Brahman) gelehrt. Dies geschieht, weil das Ego durchtrennt wird, und wenn das Ego durchtrennt wird, befinden wir uns ununterbrochen im Zustand der transzendentalen Realität.
Die Grundlage der Selbsthingabe: Bewusstheit und Gnade
Selbsthingabe duldet keinen Handel: Sie ist ohne Nutzen, ohne Pläne, ohne Hoffnung, ohne den Wunsch, etwas im Gegenzug zu erhalten. Selbstverständlich steht die Selbsthingabe auf dem Fundament der Präsenz von Bewusstheit. Selbsthingabe steht höher als Selbstbefreiung, weil Selbstbefreiung zur Selbsthingabe führt. Doch die Selbsthingabe muss auf dem Fundament der Bewusstheit stehen. Viele Religionen praktizieren Selbsthingabe, doch solange keine Bewusstheit vorhanden ist, kann diese Selbsthingabe nicht vollständig sein, sie kann sogar falsch sein. Wenn es zum Beispiel keine Bewusstheit, keine Klarheit gibt, ist es schwer zu verstehen, wem gegenüber Selbsthingabe vollzogen werden soll. Vielleicht soll sie gegenüber dem Bildnis einer Gottheit aus Stein vollzogen werden, oder gegenüber Konzepten, oder gegenüber einem Lehrer, der sich in einem Körper befindet. Wenn jedoch die Bewusstheit entwickelt ist, verstehen wir, wem gegenüber Selbsthingabe vollzogen werden soll. Wenn der Geist als unendlicher Raum, als höchstes Absolutes erkannt wird, vollzieht sich die Selbsthingabe mühelos gegenüber diesem grenzenlosen Raum.
Auf dieser Ebene hört die Praxis auf, formal zu sein, das heißt, sie braucht keine Form und keine Anstrengungen. Es ist, als würden Sie sich jede Sekunde öffnen und in diesen Raum springen; wo immer er auch sein mag, Sie erkennen ihn jede Sekunde. Sie fühlen sich, als stünden Sie im Zentrum des Universums, als hätten Sie keinerlei Halt unter den Füßen. Alles, was Sie tun können, ist, ununterbrochen in diesen grenzenlosen Raum zu springen. Sie können sich ihm ununterbrochen ergeben, kapitulieren, sich hingeben, Sie können diesem Raum Macht und Vollmachten übergeben. Sie selbst ergeben sich ihm als Gefangener, erlauben ihm, Sie zu führen, und mischen sich nicht ein.
Wenn ein Yogi diese Ebene erreicht, sagt man, dass seine Kontemplation mühelos geschieht. Sein Körper kann Asanas ausführen, dies oder jenes tun, doch nun ist dies eher wie ein Spiel, es gibt keinerlei Anstrengung, und die Praxis konzentriert sich nur noch auf die Selbsthingabe. Diese Stufe liegt jenseits der Logik, sie wird auch „Gnade“ genannt. Gnade bedeutet etwas, das einfach so empfangen wurde, das nicht durch Anstrengungen erreicht, nicht verdient wurde. Das bedeutet, dass die Öffnung, die Verschmelzung mit diesem Raum nicht von formaler Anstrengung abhängt, überhaupt von nichts abhängt. Es ist Gnade, es ist das, was einfach so gegeben wird.
Es gab einen heiligen Avadhuta, der lange Zeit Yoga praktizierte. Er erreichte einen hohen Grad der Verwirklichung und begann dann zu predigen, dass Gott ganz ohne irgendetwas existiert: ohne Rituale, ohne Dharma, ohne Ashrams, und dass man sich Ihm nur hingeben müsse. Der örtliche König, der einer anderen Lehre anhing, wurde zornig auf diesen Yogi und wollte ihn hinrichten lassen. Er befahl, ihn von einem Elefanten zertreten zu lassen, ihm kochendes Kupfer in die Kehle zu gießen, er warf ihn von einer Klippe in einer verschlossenen Truhe ins Wasser, doch der Yogi blieb immer am Leben. Schließlich verlor der König die Hoffnung, ihn töten zu können, und nahm Zuflucht bei ihm, indem er sein Schüler wurde. Dieser Yogi rezitierte nur das Mantra „Om Namah Shivaya“, obwohl ihm in Wirklichkeit nicht einmal das Mantra nötig war, weil er Selbsthingabe vollzog.
Wenn Sie Selbsthingabe vollziehen, führt Sie dieses Licht der ungeborenen Weisheit des Gewahrseins. Nicht Sie verrichten nun Ihre Arbeit, sondern Er in Ihnen verrichtet Ihre Arbeit. Sie übergeben Ihm nur die Vollmachten. Die Frage besteht darin, alle Vollmachten zu übergeben. Wenn Sie nur einen Teil der Vollmachten übergeben, kann Er nur einen Teil der Arbeit tun. Wenn Sie so praktizieren, verschwindet die Vorstellung von Meditation, vom Meditierenden und von Anstrengung. Dann geschieht der endgültige Durchbruch, und Selbsterkenntnis tritt ein.
Selbsterkenntnis: die Entdeckung der wahren Natur
Nach der Selbsthingabe tritt Selbsterkenntnis ein, wenn Sie entdecken: „Ich bin kein Mensch. Im Körper gleiche ich natürlich einem Menschen, doch in Wirklichkeit bin ich Brahman, das Absolute. Nichts hat außer mir existiert. Es ist sogar lächerlich, dass ich mich für einen Menschen hielt. Ich hatte mich einfach vergessen, ich dachte, ich sei geboren worden, und hielt mich für irgendjemanden. Ich dachte, ich sei durch den Körper oder durch die Zeit bedingt. Doch ich bin die Quelle allen Seins, Gott selbst.“ Selbsterkenntnis tritt dann ein, wenn der Yogi entdeckt, dass es nichts außer ihm gibt, dass alles, was ist, er selbst ist. Doch selbst wenn man dies erlebt, rät Sri Ramana in seinem Text:
Auf der Ebene des Verhaltens sollte man dies verbergen. Wenn der Yogi dies jedoch nicht verbirgt, kann er auf Hindernisse stoßen.
