Hingabe als Unterordnung unter göttliche Kräfte und Überwindung des Egos

Zuerst erweise ich dem Baum der Zuflucht, der Übertragungslinie, dem Adiguru Shri Shankaracharya, dem Paramguru Shri Brahmananda und dem Avadhuta Dattatreya als Guru aller Gurus meine Ehrerbietung. Indem wir Ehrerbietung erweisen, stellen wir eine Verbindung her; indem wir anrufen, stellen wir eine Verbindung her; indem wir Opfergaben darbringen, stellen wir eine Verbindung her; indem wir visualisieren und Mantras rezitieren, stellen wir durch Klang und Form Verbindungen her. Das ganze Leben eines Sadhu besteht darin, eine Verbindung mit dem Absoluten und seinen reinen Manifestationen herzustellen.

Da wir in Samsara leben, steigen göttliche Inspirationen mit verschiedenen Schwierigkeiten in die Welt von Samsara herab. Die Welt von Samsara ist eine Zone instabiler spiritueller Verbindung. Genau deshalb gibt es bei den Menschen so viele Irrtümer, so viel Unwissenheit und so viel Leid. Es ist eine Zone instabiler Verbindung im Gegensatz zu den göttlichen Dimensionen.

Die Welten der Götter kann man mit einer stabilen Zone guten Empfangs des göttlichen Signals vergleichen. Bei allen funktioniert die göttliche Verbindung sehr gut. Die Menschenwelt ist eine Zone instabilen Empfangs, während die niederen Dimensionen, wie etwa Patala Loka, eine Zone völliger Verbindungslosigkeit sind; dort gibt es keinen Empfang spiritueller Signale.

Da wir in einer Welt leben, in der die spirituelle Verbindung mit Gott, mit der Weisheit und mit den göttlichen Wesen instabil ist, müssen wir diese Verbindung ständig wiederherstellen. Es ist wie bei einem Menschen, der sich in einer Zone mit schlechtem Mobilfunkempfang befindet und ständig sein Mobiltelefon dreht: Empfang, kein Empfang, hier gibt es Empfang. Auf dieselbe Weise stimmt sich auch ein Sadhu ständig auf die Verbindung mit der göttlichen Quelle ein, bis diese Abstimmung hergestellt ist und nie wieder verloren geht, bis diese Verbindung durch Tapas etwas in uns verändert, bis sie uns läutert. Und dann werden wir, selbst wenn wir in der Welt von Samsara leben, mit unserer Seele aufhören, in Samsara zu leben. Mit unserer Seele werden wir beginnen, in der Welt der Heiligen zu leben, in der göttlichen Dimension – in Deva Loka, in der Dimension, in der diese Verbindung stabil ist.

Selbsthingabe ist die Kunst, eine solche Verbindung ununterbrochen und stabil zu machen. Und um diese Verbindung stabil zu machen, müssen wir eine totale Versunkenheit in das Göttliche erlangen und das abwerfen, was dieser Versunkenheit im Wege steht; wir müssen das Ego mit seinen Anhaftungen und Illusionen abwerfen und eine Verbindung mit dem Göttlichen herstellen. Und dann werden wir, selbst wenn wir in Samsara leben, wie die Götter in der göttlichen Dimension leben, weil wir diese göttliche Dimension in uns selbst eröffnen werden.

Die Unterweisungen Shri Ramana Maharshis über die Selbsthingabe sind jener Teil der Lehre des Laya-Yoga, den wir Prapatti-Yoga nennen und der auf die Kunst der Selbstbefreiung folgt. Grundsätzlich gibt es keinen Unterschied zwischen Selbstbefreiung und Selbsthingabe; die Selbsthingabe ist einfach eine tiefere Selbstbefreiung. Zuerst haben wir gelernt, uns von Gedanken zu befreien, sind in den Nicht-Geist, in das nichtkonzeptuelle Bewusstsein eingedrungen, und dann entdecken wir, dass es in uns etwas Tiefes gibt, das uns trotz unseres Eindringens in den Bereich jenseits der Gedanken nicht verlässt und nicht aufgibt. Und genau dieses Tiefe ist unser innerer Mechanismus, der Antahkarana, unser Ego – Ahamkara – und unsere Anhaftung daran.

Und dann treffen wir die Entscheidung, dass unsere Befreiung durch Kontemplation tiefer werden muss. Sie darf sich nicht auf unsere Persönlichkeit, nicht auf unsere Kunst der Bewusstheit und nicht auf unsere Achtsamkeitspraxis stützen – oder besser gesagt, nicht nur auf uns; sie muss sich auf etwas stützen, das uns übersteigt. Natürlich nicht auf etwas, sondern auf Gott, auf die absolute Quelle.

Wir sind den Gesetzen des Universums unterworfen

Suchender: Ist Hingabe allein ausreichend, um den Atman zu erkennen?

Maharshi: Sie ist völlig ausreichend, damit ein Mensch sich unterwirft. Hingabe ist die Rückkehr zur Ursache unseres Seins. Täuschen Sie sich nicht, indem Sie irgendeinen Gott außerhalb von Ihnen als Urursache vorstellen. Ihr Ursprung liegt im Inneren; übergeben Sie sich ihm. Das bedeutet, dass Sie die Quelle finden und in sie eintauchen müssen.

Somit ist Selbsthingabe eine erneute Unterordnung. Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Es ist eine erneute Unterordnung, bei der wir beginnen, uns anderen Kräften zu unterwerfen als zuvor. Den Kräften des Karmas in uns hören wir auf, uns zu unterwerfen. In uns gibt es Kräfte, und diese Kräfte haben große Macht über uns – das muss man verstehen. Es sind nicht einfach Kräfte, sondern herrschende Kräfte; sie kontrollieren uns. Zum Beispiel die Kraft des Karmas, die Kraft des Egos, die Kraft der Götter, der inneren Gottheiten, die Kraft der Planeten, die Kraft des Geistes, die Kraft der Sinnesorgane – der Indriyas –, die Kraft der weltlichen Wünsche. Wir sind diesen Kräften unterworfen, und niemand fragt uns auch nur danach.

Wir wurden geboren, und das ist eine Gegebenheit: Wenn Sie beispielsweise in Russland geboren wurden, unterstehen Sie standardmäßig alle den Behörden Russlands, der Verfassung Russlands und den Gesetzen Russlands. Oder Sie wurden in diesem Universum geboren; standardmäßig unterstehen Sie alle den Gesetzen dieses Universums, genau diesen Gesetzen, genau diesem Universum. Der Lauf der Zeit, die Rhythmen und Zyklen der Sterne und Planeten, die Dimensionalität des Raumes, die Metrik des Raumes, die Topologie des Raumes, die Gesetze der Physik, der Elementarteilchen, der Quanten- und Kernphysik, die Gesetze der Biochemie des Körpers – niemand fragt uns, und schon standardmäßig unterstehen wir all dem.

Den Gesetzen der Natur, den fünf Tattvas und den drei Gunas unterstehen wir standardmäßig. Vielleicht gibt es andere Universen, die von anderen Brahmas erschaffen werden – dort gibt es beispielsweise nicht drei Gunas, sondern fünf, und nicht fünf Elemente, sondern nur drei; Vasistha schreibt über sie. Dort erscheint Brahma aus dem Element Feuer oder steigt aus dem Ozean herab, dort sind die Universen anders aufgebaut und dort gelten andere Gesetze.

Aber wir leben genau in diesem Universum, sind genau in seine Gesetze eingebunden und unterstehen ihnen vollständig. Wir unterstehen all diesen Gesetzen, und diese gesamte Bedingtheit ist Macht, eine gewaltige Macht, Aishvarya-Shakti, über uns als Seele. Und da wir der Macht all dieser Kräfte, Energien und Gesetze unterstehen, sind die fünf Körperhüllen, die Elemente des Körpers und die drei Doshas in uns eingebaut: Vata, Pitta, Kapha – wohin willst du ihnen entkommen? Wie du es auch drehst und wendest, dein Körper besteht aus den drei Doshas und fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. Du kannst sie nicht aus dir herausziehen und irgendwohin wegwerfen und sagen: „Ich brauche das Kapha- oder Vata-Dosha nicht“ oder „Ich brauche das Element Feuer nicht, es stört mich“. Du unterstehst ihnen, du bestehst aus ihnen.

Wir unterstehen all diesen Kräften und Gesetzen vollständig. Selbst wenn ein Mensch sich für groß, reich, einflussreich und wichtig hält – all das ist unwichtig. Zunächst einmal steht er unter der Macht, und diese Macht ist für gewöhnliche Menschen unsichtbar und wird von ihnen nicht erkannt. Heiligen, Weisen und Sadhus jedoch ist sie dank Viveka vollständig sichtbar und erkennbar.

Wir unterstehen den Gesetzen der fünf Koshas – der Hüllen. Wir können nicht sagen: „Mir gefällt die Manomaya-Kosha nicht, ich komme ohne sie aus.“ Das ist unmöglich, du kannst sie nicht aus dir herausziehen. Wir bestehen daraus. Doch die Heiligen sagen, dass es dennoch einen Weg gibt, sich von dieser Macht, von dieser Maya, von diesem gesamten Samsara zu befreien. Und dieser Weg besteht darin, einer anderen, höheren Macht zu gehorchen. Denn diese Macht kommt sozusagen nicht von Gott, sondern von Maya, von der Illusion. Diese Macht ist die Hypnose der Maya, die Hypnose der Illusion über uns. Wir müssen uns einfach von dieser Hypnose befreien.

Das heißt, die Lebewesen sind von den Koshas hypnotisiert, von der materiellen Welt, den Sinnesorganen und Sinnesobjekten, den weltlichen Wünschen, ihrem Verstand und ihrem Ego hypnotisiert. Sie stehen unter dem Einfluss einer solchen Verzauberung der Maya, unter ihrem Zauber, und sind davon tief vereinnahmt.

Selbsthingabe bedeutet, dass sich unser Geist irgendwann klärt, wir beginnen, all das zu verstehen, und denken: „Wie konnte ich früher nur meinem Verstand und meinem Ego unterstehen, wie konnten meine Wünsche über mich herrschen? Ich war ein Sklave meiner Gedanken, sie alle beraubten mich wie Räuber.“ So wie ungerechte Machthaber ihre Bewohner ausplündern, sich nicht um sie kümmern, aber von ihnen Steuern eintreiben und ihnen überhaupt alles wegnehmen. Genauso ist diese Maya in uns oder außerhalb von uns wie ungerechte Machthaber, die uns keinerlei Glück gewähren, sondern nur Leiden bringen und uns alles wegnehmen – die Lebenskraft, die Sinnesorgane und die Weisheit.

In uns erwacht Weisheit, und wir denken: „Oh, jetzt werde ich den großen Mächten, den höheren Mächten dienen; ich werde nicht der Macht meiner Zunge, der Macht meiner Genitalien dienen, ich werde nicht der Macht meiner Anhaftungen dienen, ich werde nicht der Macht meiner geistigen Konzepte dienen, ich werde nicht der Macht meines Egoismus dienen. All das führt nur zu Enttäuschungen, nur zu Leiden. Ich wähle die höheren Mächte, jene, die mir einen wahrhaft sattvischen Zustand und wahrhaftige Weisheit schenken werden. Ich wähle Gott, die Zuflucht, die heiligen Weisen, das Dharma – die heilige Weisheit – und den Atman, der sich im Inneren befindet.“

Und wenn wir das verstehen, entsteht in uns der Wunsch, uns von der Macht des Karmas über uns zu befreien und aus der karmischen Dimension in die Dimension der göttlichen Gnade und des göttlichen Spiels überzugehen. Doch wenn wir eine solche Entscheidung treffen – eine solche Neuunterstellung zu vollziehen –, erweist sich das als nicht einfach, denn diese Mächte des Samsara halten uns fest; sie haben sich mit eisernem Griff an uns geklammert.

Und wir wollen diese Unterordnung vollziehen, sehen aber, dass sich alles dagegen sträubt. Es ist genauso, wie wenn ein Volk unabhängig leben möchte und die Machthaber es auf jede erdenkliche Weise daran hindern, weil sie viel verlieren würden. Gier, Egoismus, Stolz – wie, sie ohne uns? Wer sind sie überhaupt? Wie werden sie allein leben? Ebenso sagen all diese karmischen Kräfte und Planeten in uns: „Wie, er soll ohne uns leben, wie soll er ohne unsere Herrschaft zurechtkommen?“ Auch die Gunas, die Tattvas und all ihre unreinen Erscheinungen empören sich: „Wie soll er hier erleuchtet, frei und göttlich werden, und wozu brauchen wir dann noch? Wie soll er sich unserem Karma entziehen und seine Schulden nicht begleichen?“ Und es gibt Kräfte, die dem spirituellen Weg entgegenwirken.

Wir stellen fest, dass es sich trotz unseres Wunsches, uns neu unterzuordnen, als sehr schwierig erweist und unsere Kräfte nicht ausreichen. Die Kräfte, die uns festhalten, sind weitaus stärker als wir. Planeten, Gunas, Koshas, Naturelemente, Elemente, die Zeit. Was können wir schon ausrichten? Wir Menschen sind im Vergleich zur Zeit nichts; wer sind wir, dass wir mit der Zeit wetteifern könnten? Wer sind wir, dass wir mit den fünf Elementen, den drei Gunas und den verschiedenen kosmischen Tattvas wetteifern könnten? Der Mensch ist ein sehr kleines Wesen, ein Staubkorn; angesichts dieser großen Energien ist er niemand und nichts. Er steht vollständig unter der Herrschaft dieser Energien.

Dann werden wir vom Ego als Mittel zur Befreiung enttäuscht und verstehen, dass wir uns durch das Ego nicht befreien können. Wie sehr wir auch praktizieren mögen, wir können uns ein wenig reinigen, uns sogar ein wenig verbessern, uns ein wenig vorbereiten; doch wenn uns überhaupt etwas befreien kann, dann ist es etwas, das die Gunas übersteigt, die Elemente übersteigt und die Zeit übersteigt. Und das ist nur Gott, nur das Absolute, nur Brahman. Es ist nur das, was selbst frei ist, was über ein gewaltiges Freiheitspotenzial verfügt und eine ungeheure Macht besitzt. Das, was selbst über die Gunas, Tattvas und die Zeit herrscht.

Und dann verstehen wir: „Ich muss mich diesem Herrn hingeben, ich muss ihn anrufen und bei ihm sein, ich muss ihm näherkommen, ich muss mich vollständig auf ihn verlassen, ich muss ihm vollkommen vertrauen. Es ist wie bei einem schwachen Land, das der Aggression eines großen Staates nicht widerstehen kann. Es gibt Länder mit einer Bevölkerung von 100.000 Menschen, deren Armee aus 10 Personen und deren Polizei aus 30 Personen besteht. Wenn ein großer Staat sie angreift und sofort zehn Divisionen anrücken, wissen sie, dass es sinnlos ist, sich zu verteidigen, und suchen Schutz bei mächtigeren Staaten. Sie bitten die großen Staaten, ihnen zu helfen und sie zu schützen. Sie sagen: „Wir verlassen uns auf euch, wir ergeben uns euch.“

So ist es auch in uns: Wenn wir verstehen, dass diese Energien über uns herrschen und wir sie nicht besänftigen können, verlassen wir uns auf Gott, auf das Absolute. Wir rufen ihn an, damit er eingreift und diese Aufgabe übernimmt. Damit dies jedoch geschieht, müssen auch wir selbst etwas tun. In der internationalen Politik gibt es eine solche Praxis: Wenn ein Land selbst keinen Widerstand gegen die Aggression eines anderen leistet, dann haben es auch seine Schutzmächte nicht eilig einzugreifen und Truppen zu entsenden. Wenn es jedoch aktiv kämpft und sagt: „Wir werden unser Land nicht hergeben, wir werden bis zum Letzten standhalten“, dann schauen die internationalen Politiker hin, hören zu und sagen: „Ja, vielleicht sollten wir ihnen helfen.“ Wenn ein Land dagegen nichts tut, sagen auch sie: „Nein, wir werden uns nicht einmischen. Wir brauchen diese Probleme nicht.“

Auf dieselbe Weise steigt auch die göttliche Gnade herab und greift ein, wenn unsere Seele gewaltige Anstrengungen unternimmt. Selbsthingabe bedeutet, dass wir uns in der Hingabe darum bemühen, vollständig leer zu sein.

Das Verhältnis zwischen dem eigenen Willen und dem göttlichen Willen

Suchender: Es heißt, dass der Mensch alles vollständig erlangt, wenn er ausschließlich bei Gott Zuflucht sucht und alles andere verwirft. Bedeutet das, dass man still an einem Ort sitzen und ständig Gott betrachten soll, indem man alle Gedanken verwirft, auch die Gedanken an die Nahrung, die zur Erhaltung des Körpers notwendig ist? Bedeutet das, dass man im Krankheitsfall nicht an Meditation und Behandlung denken, sondern ausschließlich an die Vorsehung glauben soll? Die Bhagavad Gita sagt: „Der Mensch, der ohne Kummer alle Bestrebungen und Handlungen verwirft und frei vom Gefühl des ‚Ich‘ und des ‚Mein‘ ist, erlangt Frieden.“ Hier ist der Verzicht auf alle Wünsche gemeint. Sollten wir uns daher ausschließlich der Betrachtung Gottes widmen und Nahrung und Wasser annehmen, ohne danach zu fragen, sondern einzig als Ausdruck göttlicher Gnade? Oder sollten wir eine gewisse Anstrengung unternehmen? Bhagavan, bitte erklären Sie das Geheimnis dieser Selbsthingabe, der Sharanagati.

Maharshi: Vollständige Hingabe bedeutet zweifellos ein Leben ohne jegliche Anhaftung an Gedanken. Aber bedeutet das etwa, dass man sogar Gedanken an Wasser und Nahrung verwerfen soll, die für die Erhaltung des physischen Körpers notwendig sind? Er fragt: „Soll ich nur Nahrung essen, die ich als göttliche Fügung erhalte, und nicht als Almosen, oder soll ich eine geringe Anstrengung unternehmen?“ Gut. Nehmen wir an, dass wir nur das essen sollen, was von selbst kommt, aber selbst dann: Wer wird essen? Angenommen, jemand führt uns die Nahrung in den Mund, aber man muss sie doch zumindest hinunterschlucken. Ist das etwa keine Anstrengung? Er fragt: „Soll ich im Krankheitsfall Medizin einnehmen oder soll ich ruhig bleiben und alle Sorgen in Gottes Hände legen?“

In Shankaras Buch „Sadhana Panchaka“ wird erklärt, dass man zur Behandlung einer Krankheit durch den sogenannten Hunger Nahrung essen soll, die man als Gnade erhält. Aber dafür muss man zumindest hingehen und darum bitten. Wenn sich alle Menschen ruhig hinsetzen, die Augen schließen und sagen, dass sie essen werden, sobald die Nahrung von selbst erscheint, wie kann diese Welt dann weiterbestehen? Daher sollte der Mensch alles, was kommt, gemäß seinen Traditionen annehmen, jedoch frei von dem Gefühl sein, selbst etwas zu tun. Das Gefühl „Ich bin der Handelnde“ ist Bindung; deshalb muss man dies berücksichtigen und einen Weg finden, es zu überwinden, anstatt sich in Zweifeln zu verlieren — ob man im Krankheitsfall Medizin und bei Hunger Nahrung annehmen soll.

Die Frage lautet also, wie sich der persönliche Wille und die Selbsthingabe zueinander verhalten, dein Wille und der göttliche Wille. Heilige Weise sagen, dass du als Persönlichkeit das Recht hast, deinen Willen in Übereinstimmung mit Ort, Zeit und Umständen — deśa, kāla, pātra (Ort, Zeit, Umstände) — zum Ausdruck zu bringen. Du kannst verschiedene Dinge tun, die dieser Zeit, diesem Ort und diesen Umständen entsprechen, aber du hast kein Recht auf die Früchte deiner Arbeit. Du sollst deinen Willen als etwas Untergeordnetes zum Ausdruck bringen, als Dienst am Absoluten, als Dienst am Göttlichen.

Für uns bedeutet das, dass wir uns beim Aufbringen von Anstrengungen und beim Tun nicht im Zustand der Dualität, sondern im Zustand der Nichtdualität befinden sollen. Wir müssen in der richtigen Schau — dṛṣṭi — verweilen; nur wenn wir in der richtigen Schau verweilen, können wir in Selbsthingabe sein. Dann können wir unseren Willen ohne karmische Folgen zum Ausdruck bringen.

Die Folgen des Willens ohne Schau

Ein Wille, der ohne Schau und Betrachtung, ohne Selbsthingabe und Hingabe an Gott zum Ausdruck gebracht wird, führt zwangsläufig zur Identifikation. Identifikation erzeugt Anhaftungen, völliges Aufgehen in Māyā und führt zu neuen karmischen Ergebnissen. Es gibt ein Sprichwort: „Die Eltern in unserem nächsten Leben wählen wir bereits jetzt, in diesem Leben, durch unsere Handlungen.“ Das heißt: Wenn wir bestimmte Anstrengungen unternehmen und in eine bestimmte Richtung denken, wählen wir bereits die Eltern für unser nächstes Leben, sofern wir nicht betrachten und uns im Zustand der Dualität befinden. Wir wählen den Körper für unser nächstes Leben.

Aber wie kann man vermeiden, die Eltern und den Körper für das nächste Leben selbst zu wählen? Manche meinen, man müsse auf alles verzichten und einfach im meditativen Bewusstsein verweilen. Doch gemäß der Lehre wird dies als Verlust des Handelns in der Schau, im Gewahrsein, bezeichnet. Auch Ramana Maharshi kritisiert eine solche Sichtweise. Er sagt: Ihr könnt nicht auf alles gänzlich verzichten. Zumindest müsst ihr weiterhin den Löffel zum Mund führen, euren Willen zum Ausdruck bringen und Anstrengungen unternehmen. Oder ihr müsst euch irgendwo orientieren. Ihr könnt eure Persönlichkeit nicht verwerfen, sie völlig willenlos machen, die Funktionen der Persönlichkeit aufgeben, in einem Trancezustand verweilen, ohne euch in die Erscheinungen dieser Welt zu integrieren, ohne eine bestimmte Mission zu erfüllen und ohne diese Persönlichkeit zu nutzen.

Aber man darf sie nur als Werkzeug, nur als Dienst nutzen. Und sobald ihr die Entscheidung trefft, sie als Werkzeug zum Zweck des Dienens zu nutzen, erhaltet ihr das Recht, euren Willen zum Ausdruck zu bringen. Dieser Wille wird euch keine Karma-Phala — keine karmischen Ergebnisse — bringen. Mit diesem Willen erschafft ihr euch keinen Körper für das nächste Leben und keine Eltern für das nächste Leben. Sobald dieser Wille jedoch egoistisch, materialistisch und auf die Befriedigung sinnlicher Wünsche ausgerichtet wird, entstehen Karma und Karma-Phala. Vom Verständnis dieses feinen Moments hängt alles ab.

Sākṣī, Śraddhā, Prajñā und Avadhāna — Voraussetzungen für die Selbsthingabe

Maharshi: Solche Zweifel werden ständig auftreten und niemals enden. Es kommen sogar solche Zweifel auf: „Darf ich vor Schmerzen stöhnen? Darf ich nach dem Ausatmen einatmen?“ Nennen Sie es Ishvara – Gott –, oder Karma – Schicksal. Doch eine gewisse Karte, eine höhere Kraft, wird alles in dieser Welt gemäß der Entwicklung des Geistes jedes Einzelnen lenken. Wenn man dieser höheren Kraft die Verantwortung für alle Ereignisse überträgt, wird alles von selbst seinen Lauf nehmen. Wenn wir beispielsweise zu Fuß gehen, denken wir dann darüber nach, welches Bein wir wann vorsetzen müssen? Wird das Gehen nicht automatisch ausgeführt? Dasselbe geschieht beim Atmen, da wir keine besonderen Anstrengungen für das Ein- oder Ausatmen unternehmen. Können wir uns immer von etwas lossagen, wenn wir das tun wollen, was uns gefällt? Vieles geschieht automatisch, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Vollständige Hingabe an Gott bedeutet, alle Gedanken beiseitezuschieben und den Geist ausschließlich auf Ihn zu konzentrieren. Bei einer solchen Konzentration verschwinden fremde Gedanken. Wenn Gedanken, Worte und Taten in Gott versunken sind, werden alle Lasten unseres Lebens auf Ihm ruhen.“

Heilige Weise, die ihren Geist in Brahman versenkt haben, handeln nicht aus eigenem Bewusstsein heraus und haben kein Bewusstsein des Handelns; daher sind die Gesetze des Karma über sie entweder stark abgeschwächt oder wirken überhaupt nicht. Sie befreien sich vom Gesetz von Ursache und Wirkung und treten in eine Dimension ein, in der das Gesetz der göttlichen Gnade und das Gesetz des göttlichen Spiels wirken. Sie handeln nicht, doch durch sie manifestiert sich das göttliche Spiel – Lila. Sie selbst stellen ihren Geist und ihren Körper in den Dienst des Göttlichen.

Was sind die Voraussetzungen der Selbsthingabe? Zuerst müssen wir Vertrauen – Shraddha – hervorbringen. Dank der Unterweisungen des Gurus, des Studiums der heiligen Schriften und eigener Betrachtungen muss ein solches Vertrauen früher oder später entstehen. Außerdem müssen wir Sakshi – das bezeugende Bewusstsein – erlangen. Sakshi bedeutet, dass wir uns von Körper und Geist getrennt und gelernt haben, uns ein wenig zu distanzieren, all dies zu betrachten und zu beobachten. Wir haben den inneren Beobachter entdeckt.

Dadurch wird Prajna hervorgebracht. Prajna ist ein vertiefter Zustand von Sakshi. Wenn man das bezeugende Bewusstsein entwickelt, die Gedanken beobachtet und im Inneren ein gewisses Zentrum erschafft, ist Prajna ein tieferer Zustand. Es ist der Moment, in dem unser bezeugendes Zentrum beginnt, sich zu öffnen und sich in das zu verwandeln, was wir nacktes Gewahrsein nennen; wenn unser Geist allmählich sehr fein wird, wir versuchen, ohne Konzepte zu verweilen, und er sich zu erweitern und zu öffnen beginnt. Das ist Prajna.

Und wenn wir in diesem Zustand Avadhana – Wachsamkeit, die beständige Absicht, in diesem Prajna zu verweilen und nicht herauszufallen – besitzen, sind wir bereit zur Selbsthingabe. Das heißt, Sakshi, Shraddha, Prajna und Avadhana sind die Voraussetzungen dafür, dass wir bereit sind, dass wir uns auf die Selbsthingabe vorbereitet haben. Aus diesem Zustand heraus können wir uns der göttlichen Quelle neu unterordnen, weil die göttliche Quelle für uns verständlicher wird. Wir erhalten Zugang, eine Tür öffnet sich. Wenn unser Glaube jedoch schwach ist oder Prajna fehlt, können wir uns selbst dem Göttlichen nicht unterordnen, selbst wenn wir dies sofort tun möchten.

Die Neuunterordnung unter höhere Kräfte

Selbsthingabe bedeutet, sich Kräften unterzuordnen, die größer sind als jene, die uns im gegenwärtigen Augenblick beherrschen – unser Ego, Karma, die Gunas, Koshas, unsere Gedanken, unsere Anhaftungen und unser Gedächtnis. Und sie alle beanspruchen, uns zu beherrschen; sie alle beanspruchen, unseren Willen, unseren Weg für sich zu vereinnahmen – wir wollen in die eine Richtung, doch das Gedächtnis sagt: „Aber du hast solche Erfahrungen gemacht, handle entsprechend.“ Wir beanspruchen, in Achtsamkeit zu verweilen, doch die Gedanken sagen: „Wir sind nun einmal so und so. Denke in diese Richtung, und denke auch darüber nach.“ Oder unsere Wünsche. Wir wollen im Göttlichen verweilen, doch das Verlangen sagt: „Du hast dies noch nicht erfahren, du hast es im Leben noch nicht gesehen, und es ist so faszinierend, und das ist überhaupt großartig, probiere es aus.“ Wenn ein Mensch unerfahren ist, wenn die Seele unreif ist, denkt er: „Tatsächlich ist da etwas dran, ich muss es erfahren, ich muss es ausprobieren.“ Das ist eine gewisse Macht über die Seele.

Auch der ständige planetare Einfluss wirkt. Saturn kommt und sagt: „So, zwölf Jahre lang bist du mein Sklave und ich dein Herr, also los, gehorche mir.“ Und wir denken: „Was ist los? Auch die Meditation gelingt nicht, und die Stimmung und die Begeisterung fehlen.“ Das ist die Macht Saturns.

Doch Selbsthingabe bedeutet, dass wir aufhören, all diesen unterwerfenden Kräften zuzuhören, und sagen: „Ich aber unterstehe Dattatreya, ich unterstehe dem Absoluten, ich unterstehe Gott, deshalb habt ihr keinerlei Macht über mich.“ Und wenn wir wirklich daran glauben und aufrichtig darin verweilen, wird es auch so sein. Denn die göttliche Wirklichkeit wird ihre Macht und ihren Schutz über uns ausüben. Wenn jemand bedrängt wird, aber von einem mächtigeren Beschützer geschützt wird, kommt es vor, dass alle ihn fürchten oder respektieren und niemand ihm etwas Böses antun kann. Ebenso gewinnen wir einen solchen Beschützer, wenn wir uns ihm völlig anvertrauen, wenn wir uns ihm vollständig hingeben, wenn wir mit ihm in Kontakt treten, in ständiger Verbindung bleiben und uns auf ihn stützen.

Den Atman entdecken und sich ihm als dem höchsten Wesen hingeben

Sucher: Aber ist Gott nicht der Vollbringer all der Handlungen, die ich ausführe?

Maharshi: Die gegenwärtige Schwierigkeit besteht darin, dass der Mensch sich selbst für den Handelnden hält, doch das ist eine Täuschung, denn alles wird von der höheren Kraft getan, während der Mensch nur ihr Werkzeug ist. Indem er diese Sichtweise annimmt, wird er von Unruhe befreit; andernfalls ruft er sie hervor. Betrachten wir zum Beispiel eine Skulptur am Sockel eines Tempelturms, die gleichsam die gesamte Last des Turms auf ihren Schultern trägt. Ihre Haltung und ihr Blick drücken eine enorme Anstrengung aus und vermitteln den Eindruck, dass sie die gesamte Last trägt. Doch überlegen wir: Ist das tatsächlich so? Der Turm ist auf der Erde errichtet und ruht auf einem Fundament. Die Skulptur hingegen ist ein Teil davon, der so gestaltet wurde, als trüge sie die gesamte Last. Lächerlich? Genauso sieht auch ein Mensch aus, der sich für den Handelnden hält.

Sucher: Swami, es ist doch nützlich, Gott zu lieben, nicht wahr? Warum sollte man dann nicht dem Weg der Liebe folgen?

Maharshi: Wer hat gesagt, dass Sie ihm nicht folgen können? Folgen Sie ihm, aber wenn Sie von Liebe sprechen, besteht eine Dualität — der Liebende und das Wesen, das Gott genannt wird und geliebt wird, nicht wahr? Die Individualität ist nicht von Gott getrennt; folglich bedeutet Liebe die Liebe des Menschen zu sich selbst, zu seinem eigenen Atman.

Wenn wir Gott lieben, lieben wir im Grunde uns selbst, denn wir sind nur in einer illusionären Vorstellung Menschen. Im absoluten Zustand, im wahren Zustand, der in den Veden beschrieben wird, sind wir selbst Gott. Doch wir müssen verstehen, was in uns Gott ist und was nicht Gott ist. Der Körper ist nicht Gott, der Energiekörper — Pranamaya-Kosha, der Astralkörper — Manomaya-Kosha, der Mentalkörper — Jnanamaya-Kosha, der Kausalkörper — Anandamaya-Kosha — all das ist Gott nicht in seiner reinen Erscheinungsform. Wir müssen verstehen, was wir lieben sollen.

Jenseits der fünf Hüllen erstrahlt der Atman; dieser Atman ist Gott. Doch wenn wir in den Atman hineinblicken, erkennen wir, dass es nicht ganz richtig ist, von ihm im menschlichen Sinne als von uns selbst zu sprechen. Einerseits ist er wir, andererseits hat er nichts mit uns gemeinsam. Denn in ihm gibt es weder Geist noch Körper, weder Geschmack noch Geruch, weder Geruchssinn noch Gedanken oder Persönlichkeit. Im Grunde tragen wir die Unendlichkeit in uns. In unserem Inneren gibt es einen unendlichen, großartigen Teil; jeder von uns enthält in entfalteter Form eine unermessliche Weite. Wir müssen diese Unendlichkeit und Weite in uns lieben.

Diese Weite hängt nicht von uns ab. Sie ist weder mit unserem Körper noch mit unserer Persönlichkeit oder unseren Vorstellungen verbunden. Sie ist gleichsam allen gemeinsam. Und genau das sind wir im eigentlichen Sinne; wir sind ein einziges Wesen — und das ist unbegreiflich. Dieses Wesen steht außerhalb der Persönlichkeit, es steht hoch über der Persönlichkeit. Wir können uns ihm nur hingeben. Wenn wir von Hingabe und Liebe sprechen, sprechen wir von der Hingabe und Liebe zu unserem eigenen Wesen. Doch das Wort „eigen“ darf uns nicht täuschen, denn wenn wir „eigen“ sagen, meinen wir etwas Persönliches, also etwas, das sich auf den Körper, den Geist oder eine konkrete Jiva bezieht; doch das ist nicht so. Denn im spirituellen Leben ist es gefährlich, sich etwas anzueignen, was nicht angeeignet werden kann.

Der Weg der Hingabe und die Reinigung des Karmas

Sucher: Deshalb frage ich Sie, ob man Gott auf dem Weg der Liebe verehren darf.

Maharshi: Genau das habe ich gesagt. Die Liebe selbst ist die wahre Form Gottes. Wenn ihr alles ablehnt und sagt: „Ich liebe dies nicht, ich liebe jenes nicht“, dann wird das, was übrig bleibt, Svarupa sein, die wahre Form des Atman, reine Glückseligkeit. Nennt das, was übrig bleibt, reine Glückseligkeit, Gott, Atman oder wie auch immer. Das ist Hingabe, das ist Verwirklichung, das ist alles.

Nehmen wir zum Beispiel an, ihr habt eine Erfahrung der Nichtdualität gemacht, in euch ist Ananda entstanden – Glückseligkeit –, und ihr habt einen Zustand der Weisheit erfahren. Dann entsteht in euch der Wunsch, dies nicht zu verlieren und ständig daran festzuhalten. Ihr haltet ständig daran fest, und in euch entsteht Beständigkeit; ihr werdet zu einer Sthita-Prajna, zu jemandem, der in der Weisheit gefestigt ist. Ihr seid diesem Zustand hingegeben, von ihm vollkommen absorbiert. Daraus entstehen große Gefühle, erhabene, sehr reine Gefühle, die menschliche Gefühle und menschliche Emotionen übersteigen. Daraus entsteht die Liebe zu Gott – das ist der Zustand der Hingabe, die totale Versunkenheit in die göttliche Wirklichkeit.

Doch bevor wir diese totale Versunkenheit erreichen, schäumen in uns die Karmas auf; in uns rebellieren verschiedene Kräfte, die ihre Macht bewahren wollen. Jeder Sadhu durchläuft einen Kampf. All die alten Karmas, die sich im subtilen und im Kausalkörper angesammelt haben, müssen gereinigt werden. Sie treten hervor und zeigen sich vor dem Sadhu. Alle alten Samskaras kommen heraus, und zwar innerhalb eines einzigen Lebens. Es ist, als hättet ihr alte Aufzeichnungen auf einer Festplatte und beschlossen, all diese Aufzeichnungen zu löschen. Doch sie lassen sich nicht einfach so löschen. Sie streben danach, sich zu manifestieren und hervorzutreten.

Wenn ein Sadhu gutes, sattvisches und verdienstvolles Karma hat, werden all diese Aufzeichnungen, all diese Karmas auf friedliche Weise gelöscht. Wenn das Karma mittelmäßig ist, von Tamas und Rajas geprägt, werden sie durch Kampf hervortreten, durch Vira-Bhava; der Sadhu wird heldenhaft mit ihnen kämpfen und ein spiritueller Krieger sein. Während ein Divya-Sadhu sich spielerisch durch Singen, Tanzen, Spielen und Freude von diesen Karmas befreit, kämpft der Vira-Sadhu mit ihnen. Das ist sein Karma: Er führt Krieg gegen sie, er kämpft jeden Tag. Er liebt es überhaupt, mit dem Geist und dem Ego zu kämpfen. Früher kämpfte er äußerlich, doch nun kämpft er innerlich – gegen seine Samskaras. Ein Pashu-Sadhu hingegen wird von diesen Karmas einfach absorbiert oder unterdrückt. Deshalb kann ein Pashu-Sadhu in diesem Leben keine Befreiung erlangen; er kann nur auf das nächste Leben hoffen und sich nur allmählich reinigen. Der Vira-Sadhu besiegt seine Karmas wie ein guter Krieger, der Divya-Sadhu löst sie spielerisch auf, doch in jedem Fall müssen all diese Karmas hervortreten.

Die Auflösung wird dann erfolgreich sein, wenn wir diese Karmas nicht auf uns selbst beziehen, sondern sie der göttlichen Quelle zeigen. Das ist Selbsthingabe. Etwas manifestiert sich, und wir sagen: „Ich bin nicht dein Rivale; geh und wetteifere mit Gott, geh und schau Gott an. Ich werde nicht mit dir kämpfen, ich werde nicht wieder abhängig werden; ich werde dich einfach Gott übergeben, ich werde dich einfach dem absoluten Bewusstsein übergeben, und Es wird selbst mit dir fertigwerden.“ Das ist Selbsthingabe.

Man kann das Karma also mit einem Bündel Holz vergleichen und das Bewusstsein mit einem Ofen. Wenn man euch dieses Holz bringt und hineinwirft, immer wieder hineinwirft, müsst ihr es nehmen und in den Ofen werfen. Der Ofen ist das Bewusstsein Gottes, und dort wird es verbrennen. Wenn ihr dieses Holz jedoch nicht in den Ofen werft und es euch immer weiter zugeworfen wird, wird euer Heizraum vollständig mit Holz zugestopft sein, und ihr werdet nicht einmal mehr aus diesem Heizraum herauskommen können. Wenn ihr es aber rechtzeitig in den Ofen werft, verbrennt es, und alles ist gut. Entscheidend ist, dass ihr das Holz, sobald es euch zugeworfen wurde, sofort in den Ofen werft und nicht wartet.

Manchmal wird euch jedoch ein gefrorener, großer Baumstamm zugeworfen, der nicht einmal brennt. Dann entstehen Schwierigkeiten. Ihr müsst euch schnell überlegen, was ihr mit ihm tun sollt: entweder das Feuer verstärken, den Stamm zersägen oder ihn trocknen. Doch ihr müsst es schaffen, ihn in den Ofen zu werfen.

Die gesamte Selbstbefreiung, die gesamte Selbsthingabe bedeutet, dass wir diese Stämme des Karmas geschickt in den Ofen werfen. Doch was tun manche Menschen? Sie bekommen diesen Stamm und betrachten, wie schön er ist. Dann beginnen sie, über ihn nachzudenken; sie tun nicht, was sie tun müssen, und vergessen, ihn in den Ofen zu werfen. Inzwischen ist bereits das nächste Bündel gekommen, und noch eines. Ihr sollt nicht zu viel darüber nachdenken, ihn nicht betrachten und nicht ausführlich über ihn diskutieren. Alles, was von euch verlangt wird, ist, ihn zu ergreifen und schnell in den Ofen zu werfen.

Die Welt ist erfüllt von göttlicher Liebe. Das Wesen der göttlichen Gnade

Maharshi: Wenn auf diese Weise alles verworfen wurde, bleibt nur der Atman übrig. Er ist seinem Wesen nach wahre Liebe. Wer das Geheimnis einer solchen Liebe kennt, entdeckt, dass die Welt selbst von universeller Liebe erfüllt ist. Das Erleben der Unvergänglichkeit des Bewusstseins ist einer der Zustände der Hingabe, der Bhakti, verwandt mit unvergänglicher Liebe.

Wenn eine solche Selbsthingabe sich vertieft, finden Sie sich plötzlich in einer anderen Dimension wieder, in einer heiligen Dimension, und entdecken Erstaunliches: dass die Welt selbst, wie sich herausstellt, von göttlicher Liebe erfüllt ist. Sie entdecken die Dimension unaufhörlicher, unvergänglicher Liebe – Prema. Gehen Sie hinaus und sagen Sie irgendwo auf der Straße zu jemandem: „Die Welt ist voller göttlicher Liebe.“ Die Leute werden Ihnen ins Gesicht lachen, sofern es sich nicht um einen wahrhaft gläubigen Christen handelt. Man wird Ihnen sagen: „Nichts dergleichen, die Welt ist voller Gier, Habgier, Neid, Eifersucht und Ähnlichem. Zumindest aber ist sie gewiss voller verschiedener Vorstellungen und Anhaftungen. Wer hat diese göttliche Liebe gesehen?“

Doch wenn Sie diese Sadhana praktizieren, werden Sie tatsächlich unweigerlich erkennen, dass die Welt in Wahrheit voller göttlicher Liebe ist, und Sie selbst werden in den Zustand unvergänglicher Liebe eintreten. Sie werden die Dimension des Karmas verlassen und in die Dimension der göttlichen Gnade und des göttlichen Spiels eintreten. Sie werden sich der Jurisdiktion der karmischen Gesetze entziehen.

Die Götter in den höheren Lokas leben alle in der Dimension der göttlichen Gnade, in der Dimension der göttlichen Liebe und des Lila. Sie handeln nicht; das Lila Bhagavans manifestiert sich durch sie, das Karma wirkt nicht. Karma bedeutet göttliche Gerechtigkeit, und diese wirkt in den Welten der Menschen: Was du getan hast, das bekommst du, alles ist gerecht. Hast du Schlechtes getan, wirst du bestraft; hast du Gutes getan, wirst du Gutes erhalten.

Göttliche Gnade hingegen bedeutet: Hast du Gutes getan, bist du gesegnet; hast du Schlechtes getan, bist du gesegnet, denn Schlechtes gibt es nicht. Es gibt nichts Schlechtes, es gibt nur Gutes. Hast du nichts getan, bist du ebenfalls gesegnet; was immer du auch tust, du bist trotzdem gesegnet; hast du eine Menge Dinge getan, bist du dennoch gesegnet. Denn all deine Handlungen sind Lila, denn es gibt kein Karma, denn alles ist ursprünglich und immer rein, absolut und vollkommen. Tu, was du willst – du bist gesegnet und erwirbst Verdienste; tu nichts, tu das Unvorstellbarste – du bist dennoch gesegnet, denn alles, was du getan hast, war Lila, es war rein, es war heilig, es war göttlich, es war vollkommen.

Der Übergang vom menschlichen zum göttlichen Zustand

Nach solchen Gesetzen leben die Götter. Doch Menschen können nicht nach solchen Gesetzen leben, denn Götter sind Götter und Menschen sind Menschen. Und wir müssen in unserer Seele zu Göttern werden. Im Körper können wir jetzt nicht zu Göttern werden, zumindest nicht in diesem Leben. Dieser Körper ist durch das Prarabdha-Karma gegeben, und er muss menschlich sein. So wurde es von Brahma bestimmt, doch in der Seele können wir wie Götter werden und in den Zustand der göttlichen Gnade eintreten, in die Jurisdiktion der göttlichen Dimension, in den Zustand des Spiels – des Lila.

Maharshi: Die wahre Erkenntnis des Atman, die tatsächlich als ungeteilte höchste Glückseligkeit erstrahlt, erhebt sich wie die Natur der Liebe. Der überaus verwickelte Knoten des Lebens wird sich nur lösen, wenn die Wahrheit der Liebe erkannt wird, die die wahre Natur des Atman ist.

Der Knoten des Lebens ist eben unser Karma, und er ist überaus verwickelt. Das heißt, sich zu verkörpern bedeutet bereits, in diesen Knoten des Lebens zu geraten, einen Körper zu erhalten und in der materiellen Welt geboren zu werden. Nur ein Avatar ist nicht darin verstrickt, oder ein Vidyadhara, ein Siddha – jemand, der mit einer Mission gekommen ist und weiß, warum er hierhergekommen ist. Wenn wir jedoch vom gewöhnlichen Menschen sprechen, bedeutet einen Körper zu erhalten und in dieser Welt geboren zu werden, eine außerordentliche Verwicklung zu erzeugen. Das ist eine Folge früherer Karmas. Doch dank einer solchen göttlichen Liebe kann dieser Knoten entwirrt werden; alle Knoten unseres Karmas lösen sich, all dies verliert seine Bedeutung.

„Maharshi: Befreiung wird erst erreicht, nachdem die Höhe der Liebe erreicht wurde. Darin liegt das Herz aller Religionen. Das Erleben des Atman ist nichts als Liebe, was bedeutet, nur Liebe zu sehen, nur Liebe zu hören, zu berühren, zu schmecken und zu riechen – jene Liebe, die Glückseligkeit ist.“

Liebe und Glückseligkeit sind verschiedene Aspekte des Absoluten, je nachdem, welche Teile unseres Geistes auf diese Verbindung ansprechen. Doch in jedem Fall wird, wenn wir sie erfahren und in ihnen aufgehen, ein gewisser Höhepunkt erreicht, an dem das Karma unseres Egos verbrannt wird.

Der Weg der Bhakti und die Auflösung des Geistes

Suchender: Ich strebe nach Bhakti und möchte diese Leidenschaft noch verstärken; selbst die Verwirklichung ist für mich nicht wichtig. Möge ich in meinem Streben stark sein.

Maharshi: Wenn das Streben vorhanden ist, wird die Verwirklichung von selbst kommen, selbst wenn Sie sie nicht wollen. Sie streben leidenschaftlich nach Bhakti, damit der Geist in Hingabe schmilzt. Kampfer verbrennt rückstandslos. Der Geist ist Kampfer, und wenn sich der Geist im Atman auflöst, ohne auch nur die geringste Spur zu hinterlassen, dann ist genau das Selbstverwirklichung.«

Was bedeutet es, nach Bhakti zu streben? Bhakti-Yoga ist der Yoga der Hingabe, der Yoga des Dienens, der Yoga der Verehrung. Yoga bedeutet Verbindung; das heißt, dass wir unseren Geist auf die göttliche Quelle ausrichten. Laya-Yoga bedeutet, dass Jnana und Bhakti vereint sind. Mithilfe von Jnana erlangen wir Viveka und erschließen eine subtile Bewusstseinsschicht – das ist unser Werkzeug –, und mithilfe von Bhakti richten wir unseren Geist auf die absolute Quelle, damit er sich vollständig mit ihr wiedervereinigt und in ihr auflöst.

An Gott denken, seine Taten Gott widmen, die göttliche Wirklichkeit erforschen, sich als Werkzeug des Göttlichen empfinden, Gott dienen, im Geist die Eigenschaften Gottes und der Heiligen preisen, in der Bhava des Lobpreises leben. So sehr mit Brahman verschmelzen, dass dieser Körper der Körper des Absoluten ist, dieser Geist der Geist des Absoluten ist und diese Sinne dem Absoluten dienen. Dann wird die kosmische Weltordnung wiederhergestellt, und wir werden von den Gesetzen des Samsara befreit, denn Samsara ist eine Dimension, in der die kosmische Ordnung durch Maya gestört ist. Durch eine solche Selbsthingabe ist es möglich, unsere ursprüngliche göttliche Natur wiederherzustellen.

Wiederherstellung der kosmischen Ordnung durch Selbsthingabe

Zum Beispiel haben wir Augen; die Augen sehen, doch sie selbst genießen ja nicht, sondern übermitteln die visuellen Bilder in unserem Inneren dem Geist, dem Bewusstsein. Es gibt Ohren, doch die Ohren selbst nutzen den Klang nicht, sondern leiten ihn an das Zentrum, an das Bewusstsein, an den Geist weiter. Es gibt Hände, doch die Hände handeln ja nicht aus eigenem Willen; sie tun alles, was das Bewusstsein ihnen befiehlt, damit es dem Bewusstsein im Körper gut geht. Ebenso verhält es sich mit Geschmack und Tastsinn, das heißt, alle Sinnesorgane sind einem einzigen Zentrum untergeordnet. Und wenn sie ihre Funktionen gut erfüllen, sagt man: »Wir sind gesund.«

Wenn die Augen jedoch beginnen, sich an etwas zu binden, verliert der Mensch Energie. Wenn die Sinnesorgane das, was sie wahrnehmen, nicht weitergeben, gelten sie als krank, als in ihren Funktionen gestört. Auf dieselbe Weise sind wir gewissermaßen die Jnana-Indriyas und Karma-Indriyas des Absoluten. Und wenn wir ihm nicht alles unterordnen, nicht alles hingeben, dann gleichen wir korrupten Beamten: Wir überschreiten unsere Befugnisse. Zum Beispiel gibt es einen Beamten, der versucht, sich auf Kosten des Staates zu bereichern und zu vergnügen. Er tut alles nicht für den Staat, sondern für die eigene Tasche – er hat sich auf Zypern ein Landhaus gebaut, mehrere Millionen veruntreut und unterschreibt Bescheinigungen gegen Bestechungsgelder. Das heißt, er nutzt die staatliche Macht und staatliche Gelder für sich selbst und verletzt damit die Weltordnung. Dann kommt man zu ihm und sagt: »Du hast die Ordnung verletzt, du bist korrupt.« Darauf folgt das Szenario der Bestrafung.

Wenn wir auf dieselbe Weise versuchen, uns die Wahrnehmungen dieser Welt, Erfahrungen oder bestimmte Teile des Göttlichen anzueignen, geraten auch wir in Dissonanz mit der göttlichen Wirklichkeit. Dann heißt es, eine solche Seele sei sozusagen korrupt: Sie wolle sich alles aneignen, wolle Gott nichts hingeben und missbrauche ihren Willen und ihre Stellung. Man müsse sie ins Samsara verbannen; dort solle sie bleiben, denn genau dort sei der Platz für solche Seelen. Daher haben alle Seelen, die im Samsara leben, ihre Willensfreiheit missbraucht und sich schlecht benommen.

Doch sobald wir den Weg der Selbsthingabe beschreiten, korrigieren wir uns selbst, stellen die kosmische Weltordnung wieder her und machen alles richtig. Darauf folgt der Segen. Im Grunde ist Samsara eine Entzweiung der Seele mit ihrer göttlichen Natur; es ist der Zustand, in dem die Seele sich mit Gott entzweit hat. Die Seele ist aus der Harmonie geraten; aus Unverständnis hat sie Gott nicht verstanden und wollte nicht auf Ihn hören. Sie befindet sich im Konflikt mit Gott. Deshalb leiden alle Menschen in dieser Welt, weil sie im Konflikt mit Gott stehen. Nur jene Seelen leiden nicht, die diese Verbindung wiederhergestellt haben und deren Konflikt verschwunden ist. Sie befinden sich nicht mehr im Samsara, ihre Seele ist im Himmel. Die Götter im Himmel und die Heiligen leben alle in Harmonie mit Gott, sie stehen in unmittelbarer Verbindung mit Ihm, ohne jeden Konflikt. Es gibt keinen einzigen Heiligen, der sagt: „Mein Herz ist so schwer.“ Solche Heiligen gibt es nicht. Wenn ihr Heilige seht, dann schweigen sie entweder und verweilen in Stille, oder sie lächeln, tanzen, singen oder erteilen Unterweisungen. Doch sie sind immer glücklich. Sie verweilen in Ananda. Es gibt in ihnen keinerlei Konflikt, weil sie diese Verbindung hergestellt haben; in ihnen gibt es keine Disharmonie.

Selbsthingabe ist ein Weg, diese Disharmonie zu beseitigen, die ursprünglich allen Lebewesen im Samsara außer den Heiligen eigen ist. In dem Augenblick, in dem wir uns Gott hingeben, sind wir, wenn auch noch keine Heiligen, so doch der Heiligkeit nahe; wir bewegen uns auf die Heiligkeit zu und beseitigen diese Disharmonie. Und je mehr wir uns Gott hingeben, desto näher kommen wir der Heiligkeit. Dann ist in unserem Herzen nur Gott, Er wird zur Nummer eins und alles Übrige zur Nummer zwei. Alles, was wir tun, alles, was wir denken, alles, was wir sagen, ist dann nicht mehr so wichtig; es wird zum Spiel, zu einer Antwort im Einklang mit Ort, Zeit und Umständen. Es gibt niemals Disharmonie, selbst wenn wir Dinge tun, die den Menschen schwierig erscheinen mögen.

Zum Beispiel erschaffen die Götter Universen, ohne sich ablenken zu lassen; das heißt, dies ist ein schwieriger Dienst. Sie verlieren ihren natürlichen Zustand nicht, weil sie sich in vollkommener Selbsthingabe befinden. Dennoch besitzen die Götter einen Willen und verschiedene Kräfte – Aishvarya, Iccha, Kriya –, doch sie schreiben sie sich nicht selbst zu. Diese Kräfte sind bei ihnen gewaltig. Bei den Siddhas gibt es den Begriff Svecchachara – dem eigenen Willen folgen. Das bedeutet nicht, dem Willen des Egos zu folgen. Svecchachara bedeutet, dass dein Wille und der Wille Gottes eins geworden sind. Und was immer du auch offenbarst, es wird dem Willen Gottes vollkommen untergeordnet und eins mit dem Willen Gottes sein; alles wird zum Wohl gereichen, weil es kein Ego gibt und weil der Siddha zu einem vollkommen reinen Kanal der göttlichen Quelle geworden ist.

Selbsthingabe durch kontemplative Gegenwart

„Suchender: Ich glaube an die Verehrung eines Bildnisses. Wird mir das nicht helfen, Jnana zu erlangen?

Maharshi: Gewiss wird es helfen. Die Meditation über Bildnisse fördert die Konzentration des Geistes, denn er wird von fremden Gedanken befreit und von der meditierten Form erfüllt. Danach wird der Geist eins mit dem Meditationsobjekt, wodurch er vollkommen rein wird. Fragt euch dann: „Wer ist der Verehrende?“ Die Antwort wird lauten: „Ich“, das heißt der Atman. Auf diese Weise wird der Atman endgültig erlangt. Die Verehrung der formlosen Wirklichkeit mit gedankenlosem Denken ist die beste Art der Anbetung.“

Ein sehr wichtiger Punkt ist die Verehrung der formlosen Wirklichkeit mit gedankenlosem Denken. Ramana Maharshi übermittelt hier die tiefsten Bereiche der kontemplativen Lehre der Siddhas. Genau dies ist die Praxis des nackten Gewahrseins, der kontemplativen Gegenwart, des Brahma-Vichara, das sich auf Spanda stützt. Nur legt er es hier mit sehr einfachen Worten und ohne jegliche Terminologie dar. Wir verehren die formlose Wirklichkeit mit gedankenlosem Bewusstsein. Gedankenloses Bewusstsein bedeutet also, im nackten Gewahrsein zu verweilen. Verehren bedeutet, eine Verbindung herzustellen, zu meditieren und sich der formlosen Wirklichkeit hinzugeben. Mit diesen Worten übermittelte Ramana Maharshi unmittelbar die Praxis der kontemplativen Gegenwart.

Maharshi: Doch wenn ein Mensch zu einer solchen Verehrung des formlosen Gottes nicht bereit ist, ist die Anbetung in einer Form das einzig Angemessene. Formlose Verehrung ist nur Menschen zugänglich, die von der Ego-Form frei sind. Wisset, dass alle Verehrungsformen, die von Menschen mit einer Ego-Form ausgeübt werden, lediglich Verehrung der Form sind. Der reine Zustand des Versunkenseins in die Gnade, den Atman, der frei von jeder Anhaftung ist – nur dies ist der eigentliche Zustand der Stille, der von allem Übrigen befreit ist. Wisset, dass das ununterbrochene Verweilen als diese Stille, das Erfahren ihrer so, wie sie ist, allein die wahre Anbetung mit dem Geist (Manasika-Puja) ist.

Das Eintauchen in die göttliche Gnade und seine Vertiefung

Der reine Zustand des Versunkenseins in die göttliche Gnade ist also genau das, wonach wir auf dem Weg der Selbsthingabe streben; man kann ihn Sahaja-Samadhi oder Bhava-Samadhi nennen. Er ist rein und in die göttliche Gnade versunken, nicht in den Verstand, nicht in das Ego und nicht nach außen gerichtet. Dann können wir spielerisch in dieser Welt handeln, und unsere Handlungen werden nicht mehr unsere eigenen sein, sondern das Spiel, die Lila des Absoluten, das Spiel dieser göttlichen Gnade, und sie werden segensreiche Handlungen sein. Doch sobald unser Ego oder unsere Anhaftung erwacht, verlieren wir das reine Versunkensein in die göttliche Gnade und fallen aus diesem Zustand heraus. Dann beginnen wieder Handlungen, und das Karma wirkt erneut.

Anfangs erleben wir kurze Phasen des Versunkenseins und lange Phasen des Herausfallens. Doch mit zunehmender Wachsamkeit, Avadhana und Weisheit lernt der Sadhu, nicht herauszufallen, lange in die göttliche Gnade versunken zu bleiben und die Phasen des Herausfallens auf ein Minimum zu reduzieren. Dann ist ein solcher Sadhu den größten Teil seines Lebens in die göttliche Gnade versunken, doch nachts, wenn er schläft, fällt er heraus, weil er nichts dagegen tun kann. Oder er fällt nur dann heraus, wenn sich die Grahas verdichten, wenn starke Einwirkungen auftreten oder wenn ihn besonders intensive Eindrücke aus dem Gleichgewicht bringen. Doch im Wesentlichen fällt er nicht heraus – das ist ein Sadhu der anfänglichen Kategorie, ein guter Sadhu, bereits ein erfahrener Sadhu.

Auf der nächsten Stufe schließlich ist er so tief in die göttliche Gnade versunken, dass er im Traumschlaf nicht mehr herausfällt, und selbst in Augenblicken schwerer Prüfungen fällt er nicht heraus. Wie ein Starker einen Schwachen überwindet, so überwindet er die Grahas, die Emotionen und die Gedanken und bleibt in der göttlichen Gnade. Die Verbindung geht nicht verloren.

Ein Sadhu der höchsten Kategorie schließlich fällt weder im Traumschlaf noch im traumlosen Schlaf aus der göttlichen Gnade heraus. Selbst in Augenblicken der stärksten Einwirkungen der Gunas, Tattvas und Maya fällt er nicht aus der göttlichen Gnade heraus. Es gibt nichts mehr, was seinen Geist erschüttern und ihn dazu bringen könnte, die Verbindung zu Gott und zur göttlichen Wirklichkeit zu verlieren. Er wird den Göttern, den göttlichen Wesen und den Siddhas ähnlich.

Wenn es Ihnen gelungen ist, das Versunkensein in die göttliche Gnade auch nur für eine Sekunde zu erfahren, geht es danach nur noch darum, die Anzahl dieser Sekunden innerhalb eines Tages zu erhöhen. Man muss einfach weiter und weiter darin verweilen und dieses Versunkensein in die göttliche Gnade vertiefen. Und selbst wenn Ihr Verstand rebelliert, Ihre Sinnesorgane sich Ihnen widersetzen oder die Planeten beziehungsweise die äußere Wirklichkeit Sie behindern, müssen Sie einerseits heldenhafte Anstrengungen und andererseits Hingabe und Selbsthingabe aufbringen, um nicht aus der göttlichen Gnade herauszufallen. Denn in ihr liegen Erlösung, Freiheit, Weisheit und Schutz. Und in ihr offenbart sich die gesamte göttliche Welt mit ihren grenzenlosen Geheimnissen. Das ist die unerschöpfliche Liebe, von der Sri Ramana Maharshi spricht. Das ist die sakrale, heilige, wundersame, mystische Dimension.