Kommentar zum Text „Laya-Amrita-Upadesha-Chintamani“
Der Yogi sagte:
„O Avadhuta, die spontan angeborene Bewusstheit
sucht man nicht, sie selbst erweckt den Yogi –
sie ist das Selbst, und nichts Äußeres.
In ihr ist bereits alles spontan erreicht
und von Anbeginn vollkommen.“
Das Absolute Sein ist von Anfang an vollkommen, es verströmt ununterbrochen seine Strahlen. Wir sind aus dem Grund nicht vollkommen, weil wir aufgrund unseres eigenen egoistischen Willens, der von Samskaras ergriffen ist, aufgrund der Tendenz abzuweichen, von diesen Strahlen abweichen. Es geht darum, eine solche Tendenz und den egoistischen Willen zu beseitigen – darin liegt der Sinn der Reue.
Wenn ihr in die Sangha kommt, tretet ihr in Berührung mit dem Höchsten – mit dem göttlichen kosmischen Gesetz. Vielleicht scheint es uns anfangs, dass wir in eine Familie von Mönchen, zum Lehrer kommen, um zu praktizieren. Doch im Laufe der Praxis vertieft sich die Sicht auf den Dharma, die Sangha und den Guru allmählich, und dann sehen wir in Wirklichkeit, dass wir mit dem göttlichen kosmischen Gesetz in Berührung kommen und dass wir uns in vergangenen Leben möglicherweise sehr bemüht haben, in eine solche Berührung zu treten: indem wir asketische Praxis ausführten oder Verdienste ansammelten.
Jetzt geht auf der Erde die Zeit der dualistischen Religionen zu Ende, die, indem sie dualistischen Vorstellungen von Sünde folgten, die Tendenz des Geistes zur Spaltung förderten, einen solchen gespaltenen Zustand hervorbrachten und ihn dann wiederum überwanden.
Die Natur der Reue im Laya-Yoga
Aus der Sicht des Laya-Yoga gibt es Sünde als solche nicht, weil alles absolut und vollkommen ist. Dennoch bereuen wir im relativen Sinn. Reue bedeutet, dass wir unsere Unbewusstheit freilegen und beseitigen. Obwohl das ursprüngliche Selbst absolut vollkommen ist, sind wir aufgrund unserer Unbewusstheit nicht in der Lage, es sich vollständig entfalten zu lassen; noch zu stark sind in uns der eigene egoistische Wille und die Anhaftungen. Zu sehr klammern wir uns an unsere karmischen Spuren, und all diese karmischen Spuren sind natürlich unbewusst.
Rita ist das Weltgesetz der kosmischen Harmonie. Man kann sagen, dass es der natürliche Zustand in seiner Dynamik ist, der sich im Wachstum einer Blume, in der Musik, im schöpferischen Tun, in meditativen Dhyanas zeigt. Wenn wir in diese Harmonie eintreten, öffnen wir uns diesem Licht des natürlichen Zustands. Dann beginnt dieses Licht, uns zu erhellen. Wenn wir jedoch unbewusst handeln, verfehlen wir diese Harmonie, dann tritt eine karmische Sicht ein, die auf einem gewissen Ungleichgewicht beruht.
Im Grunde sind eine egoistische Wahrnehmung, die auf Kleshas, Gedanken, Emotionen und Anhaftungen beruht, disharmonische Welten. Daher nennt man in der Tradition gewöhnlich solche disharmonischen Welten Samsara, in denen es im Prinzip keine Offenheit gegenüber den höheren Gesetzen der kosmischen Harmonie, kein Aufnehmen des Lichts gibt, sondern ein Fixiertsein auf die eigenen inneren Daten und ein blindes Befolgen dieser Daten, solange, bis die strengen Gesetze der kosmischen Harmonie dies in Form von Tod, Alter, Krankheiten und so weiter unterbinden.
Befreiung und der Zustand des einen „Geschmacks“
Aus den Welten hinauszugehen, in denen es Disharmonie gegenüber der kosmischen Existenz gibt – das ist Befreiung. Selbstverständlich ist Befreiung nicht irgendein Nichtsein, eine Leere und so weiter. Dies sind lediglich Begriffe, die darauf hinweisen, dass keinerlei Wahrnehmungen und Konzepte für die feinste Bewusstheit erreichbar sind. Wenn sie jedoch erreicht wird, besitzt sie ebenfalls die Eigenschaft der Manifestation, doch diese Manifestation ist eine völlig andere, sie ist transzendental.
Die Eigenschaften dieser Manifestation werden auch Samarasa genannt, was wörtlich der eine „Geschmack“ bedeutet. Deshalb sagt man über Siddhas, dass sie praktizierten und am Ende ihrer Praxis den Zustand des einen „Geschmacks“ erreichten. Der Begriff „Samarasa“ kann auch als nektarhafter „Geschmack“ oder als allumfassender Geschmack des Nektars übersetzt werden. Wenn wir unsere Unreinheit, Unbewusstheit, das Ergriffensein durch den Egoismus vollständig beseitigen und uns diesem göttlichen Licht der kosmischen Harmonie völlig öffnen, erlangen wir in einem solchen Zustand das Sein, in dem alles einen einheitlichen „Geschmack“ besitzt. Das bedeutet, dass alles als vollkommen wahrgenommen und gesehen wird.
Diese Lehre ist nicht für jene,
die von Begierden gebunden sind und an Worte glauben.
Nur Yogis mit glücklichem Schicksal und Schülern,
die sich das besondere Vertrauen des Lehrers verdient haben,
kann sie offenbart werden
wie ein magisches Juwel,
das alle Wünsche erfüllt.
Wenn wir an Wünsche gebunden sind, dann werden uns Selbstbefreiung und Selbsthingabe höchstwahrscheinlich lange Zeit nicht gelingen. Wenn wir an Worte glauben, das heißt durch Konzepte bedingt sind, werden wir die grundlegendsten Grundlagen der Lehre nicht verstehen. In der Lehre gründet sich der Glaube nicht auf Worte, sondern auf Gewahrsein und Präsenz. Anugraha (die Kraft der göttlichen Selbstoffenbarung) existiert immer und sendet ihre Schwingungen aus. Die Frage ist, wie man vollständig so leer wird, sein Herz entleert und in diese Resonanz eintritt – darin besteht das Prinzip des großen Gehorsams.
Praxis der Selbsthingabe und Entleerung
Am Anfang glauben wir, dass Praktizieren bedeutet, dies oder jenes zu tun. Später entdecken wir, dass Praxis bedeutet, sich von sich selbst als dem Handelnden zu befreien. Solange wir uns nicht von uns selbst als dem Handelnden befreien, solange wir nicht lernen, uns zu entleeren, wird eine Praxis, die nur auf Anstrengung beruht, immer einem Flug mit einem Flügel gleichen. Das ist schwierig. Sich zu entleeren bedeutet, all jene Ideen und Wahrnehmungen zu transzendieren, mit denen wir uns früher identifiziert haben.
Deshalb sagt der Lehrer am Anfang: „Diszipliniere dich, lerne, Dienst zu leisten und nicht das zu tun, was du willst, auf das zu verzichten, was dir gefällt. Das ist notwendig, damit du den Geschmack einer solchen Selbstverleugnung und Entleerung verstehst, denn im Prozess der Praxis wirst du nicht nur auf äußere Dinge wie die Welt und anderes verzichten müssen (darauf zu verzichten ist leicht, es ist einfach, es wird keine Probleme bereiten), sondern du wirst auf die allerfeinsten Zustände deiner selbst verzichten müssen, um weiterzugehen, um in den überfeinsten Zustand völliger Leere einzutreten.“
Verzicht bedeutet nichts Negatives, als würden wir etwas verlieren, denn wir verzichten auf das Grobe, auf das Unbewusste und auf Illusionen, und erlangen das Absolute, Vollkommene. Verzicht erscheint nur denen als etwas Beängstigendes und Negatives, die bedingt sind. Sie sind so sehr bedingt, verweilen so sehr in Illusion, dass sie denken, sie würden infolge eines solchen Verzichts etwas verlieren. Das ist so, als würde man einer Ameise, die ihren kleinen Strohhalm schleppt, anbieten, ihn aufzugeben, um nicht einmal einen Palast, sondern einen ganzen Planeten zu besitzen. Doch sie hat nie Paläste oder Planeten gesehen. Alles, was sie gesehen hat, sind Körnchen, Strohhalme und dergleichen. Und sie klammert sich so sehr an sie, dass sie, wenn man ihr sagt: „Lass los!“, denkt: „Was bekomme ich denn im Gegenzug, wenn ich meinen Strohhalm aufgebe?“ Man sagt ihr: „Du verstehst einfach überhaupt noch nichts! Du wirst eins mit allem Sein sein,
Derzeit ist unsere Geburt das Ergebnis der Manifestation eines schlechten Willens. Man kann sagen, dass das ganze Leben der Lebewesen das Ergebnis ihres schlechten Willens ist. Vielleicht denkt natürlich jemand, dass diese Welten etwas Wunderbares und Wertvolles seien, doch die sechs Welten des Samsara sind sämtlich das Ergebnis des Abfalls der Lebewesen vom universellen kosmischen Gesetz, ihres schlechten Wollens; daher nennt man solche Lebewesen duratma – den Atman, der in die Verblendung gefallen ist, anders gesagt das schlechte Selbst. Und wie sehr man hier auch versuchen mag, Ideen von Evolution, Fortschritt, Liebe, Vervollkommnung, Menschenliebe und andere zu fördern – sie alle müssen letztlich dazu führen, in Harmonie mit dem universellen kosmischen Gesetz einzutreten. Doch dies ist nur möglich, wenn Befreiung verwirklicht wird.
Dann treten wir vollständig in Resonanz mit Rita (dem universellen kosmischen Gesetz). Bis dahin sind alle Lebewesen in den samsarischen Universen das Ergebnis eines solchen Abfalls vom universellen kosmischen Willen. Das heißt, wir wurden geboren, weil das Bewusstsein von Vasanas, Samskaras und der Illusion des eigenen eigenständigen Daseins ergriffen wurde; deshalb sagt man in manchen Religionen: „Die Welt liegt im Bösen“ oder „Diese Welt ist eine Manifestation des Teufels“.
Im Laya-Yoga ist die Welt eine Manifestation des Absoluten und nicht eine Manifestation des Teufels. Wenn jedoch samsarische Bedingtheit vorhanden ist, ist diese Manifestation infolge des Abfalls von der Einheit mit dem kosmischen Gesetz verzerrt. Wenn wir aber das vollständige Erwachen erreichen, befinden wir uns in Harmonie mit dem kosmischen Gesetz, dann sind wir bereits untrennbar von ihm. Dies nennt man Samarasya – den Zustand des einheitlichen „Geschmacks“.
Solange wir vom kosmischen Gesetz getrennt sind, haben wir keinen einheitlichen „Geschmack“. Wenn es Freude gibt, dann ist es Freude, und wenn es Leiden gibt, dann ist es für uns Leiden. Wenn es Liebe gibt, dann ist es Liebe, und wenn es Hass gibt, dann ist es Hass. Im Zustand von Samarasya hingegen ist Leiden eine der Formen der Freude, und Hass ist eine der Formen der Liebe, da es keinerlei Dualität gibt. Im Zustand der Bedingtheit ist Sünde eine Form der Unwissenheit und führt in die unteren Welten, und Angst ist eine vollständige Verdunkelung des Bewusstseins. Im Zustand von Samarasya ist Angst eine der Formen der Verzückung, und Sünde ist eine der Formen der göttlichen Harmonie. Das heißt, im Zustand des einheitlichen „Geschmacks“ gibt es nichts von dem, was in menschlichen Begriffen existiert, denn dies ist die absolute Dimension des göttlichen Seins.
Die Nähe des unbegreiflichen Zustands
O Wunder! Wie glücklich sind die Yogis, die ihr „Ich“ und diesen unbegreiflichen Zustand vereint haben. Er ist so nah, dass es schwer ist, daran zu glauben.
Dieser unbegreifliche Zustand durchdringt alle Dinge, er liegt uns zu Händen, doch wir sind von ihm um Milliarden von Universen entfernt. Das ist ein Paradox. Obwohl er uns zu Händen und auf der Handfläche liegt, sind wir dennoch so weit von ihm entfernt. Und wenn wir uns diesem ursprünglichen Zustand nicht zuwenden, werden wir weiterhin genauso weit von ihm entfernt sein wie zuvor. Doch wenn wir uns ihm zuwenden, können wir ihm plötzlich sogar schneller nahekommen, als wir denken – in einem einzigen Augenblick.
Wann aber können wir uns ihm zuwenden? Wenn wir in uns die Abweichung von diesem universellen kosmischen Gesetz beseitigt haben, wenn wir alle innere Falschheit entfernt und nur das Absolute belassen haben. Unter innerer Falschheit versteht man nicht nur schlechte Gedanken, falsches Verhalten und dergleichen. Aus absoluter Sicht gilt alles außer dem Absoluten als solche innere Falschheit, das heißt als Illusion als solche. Warum? Weil alle Erfahrungen, die auf individualistischer, egoistischer Wahrnehmung beruhen, falsch, künstlich, Kulisse sind.
Das ist ähnlich wie in einem Theater, wo alle Rollen bereits im Voraus verteilt sind. In einem Stück spielt jemand die Rolle der Mutter, des Vaters, des Freundes, des Geliebten, doch von Anfang an ist all dies Theater, Kulisse. Wenn wir aber erwachen, beseitigen wir die falsche Wahrnehmung; dann sehen wir, dass das wahre Wissen in uns aufgeleuchtet ist, und wir lassen uns nicht mehr von solchen Kulissen und diesem Spiel bezaubern.
Überwindung des falschen Egos
Die größte Kulisse ist das Selbst, das falsche Ego, unser individualistisches „Ich“. Zu Beginn wird unsere Praxis auf der Grundlage eines solchen falschen Egos und individualistischen „Ichs“ ausgeführt – daran führt kein Weg vorbei. Etwas im Dharma zieht uns an, etwas gefällt unserem Ego, und wir denken: „Wow! Das ist echt! Das ist genau die Praxis, sie ist authentisch.“ Wir haben von Dunkel-Retreats gehört und denken: „Wow, so etwas gibt es nirgendwo: weder bei den Krishna-Anhängern noch bei den einen oder den anderen. Aber hier gibt es sie. Ich werde bestimmt irgendeine Erfahrung machen, das muss etwas Erstaunliches sein. Ich werde wie Milarepa oder wie die Siddhas sein.“ Oder wir haben die ausgefeilten Techniken des Kriya-Yoga gesehen und gedacht: „Das ist etwas wirklich Komplexes, Unglaubliches! Das inspiriert mich sehr.“ Oder wir haben von Kundalini-Yoga gehört, davon, dass jemand in Samadhi eingetreten ist, dass sein Atem aufgehört hat und sein feinstofflicher Körper durch den Scheitel ausgetreten ist.
All dies sind natürlich wunderbare und wichtige Erfahrungen, doch die Erfahrung des Erwachens ist viel tiefer, denn die Erfahrung der Selbsthingabe und des Verzichts auf das individuelle „Ich“ (Selbsttranszendenz) umfasst alle Praktiken und die ganze Macht verschiedener Methoden.
Reue
Ein wahrer Yogi, ein Mönch, erinnert sich immer an seine Gelübde, besonders an das Gelübde der Ahimsa (Gewaltlosigkeit), der Besitzlosigkeit (Nichtbesitz materieller Dinge), des Dienens, des Gehorsams, der Keuschheit (Brahmacharya) und an die Regeln der Disziplin. Er besitzt Geistesstärke, Glauben und Hingabe, hält alle Gebote ein, ist fest in der Einhaltung aller Gelübde und Gebote, verweilt ständig in Kontemplation, Achtsamkeit und Meditation, ist eifrig in Praxis und Dienst, liebt seine Zelle und das Kloster, Orte, die für die Sadhana förderlich sind. Er meidet weltliche Eitelkeit und müßige Rede. So verbringt er Tage und Nächte allein mit der höchsten Wahrheit.
Ein wahrer Yogi, ein Mönch, ist in allem maßvoll, allverzeihend, zeigt allen Liebe, ist geduldig, beständig, streng mit sich selbst, stets aufmerksam, streng und zurückhaltend, leidenschaftslos, bescheiden, besitzt Demut, ist losgelöst von den Wünschen dieser Welt, verurteilt andere nicht, sieht Gold und Kiesel in gleicher Weise, ist gleichmütig in Freude und Kummer, Ruhm und Schande, Vergnügen und Leiden, kontrolliert seinen Geist und seine Emotionen, während er in sein Höheres „Selbst“ versunken ist, meidet sinnliche Vergnügungen und übermäßigen Umgang mit dem anderen Geschlecht, vermeidet es, sich ohne Not auszudrücken, meidet weltliche Eitelkeit und Anhaftung um des Dharma willen.
Ein wahrer Yogi, ein Mönch, ist stets in Kontemplation versunken, verweilt in Achtsamkeit, studiert den Dharma, bewahrt Eifer in der Meditation, gedenkt der Vergänglichkeit, der Kostbarkeit der menschlichen Geburt, des Gesetzes des Karma und der Leiden, richtet jeden Gedanken auf das Erwachen.
Alle Mönche wiederholen:
Ich bereue! O alle Rishis und Mahasiddhas, Heilige und Buddhas aller zehn Richtungen, alle erleuchteten Göttinnen und Gottheiten, Avadhuta Dattatreya und Adinatha, Guru-Parampara und Guru, gedenkt meiner! Bitte helft mir, mein Bewusstsein von Befleckungen und Kleshas zu reinigen, beseitigt die Dunkelheit der Unwissenheit, nehmt meine aufrichtige Reue an, richtet mein Bewusstsein ausschließlich auf den Dharma und die Befreiung von Illusionen. Mögen die Kräfte der aufrichtigen Reue und die Kleshas sich in reine Energie der Weisheit und des Klaren Lichts verwandeln!
