Unser Ziel als Sadhus ist das Erfassen der Göttlichen Weisheit und das Folgen der Heiligen. Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass es nicht nur wichtig ist, die Göttliche Weisheit zu erfassen, sondern auch den Heiligen zu folgen, denn die Heiligen verkörpern das Prinzip des Göttlichen Willens, und wenn wir den Heiligen und den heiligen Schriften folgen, verbinden wir uns ebenfalls mit dem Göttlichen Willen und beginnen, den Göttlichen Willen zu übermitteln.
Den Heiligen zu folgen bedeutet, sich mit der eigenen erwählten Gottheit, der Ishta-Devata, mit dem Zufluchtsbaum, mit der Guru-Linie, mit dem Wurzel-Guru, mit den heiligen Schriften und mit dem Sat-Guru in sich selbst zu verbinden. Wir sind ein weiser, rechter Sadhu, wenn wir die Göttliche Weisheit erfassen und den Heiligen folgen.
Wenn wir den Heiligen folgen, praktizieren wir Guru-Yoga, rufen die Ishta-Devata Dattatreya an, vereinigen uns mit dem Zufluchtsbaum, und dann werden wir, nachdem wir uns gereinigt haben, zu Leitern des Göttlichen Willens. Letztendlich können wir, indem wir den Heiligen als Verkörperung und Manifestation des Göttlichen Willens folgen, auf reine Weise wahrnehmen, was Gott ist und was der Göttliche Wille ist, und selbst zu Leitern, zu reinen Leitern des Göttlichen Willens werden.
Wenn wir zu einem reinen Leiter des Göttlichen Willens werden, treten wir selbst in den Zufluchtsbaum ein, wir werden zu einem vollwertigen Teil der Parampara des Zufluchtsbaums der Heiligen, und unser Name wird in die Übertragungslinie des Zufluchtsbaums eingetragen, und wir werden zu Gefäßen des Wissens, zu göttlichen Wesen, Vidyadharas, zu jenen, durch die wie durch einen Leiter die Energie göttlicher Segnungen herabsteigt.
Der Weg der inneren Askese
Dafür praktizieren wir Antar-Tapasya (den Weg der inneren Askese). Wer den Weg der inneren Askese geht, entsagt in jeder Sekunde sich selbst, um ununterbrochen in Gott zu sein. Solange er entsagt hat und in Gott verweilt, ist er in diesem Augenblick heilig. Wenn er Gott und den Weg der Entsagung vergisst, dann ist seine Heiligkeit wie nie gewesen. Deshalb sucht ein Sadhu, was auch immer geschieht, immer die Hand Gottes und vertraut ihr. Womit auch immer sein Körper beschäftigt ist, er sucht seinen Herrn, wie ein Kind seine Mutter sucht.
Wir müssen lernen, uns immer und überall auf Gott zu verlassen, die Anhaftungen und den Willen unseres Egos aufzugeben — darin liegt das Wesen des Prapatti-Yoga, der Selbsthingabe und des Sich-Selbst-Loslassens. Das Wesen besteht darin, unter die Jurisdiktion Gottes überzugehen.
Zwei Willen: der egoistische und der göttliche
Wir haben unseren eigenen Willen, unsere Selbstkontrolle, das Sich-auf-sich-selbst-Stützen und bestimmte Grenzen unserer Persönlichkeit — Ahamkara. Dieser unser eigener Wille verkörpert unsere Unwissenheit, unser Karma, er ist ein Leiter unseres Karmas. Und es gibt den göttlichen Willen; er entspringt dem feinsten lichttragenden Bewusstsein, er verkörpert unsere Freiheit, die göttliche Lila, das Spiel, er ist völlig frei von Karma, von Ursachen und Wirkungen.
Diese beiden Willen in uns konkurrieren gleichsam miteinander, kämpfen miteinander. Der Göttliche Wille ist anfangs überhaupt nicht zu hören, er ist gewissermaßen unterdrückt und schläft, während der Wille unseres Egos sehr stark ist, weil wir uns schon sehr lange auf ihn verlassen haben, nicht nur einige hundert Leben lang; er hat uns behütet, beschützt, er hat unser Überleben gesichert, er hat uns Ziele gesetzt, und wir haben uns daran gewöhnt, dass dieser Wille unser Herr, unser König und Gebieter ist, dass er wir selbst sind und dass man gerade auf ihn hören, gerade ihm gehorchen, ihn durch den eigenen Körper und Geist wirken lassen muss.
Wir betreten den spirituellen Weg, und plötzlich entsteht ein Konflikt: Es stellt sich heraus, dass es noch den Göttlichen Willen gibt und dass man den Göttlichen Willen über den Willen des eigenen Egos stellen muss. Und in uns entsteht eine solche Zerrissenheit, wir werden für eine Zeit gleichsam zu Dienern zweier Herren. Der eine Wille ist groß und mächtig, wir denken und glauben, und die heiligen Schriften und Weisen sagen: Ja, auf ihn muss man hören. Doch wie man sagt: „Bis zu Gott ist es weit“, während der eigene Wille hier und jetzt ist; und scheinbar muss man ihn verwerfen, doch er hilft im Leben und bringt manchmal Komfort, unverhohlene Freude und Genuss.
Wenn wir verstehen, dass es eine solche Zerrissenheit gibt, und nicht ganz verstehen, auf wessen Willen wir hören sollen, dann müssen wir uns genau hier klar sagen: „Wenn ich den Weg betreten habe, dann muss ich den heiligen Schriften, den heiligen Weisen folgen; ich muss all dies durchschauen, ich muss Pancha-Kosha-Viveka erlangen — die Unterscheidung zwischen mir selbst und meinen Hüllen —, ich muss verstehen, worauf ich hören soll: auf die Impulse des Körpers oder auf die Empfindungen der Energie, oder auf den Geist des feinstofflichen Körpers, des Astralkörpers, ihn fühlen, ihn durch mich wirken lassen, ihm dienen, oder auf meinen Mentalkörper, mein feinstoffliches Denken hören, oder meinen Kausalkörper fühlen und auf ihn hören, oder all dies verwerfen und nur auf den reinsten Göttlichen Willen als das Transzendente hören. Oder ob ich klar darauf hören soll, was die Schriften, die heiligen Weisen und der Guru sagen.“
Und dieses Verständnis: Wenn wir beginnen, den Göttlichen Willen und den Willen unseres Egos zu unterscheiden, und zu verstehen beginnen, wessen Willens Übermittler die heiligen Schriften und die heiligen Weisen sind, ist es für uns sehr wichtig, und wir nennen es Viveka, Pancha-Kosha-Viveka. Dann beginnt unsere Seele zu wählen, wem sie dienen, wessen Übermittler sie sein, auf wen sie hören soll.
Der Informationskrieg um das Bewusstsein
Die heutige moderne Welt ist von Informationen überfüllt, und viele Menschen sind verwirrt; ihr Bewusstsein wird ununterbrochen von verschiedenen Massenmedien angegriffen. Heute sind Massenmedien Mittel zur massenhaften Manipulation des Bewusstseins. Heute kommt keine Nachricht einfach so; jede Nachricht bringt die Interessen irgendwelcher Medienholdings, Medienunternehmen zum Ausdruck. Und der Nachrichtenstrom wird so zusammengestellt, dass die Interessen bestimmter politischer Gruppen, der eine oder andere Standpunkt, die eine oder andere Form karmischer Sichtweise durchgesetzt werden.
Heute ist die Welt im globalen Sinne zu einer großen Informationsstruktur geworden, und jede Struktur strebt danach, ihre Weltanschauung, ihren Standpunkt, sogar ihr geopolitisches Projekt, ihr Wertesystem zu verteidigen. Ihr werdet kein gemeinsames Wertesystem für die gesamte Menschheit finden; es gibt sehr viele Einflussgruppen, und jede hat ihr eigenes Wertesystem. Liberale Demokraten, orthodoxe Kapitalisten, Vertreter sexueller Minderheiten, Vertreter verschiedener Parteien, Vertreter verschiedener Regierungen, transnationaler Konzerne, und diese Standpunkte befinden sich ständig im Wettbewerb: Jeder verteidigt seinen Realitätstunnel, seine Sicht, sein Recht, auf die Geschichte Einfluss zu nehmen, die Zukunft zu gestalten, voranzugehen; oft entstehen zwischen ihnen Konflikte, Kampf, und all dies ist ein Kampf um das Bewusstsein, um die Seele, damit eine große Anzahl von Menschen mich unterstützt. Dieser Prozess setzt sich auch in unserem Inneren fort.
Das Parlament der Seele
In unserem Inneren gibt es kein homogenes Bewusstsein; man darf sich die Seele nicht als etwas Einheitliches vorstellen. Vielmehr ist unsere Seele nicht etwas Einheitliches, sondern ein ganzes Parlament, und in diesem Parlament gibt es eigene Radikale und Liberale, eigene Sozialisten, Marxisten und Kapitalisten, es gibt eigene Heilige, und es gibt Sünder. Unsere Seele ist ein Feld des Bewusstseins, in dem eigene feinstoffliche, verschiedenartige Kräfte wirken: verschiedene Subpersönlichkeiten, Alter Egos, Gedankenprojektionen; aber natürlich gibt es unmittelbar unser „Ich“, das unsere Individualität im gegenwärtigen Moment ausdrückt.
Ein Sadhu ist jemand, der lernt, sich von der Vielzahl innerer Willensimpulse zu trennen; sie werden auch Chaitasika genannt (kleine Verstandesformen, kleine Verstände). Manchmal seid ihr auf jemanden zornig geworden, und im feinstofflichen Geist ist irgendein zorniger Mensch entstanden, und er lebt bereits unabhängig in eurem Bewusstsein. Oder in euch ist während der Bhajan-Mandala ein erhabenes Gefühl entstanden, eine Gottheit wurde hervorgebracht, und diese Gottheit lebt ebenfalls bereits unabhängig in eurem Bewusstsein und inspiriert euch. Dieser böse Mensch und diese Gottheit sind Teile eines Bewusstseins, aber sie haben unterschiedliche Standpunkte. Manchmal hört ihr in euch auf den zornigen Menschen (vielleicht wurde er im Alter von fünf Jahren durch einen starken Eindruck, eine Samskara, hervorgebracht), und manchmal hört ihr in euch auf die innere Gottheit; manchmal folgt ihr dem einen, manchmal dem anderen. Und all dies wird der Wille unseres Egos genannt, der Wille unserer Seele, der aus unserem Karma hervorgeht.
Ein Sadhu ist jemand, der lernt, diesen Willen zu unterscheiden, und er versteht, dass die Heiligen, die heiligen Weisen, die heiligen Schriften Übermittler des Göttlichen Willens sind und dass man auf sie hören muss, während man sich selbst nicht vertrauen darf, solange man sich auf dieser Ebene befindet. Solange ihr euch auf dieser Ebene befindet, darf man dem Willen nicht vertrauen, der vom Ego, vom feinstofflichen Körper ausgeht, bis man zum tiefen, reinsten, ursprünglichen, anfänglichen Willen in sich selbst gelangt, dem Willen, der vom Sat-Guru ausgeht.
Deshalb strebt ein Sadhu danach, die Anhaftung an sein falsches Ego aufzugeben; er sucht nicht seinen eigenen, sondern den Göttlichen Willen, verlässt sich nicht auf seine eigene, sondern auf die Göttliche Weisheit. Und wenn er überhaupt kein Verständnis davon hat, worin denn die Göttliche Weisheit besteht, schaut er in die heiligen Schriften. Er öffnet die „Yoga Vasishtha“, die „Tripura Rahasya“ und schaut: „Darin liegt die Göttliche Weisheit, darin liegt der Göttliche Wille.“ Er wendet sich an die Heiligen; darin liegt die Größe des Baumes der Zuflucht: Dattatreya, die Rishis, die Siddhas, die Götter Brahma, Vishnu, Shiva — das sind überpersönliche, grenzenlose, unendliche, ewige heilige Objekte, die sich mit der Zeit nicht verändern; das sind große Kräfte des Göttlichen, göttliche Energien. Auf der Erde werden Kalpas und Yugas vergehen, auf der Erde werden sich Moral, Ethik, Sittlichkeit und Kultur verändern, aber der Baum der Zuflucht bleibt unveränderlich; auf ihn kann sich ein Sadhu verlassen, ihm muss er folgen, den Willen des Baumes der Zuflucht übermitteln.
Prinzipien der Selbsthingabe
Also sucht der Sadhu nicht seine eigene Größe und seinen eigenen Ruhm, sondern die Größe und den Ruhm Gottes; er versucht nicht, derjenige zu sein, der alles, was er konsumiert, kostet und genießt, sondern er bemüht sich, Gott durch sich kosten und genießen zu lassen. Ein Sadhu kann beliebige Empfindungen und Gefühle haben, aber er darf sie sich nicht aneignen; darin liegt der Sinn des Prapatti-Yoga, des Nishkama-Karma-Yoga: Der Sadhu gibt alle Erfahrungen, Gefühle und Empfindungen Gott hin, und dann schaden ihm die Gefühle nicht, weil diese Gefühle aufhören, ihn zu binden, ihn in eine Lage der Abhängigkeit zu versetzen; die Gefühle hören auf, Räuber zu sein. Sie spielen einfach die Rolle von Soldaten, und der König über diese Soldaten ist das Gewahrsein.
Der Sadhu gibt alle Gedanken Gott hin, und dann schaden ihm die Gedanken nicht: Sie werden nicht zu komplizierten Ketten von Konstruktionen, die ihn in der Karma zu irgendwelchen Handlungen treiben. Manchmal sagt ein Mensch: „Das Schicksal treibt mich.“ Doch was ist Schicksal? Es sind nur Gedanken, und Gedanken entspringen dem Bewusstsein; der Mensch selbst treibt sich auf etwas zu. Wenn der Sadhu jedoch alle seine Gedanken Gott hingibt, treibt ihn kein Schicksal mehr, keine Gedanken zwingen ihn, seine Vasanas zu verkörpern. Der Mensch beginnt, sich selbst zu befreien, und wir nennen dies Pratimoksha — die Kunst der Selbstbefreiung. Der Sadhu gibt seine Rede Gott hin, und dann werden seine Worte zum Nektar des Segens. Und das Prinzip ist hier folgendes: Gib alle Handlungen Gott hin, und sie werden dich nicht binden, sondern zu Seinem Spiel, zur Lila, werden.
Der Weg zur Einheit mit dem Göttlichen
Wir streben danach, indem wir die Göttliche Weisheit erkennen, den Göttlichen Willen zu verwirklichen, reine Leiter des Göttlichen Willens zu sein, und dann müssen wir uns nicht sehr um Handlungen kümmern: Unsere Handlungen werden von selbst von innen her durch das Göttliche gelenkt werden, sie werden allmählich von selbst zur Lila werden.
Der Sadhu lebt nach dem Prinzip: Gib dich Gott hin, und du wirst selbst mit Ihm wie eins werden, und darin liegt das Prinzip der Advaita. Doch Advaita ist nicht verwirklichbar, bevor Prapatti-Yoga nicht stattgefunden hat. Ohne sich selbst hingegeben zu haben, ist es unmöglich zu erklären: „Aham Brahmasmi.“ Aham Brahmasmi entsteht von selbst nach der Selbsthingabe, denn das Ego, die Jiva, kann nicht erklären: „Aham Brahmasmi.“ Jiva ist nicht Shiva, wenn sie sich nicht im Zustand der Selbsthingabe befindet.
Doch wenn die Seele sich Gott hingibt, erst dann wird die Jiva eins mit Shiva; sie beseitigt ihre eigene Individualität, verschmilzt in dieser Selbsthingabe mit Gott, und Pratyabhijna (Selbst-Wiedererkennen) tritt ein. Und nicht mehr die Seele erkennt sich als Gott, sondern Gott erkennt sich als Gott, und die Seele ist lediglich Sein Instrument. Es kann nicht so sein, dass die Seele sich als Gott erkennt, dass die Jiva erkennt: „Oh, ich bin Shiva“! So kann es nicht sein, das ist grundsätzlich unmöglich. Denn die Jiva ist immer die Jiva, die Jiva ist immer Begrenzung.
Die Jiva kann sich Gott hingeben, doch im Moment der Hingabe wird sie die Vorstellung „Ich bin eine Seele“ vollständig beseitigen, sie wird die Anava-Mala vollständig auslöschen. Und dann wird die Jiva sagen: „Ja, ich bin Shiva, ich bin es immer gewesen. Ich bin Dattatreya, ich bin es immer gewesen, ich bin es immer, und die Seele ist Energie, mein Instrument.“ Und genau hier tritt das Selbst-Wiedererkennen ein, wenn der Sadhu sagen kann: „Aham Brahmasmi“.
Prinzipien des göttlichen Lebens
Der Sadhu lebt nach dem Prinzip: Erlaube Gott, dich zu besitzen, und Er wird zu dir werden. Er lebt nach dem Prinzip: Gib Ihm dich selbst und all deinen Besitz hin, und das ganze Universum wird dein werden. Was auch immer geschieht, nimm es als Gnade Gottes an: Seine Segnungen oder Flüche, und diese Kunst muss man von den Heiligen lernen. Gott selbst weiß, wen und was Er dir herabsenden soll, wie Er dich auf die beste Weise lehren kann. Er führt dich auf dem kürzesten Weg zu Sich. Widersetze dich nicht dem, was Er dir gibt, sondern erkenne es als Gnade; darin besteht das Gesetz der inneren Askese. Die innere Askese besteht darin, im Zustand der Kontemplation des Göttlichen und in einem beständigen Zustand der Selbsthingabe zu verweilen.
Dann lernt der Sadhu, nicht seinen eigenen Willen auszuführen, der von der Jiva, vom feinstofflichen Körper ausgeht — dies ist eine Fortsetzung des Karmas —, sondern den Göttlichen Willen. Der Göttliche Wille ist nicht in Bilder, Gedanken, Symbole, Worte, Klänge oder Buchstaben eingeschlossen, doch heilige Seelen und Götter bringen ihn zum Ausdruck. Dattatreya, die Ishta-Devata für den Yogi, ist gerade der Ausdruck eines solchen göttlichen Willens. Wenn wir erfahren wollen, was der Göttliche Wille denn will, können wir die „Tripura Rahasya“ lesen, uns an Dattatreya wenden, an seine heiligen Texte, uns an den Baum der Zuflucht wenden, der seinen Ursprung bei Dattatreya hat, und wir können verstehen, was der Göttliche Wille durch seine Träger will.
Der Sadhu betrügt Gott mit niemandem und mit nichts, und deshalb verlässt Gott ihn nicht; Er verlässt den Menschen niemals. Wenn der Mensch jedoch Gott mit jemandem oder mit etwas anderem betrügt, dann scheint es ihm, als habe Gott ihn verlassen. Der Sadhu erlebt so etwas niemals, denn er erinnert sich daran, dass er nicht sich selbst gehört, sondern Gott gehört. In der Erleuchtung ist der Sadhu selbst der Absolute, der einen Körper angenommen hat und den Sadhu spielt.
Die Unmöglichkeit, Gott durch die Anstrengungen des Egos zu erreichen
Und dann sollte der Sadhu sich fragen: Was ist eigentlich mein Ziel, strebe ich danach, mich frei, rein, weise, heilig, erleuchtet zu machen, oder wünsche ich, mich Gott hinzugeben, so wie ich bin, ohne irgendwelche Bedingungen? Solange die Hingabe an Gott nicht geschehen ist, ist es, wie sehr wir uns auch bemühen mögen, der Versuch, Öl aus einem Stein zu pressen.
Es ist unmöglich, frei zu werden, indem man versucht, sich selbst frei zu machen, so wie es unmöglich ist, sich selbst an den Haaren herauszuziehen, so wie es unmöglich ist, sich vor einem Dieb zu retten, indem man den Dieb um Hilfe bittet, so wie ein Apfelbaum keine Mangofrüchte trägt, eine Kuh kein Kind gebären kann und aus Erbsensamen kein Roggen Ähren treiben kann; wenn wir Kupfer durch Polieren reinigen, können wir auf diese Weise niemals Gold erhalten. Ebenso brauchen wir, wenn wir uns als Menschen reinigen, während wir in egoistischen Samskaras, in einer egoistischen, menschlichen Sichtweise verweilen, nicht zu hoffen, dass aus unseren Anstrengungen Gott geboren wird, das Göttliche geboren wird, denn Gott wird nur aus Gott geboren. Gott besteht aus sich selbst heraus, niemand kann Ihn durch seine Anstrengungen erschaffen. Es ist immer ein Irrtum zu glauben, dass wir, indem wir uns verbessern und irgendwelche Korrekturen vornehmen, Erleuchtung erreichen können. Auf diese Weise können wir Erleuchtung nicht erreichen; durch die Selbsthingabe der Seele an Gott können wir Erleuchtung erreichen.
Das bedeutet nicht, dass man sich nicht bemühen und nicht praktizieren soll; in allen anderen Hinsichten sind Anstrengungen wichtig und notwendig. Anstrengungen sind in der Sadhana notwendig und für die Verwirklichung der Sankalpas, für die Reinigung der Seele und die Vorbereitung auf die Selbsthingabe; genau dafür sind Anstrengungen notwendig. Aber darüber hinaus ist Anstrengung unmöglich. Und wir müssen den Sinn des Anupaya-Yoga verstehen, den Weg des Nicht-Bemühens, den Weg der Selbsthingabe.
Kosmologie der Schöpfung und die drei Aspekte des Göttlichen
Wissenschaftler behaupten, dass das Universum aus einem ursprünglichen kosmischen Chaos geboren wurde, das sich in einem sehr trägen Zustand befand. Dies entspricht der vedischen Tradition: Dieses ursprüngliche kosmische Chaos in einem trägen Zustand ist Gott Shiva. Dann begannen im Universum einige Bereiche der Ungleichförmigkeit zu erscheinen, wie im Bewusstsein gewisse ursprüngliche Schwingungen, wie Wellenbewegungen im Geist, und sie existierten sehr lange. Diese Schwingungen (auf Sanskrit „Spanda“) drücken die Absicht des Bewusstseins aus, sich zu manifestieren, doch sie sind sehr ungleichförmig; der Unterschied zu diesem trägen Bewusstsein kann irgendwo bei 0,5 % liegen. Dies entspricht Gott Vishnu, wenn gesagt wird, dass Vishnu auf den Wassern des kausalen Ozeans ruht und Milliarden Jahre schlummert. Diese ungleichförmigen Schwingungen sind sehr stabil und existieren über einen langen Zeitraum.
Dann heißt es, dass aus Vishnus Nabel ein Lotus erscheint und aus ihm Brahma, der Schöpfer, geboren wird. Eine äußerst starke Aktivität beginnt; durch die Kraft des Geistes beginnt Brahma, eine Vielzahl von Wesen und verschiedene Universen hervorzubringen. Und dies entspricht der Theorie der Schöpfung des Universums: In den ersten Augenblicken, wenn gesagt wird, dass einen Augenblick vor der Schöpfung eine sehr starke Erhitzung des Raumes stattfand, betrug die Temperatur mehrere hundert Milliarden Grad. Aufgrund dieser superheißen Temperatur begann das Universum zu explodieren. Dies geschah augenblicklich, blitzschnell (in einer Sekunde legt das Licht dreihunderttausend Kilometer zurück). Und als das Universum auf einen solch unglaublichen Zustand erhitzt war, begann der Zustand einer gewaltigen Explosion; bereits innerhalb einer Sekunde war das Gleichgewicht gestört, und innerhalb des Horizonts der Lichtausbreitung (ungefähr dreihunderttausend Kilometer pro Sekunde) wurde im Universum ein riesiger Raum geschaffen, in dem bereits alle Wesen, Sterne und Planeten im Keim, als Potenzial, vorhanden waren. Dies ist das Prinzip Brahmas, der durch die Kraft der Absicht, durch die Kraft des Sankalpa, gewaltige Welten erschafft.
Dann begann sich die Zeit zu entfalten, diese Energie floss, sie konnte nicht im Gleichgewicht gehalten werden, Tamas, Rajas und Sattva begannen sich zu entfalten, die fünf Elemente, der Raum begann zu erscheinen. In diesem Raum entstand eine äußerst starke Bewegung, das Element Luft erschien. An einigen Stellen des Raumes, wo es eine starke Erhitzung gab, erschien das Element Feuer, das Element Feuer in Form von Plasma. Beim Erstarren begann es abzukühlen und zu Wasser zu werden; die Wassermoleküle verdichteten sich und begannen in einigen Bereichen abzusinken und in eine dichtere Dimension, Grobheit, Materialisierung hinabzufallen; so erschien das Element Erde. Und dieses grobe materielle Universum ist die Folge des Abkühlens dieser Elemente und der Verteilung dieser fünf Elemente; all dies ist Brahmas Schöpfertum. Alle Absichten, Gedanken und Sankalpas Brahmas begannen sich zu verkörpern.
Brahma, Vishnu und Shiva sind drei Zustände der Weltenschöpfung:
Brahma — im Moment der Schöpfung;
Vishnu — ein solcher stabiler Schwingungszustand vor der Schöpfung, der sehr lange existiert, ein Zustand der Ungleichförmigkeit des Raumes;
Shiva — das Unmanifestierte, sehr Träge, keinerlei Bewegung, keinerlei Ungleichförmigkeiten; es ist ein Quantenchaos ähnlich einem Schwarzen Loch, die Guna Tamas, und jenseits von ihr.
Diese drei Zustände drücken drei Formen des Göttlichen aus, drei Energien des Göttlichen: Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti. Hinter all diesen drei Energien gibt es Turiya, den transzendenten Zustand, dasjenige, was weder mit Manifestationen noch mit der Materialisierung des Universums, noch mit seiner Erhaltung, noch mit seiner Zerstörung verbunden ist.
Die Seele und ihre Einheit mit dem Göttlichen
Die Seele ist ein Teilchen der Sankalpa Brahmas; man kann sagen, sie ist Brahma selbst, der die Seelen erschaffen hat, diese Energie erschaffen hat, um besser zu spielen, sich selbst durch seine Teile besser zu verstehen. Und solange die Seele ihre Einheit mit diesen drei großen Kräften: mit Brahma, Vishnu, Shiva, nicht erkennt und nicht jene Ebene der Schöpfung, der Weltordnung, jene Ebene der Kosmologie und Theurgie erreicht, auf der sie sich befinden, wird sie keine Befreiung erlangen.
Es gibt einen solchen Menschen in Tscheljabinsk, der sagt: „Ich bin Gott. Ich habe alles verwirklicht, ich segne euch.“ Er kommt manchmal in die Kirche, manchmal zu den Protestanten, zu den Vaishnavas, und sagt: „Ich bin Gott, und ich segne euch.“ Das letzte Mal, so wurde mir erzählt, hätten die Vaishnavas ihn beinahe verprügelt. Sie sagten zu ihm: „Wenn du Gott bist, dann musst du den Govardhana-Hügel anheben, wie Krishna es getan hat.“
Darin liegt die Verblendung der Seele: Die Seele kann nicht sagen „Ich bin Gott“, solange sie Seele bleibt, und wenn die Seele in Ihm aufgeht, muss sie das niemandem erklären, sie ist dann faktisch Er. Ich würde einem solchen Menschen sagen: „Dann musst du das Universum wie Brahma auf eine Milliarde Grad erhitzen und anschließend einen neuen Urknall vollziehen, wenn du Gott bist.“ Manchmal bringt Neo-Advaita solche Tricks des Geistes und Tricks des Egos hervor. Da wir dem klassischen Advaita folgen, halten wir es für eine Verblendung, so zu sprechen.
Der Unterschied zwischen Methode und Verwirklichung
Dies kann man als Anschauung anerkennen, aber nicht als Verhalten; man kann es als Kriya-Jnana anerkennen, als Arbeitsmethode, aber nicht als Tatsache, nicht als Shuddha-Jnana. Die Arbeitsmethode ist Kriya-Jnana. Wenn ihr Kriya-Jnana praktiziert, könnt ihr „Ich bin Gott“ so oft wiederholen, wie ihr wollt: Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi, und das ist in Ordnung, das ist eure Meditation, aber es ist keine Tatsache, das muss man unterscheiden. Niemandem wird in den Sinn kommen, dass ihr Gott seid, dass ihr ein neuer Brahma seid. Es ist eine Methode, in deren Verlauf sich euer Ego auflösen soll, doch die reale Erfahrung von „Aham Brahmasmi“ kommt von selbst, natürlich — nach der Selbsthingabe der Jiva, nachdem wir unser Ego vollständig zu den Füßen des Göttlichen Lichts aufgelöst haben. Und dann ist die Erfahrung dieses Göttlichen Lichts, gerade sie, das Prinzip von „Aham Brahmasmi“. Alles geschieht durch Selbsthingabe: Selbsterkennen (Pratyabhijna) geschieht auf natürliche Weise.
Mein Segen dafür, dass alle danach streben, Leiter des Göttlichen Willens zu sein, dass ihr euer Ziel nicht in euch selbst seht, sondern in Gott, im Göttlichen Licht, in der Göttlichen Gnade.
