Kommentar zum Text „Gesang der göttlichen Gnade“
„O Herr! Du hast mich in das Geheimnis eingeweiht, wie man stets wachend, ohne Schlaf, verweilen kann. Und ich wurde Dein ergebener Diener, und Du wirst mich niemals mehr verlassen. Du bist zu meinem Leben geworden. Du bist näher gekommen, um mich vor den Fesseln der Unbeständigkeit zu schützen. Und nun ist es für Dich bereits zu spät, Dich von mir zurückzuziehen, denn Du bist jetzt überall mit mir und wirst mich niemals verlassen, so wie auch ich Dich nicht verlassen werde. Und ich kann meine Urteile und Meinungen nicht ertragen – Du, Vater, entscheidest alles für mich, denn ich bin nicht fähig, Entscheidungen zu treffen.
Mögen alle eilen, in dieser Ewigen Quelle der Gnade zu verweilen.“
Dies ist die Fortsetzung des Liedes von Ramalinga.
Diese Unterweisungen handeln davon, wie man den Blick öffnet und dem Blick vollkommen hingegeben ist. Ramalinga verwendet den traditionellen Begriff „Gott“, der der Bhakti-Religion eigen ist. Wir jedoch verwenden einen Begriff, der der Nichtdualität nähersteht. Obwohl dies lediglich eine Frage der Lexik, der Terminologie ist.
Ramalinga verweilt in der Nichtdualität, doch er drückt seinen Zustand mit dualistischen Worten aus. Selbstverständlich verweilt er dabei vollständig im nichtdualen Zustand. Und wenn er mit den Augen seines Egos (Ahamkara), des intuitiven Verstandes (Buddhi), auf diesen nichtdualen Zustand blickt, entsteht in seinem Bewusstsein das Wort „Herr“. Das bedeutet, dass er, wenn er diese Wirklichkeit beschreibt, ein dualistisches Konzept annimmt. Und wenn er sich im Sahaja-Samadhi befindet und sein Geist zum Stillstand kommt, dann verweilt er im nichtdualen Zustand.
Er tut dies nicht für sich selbst, nicht weil sein Geist sich in der Dualität befindet, sondern weil er es für andere ausdrückt. Und um dies anderen zu vermitteln, verwendet er Worte, die in Bewusstsein und Absolutes trennen.
Wachsein ohne Schlaf und die Natur der Träume
Die Sicht oder den Blick zu meistern bedeutet für uns, in der Nichtdualität zu verweilen. Wenn wir die Einweihung in die Nichtdualität erhalten, sind wir stets wachend, ohne Schlaf. Warum entstehen Träume? Warum sind wir ihnen ausgesetzt? Warum üben sie Einfluss auf unser Bewusstsein aus? Weil es in Träumen ein dualistisches Bewusstsein gibt. Zum Beispiel kann Ihnen im Traum träumen, dass Ihnen jemand eine Einweihung gegeben hat, und deshalb wachen Sie in wunderbarer Stimmung auf. Ein solcher Traum ist ein Zeichen der Reinigung von Verdunkelungen.
In der Regel sieht jemand, der den Zustand eines Arhat erreicht hat, niemals unreine Träume. Es sei denn, es handelt sich um fremdes Karma. Manchmal können Sie Träume sehen, in denen Ihnen jemand in der Praxis Hindernisse bereitet, und deshalb können Sie müde aufwachen. Diese Träume entstehen, weil es Sie gibt, den Träumenden, das heißt denjenigen, der Träume erfährt. Von Anfang an sind sie unwirklich. Da es jedoch den Träumenden gibt, haben die Träume eine reale Wirkung auf ihn. Wenn sich das Bewusstsein aber in der Nichtdualität befindet, gibt es keinen Träumenden, sondern nur grenzenloses Licht, das von keinerlei kleinen Träumen berührt werden kann. Sie alle lösen sich auf.
Wenn Sie Brahma-Bhavana besitzen, dann führen Sie, selbst wenn Sie im Traum einen illusorischen Körper erschaffen, mit niemandem Gespräche. Führt Brahman etwa Gespräche mit irgendjemandem? Es können nur geschickte Lilas aus Mitgefühl und zur Rettung der Bardo-Geister sein. Doch wenn Sie Brahma-Bhavana besitzen, verweilen Sie als zentrale Gottheit in Ihrem Mandala, in das alle Visionen und Bilder einbezogen werden.
Das bedeutet, dass der Träumende, der Brahma-Bhavana im Zustand der Nichtdualität besitzt, sich in einer so gewaltigen Kraft und Shakti befindet, dass alle Lebewesen Teil seines Bewusstseins sind. Sie sind das Spiel seines Geistes.
Einfacher gesagt: Wenn Sie im Traum einem Bardo-Geist begegnen, vollziehen Sie augenblicklich Phowa für ihn, befreien ihn. Im schlimmsten Fall erleuchten Sie seinen Geist und sagen ihm, wie er kontemplieren soll. Sie interessieren sich überhaupt nicht dafür, womit er beschäftigt ist. Und die Kraft Ihrer Klarheit ist so groß, dass Sie augenblicklich die Übertragung des Bewusstseins für ihn vollziehen, ohne mit ihm über irgendetwas zu sprechen und sogar ohne ihm zuzuhören.
Ob Sie einem friedlichen oder zornvollen Geist begegnen, ob Sie einer samsarischen Gottheit begegnen, Sie handeln ebenso. Dann empfangen alle lebenden Seelen von Ihnen Segen. Genau das bedeutet es, als zentrale Gottheit im Mandala zu verweilen. Im Traum oder im Wachzustand erklären Sie den Lebewesen den wahren Zustand.
Selbsttranszendenz und Dienst am Absoluten
Ramalinga sagt: „Ich wurde Dein ergebener Diener, und Du wirst mich niemals mehr verlassen. Du bist zu meinem Leben geworden.“
Im Stadium der Selbsttranszendenz, wenn das Ego abgeschnitten wird, hat unser Ego eine einzige Chance: Diener des Absoluten, der absoluten Höchsten Quelle, zu werden. Und dann verlässt Er uns niemals. Er wird zu unserem Leben.
Was bedeutet es, Diener der Höchsten Quelle zu werden? Es bedeutet, ihr in jeder Sekunde zuzuhören und nur aus der Höchsten Quelle heraus zu handeln.
Und wie kann das Ego der Höchsten Quelle zuhören? Wenn es eine feine unterscheidende Weisheit gibt, Viveka, wenn es eine feine Klarheit gibt, ähnlich dem Licht einer Laserlampe, die die niederen dualistischen egoistischen Zustände und das nichtduale höhere „Ich“ unterscheiden kann, dann geschieht augenblicklich das Erkennen des absoluten „Ich“ und die erneute Unterordnung aller niederen Zustände unter dieses.
Zum Beispiel entstehen in Ihnen Gedanken und Emotionen. Doch Ihre unterscheidende Weisheit bestimmt sie augenblicklich als niedere, deshalb geschieht sofort die erneute Unterordnung unter das Absolute. Dann werden sie alle befreit. Entstehen Bewegungen der Seele oder Schwankungen – sie werden augenblicklich als niedere erkannt und sofort erneut untergeordnet. Und so geschieht es jede Sekunde.
Deshalb sagt man von einem Heiligen, dass er jede Sekunde lebt und stirbt. Sein Ego erscheint, flammt auf, löst sich aber augenblicklich in seiner Quelle auf. Nach drei Sekunden erscheint es wieder augenblicklich und flammt auf, und dorthin kehrt es wieder zurück. Deshalb ist der Heilige nach drei Sekunden schon ein anderer, als er vor drei Sekunden war. Sein Bewusstsein ist immer frisch und jung, er hört nie auf, über die Welt zu staunen.
Das bedeutet nicht, dass er zu einer Bhakti-Versammlung kommt und dann, nachdem er den „Heiteren Ozean“ erreicht hat, vergisst, was ihm der Verwalter gesagt hat, oder eine Sutra liest und sich nicht daran erinnert. Das relative Gedächtnis bleibt bestehen, dennoch identifiziert er sich nicht mit diesem relativen Bewusstsein. Das ist Selbsttranszendenz, Selbsthingabe, wenn das falsche „Ich“ sich ständig diesem großen Ozean des Bewusstseins hingibt.
Wer das Geheimnis der Selbsttranszendenz nicht erkannt hat, ist, so kann man sagen, ein verlorenes Schäfchen. Im besten Fall kann er aufmerksam sein und kontemplieren. Auch das ist nicht schlecht. Zum Beispiel kann er sich bemühen, in den grundlegenden Praktiken die Achtsamkeit fleißig zu trainieren, und das ist absolut notwendig. Doch seine Achtsamkeit hat sich noch nicht so weit vertieft, dass sie ihn zum gewaltigen Ozean der Höchsten Quelle führen könnte, selbst wenn sie entwickelt ist; daher weiß er noch nicht immer, was er mit dieser Achtsamkeit tun soll. Er kann leicht von Maras versucht werden, da seine Praxis bislang noch von Dualität gelenkt wird. Doch wer Selbsthingabe und Selbsttranszendenz gemeistert hat, kann niemals von Maras versucht werden. Weder Klarheit noch Glückseligkeit noch Leerheit werden ihn in die Irre führen, weil er daran gewöhnt ist, alles der Höchsten Quelle darzubringen.
Bevor Selbsttranszendenz geschieht, kann der Mensch durch seine Gedanken, seinen Willen, seine eigene Klarheit, seine übernatürlichen Kräfte in die Irre geführt werden, weil er glaubt, dass es ihn gibt, der etwas besitzt: Ruhm, Macht und irgendwelche anderen weltlichen Dinge. Wenn jedoch Selbsttranszendenz geschieht, ist eine solche Täuschung grundsätzlich unmöglich. Er weiß, dass er nichts besitzt. Er tut nichts. Durch seinen Körper strömen universelle Energien, er ist einfach ihr Leiter, sein relatives „Ich“ gehört ständig etwas Größerem.
Befreiung von Urteilen und Meinungen
Ramalinga sagt: „Ich kann meine Urteile und Meinungen nicht ertragen. Du, Vater, entscheidest alles für mich, weil ich nicht fähig bin, Entscheidungen zu treffen“.
Wir sagen, dass kontemplieren bedeutet, in einem bewussten Zustand ohne Urteile, Meinungen und Bewertungen zu verweilen. Das Ego selbst kann keine wahrhaftigen Urteile oder Meinungen fällen, weil es auf der Vergangenheit beruht. Seine Urteile beruhen auf erstarrten Vorstellungen, während die Wirklichkeit immer neu ist. Deshalb stimmt das Ego niemals mit der Wirklichkeit überein, wenn es versucht, ausgehend von vergangener Erfahrung über die Wirklichkeit zu urteilen.
Wenn wir uns jedoch der Großen Quelle öffnen, sehen wir, dass all unsere Urteile und Meinungen überhaupt keinerlei Bedeutung haben. Sie sind völlig leer und bedeuten nichts. Deshalb kann manchmal sogar ein solcher Zustand entstehen, dass es besser wäre, überhaupt keine Urteile zu fällen, denn welche Urteile du auch fällst – es ist absolute Illusion, völliger Absurdismus.
Die Wahrnehmung der Wirklichkeit geschieht aus dem tiefen „Ich“. Erst dann, wenn eine solche Wahrnehmung der Wirklichkeit stattfindet, gibt der begriffliche Geist, der sich der Unzulänglichkeit dessen, was er tut, scharf bewusst ist, dem dennoch eine sprachliche Form und spricht irgendwelche Worte. Doch das ist bereits etwas wie ein Spiel. Damit gibt es keinerlei Identifikation. Der Heilige ist nicht eine einzige Sekunde mit seinen Worten identifiziert. Im Grunde hat er tief in seiner Seele keinerlei Urteile oder Bewertungen in irgendeiner Hinsicht. Er misst seinen Worten nicht jene Bedeutung bei, die gewöhnliche Menschen ihnen beimessen. Er misst ihnen überhaupt keine Bedeutung bei. Tief in seiner Seele sieht er vollkommene Gleichheit. Er weiß: Ob er wie ein Säugling lallt oder heilige Sutras liest, ob er Mantras singt oder Flüche ausstößt – all dies hat in Wirklichkeit keinerlei Sinn, da alles das Absolute ist. Alle Worte haben keinerlei Sinn. Alle Worte sind einfach Schwingung, hinter der kein eigener Sinn steht.
Deshalb sagte ein Heiliger: „Die Rede eines Naldschorpa gleicht Gerüchten über ferne Ereignisse oder dem Lallen eines Wahnsinnigen.“ Ob er unartikulierte Laute von sich gibt oder, einem Mahapandit gleich, mit logischen Kategorien der Philosophie operiert – all dies sind für ihn absolut gleichwertige Dinge. Ob er Lieder des Dharma singt, weltliche Lieder oder den Dharma schmäht – alles wird Lobpreis des Dharma sein, alles wird das Absolute sein, alles wird heilig sein, einfach weil er den Worten keinerlei Bedeutung beimisst. Für ihn sind Worte einfach ein Spiel, das aus dem natürlichen Zustand freigegeben ist. Dennoch gibt er aus Mitgefühl seinen Worten die nötige Form: manchmal eine logische, manchmal eine poetische und manchmal eine philosophische. Worte sind eine Weise, die Energie des Absoluten zu übermitteln.
Der Yog-Naldschorpa misst den Worten keine Bedeutung bei, weil er den Gedanken keine Bedeutung beimisst. Alle Gedanken, die im Strom seines Bewusstseins entstehen, werden als vollständig illusorisch, vollständig leer, als Spiel gesehen. Gedanken über den Dharma, Gedanken über Weltliches, schlechte oder zornige Gedanken, sogenannte unreine Gedanken – hinter ihnen steht keinerlei Kraft. Sie färben ihn nicht mehr, reißen ihn nicht mehr mit sich fort, weil es vor dem Hintergrund all dieser Gedanken einen grenzenlosen Ozean gibt. Im Vergleich zu diesen Gedanken ist die Wirklichkeit so tief, dass es einfach lächerlich ist, den Gedanken Aufmerksamkeit zu schenken.
Genau so leben die Götter. Sie sind nicht in Konzepte versunken. Natürlich verweilt ihr Bewusstsein in meditativen Zuständen verschiedener Ebenen: Wenn es unerleuchtete Götter sind, verweilen sie in den Dhyanas, und wenn es erleuchtete Götter sind, verweilen sie in Zuständen kontemplativer Präsenz der Nichtdualität. Doch weder die einen noch die anderen sind von Konzepten hingerissen. Konzepte sind durch meditative Zustände verdrängt. Die Menschen hingegen sind von Konzepten hingerissen, aber nur schwach von meditativen Zuständen.
Wenn ein Mensch die wahre Kontemplation entdeckt, befreien sich all seine Konzepte selbst. Das bedeutet nicht, dass er nicht denken, Urteile fällen, Konzepte hervorbringen und mit ihnen operieren kann. Er kann dies sogar besser tun als ein Mensch, der keine Kontemplation besitzt. Dennoch legt er einen ganz anderen Sinn in sie. Er misst ihnen keine Bedeutung bei. Sie binden ihn niemals.
Erst wenn wir den natürlichen Zustand, die intuitive Vernunft, entdecken, können wir die Quelle der Konzepte verstehen und kennen ihren Wert. Wir sehen, dass alle Konzepte wesenlos und vollständig illusorisch sind. Doch wir sehen, dass es geschickte Konzepte gibt, die einem Finger gleichen, der auf den Mond zeigt, und die auf die Quelle hinweisen können. Wir sehen gleichsam gleichzeitig zwei Dinge: Wir sehen, dass Konzepte keinerlei Bedeutung haben, und wir sehen, dass Konzepte ein heiliges Spiel der Energien des Absoluten sind, dass sie auf die Höchste Quelle hinweisen. Genau deshalb sagt Ramalinga: „Ich kann meine Urteile und Meinungen nicht ertragen.“
Die Natur des Bösen und die göttliche Gnade
„O Herrscher des funkelnden Universums! Meine Natur ist es, das zu tun, was böse ist. Deine Natur ist es, dich zurückzuhalten und, nachdem Du mich genauer betrachtet hast, mir Deine Gnade und Liebe als Antwort auf mein Böses zu schenken. Ehre sei Dir, Vater, dass Du so viele Jahre meine unfreundlichen Taten ertragen hast, und als ich zu Dir kam, um Hilfe zu bitten, hast Du mich nicht vergessen, sondern mich mit zärtlicher Liebe angenommen und Deine Gnade gewährt.
Ehre sei Dir, Ewiger Ozean des Mitgefühls! Beeilt euch alle, Seine Gnade und Beruhigung zu erlangen, denn jeder ist Seines Lichts der Gnade würdig. Die Zeit ist gekommen, alles Vergangene zu vergessen und keine Zukunft zu bauen, sondern in der totalen Gegenwart an Gott zu denken und in aufrichtigem Gebet um Seine Gnade zu bitten, die unendlich ist. Die Zeit ist gekommen.
O Herr! Du bist in meinen Körper, meinen Geist und meine Gedanken eingetreten. Du hast mich glücklich gemacht, indem Du mir Deinen Segen und Freude geschenkt hast. Du hast mir das Licht der Höchsten Weisheit verliehen und mich mit Deinem Glanz erleuchtet. Dies war eine der Weisen, derer Du Dich bedient hast, um mich aus der Unbeständigkeit zu befreien. Als ich all meine Gedanken, Gefühle, Urteile und Begriffe beseitigen konnte, tratst Du plötzlich in mich ein, und Tränen strömten aus meinen Augen. Dein Licht der Höchsten Weisheit hüllte mich ein, und Dein Wille wurde zu meinem. Ich verschwand, wie Trugbilder in der Wüste verschwinden. Und wenn Du entscheidest, dass dieser Weg für mich leicht ist, dann bin ich bereit, jeden Deiner Wege anzunehmen, selbst den schwierigsten. Wenn Du willst, nimm meinen Körper und mein Leben – wozu brauche ich sie ohne Dich? Ich brauche nur Dich, und ich bin mit jedem Weg einverstanden, nur um bei Dir zu sein. Deine Heiligen Füße bezeugen das, was ich gesagt habe, denn mein Herz ist für Dich geöffnet, und Du selbst weißt alles über mich.
Du bist in meinen Körper eingetreten, und er wurde zu einem Tempel für Dich. Ehre sei Dir, Vater! Ehre sei Dir, mein Lehrer! Ehre!»
Wenn ihr euch auf das Bewusstsein einstimmt, aus dem diese Zeilen hervorgehen, werdet ihr ununterbrochene Verzückung entdecken. Es ist eine außergewöhnliche Erhebung des Geistes. Wenn ihr euch einstimmt, werdet ihr eine Reinheit entdecken, die man sich kaum vorstellen kann. In ihr gibt es nicht einmal den Schatten des Weltlichen, in ihr gibt es keine unreine Sicht, keine Verdunkelung, kein Anhaften am „Ich“. Dies ist ein so erhabener Zustand, dass euer Bewusstsein schon beim bloßen Lesen dieser Zeilen beginnt, sich zu erheben und gleichsam zu erwachen.
Ramalinga sagt: „Die Natur meines Egos ist es, das zu tun, was böse ist.“ Gemeint ist hier Folgendes: Was auch immer das Ego tut, all dies ist Vernebelung, Verdunkelung, das, was zu schädlichen karmischen Prägungen führt, wenn es nicht mit der Höchsten Quelle verbunden ist. Wenn das Ego nicht in Kontakt mit der intuitiven Vernunft steht, ist alles, was es tut, eine Fortsetzung der Verdunkelungen. Ramalinga sagt, dass die Natur des Absoluten darin besteht, unsere Unwissenheit zu zerstreuen. Hier gibt es solche Worte: „So viele Jahre hast Du meine bösen Taten ertragen.“ Unser höheres „Selbst“ hat immer unsere Verdunkelungen und reinen Zustände gesehen. Es wartete einfach darauf, dass die Verdunkelungen sich zerstreuen, wonach wir unseren reinen Zustand wahrnehmen können.
Man kann sagen, dass es irgendwo in der Tiefe der Seele jede Sekunde still darauf wartet, uns einfach beobachtend und ein wenig über unsere Begriffsstutzigkeit schmunzelnd.
Weiter sagt Ramalinga: „Die Zeit ist gekommen.“ Das bedeutet, dass wir genau jetzt in dieses Bewusstsein eintreten und uns ihm öffnen können. Erinnert euch in der totalen Gegenwart an Gott und bittet um Seine Gnade. Die Zeit ist gekommen.
Es gibt keinen Augenblick, in dem diese Zeit noch nicht gekommen wäre. Wir selbst schieben die Zeit hinaus, in der wir beginnen, ständig an Gott zu denken und um Seine Gnade zu bitten. Der eine schiebt es wegen oberflächlicher Achtsamkeit auf, ein anderer wegen Projektionen, Plänen, Hoffnungen. Wieder ein anderer, weil er verbalen Konzepten unnötige Bedeutung beimisst. Doch in Wirklichkeit gibt es keine Zeit, in der sie nicht gekommen wäre. Diese Zeit ist genau jetzt gekommen.
Verschmelzung der Willen und Verschwinden des Egos
Ramalinga sagt: „Das Licht der Höchsten Weisheit hüllte mich ein, und Dein Wille wurde zu meinem.“
Am Anfang gibt es den Willen unseres „Ich“, unseres Egos. Er ist durch den Körper, Gewohnheiten und Erziehung bedingt. Dies ist ein falscher Wille, Durbuddhi (verkehrter Intellekt). Solange die Höchste Quelle nicht offenbart ist, haben alle Lebewesen Durbuddhi – ein falsches und verkehrtes Bewusstsein. Sie sind wie ein Finger, der nicht weiß, dass er Teil der Hand ist, und deshalb versucht, etwas zu tun, das der allgemeinen Bewegung der Hand widerspricht.
Wenn jedoch der Ozean der Weisheit das Bewusstsein einhüllt, wird der Wille des Absoluten zum Willen des Menschen. Es ist ein und dasselbe. Denn es gibt keinen Willen des Menschen mehr, sondern den Willen des Absoluten. Das bedeutet nicht, dass der Mensch willenlos, apathisch wird und überhaupt nichts mehr tun kann. Es ist falsch zu denken, dass derjenige, der die Selbsttranszendenz vollzogen hat, irgendeine willenlose Amöbe sei, die nichts anderes tut als zu weinen. Alles Menschliche bleibt erhalten. Mehr noch, es erblüht. Doch nun ist es nicht mehr für sich allein, sondern etwas Größerem untergeordnet – der absoluten Höchsten Quelle.
Der menschliche Wille fließt in die Quelle des Höchsten Willens (icchha-shakti) ein, und der Mensch schöpft einen gewaltigen Willen, der aus dem Absoluten hervorgeht. Doch nun betrachtet er diesen Willen nicht mehr als seinen kleinen, persönlichen „Willen“, sondern als untrennbar mit dem Willen des Absoluten verbunden. Deshalb sagt Ramalinga: „Dein Wille wurde zu meinem.“ Nun hat der Mensch keine Durbuddhi – keinen verkehrten Intellekt – mehr, sondern Atmabuddhi – ein Bewusstsein, das ununterbrochen mit der absoluten Quelle verbunden ist. Und dieses Bewusstsein handelt stets nur streng aus dieser Quelle heraus, denn der geringste Verlust der Verbindung zu ihr, die geringste Ablenkung, bedeutet wieder den Übergang in einen verdunkelten samsarischen Zustand.
Deshalb sagen die Heiligen: „Bewahre die Kontemplation so, wie eine Mutter ihr einziges Kind behütet.“ Das heißt, pflege und verstärke diese heilige Verbindung ebenso behutsam und unermüdlich, wie eine Mutter ihr einziges Kind umsorgt. Sei stets aufmerksam in Gedanken und Handlungen, lass dich nicht eine Sekunde lang ablenken. Erlaube dem Bewusstsein nicht, grob zu werden und in niedrigere Zustände abzugleiten.
Das große Verschwinden des Egos
„Ich verschwand, wie Trugbilder in der Wüste verschwinden.“
Das Ego verschwindet, wenn das Bewusstsein mit dem Allerhöchsten Ursprung in Berührung kommt. In Wirklichkeit bleiben sowohl der Körper als auch der Verstand und die Erinnerung bestehen. Was verschwindet also? Die Identifikation verschwindet, das Gefühl verschwindet, dass das Ego real sei. Das Gefühl „ich bin eine getrennte Persönlichkeit“ verschwindet vollständig. Das ist ein sehr radikales Verschwinden. Es ist sogar tiefer als der Tod, denn im Augenblick des Todes verschwindet die Identifikation nicht, sondern nur der Körper. Doch im Augenblick eines solchen großen Verschwindens verschwindet all das, was unser Karma Milliarden von Verkörperungen lang angetrieben hat.
Als Buddha Shakyamuni die Natur des Geistes entdeckte, sagte er Folgendes: „Jetzt habe ich verstanden, worum es geht. Der Erbauer dieses Hauses ist gefunden. Dieser Erbauer ist der Geist. Ich werde seinen Tricks nicht länger erliegen.“
Das Ego ist ein Trugbild. Individuelles Sein ist ein Trugbild. Für Wesen jedoch, die sich in Samsara befinden, ist dies das einzige Trugbild, das sie von der Geburt bis zum Tod betrachten. Wenn das Ego makellos im Ozean des heiteren Raumes schmilzt, verschwindet es wie ein Trugbild in der Wüste, wie etwas, das in Wirklichkeit niemals existiert hat.
Ein Heiliger kann weiterhin das Wort „ich“ verwenden, anderen gegenüber den Anschein erwecken, als habe er seinen eigenen Willen, treffe Entscheidungen, handle. Ein Heiliger kann ein entwickeltes Ego, einen entwickelten Intellekt besitzen. Er kann mit allen Eigenschaften umgehen und spielen, wie es ihm beliebt. Doch sein Ego ist bereits nicht mehr vorhanden. Sein Ego hat sich in Shuddha-Sattva-Svarupa verwandelt. Es ist nicht mehr jenes Ego, das denkt, es existiere aus sich selbst heraus, sondern etwas wie eine Marionette, die dem Absoluten untergeordnet ist. Der Heilige identifiziert sich nie wieder damit. Für ihn ist es lediglich ein funktionaler Teil, ähnlich einem gewöhnlichen Arbeitswerkzeug.
Unterweisungen über die Liebe zu Gott
„O ihr, die ihr euch nach Gott sehnt! Ich verneige mich vor euren Füßen. Ich bin ein armer Diener Gottes und möchte euch etwas sagen, und ihr möget geruhen zuzuhören. Nehmt mich an als einen Diener Gottes, der mit euch das Geheimnis teilen kann, wie man sein Herz für unseren Vater öffnet. Liebt Gott Tag und Nacht, wenn ihr fröhlich oder traurig seid, wenn ihr nichts zu essen oder zu trinken habt. Liebt Den, Der spontan Universen und Welten erschafft. Werdet beim Lesen der Veden nicht zu Philosophen, die nichts anderes kennen, als über Gott zu streiten – welche Form er hat, wo er sich befindet oder lebt. Vergeudet keine Zeit! All diese Gespräche über Gott werden euch keinerlei Lohn bringen, und ihr werdet Gott nicht einmal um einen Millimeter erkennen. Doch wenn ihr euer Herz für Ihn öffnet, indem ihr all euer Wissen und eure Begriffe, Gedanken, euren Willen und eure Wünsche entfernt, dann werdet ihr Gott in Seiner Fülle und in all Seinen Eigenschaften erkennen. Werdet wie ein Kind – bald weinend, bald lachend. Gott ist vollkommen reines Glück. Freut euch, näher zu kommen und dies mit eigenen Augen zu sehen und es mit eurem Körper zu spüren. Ich habe euch die höchste Wahrheit verkündet, an der kein Zweifel besteht.“
„O Männer und Frauen der Welt! Ihr befindet euch in ständigem Zwiespalt. Denkt ihr wirklich an Gott, der ewig im Herzen der ganzen Schöpfung tanzt, und bittet ihr um Seine Gnade? Selbst wenn ihr böse Reden und Taten begangen habt – all das wird wie Schnee im Frühling schmelzen, wenn ihr in aufrichtigem Gebet Gott um Gnade bittet. Nur Er kann euch helfen, all das zu sühnen, was ihr in der Vergangenheit getan habt. Ich sage wirklich die Wahrheit, denn ich bin diesen Weg zu Gott gegangen. Da ihr alle meine Freunde und Verwandten seid, sage ich euch dies, um den wahren Nutzen mit euch zu teilen.“
„O Männer und Frauen der Welt! Hört die Wahrheit, die aus meinem Mund kommt. Die Erfahrungen von Schlaf, Kummer, Befürchtung und Hindernissen sind für immer vergangen. Böse, Verzweiflung, Unwissenheit, Dunkelheit und Furcht haben mich für immer verlassen. Dafür aber sind Wohlstand, Liebe, der Unsterbliche Körper, Glück und Freude gekommen, um in vollem Maße in mir zu verweilen. Behaltet diese Wahrheit meiner Erfahrung im Sinn.“
„O Männer und Frauen der Welt! Es ist die gütige Höchste Gnade Gottes, die weder Anfang noch Ende hat, die meinen Verstand und meinen Willen erfüllt hat. Und ich bin zu einem ewigen Wesen geworden. Und ich werde auch euch helfen, dieses Höchste Licht der Gnade zu erlangen. Diese göttliche Gnade wird aus euch alle Begriffe entfernen, wie Kaste, Unterschiede zwischen den Rassen, Vorstellungen von Dogmen und Sekten. Möget ihr alle ohne Ausnahme in der Freude verweilen, die sich über mich ergossen hat! Möget ihr alle ohne Ausnahme diesen Weg ebenso schnell durchschreiten wie ich!“
Was bedeutet es, „Gott Tag und Nacht zu lieben, wenn man fröhlich oder traurig ist, wenn es nichts zu essen oder zu trinken gibt“? Es bedeutet, sein Bewusstsein ständig auf den ursprünglichen transzendenten Raum auszurichten, der reinem Licht gleicht, wo es weder Gedanken noch Empfindungen noch Vorstellungen gibt, indem man all sein Wissen und seine Begriffe, Gedanken, seinen Willen und seine Wünsche beiseitelässt. Jegliche Erfahrungen sind nichts im Vergleich zu einer solchen Kontemplation.
Der Weg der Entsagung
In einigen Jahren des Mönchtums gewöhnt sich ein Mönch daran, von seinen Wünschen, Gedanken und Gefühlen losgelöst zu sein. Wer seinen Wünschen nachgibt, wer von seinen Gedanken und Gefühlen nicht losgelöst ist, ist natürlich kein Mönch. In einigen Jahren des Mönchtums gewöhnt sich ein Mönch daran, sich von seinem „Ich“ zu lösen, von allem, was von ihm ausgeht. Wozu tut er das? Wem wird ein solches Opfer dargebracht? Um das absolute Bewusstsein zu öffnen.
Sich von Begriffen zu lösen bedeutet, jenseits von Begriffen zu kontemplieren. Wer an Worte glaubt und an sie gebunden ist, gleicht einem blinden Kätzchen. Wer von den eigenen Gedanken oder den Gedanken anderer bezaubert wird und sich an sie klammert, gleicht einem Taubstummen. Wer von seinem eigenen Willen oder seinen eigenen Wünschen bezaubert wird, gleicht einem Fisch, der auf den Sand geworfen wurde und nicht weiß, wie er zurückkehren soll.
Die Praxis eines Mönchs besteht in der Fähigkeit, sich von allem zu lösen. Solange in uns keine unterscheidende Weisheit und keine Fähigkeit entsteht, uns von allem zu lösen, können wir dieses ursprüngliche Bewusstsein nicht offenbaren. Die ursprüngliche Grundlage aller Gedanken, des Willens, der Wünsche und des Wissens ist der reine Raum des Absoluten.
Was bedeutet es, sich zu lösen? Es bedeutet nicht, etwas negativ zu betrachten oder eine wertende Haltung hervorzubringen. Es bedeutet, überhaupt keinen Zustand hervorzubringen, sondern den Fokus seines Bewusstseins makellos in das höhere „Selbst“ zu verlagern.
Anrufung des Herrn über die Einheit allen Lebendigen
„O mein Herr! Du bist der ewige Tänzer im Glanz, der Unwissenheit, Illusionen und das Böse zerstreut. Ich habe mein Herz wie Stahl gefestigt. Und ich möchte diesen hungrigen und armen Wesen Nahrung geben. Doch ach, hier bin ich machtlos – nur die Einheit allen Lebendigen kann ein ewiges, sättigendes Fest gewährleisten. Deshalb mögen Brüder und Schwestern, alle ohne Ausnahme, beten, um ihren Hunger zu verringern und sich am ewigen Nektar der Unsterblichkeit zu sättigen.“
„O mein Meister! Ich habe von Dir erfahren, dass das Höchste Wissen das Wissen um die Unsterblichkeit von Seele und Körper ist. Deshalb strebte ich danach, Deiner Strahlenden Weisheit ergeben zu sein.“
„O mein Meister! Wäre Dein Mitgefühl für mich nicht gewesen, so hätte ich den Strom der Freude Deiner Gnade niemals erfahren können.“
„O mein Meister! Ich habe von Dir erfahren, dass die Zuflucht Deine Lotusfüße sind. Und deshalb bedarf ich keiner anderen Hilfe mehr.“
„O mein Herr! Ich habe keine Schuhe angezogen. Ich habe kein weißes Hemd angezogen. Ich habe keinen guten Stoff für Kleidung. Ich habe keine Arbeit. Ich habe kein Geld zur Hand. Ich habe keinen fetten Körper, der durch schmackhaftes Essen entstanden ist. Ich habe keinen Wohnort. Ich habe keinerlei Überlegenheiten. Ich habe lediglich einen Platz für Gott in meinem Herzen, in meinem Körper, in meinem Geist gereinigt. Und was habe ich? Nur die Gnade Gottes, und braucht man denn noch etwas?“
Solche Worte können Steine zum Schmelzen bringen. Wenn ihr diese Worte wiederholt, gebe ich euch meinen Eid: Ihr werdet in diesem Leben heilig werden. Zweifellos werdet ihr es. Ein Mönch ist jemand, der nichts besitzt: keinen Wohnort, kein Geld zur Hand, keine geliebte Arbeit, keine Überlegenheit gegenüber anderen, keine Kleidung, die er tragen möchte. Alles, was er besitzt, angefangen bei seiner Kleidung bis hin zu seinen Plänen, gehört Gott.
Ramalinga sagt: „Ich habe einen Platz für Gott in meinem Herzen, in meinem Körper, in meinem Geist gereinigt. Und was habe ich? Nur die Gnade Gottes. Und braucht man denn noch etwas?“
Wenn wir nichts haben, dann gibt es nur die Gnade der ursprünglichen Quelle, des Schöpfers aller Welten. Doch wenn ihr diese Gnade habt, dann habt ihr alles. Und wer diese Gnade nicht hat, der hat in Wirklichkeit nichts.
Wer diese Gnade erlangt hat, verweilt im größten Glück, wo immer er sich befindet und womit auch immer er beschäftigt ist.
Verwandlung im heiligen Klang OM
„Ich habe mein Herz für Gott geöffnet! Im ursprünglichen heiligen Klang OM. In dunkler Nacht verwandelte Er mich in ein Wesen mit Form und ohne Form. Er hat mich für immer vom Tod befreit. Darum betet und sehnt euch leidenschaftlich danach, dass Er den Nektar der Gnade auch über euch ausgießt.“
„O Herr! Du bist der grenzenlose Raum, durchflutet von Vollkommenheit! Du bist das unendliche Sein, das den ganzen Raum mit Sich erfüllt! Du bist Der, der all dies umfasst! Du bist das Wissen, das die Unwissenheit zerstreut! Du bist das Licht der Inspiration! O Herr! Du bist das schöne Ende aller heiligen Schriften!“
„O Herr! Du hast alle Gefahren von mir entfernt! Du hast die Lampe Deiner Schönheit in mir entzündet! Du hast meinen Willen zerstört! Darum betet, Brüder, erlaubt dem Herrn, auch in euch zu weilen.“
„O mein Herr! Du hast mir die Kraft der Reinheit geschenkt! Du hast Faulheit und Schlaf von mir entfernt. Du hast meinen Körper zu Deinem gemacht. Darum, Brüder, betet und sucht Zuflucht bei Gott, der euch dank Seiner Gnade ewig machen kann“.
